Максимум Online сегодня: 287 человек.
Максимум Online за все время: 3772 человек.
(рекорд посещаемости был 06 01 2017, 22:59:15)


Всего на сайте: 24813 статей в более чем 1760 темах,
а также 171805 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 03 08 2020, 21:22:02

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 4 | Вниз

Опубликовано : 07 08 2009, 15:22:00 ( ссылка на этот ответ )

Смысл и значение слова "друид"

(Отрывок из книги Франсуазы Леру "Друиды")

Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они, в самом деле, считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом..."

Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний, разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями.

Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста "Галльских войн", так же как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", содержащему тот же корень, что и латинский глагол "videre", "видеть", готский "witan", германский "wissen", "знать".

Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих "науку" и "лес" (галльское "vidu-"), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование "друидов" с названием "дуба" (галльское "dervo-"; ирланд. "daur"; валлийское "derw"; бретонское "derv"). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.

* Так видели друидов художники 19 века....jpg

(49.44 Кб, 397x480 - просмотрено 1973 раз.)

* Так видели друидов художники 19 века..jpg

(40.98 Кб, 351x480 - просмотрено 1950 раз.)

Последнее редактирование: 07 08 2009, 15:28:04 от Administrator

 

 

Ответ #1: 07 08 2009, 15:30:46 ( ссылка на этот ответ )

Кельтские праздники

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников.

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля
Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая
Лугнаса(д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа
Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября


В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.
Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.
В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Бельтан знаменовал начало лета. Это время считали важнейшими воротами между мирами. Период от Бельтана до Самайна назывался an ghiran mor, “большое солнце”, а период от Самайна до Бельтана – an ghiran beag, “малое солнце”. В Бельтан выпускали из хлевов скотину, чтобы она, наконец, отведала свежей весенней травы. Стада и отары прогоняли между двух огней, чтобы очистить их от любых болезней, которые могли развиться за время долгого заточения. Отголоски многих майских обычаев кельтов всё ещё широко распространены в Британии и Ирландии, где в деревнях до сих пор избирают майскую королеву и танцуют возле "майского дерева" (украшенного цветами и лентами столба). Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов (sidhe) – народа, обитающего в Ином мире. Люди думали, что чаще всего эти подарки получают молодые и красивые. Бельтан – это время обретения сил и осуществления желаний.

Лугнаса – время урожая, племенных собраний, конских ярмарок, третейских судов, обручений и крупных сделок. В это время проводились ритуальные игры, состязания в боевом искусстве, конные бега и, возможно, выборы племенного танайста (tanaiste) – утверждённого народом наместника вождя или монарха. Самое время приносить жертвы, так как урожай собран. Считалось, что качество урожая отражает качество правления вождя, и, если его правление бездарно, земля отразит все его недоработки, а значит, заставит подумать о том, чтобы избрать нового, более способного правителя. В этот праздник мы можем оценить свою ответственность и обязательность

Самайн знаменует кельтский новый год. Может показаться странным отмечать новый год в это “мёртвое” время, но на самом деле рост начинается с зимнего сева, когда в дремлющую землю вселяется новая жизнь. Это был день встречи с предкам. У христиан в кельтских землях такая встреча происходит в День Всех Святых, который является прямым наследником этого кельтского праздника. Долгие, тёмные зимние вечера – время рассказчиков. Многие из их повествований были посвящены призракам Иного мира. Его врата в этот день были открыты настежь, и умершие могли попасть в наш мир. В эту ночь люди решались выйти из дома только переодевшись и замаскировавшись, чтобы их не узнали духи Иного мира. Этот обычай дошёл до нас, превратившись в ночь Хэллоуина. Самайн – прекрасное время для того, чтобы что-то переделывать, перерабатывать или выбрасывать всё старое и износившееся.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия. Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

Весеннее равноденствие: 21 марта
Летнее солнцестояние: 21 июня
Осеннее равноденствие: 21 сентября
Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтский календарь

Кельты обладали очень сложной календарной системой, основанной на циклах солнца и луны. Её следы отражены как в древней литературе, так и в археологических артефактах. В частности, в Колине был найден вырезанный на листах бронзы галльский календарь, который позволяет сделать очень важные наблюдения о природе древней календарной системы, бытовавшей в этой местности.
Год делился на четыре сезона, делившиеся, в свою очередь, на ещё меньшие отрезки. Каждый из этих отрезков не совпадает точно с современными месяцами и отражает как фазу сельскохозяйственного года, так и солнечные и лунные циклы.

Трудности существуют для того, чтобы их преодолевать.
Ральф Эмерсон

 

 

Ответ #2: 09 08 2009, 00:45:52 ( ссылка на этот ответ )

Кельтские боги: Луг


В мифологии ирландских кельтов Луг - один из наиболее значимых богов.

Луг - солярное божество, изобретатель ремесел, имеет прозвище Длиннорукий.
Его эпитет Самилданах (Samildánach) означает "владеющий многими ремеслами". Луг отождествляется с бриттским и галльским Лугусом и валлийским Хлудом.

В саге "Гибель детей Турина" Луг появляется с запада и наводит тем самым панику среди людей, так как ликом своим затмевает солнце, и люди думают, что светило взошло не с той стороны.

По одной из версий Луг становится правителем Племен Богини Дану (Túatha Dé Danann) после Нуада Среброрукого.
И в качестве короля Túatha Dé Danann ведет их в легендарную битву против фоморов, где демонстрирует свою божественную боевую силу.

Главный соперник Луга - предводитель фоморов Балор Смертельный Взгляд, чьим внуком он и является.
В поединке Луг убивает Балора копьем или камнем из пращи (по разным версиям).

Множество географических мест в Европе были названы в честь солнцеликого божества:

Лугдунум - Леон,
Лугано - озеро в Швейцарии,
Лувен - город во Франции,
Лугнанила - гора в Ирландии.

В Ирландии несколько имен собственных производятся от имени Луга, например, Лугарь, Лугадь.

 

 

Ответ #3: 09 08 2009, 00:48:19 ( ссылка на этот ответ )

Кельтские праздники: Лугназад

(Из книги Теренса Пауэлла "Кельты. Воины и маги")

Нельзя исключать возможность того, что изначально Лугназад был общинным торжеством какой-то одной культурной или профессиональной группы населения. Сказания о боге Луге (Lug), ясно указывают на то, что если не сам праздник, то по крайней мере его название было принесено в Ирландию извне поздними переселенцами. По своей сути Лугназад больше, чем все остальные известные ирландские праздники, соответствовал аграрному циклу.
Он отмечался 1 августа - в разгар летнего перегона овец на пастбища - и, таким образом, плохо соотносился с циклом скотоводческим. Скорее он был предвестником созревания зерна, и в этом опять можно усмотреть специфику отношений кельтов с миром сверхъестественного: устраивавшиеся торжества служили гарантией того, что осенью будет собран обильный урожай, и вовсе не являлись проявлением благодарности за дары природы. Понятие благодарности не укладывалось в схему магического культа - общество заранее совершало ритуал, который, при соблюдении всех правил, должен был непременно привести к желаемому результату.

Образ Луга в мифах свидетельствует о том, что этот бог - "новичок" среди ирландских божеств. Он тоже племенной бог, но имеет менее архаический характер, по сравнению со всеми остальными, владеет разнообразным оружием, а его эпитет Самилданах (Samildánach) означает "искусный во многих ремеслах" и указывает скорее на специализацию, чем на покровительство знаниям и творчеству вообще. Имя Луга входило в состав названий многих континентальных городов, в том числе Лугдуна (Lugudunum; современный Лион). В Ирландии центральной фигурой поклонения во время Лугназада был, очевидно, не сам бог, а богиня природы, например Таильтиу, в честь которой он, по одной из версий, и учредил этот праздник, или Маха, почитавшаяся в те времена в Ульстере. Предположение о том, что культ Луга в Ирландию принесли с собой галльские переселенцы примерно в I веке до н. э., пока что ждет исчерпывающих археологических доказательств.

У ирландского августовского праздника было и другое название - Брон Трограйн (Bron Trograin - "Неистовство Трограйна"). Этому божеству, не упоминающемуся в другом контексте, приносились жертвы ради изобилия и плодородия; в нем также можно усмотреть смутный образ племенного бога, которого затмил своим появлением Луг.
Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за луной и исчислял не дни, а ночи. Можно предположить, что выбор даты торжеств был привилегией друидов, решавших, благоприятно ли время для праздника, или исходивших из каких-либо других соображений.

 

 

Ответ #4: 11 08 2009, 16:34:46 ( ссылка на этот ответ )

Кельтские праздники: Имболк

Имболк отмечается 1 февраля.
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко". Ф.Леру в книге "Друиды" дает другую версию: "префикс "imb-" и "folc" - "ливень".
Имболк является наименее изученным из всех ирландских праздников. Традиционно его сопоставляют с римскими празднествами очищения.
Имболк знаменует возрождение природы, приближение весны, требует от верующих очищения. Имболк отождествляется с деторождением, противопоставляется смерти. Этот день требует наибольшего воздержания и благочестия.
С точки зрения календарных празднеств, Имболк знаменует рождение ягнят и начало лактации у овец.
Имболк - праздник дома и домашнего очага. Он раньше других стал семейным праздником, его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности.
Февраль считался в древней Ирландии первым весенним месяцем. В ирландских трактатах он называется месяцем сева и выгона скота. Так же февраль связан с деторождением и водяным культом. Февраль считался неудачным временем для зачатия, зато самым удачным месяцем для рождения, особенно девочек. И самым счастливым днем для рождения считалось первое февраля, ибо зачат такой ребенок был в Бельтайн - день, благословленный Богиней.

Богиня Бригита
Традиционно принято считать, что языческий праздник Имболк был посвящен богине Бриг - Brig, Brigita в Ирландии, зафиксированой на континентальном галльском материале под именем Brigantia Belisama (эпитет "сияющая"), Bregenzt в Британии. Бриттские племена Бриганты считали себя потомками божественной Бригантии или Брегинса.
Имя Бригиты возводят к санскритскому корню bharat-í ("высокое", "превосходящее") или к индоевропейскому корню bhrghnti - дословно можно перевести как "та, что превосходит", "та, что возвышается".

Наиболее известна Бригита - жена и/или дочь Доброго Бога Дагды и ее две сестры. Эта тройственная Бригита была покровительницей справедливости и судей, а также богиней огня, домашнего очага, ремесел и искусств, в том числе целительства, поэзии и кузнечного дела, учения, творчества, защитницей рожениц и невест. Уход за коровами и их дойка тоже в ведомстве Бригиты. Она - Богиня жизненной и творческой силы, природы и возрождения, процветания и благополучия, Богиня инициации, сакральных знаний.

Ирландская поэма "Котел Поэзии" называет Бригиту хозяйкой источника Segais у истока реки Бойнн, из которого поэты черпают поэтическое вдохновение. С этим же местом связан культ лосося мудрости и орешника знаний. К Бригите взывали судьи для верного суждения и поэты за вдохновением.
Галльскую Бригантию Цезарь отождествлял с Минервой, покровительницей мудрости, которой поклонялись и как покровительнице родов, плодородия.
В христианский период место богини Бригиты заняла святая Бригита.

Обряды Имболка
Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
Традиционная пища Имболка - молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм. На Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.
В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.
В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

 

 

Страниц: 1 2 3 4 | ВверхПечать