Максимум Online сегодня: 569 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 357930 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 20 04 2024, 07:02:13

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 2 3 4 | Вниз

Ответ #5: 11 08 2009, 16:36:02 ( ссылка на этот ответ )

Омела - священное растение кельтов


Мы никогда не узнаем, для чего и как друид умел "проходить сквозь дерево", и, несомненно, иногда бывает сложно отделить магию, составлявшую неотъемлемую часть религиозного ритуала, оттого, что во все времена составляло лишь суеверие.
Но вот остальная часть текста Плиния, касающегося омелы на дубе: "Такую омелу случается найти очень редко, и когда ее отыскивают, то снимают, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны, - так как именно по этому светилу галлы считают свои месяцы и свои годы, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет. Этот день выбирается потому, что луна в нем обладает уже достаточной силой, хотя и не достигает еще середины своего роста. Они называют омелу именем, означающим "тот, что все исцеляет". Приготовив у подножия дерева все необходимое для совершения жертвоприношения и торжественную трапезу, приводят двух белых быков, у которых впервые связаны рога. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекает омелу, которую собирают в белый плащ. Тогда они закалывают жертвенных животных, молясь при этом божеству, дабы оно сделало жертву благодатной для тех, ради кого она принесена. Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов. Вот так великое множество народов почитает священными предметы, абсолютно ничего не значащие".

Можно дополнить этот отрывок следующей небольшой выдержкой из "Естественной истории": "Похоже на сабину растение, называемое селаго. Срезая его, железом не пользуются; правую руку пропускают под одеждой так, чтобы она вышла с левой стороны, как если бы пожелали что-то украсть; к тому же надлежит быть в белой одежде с босыми, омытыми ногами, и прежде принести жертву хлебом и вином. Несут растение, завернув его в новое полотно. Галльские друиды говорят, что оно служит талисманом против всякой хвори, и его дым исцеляет все болезни глаз. Друиды также используют растение, которое произрастает на болотах, и которое они зовут самолус. Его следует собирать левой рукой, натощак, и оно является талисманом против болезней скота. Но тот, кто срезает его, не должен оглядываться или класть это растение куда бы то ни было, кроме того места, где хранят напитки".

Новокельтские языки сохранили до наших дней несколько любопытных названий омелы: "Словарь Шалона" приводит форму из венетского языка deur derhue "дубовая вода", а Дж. Лот в конце прошлого века обнаружил в Фауэ (Морбиан) очень интересное название uhelvat (ihuvelvad), "хорошо выращенный", данное, несомненно в связи с медицинскими свойствами этого растения. Валлийский термин более точен: olliach, "всё исцеляющий", как указано в словаре Сил. Эванса; на ирландском языке в словаре O'Рейли значится uile-iceadh, а на гэльском Шотландии - uile-ice.

Сопоставление напрашивается само собой и представляет, по крайней мере, предположение в пользу точности данных Плиния. Этот латинский автор не выражает никакого удивления по поводу почитания дубовой омелы, поскольку и у самих римлян и греков были распространены подобного рода растительные культы. Он сам указывает, что листья и ветви вербены использовались при вытягивании жребия и для предсказания будущего, и, по своему обыкновению, не может удержаться от нелестных замечаний:"Некоторые не делают различия (между двумя разновидностями священных трав) и считают их обычно за одну, так как и та и другая имеют одинаковые свойства. Галлы тянут жребий, используя ту и другую, и при этом поют заклинания. Но все это бредни магов".

(Отрывок из книги Франсуазы Леру "Друиды")

 

 

Ответ #6: 11 09 2009, 10:58:18 ( ссылка на этот ответ )

Число З в религии и мифологии древних кельтов


Н.С.Широкова


Кельты придавали очень большое значение числу "три", которое занимало важное место в их религиозно-мифологической традиции. Так, одним из самых широко распространенных образов, которые встречаются на фигуративных памятниках, происходящих из Галлии, является трицефал - божество с тремя головами или тремя лицами. Например, на северо-востоке Галлии культ трехголового божества был распространен у кельтского племени ремов и их клиентов - суессионов. На территории этих племен было найдено 15 памятников, на которых изображен трицефал.

В Мальмезоне (около Реймса) найдена стела, на которой изображен трицефал, помещенный поверх группы, образованной божественными персонажами - Меркурием и его паредрой Росмертой. Любопытно, что в соседней с ремами общине тревиров (район Трева), где господствовал культ богинь-Матерей, найдены два памятника (в Треве и в Меце), на которых изображены три богини, причем та, которая в центре, стоит на поверженном боге с тремя лицами и попирает его ногами. Ж.Вандри, сравнивая этот мотив с предыдущим, приходит к правдоподобному выводу, что у ремов покровителем племени был трицефал, а у тревиров сходную функцию осуществляли богини-Матери, трицефал же присутствовал в поверженном состоянии, но всё-таки присутствовал1.

В римской Галлии в качестве трицефала часто выступает Меркурий, например, на изображениях, происходящих из Лютеции, и на так называемых вазах "из Бавэ". "Беспокоящая трицефалия, - пишет П.Дюваль, - увеличивает его могущество"2.

Кроме того, что кельты в изображениях своих богов утраивали самую драгоценную часть человеческого тела - голову, они также были склонны объединять их в триады. Так, на барельефах, происходящих из римской Галлии, богини-Матери очень часто сгруппированы по три. На некоторых стелах галло-римская Минерва соединена с Меркурием и Вулканом, поскольку все трое считались покровителями ремесла в Галлии. На вотивной стеле из Реймса представлена триада: Аполлон, Меркурий и галльский бог Цернуннос.

Тройственные образы свойственны не только фигуративным памятникам кельтской религии.

Вандри отметил, что триада - формула, группирующая три факта или три наставления, является господствующим жанром в гномической литературе Ирландии или Уэльса и тройные персонажи и триады занимают важное место в эпической традиции обоих народов3.

Ф.Леру и Х.Гионварк связывают тройственность кельтской традиции с гипотезой о трехчастной идеологии индоевропейцев, как известно, введенной в научный обиход Ж.Дюмезилем. "Кельты сохранили, - пишут они, - как и большая часть индоевропейцев, но несомненно больше, чем некоторые из них, привычку тройного видения мира, существ и вещей, идущую из времен изначальной общности"4. Однако, по-видимому, в действительности символизм числа "три" древнее, чем даже время первоначального индоевропейского единства и охватывает более обширные регионы, чем один только индоевропейский мир.

О глубокой древности и широком распространении формулы тройственного деления мира говорил М.Элиаде. Во-первых, он отмечал, что в традиционных цивилизациях, как правило, Мир считается состоящим из трех этажей - Неба, Земли и Преисподней, соединенных между собой центральной осью5. Затем он еще раз обратился к этому вопросу, анализируя значение мистических чисел 7 и 9. Указав, что отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетными небесами вызвано месопотамскими влияниями, Элиаде в то же время подчеркнул, что числу 3, символизирующему три космические области, религиозное значение стало предаваться раньше, чем числу 7. Принято говорить также о 9 небесах (и о девяти богах, девяти ветвях Мирового Древа и т.д.). По мнению Элиаде, мистическое число 9 следует объяснять как 3х3 и, следовательно, рассматривать как часть символики более древней, чем символика месопотамского происхождения, проявляющаяся в числе 76.

Таким образом, число "три" принадлежит к древним фундаментальным символам человека и мира, и поэтому оно имеет распространение в самых глубинных пластах мифологии и религии древних цивилизаций. И то обстоятельство, что кельты уделили особенно большое внимание священному числу "три" в их мифологии и религии, свидетельствует о том, что они, возможно, были ближе, чем другие народы, не только к своим индоевропейским истокам, но и к истокам изначальной традиции всего человечества.

 

 

Ответ #7: 11 09 2009, 12:18:13 ( ссылка на этот ответ )

Тьма и Свет

И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму - ночью
Быт. 1:4-5


Чередование дня и ночи, света и тьмы имело очень большое значение для кельтов, как, впрочем, и для многих других народов. В нем проявлялась основополагающая двойственность, у которой было множество иных выражений. Даже сейчас люди, умершие ночью, кажутся ближе к Иному миру, чем те, что умерли при свете дня. Рожденный ночью, как принято считать, может видеть духов и привидения, незримые для детей дня. Чудесное и волшебное активизируется после захода солнца, ночь принадлежит Иному миру, и потому смертным в это время подобает искать безопасности у своего очага. В Ирландии крестьяне до сих пор убеждены, что человеку лучше не оставаться вне дома в ночные часы. Запоздалые путники могут потревожить "малый народец", более того, они рискуют увидеть среди них призраки своих умерших близких. В деревнях считают, что, даже находясь дома, лучше лечь спать пораньше, так как по ночам с десяти до двенадцати к домам тихо приближаются духи умерших. Они входят, лишь когда в давних жилищах царит тишина и покой, вот почему из уважения к ним надо ложиться спать рано, оставив на кухне прибранный очаг и аккуратно расставив скамьи. Выплескивать ночью грязную воду или выбрасывать золу категорически запрещено, иначе духи умерших будут потревожены; опасно также свистеть ночью на улице или громко звать детей по имени. Но как рассвет разгоняет тьму, так и пение петухов прогоняет духов и эльфов в их жилища: наша ночь - их день, а наш день - ночь. Погружаясь в атмосферу этих верований, начинаешь понимать, что именно ночь - самое благоприятное время для гаданий, ворожбы, бдений по покойнику и рассказывания разных фантастических историй.

Подобно тому, как сутки делятся на две половины, так и год состоит из лета и зимы. Первое мая знаменует начало лета, первое ноября - начало зимы, и эти два праздника делят год на два сезона по шесть месяцев каждый. Лето - время, когда природа бодрствует, и молодежь обыкновенно стремилась покинуть зимние жилища и уйти на лето вместе со стадами в холмы, леса, долины и т. д. После 1 ноября (Самайн) все они возвращались домой и проводили долгие зимние вечера за домашними ремеслами, слушая у очага удивительные истории. Точно так же фении обычно проводили летнее время, от Бельтана (1 мая) до Самайна, в лесах, занимаясь войной и охотой, но в период от Самайна до Бельтана они квартировали у оседлого населения. Зима - темное время года, когда природа спит, лето уходит в нижний мир и земля холодна и неприветлива. В Уэльсе январь называли "темным месяцем". Первый месяц зимы, ноябрь, в Шотландии, Корнуолле и в Бретани также называли "черным", или "темным", месяцем; а разгар зимы шотландцы традиционно называли an Ducuachd ("мрак"). Зима - время "парада мертвецов", предводительствуемых своим мрачноликим "королем", символ власти которого - меч, коса или серп.

Само время состоит из постоянного чередования противоположностей: света и тьмы, тепла и холода, жизни и смерти. Календарь из Колиньи (галльский календарь, выгравированный на бронзовых пластинах и найденный во время археологических раскопок во Франции в 1897 г.) свидетельствует о еще более последовательной дихотомии применительно ко всем месяцам года. Хотя многие названия месяцев записаны сокращенно, что не позволяет с уверенностью их реконструировать, принципиальная структура календаря достаточно ясна. Он рассчитан на пять лет, что кажется нам знаменательным в свете свидетельства Диодора, что континентальные кельты обыкновенно приносят свои жертвы раз в пять лет. Эти пять лет состоят из 60 месяцев, дополненных двумя "интеркалярными" месяцами - одним в начале цикла, а вторым в середине. Второй дополнительный месяц делит, таким образом, весь цикл на две равные половины, по два с половиной года каждая. В календаре весь цикл записан в 16 столбцов. В каждый столбец последовательно вписаны галльские названия месяцев, и читать каждый столбец надо сверху вниз.

Первая половина года начинается с месяца, называемого Samon, а вторая половина - с месяца, называемого Giamon, а оба эти слова соотносимы с названиями соответственно лета и зимы в живых кельтских языках. Исходя из этого первые интерпретаторы календаря Колиньи сделали вывод, что Samon был центральным месяцем лета, а Giamon - зимы. Либо Samon и Giamon могли означать также первые месяцы лета и зимы соответственно, соотносясь, таким образом, с современным маем и ноябрем, двумя поворотными точками традиционного кельтского года. Однако есть основания и полностью пересмотреть это предположение. Хотя в ирландском языке основа sam означает "лето", словом Samain (cp. Samon), как ни странно, называется Канун ноября, начало зимней половины года - время традиционных рассказов и празднеств, а в христианские времена - период, на который падает большая часть церковных праздников. Календарь из Колиньи, как и церковный календарь, был своего рода "расписанием ритуалов", и сам факт, что большая их часть сосредоточена в первой половине года, заставляет предположить, что в традиционных календарных представлениях зима предшествовала лету и что, таким образом, как ни парадоксально, Samon действительно был первым месяцем зимы, а Giamon - первым месяцем лета. Такой порядок следования времен года согласуется с известным свидетельством Цезаря, гласящим, что у кельтов ночь предшествует дню. Галлы, как говорит он, называют себя сыновьями бога Ночи и "исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам, день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день". Порядок времен года не имеет для нас здесь важного значения, но для простоты мы предположим, что первая половина пятилетнего цикла начиналась с зимы, а вторая - с лета.

Месяцы года в свою очередь подразделялись на два разряда. Шесть - протяженностью тридцать дней - помечены знаком MAT, другие шесть - протяженностью 29 дней - помечены знаком ANM. MAT (cp ирл. maith и валл. mad), возможно, означало "хороший", тогда как ANM, вероятно, было сокращением от AN МАТ "нехороший". Нам представляется уместным провести здесь параллель с афинским календарем, где тридцатидневные месяцы назывались "полными", а двадцатидевятидневные - "пустыми". На юго-востоке Азии эти два типа месяцев назывались "полными" и "ущербными" и, соответственно, чередовались в правильной последовательности. Месяцы MAT и ANM в календаре из Колиньи тоже чередуются, за одним исключением. Если бы это чередование соблюдалось на протяжении всего пятилетнего цикла, то и Samon, и Giamon оказывались бы МАТ месяцами по тридцать дней в каждом. Но, видимо, чтобы этого избежать, производилась своего рода перестановка, так что первая половина каждого года - ритуально более значимая - и первая половина цикла в целом начинались и кончались МАТ месяцем, а вторые половины годов и циклов начинались и кончались соответственно ANM месяцем. Таким образом, если исключить дополнительные месяцы, обе половины цикла состоят из тридцати месяцев, образуя, так сказать, по "месяцу месяцев", тоже разных - MAT и ANM.

Эта же модель видна и в структуре самих месяцев. Каждый состоит из двух частей, в первой из которых дни пронумерованы от первого до пятнадцатого, а во второй - до пятнадцатого или до четырнадцатого в зависимости от длины месяца. Как в индийском и некоторых других календарях, первая половина, без сомнения, была "светлой половиной" лунного месяца, другая же - "темной половиной", однако и здесь, как в случае времен года, трудно решить, какая половина считалась светлой, а какая - темной. В календаре из Колиньи между этими половинами вписано слово ATENVX, которое интерпретируют либо как "обновление", либо как "возвращающаяся ночь". Первая интерпретация может быть соотнесена с принципом, отмеченным еще Цезарем. С другой стороны, Плиний говорит, что друиды обыкновенно начинают отсчет своих месяцев с шестого лунного дня, и если они считали от новолуния, то месяц начинался со светлой половины. Интересно, что в Индии отсчет месяца на юге начинали со светлой половины, а на севере - с темной. Таким образом, продолжая эту аналогию, можно предположить, что год и даже весь цикл начинались с зимы в одной половине страны и с лета - в другой. В принципе правомерны оба подхода. Уподобленная первозданному хаосу, который предшествует сотворению космоса, и беременности, которая предшествует родам, тьма предстает началом начал, но как символ смерти и разрушения она же и завершает светлый день.

Данную дихотомию можно наглядно представить следующим образом:

ночь и день
темная половина месяца и светлая половина месяца
МАТ-месяц и ANM-месяц
зима и лето
Samon-полуцикл и Giamon-полуцикл


Каждый полуцикл при этом состоит из пяти времен года: в одном, соответственно, оказывается три зимы, а в другом - три лета:

А. зима: лето: зима: лето: зима

Б. лето: зима: лето: зима: лето

Символическое значение дня и ночи как микрокосмоса времени и поистине "всего мира" как нельзя более ясно выражено в одной из повестей "Лейнстерской книги". После того как Дагда поделил все сиды Ирландии между вождями Племен богини Дану, Мак Ок пришел к нему и стал просить у него земли для себя. "Для тебя у меня ничего не осталось, - сказал Дагда, - я уже закончил раздел". - "Тогда разреши мне, - попросил Мак Ок, - провести день и ночь в твоих собственных владениях". Дагда согласился.

На следующий день Дагда явился в свой сид и сказал: "Твое время истекло, уходи". - "Нет, я не уйду, - ответил ему Мак Ок. - Ведь день и ночь - это и есть весь мир. И отдал ты мне все, чем сам владел". После этого Дагде пришлось уйти, а Мак Ок по праву занял его сид. Этот же мотив встречается в саге "Сватовство к Этайн", но там его значение выражено менее загадочно. Там Мак Ок тоже хочет навсегда отнять у Элкмара бруг (крепость, укрепленный холм), который до этого попросил на день и на ночь, "ибо не бывает в мире иного, кроме дней и ночей". Точно также молодой Конхобар обманом присваивает себе власть над уладами, сместив их короля Фергуса Мак Ройха, обещавшего ему королевскую власть на год (точнее: на зиму и лето). Поведение Конхобара в данном случае носит характер сугубо политический, но для нас важно, что его хитрость удается благодаря многозначности слов, потому что действительно "не бывает в мире ничего, кроме зимы и лета". Как мы увидим в дальнейшем, король Конхобар персонифицирует саму идею Года, поэтому есть основания видеть в Мак Оке персонификацию Дня. Вспомним, что свое имя, буквально означающее "молодой сын", он получил от матери в знак того, что был зачат и рожден ею в один день, волшебным образом продленный Дагдой.

На границе двух различных периодов времени проявляется некая таинственная сила, обладающая склонностью делать и добро, и зло. Известно, что некоторые действия запрещалось совершать на восходе солнца и на закате, потому что это были традиционно опасные моменты поворота времени. Однако, с другой стороны, следует вспомнить, что утренняя роса и вообще - вода, добытая на рассвете, обладали особыми лечебными свойствами; точно так же лекарственные травы рекомендовалось собирать на закате, чтобы действие их было эффективнее. Естественно, что эти магические силы наиболее активны в Канун ноября и в Канун мая - точки, делящие год пополам. Эти два Кануна (а также канун дня середины лета) носили в Уэльсе название "ночи духов". Всюду, где жили кельты и где было распространено их культурное влияние, традиционно считалось, что в эти дни, точнее ночи, силы хаоса максимально активны, феи являются людям, колдуны занимаются волшебством. Будущее в эти моменты открывается во всевозможных предвестьях. Традиционная для этих дней обрядность во многом сродни традиционным празднованиям Нового года - например, гаданиям и освещению жилища огнем, взятым из ритуального костра. Однако атмосфера самих этих праздников существенно различалась, поскольку посвящались они временам года, резко контрастирующим друг с другом.

Современный Халлоуин, канун зимы, был праздником торжественным и таинственным. В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причем в куда более реальном смысле, чем в иные ночи. Живые могли видеть возвратившиеся души умерших. В Ирландии до самого недавнего времени в эту ночь люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, то ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам. В Уэльсе говорили, что в эту ночь призраки караулят у каждого перелаза. На крыльце ставили для мертвых специальную еду, называемую bwyd cennad y meirw (букв. "пища головы мертвеца"), двери оставляли незапертыми, а прежде чем лечь спать, домочадцы прибирали у очага, чтоб все было готово к визиту умерших родичей.

Совсем иначе отмечался этот праздник в Шотландии, хотя суть его оставалась той же. Это была ночь "зла и беды", и внушаемый ею ужас намеренно усиливался особыми ряжеными, персонифицировавшими духов умерших: неженатые молодые люди в одиночку или группами разгуливали по деревне, с закутанными или зачерненными лицами, в белых одеждах или задрапированные в солому. В эту ночь исчезала граница между живыми и мертвыми, а до некоторой степени и между полами, потому что юноши переодевались девушками, а иногда и девушки переодевались юношами. Всеобщий хаос еще усиливался злыми проказами. Ряженые врывались в деревенские усадьбы, уносили прочь плуги, повозки, а иногда и ворота, а затем бросали в канавы и пруды, лошадей уводили со двора и бросали на чужих полях. Покушались даже на мир и покой дома двери сотрясались от ударов капустных кочанов, украденных на чужих огородах, дымоходы забивали торфом, сквозь замочные скважины пускали дым в комнаты.

В эту же ночь традиционно практиковали разного рода гадания; именно в канун зимы можно было узнать, каким будет весь год, кто женится или выйдет замуж и за кого. В Уэльсе храбрец, рискнувший уединиться в церковном притворе, слышал в полночь голос, выкликающий имена тех, кто умрет в течение года, но это было опасно, потому что среди имен обреченных всегда можно было услышать и собственное имя. Девушки в эту ночь обыкновенно гадали о женихе, однако и тут смерть всегда пряталась за углом: вместо лица будущего мужа можно было увидеть гроб. Интересно, что в традиционной технике этих гаданий обычно фигурировали орехи и яблоки - плоды двух деревьев, ассоциируемых кельтами с Иным миром.

Осмысление Нового года как своего рода вневременья, момента, когда прежний порядок исчерпал себя, а новый еще не создан, характерно для многих регионов, однако в других странах это отношение, скорее, воплощается в желании победить хаос, а не дать ему воцариться. В празднике же Халлоуина намеренное стирание границ между живыми и мертвыми, между мужчинами и женщинами, между своим добром и чужим, а в гаданиях - между настоящим и будущим символизирует возврат хаоса. Знаменательно, что "день и ночь", которые Мак Ок в вышеупомянутой повести отождествляет с временем вообще, это день и ночь Самайна. В дохристианской Ирландии этот день имеет отчасти природу вечности. Отвлекаясь от костров, приходится признать, что о позитивной стороне обрядности Самайна мы, к сожалению, почти ничего не знаем, - до наших дней это не дошло. Халлоуин открывает зиму, и многое из сверхъестественного этой ночи, когда человек кажется бессильным в руках судьбы, продолжает доминировать до рассвета следующего времени года - лета.

Праздник же Кануна лета имеет как положительный, так и отрицательный аспект. Да, в этот день феи тоже могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно могут украсть молодняк и будущий урожай, но все же, как бы ни была опасна ночь Кануна лета, ее опасности совсем иные, в ней нет жуткой близости сил смерти, которая отличает ночь Халлоуина. Иной мир не вторгается в этот мир; удача человека в будущем году, может быть, и висит на волоске, но все же он не сталкивается лицом к лицу с неотвратимой судьбой. Более того, можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко первой дойки и не зачерпнули воды из колодца на заре первого майского дня; есть и другие способы отвести угрозу колдовства - например, отказ делиться водой, пищей или огнем. Ветки рябины, укрепленные над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. И если в фольклорных источниках содержится относительно мало сведений о том, что происходило в первый день зимы, 1 ноября, то опасности Кануна мая - всего лишь прелюдия к радостям первого дня лета, а это и любование восходом солнца с вершины холма, и купание в утренней росе, и питье воды из колодца перед рассветом, и собирание листьев и цветов, и украшение одежды зеленью, а не соломой. То был рассвет нового, упорядоченного дня; солнце в этот день вставало рано, и люди тоже, а их ритуальная рачительность и бережливость к имуществу составляли резкий контраст хаотическому, разрушительному разгулу ночи Халлоуина.

Если базовой для кельтской концепции времени была двухчастная структура, то смысл других временных моделей, предполагающих четырехчленное деление (дня - на утро, день, вечер и ночь; месяца - на четверти; года - на весну, лето, осень и зиму), выходил за пределы чисто временных представлений. И моментам, знаменующим соединение этих четвертей, присуща толика той значимости, какую придавали великим поворотным пунктам года. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем "похорон эльфов", и в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребенка-подменыша. Полночь традиционно считалась "часом колдовства", когда феи и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждет расплата.

Ночь св. Бригиты (канун 1 февраля) делила зимнюю половину года на зиму и весну; Лугназад (Lugnasad, 1 августа) делил летнюю половину года на лето и осень. День св. Бригиты (Imbolc) знаменовал начало весны; в Ирландии канун этого древнего праздника традиционно сопровождается различными обрядами и гаданиями. К тому времени, когда деревья в мае надевали свой зеленый наряд, весенние работы были уже завершены. Лето кончается в июле, и Лугназад, первый день осени, был традиционным праздником урожая, причем по значимости он соперничал с Самайном и Бельтаном. Ко дню Самайна весь урожай 6ывал собран. Плоды, оставленные на деревьях, после Самайна оказывались испорчены злым духом, которого звали "пука" (риса). Таким образом, традиционное деление кельтского года в Ирландии определялось скорее циклом земледельческих работ, чем движением солнца, хотя, как показывают календарь из Колиньи и данные фольклора, солнцестояния и равноденствия тоже учитывались.

В Шотландии такие "четвертные" дни и теперь падают соответственно на ноябрь, февраль, май и август, однако различные изменения официального календаря в ходе веков привели к небольшим смещениям, так что начало зимы ныне падает на 11 ноября, весны - на 2 февраля, лета - на 15 мая, а осени - на 1 августа. Эти дни носят название "колдовские", и в их кануны феи устраивают пирушки и преследуют беспомощных людей. Говорят, что в начале каждого времени года феи переселяются в новые жилища. Например, в Канун мая нельзя было ничего давать взаймы, ведь этим можно накликать беду. В качестве оберегов было принято использовать скрещенные ветки рябины. Кроме того, этот день был днем гаданий. "Четвертные" дни, как и полудни, были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-нибудь "мероприятие" "перехлестывало" четверть года, например, если о бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали его в начале другой.

Этим поворотным пунктам времени везде и всюду присущи парадоксальные черты. В каком-то смысле они как бы не существуют вообще, в другом же - тождественны целостности существования. Их значимость сравнима с "двенадцатью рождественскими днями", каждый из которых предсказывал погоду соответствующего месяца нового года. Эти двенадцать дней были отмечены переодеваниями, шутовством, разного рода вольностями, выборами "шутовских королей", колдовством и прочими атрибутами хаоса. В Шотландии в эти дни не имел силы ни один суд, а в Ирландии считалось, что умершие в эти дни попадают прямо на небо, минуя чистилище и Страшный суд. В Уэльсе эти дни назывались "днями знака" (coel-ddyddiau), а в Бретани - "избыточными днями" (gourdeziou). Двенадцатидневный интервал между двумя праздниками, падающими на середину зимы в календаре из Колиньи, видимо, имел подобное же значение. Более того, тридцать дней дополнительного месяца, который предшествует каждому полуциклу этого календаря, носят названия тридцати месяцев полуцикла. Дополнительный месяц, таким образом, есть как бы микрокосм полуцикла, хотя, как недавно доказано, дни этого месяца символизируют, скорее, прошедшие месяцы, а не последующие.

Границы между территориями, как и границы между годами и временами года, - это линии, швы, где сверхъестественное проникает сквозь ткань организованного существования. Вода, которая течет через два-три прихода, обладает целебными свойствами, она используется в гаданиях на Халлоуин, а также помогает в Канун мая навести или снять сглаз со сливок и масла. Тот факт, что некрещеных детей хоронили обычно на границе прихода, опять-таки свидетельствует о том, что такие линии-швы, как и некрещеные дети, не вполне принадлежат этому миру. Перелазы - излюбленное место призраков. Все территории, как и все времена года, должны были каждый год ритуально обновлять свои границы. Во многих областях Ирландии приход мая отмечался ритуальной починкой изгородей, и, таким образом, церемония "установления границ" в царстве пространства соотносима с церемонией Нового года в царстве времени; обе они сосредоточивают внимание на границе раздела. Дата "установления границ" варьируется по регионам, но предпочтительным днем считался четверг. Пасхальной недели (когда Церковь вспоминает вознесение Христово), который обычно падает на конец зимы, т е. время, когда мир создается заново. Этот таинственный характер границ, которые обычно проходят по ручьям и рекам, усиливает значимость поединков у брода, часто упоминаемых в ирландских сагах. Поединок в таком месте до известной степени обретает черты ритуального "гадания", так же как и состязания на границах времен года. Подобный же смысл имеет и мотив порога, недаром в сагах Лейнстерского цикла герой одолевает своего сверхъестественного противника именно на пороге дома.
Последнее редактирование: 11 09 2009, 12:21:19 от Молодой философ

 

 

Ответ #8: 14 09 2009, 08:20:28 ( ссылка на этот ответ )

Герои кельтских легенд
   

Конхобар — в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы.
Куллох — в валлийской мифологии сын одного из рыцарей короля Артура. Чтобы жениться на своей возлюбленной Олуэн, дочери злобного великана Испаддадена, выполнил тридцать девять труднейших испытаний Испаддадена.
Кухулин — в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим. Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога Аонгуса, отцом бог Луг.
Лаэг — в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, мастерство Лаэга сыграло большую роль в победах Кухулина
Медб — в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени". Медб — единственная, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве.
Мельдун — в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. О сагах, повествующих о путешествиях и приключениях Мельдуна говорят, что в них собрана "вся мудрость Ирландии".
Оисин — в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря.
Придери — в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон.
Пуйл — в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев.
Финн Маккул — в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Используя волшебное копье, Финн убил гоблина. Мифы о Финне относят к III веку н. э.

 

 

Ответ #9: 17 09 2009, 10:28:35 ( ссылка на этот ответ )

Кельтская мифология      


Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственныхКарта Кельтики кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию.

На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы. В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.
Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.

Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Сидхе Племена Дану Брайан ФроудСвоеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта.

Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.

Мифология артуровского цикла

«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллвх и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.
Наиболее вероятное объяснение этого феномена, по всей видимости, заключается в том, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что привело к появлению единого полуреального и полумифического персонажа, сохраняющего, однако, черты обоих своих прототипов. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, — вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции, именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Другой — вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Этот «граф Британии» выполнял функции верховного военного вождя. Главной его задачей было обеспечить защиту страны от возможных вторжений иноземцев. После изгнания римлян бритты еще долго сохраняли структуру военно-административных органов, созданную их бывшими завоевателями, и вполне резонно предположить, что этот пост военного лидера в ранней валлийской литературе соответствует титулу «императора», который из всех знаменитых героев мифологии бриттов был прерогативой одного только Артура. Слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение на землях, на которых уже в наше время были обнаружены следы древних поселений бриттов в Великобритании. Это создало почву для многочисленных диспутов относительно местонахождения «Артуровых владений», а также таких городов, как легендарный Камелот, и локусов двенадцати знаменитых сражений Артура. Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях, вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер, как и истории об их кельтских коллегах — богатырях Красной Ветви Ольстера и пресловутых фианах. Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний. Ранг Артура в качестве верховного военного вождя Британии являет собой весьма показательную параллель роли Финна как предводителя «местного ирландского ополчения».
А знаменитые артуровские рыцари Круглого стола весьма и весьма напоминают фианов из окружения Финна, так и ищущих всевозможных приключений. И те и другие с равным успехом вступают в бой как с людьми, так и со сверхъестественными существами. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима. Перипетии любовной интриги Артура, его жены Гвиневры и племянника Мордреда в некоторых отношениях напоминают историю Финна, его супруги Грайне и племянника Диармайда. В описаниях последних битв Артура и фианов чувствуется дыхание глубокой архаики первобытных мифов, хотя их реальное содержание несколько отличается. В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам. Дело в том, что сам Финн и Кормак уже успели погибнуть, и вместо них сражаются Оскар, внук Фиана, и Кэйрбр, сын Кормака, которые поражают один другого и тоже умирают. И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в «островной долине Аваллона», шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним. А другая версия легенды, которая заставляет Артура и его рыцарей пребывать под землей, будучи погруженными в магический сон, ожидая грядущего возвращения в земной мир в славе и могуществе, прямо перекликается с аналогичной легендой о фианах.

В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.

Литература
Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
Т.Роллестон "Мифы, легенды и предания кельтов", -М.:Центрполиграф, 2004
Существуют лишь те ограничения, которые мы сами накладываем на себя.

 

 

Страниц: 1 2 3 4 | ВверхПечать