Особые святилища, в которых совершаются священные таинства, обряды и церемонии, касающиеся спасения и возвышения в царстве Божьем, называются храмами. Это наиболее священные места поклонения на Земле; каждый храм это, буквально, дом Господний, дом великого Создателя, дом, где могут пребывать и Он, и Его Дух, в который Он может приходить Сам, либо посылать вестников, чтобы наделять священством и ключами и давать откровение Своему народу.



    Со дней Адама и по настоящее время, где бы Господь ни имел Своих людей на земле, там храмы и храмовые таинства служили венчающим характерным признаком их поклонения. "Всегда заповедуется народу Моему строить" храмы, - сказал Господь, - "для славы, чести и облечения всех" Святых (УиЗ. 124:39-40). Эти храмы всегда были дорогими детально разработанными строениями, если это позволяли возможности народа; ничего не может быть слишком хорошо для Господа, и ни одна жертва, совершенная ради Него не может быть слишком великой. Но во дни бедствий, или когда число истинных верующих было слишком мало, Господь использовал горы, пещеры и пустынные местности для храмовых целей. Например, обличение, последовавшее сразу после исхода в последние дни, впервые было совершено на пике Инзайн.



    Знание о священных святилищах, существовавших до дней Моисея, весьма скудно. Мы знаем лишь, что как только Моисей вывел Израиль из египетского плена, им были получены детальные инструкции о строительстве и использовании переносного храма или скинии, применявшейся не для общих сборов или собраний, но для совершения священных таинств. Очевидно, что в древнем Израиле первоначально существовала временная скиния (Исх. 33:7-11); что в последствии народ жертвовал своими богатствами и была построена Скиния собрания (Исх., глл. с 25 по 31 и с 35 по 40); что эта скиния устанавливалась в различных местностях Израиля уже после того, как они вошли в землю обетованную (ИИс.Н. 18:1-3; Суд. 18:31; 21:2; 1Цар. 1:3,24; 4; 7:1-2; 21:1-6; 1Пар. 21:28-30; 2Пар. 1:3-6); что пока скиния находилась в Гаваоне, Давид возвел вторую скинию в своем собственном городе как дом для Ковчега завета (1Цар. 4:10-22; 5; 6; 7:1-2); что из материалов, собранных Давидом, Соломон построил великий храм в Иерусалиме (1Пар. 22:5-19; 3Цар. 5:13-18; 2Пар., глл. с 3 по 7); что Кир Персидский спонсировал возвращение плененных Иудеев из Вавилонского плена ради восстановления храма, названного в последствии храмом Зоровавеля (Езд. 1:1-4); и что так называемый храм Ирода, храм стоявший в Иерусалиме во время земного служения нашего Господа Иисуса Христа, к тому времени был перестроен (Ин. 2:20).



    Среди Нефийцев храм был построен вскоре после их прибытия в Америку (2Неф. 5:16; Иак. 1:17; 2:2,11). Как известно, спустя примерно 500 лет у Нефийцев все еще был храм (Мос. 1:18; 2:1-7; 7:17; 11:10-12; 19:5), и именно возле храма собрался народ в ожидании того времени, когда воскресший Господь Иисус Христос лично будет служить среди них (Гел. 10:8; 3Неф. 11:1; Джеймс И. Талмадж, The House of the Lord, стр. 1-333).



    В ответ на откровение и заповедь, Святые построили первый храм в этом устроении времен в Киртланде, штат Огайо (УиЗ. 88:119). В нем были восстановлены ключи и полномочия, а также были произведены частные облечения (УиЗ. 110). После этого строительство храмов продолжилось в Наву, в западной Америке, в других странах и на островах морских; и наступит день, когда храмы покроют землю, ибо именно вокруг и внутри этих священных сооружений сконцентрируется великая работа Тысячелетней эры. Храм, воздвигнутый в Солт-Лейк-Сити, был сооружен в соответствии с частичным исполнением пророчества Исайи о том, что "в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор" (Ис. 2:1-4; Мих. 4:1-2). Обетование Иезекииля о том, что Господне святилище будет установлено в Святой земле еще ожидает своего исполнения (Иез. 37:21-28; УиЗ. 133:13).



    Вдохновенное возведение и подобающее использование храмов является одним из величайших доказательств божественности Господней работы. Без откровения храмы нельзя ни строить, ни использовать. Там где есть храмы, с духом откровения пребывающим в тех, кто служит в них, там находится и народ Господень; там, где их нет, там нет ни Церкви, ни царства, ни истины небесной. Храмы пребудут, пока Земля не станет целестиальной сферой, когда, как явствует из откровения, цель их использования будет осуществлена и они больше не понадобятся (Отк. 21:22).



    Чтобы указать на священную и сокровенную природу человеческого тела, Господь называет его храмом. "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы" (1Кор. 3:16-17; 6:19; 2Кор. 6:16; УиЗ. 93:35; Алма 7:21; 34:36; Гел. 4:24).

Григорианский календарь был введен папой римским Григорием XIII в 1582 году. До этого на территории Европы вот уже больше полутора тысяч лет применялся юлианский календарь, который хотя и был достаточно точным и простым в применении, но все же имел один существенный недостаток. В юлианском календаре средняя продолжительность года была 365 дней и 6 часов, в то время как истинная длительность года составляет 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд, то есть изначально юлианский календарь запаздывал относительно реального хода времени на 11 минут и 14 секунд. Так как такое «опоздание» давало всего один «лишний» день за 128 лет, то им при создании календаря решено было пренебречь. Однако уже к 1582 эта ошибка вылилась в 10 «лишних» дней.



Теперь, кажется, что причина разработки и введения нового календаря проста и понятна – Григорий XIII просто хотел уточнить действующий календарь, дабы он соответствовал реальному ходу времени. Но не тут-то было, истинная причина лежит гораздо глубже. Попробуем разобраться.



Начнём с самого начала. В 325 в Никее (северо-запад Малой Азии) состоялся Никейский церковный собор, на котором впервые был составлен и принят Символ веры. Кроме того, был принят юлианский календарь и дата празднования пасхи, определение которой поддавалась простому правилу: пасха празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Таким образом, один из главных церковных праздников достаточно жестко связывался с днём весеннего равноденствия, который в год проведения собора пришёлся на 21 марта. Такая привязка вкупе с неточным юлианским календарём вскоре сыграла с церковью злую шутку.



А дело здесь вот в чём. Как отмечалось выше, к 1582 году «медлительный» юлианский календарь опаздывал уже на 10 дней, и, как следствие, настоящий день весеннего равноденствия переместился на 11 марта, в то время как по календарю он по-прежнему приходился на 21 марта. Вслед за пасхой ближе к лету сдвигались и все остальные связанные с ней праздники. Заметив такое несоответствие календарного и фактического равноденствия, Григорий XIII предписал «вернуть равноденствие на надлежащее ему место» и разработать проект календарной реформы.



Среди всех предложенных вариантов реформы был выбран вариант итальянского математика и врача Луиджи Лилио. Утвердив реформу, Григорий XIII в специальной булле «Inter gravissimas» («Среди наиважнейших») постановил 5 октября 1582 года считать не 5-м, а 15-м, сдвинув, таким образом, календарь на 10 дней вперёд и вернув равноденствие на 21 марта, где оно и должно быть по решению Никейского собора. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что, вводя новый календарь, папа руководствовался не столько стремлением уточнить старый, сколько желанием решить внутрицерковные проблемы.



Так или иначе, но был введён календарь, который был точнее предыдущего. Точность была достигнута исключением из каждых 400 лет 3-х високосных. Средняя продолжительность года по григорианскому календарю составляет 365 дней 5 часов 49 минут и 12 секунд, что больше истинной всего на 26 секунд (против 11 минут в юлианском календаре). Лишние сутки по григорианскому календарю накапливаются всего за 3280 лет!



Напоследок простое правило определения високосных лет: високосным считается год, число которого делится на 4, кроме годов, числа которых оканчиваются на 2 нуля, но не делятся на 400.

Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает "благодарственная жертва"), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.



По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым „воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком-либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.



В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым, по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.



В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.



В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения Так, у египтян в жертву богу Сера-пису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.



В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.



В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.



Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.



Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении - литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: „Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания". Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги При этом он повторяет слова: „Печать святого духа". Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.



Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой „благодати". Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.



В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлении об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку „дары святого духа", духовно укрепляет его, приобщает к божеству.