Константин Адонаи - информационный портал

На северном берегу Кинерета в однообразно-пляжно-пальмовом пейзаже издалека четко выделяются розовые купола греческо-ортодоксальной церкви 12-апостолов.

Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов. Построена в 1980-х годах на части территории евангельского Капернаума. Выполнена в традиции церквей островной греции. Состоящий из кубов и куполов в виде полусфер. Однако, в отличие от собственно Греции, где купола всегда красят в синий цвет, здесь они оказались красными. Это превратило небольшую церковь в яркую цветовую доминанту панорамы. Территория монастыря интересна не архологическими раскопками, а царящей здесь атмосферой патриархального поместья с полузапущенным, но по-южному богатым, садом с курами, гусями, павлинам и невероятно добрыми собаками. Все это обширное хозяйство содержит единственный монах, брат Иринарх из греческой Македонии. Ворота гостеприимного монастыря открыты почти всегда.

Можно ли считать случайным, что Иисус избрал именно двенадцать апостолов? Несомненно , Он видел в них своего рода родоначальников Общины Нового Завета, подобно тому как древний Израиль вел происхождение от двенадцати патриархов. Христос говорит о престолах, на которых воссядут двенадцать Его учеников "судить", то есть возглавлять. Знаменательно, что после измены Иуды апостолы сочли необходимым выбрать на его место другого, чтобы сохранить число двенадцать.

Здесь Господь любил уединяться,здесь звучали его проповеди,здесь происходили чудеса :исцеление ослабленного,исцеление тещи апостола Петра.

Монастыри и храмы начали строить на берегу Кинерета в местах,где жил и проповедовал Иисус,в IV веке.В первой половине YIII века ,во время землятрясения, Капернаум, процветающиц по тем временам,имеющий большую христианскую общину, был полностью разрушен.

В двух милях на западе от Капернаума находится место, которое Иосиф Флавий называл "Родником Капернаума". Это название произошло от греческого слова Heptapegon, что означает "место семи источников". Долина, известная под арабским названием Табха, лежит в северо-западной части побережья озена Киннерет. Здесь еще сохранились несколько родников. Во времена Иисуса Христа это место носило еще одно название – "Магдалинские приделы". Это название произошло от "Mai-Gad" или "Wasser von Gad", что означает "Вода Счастья".



Источники воды были богаты рыбой, что способствовало развитию рыболовства в этих краях. Это то самое место, где апостолы ловили рыбу, когда явился им воскресший Спаситель, который, трижды спросив Петра о любви к Нему, сделал его главой христианской церкви, пастырем Своих овец. Камень, за которым Иисус ужинал вместе с учениками, служит теперь алтарём крошечного собора Святого Петра (см. Марк 6:30 – 44; Ион. 21).

Любая цивилизация структурно состоит из специфической общественно производственной технологии и соответствующей ей культуры, сущность которой заключается в творческой деятельности и ее результатах – как духовных, так и материальных. Бесспорно, что составной частью (можно сказать, что даже одной из основ) любой цивилизации является религия.

В глубину веков уходит история православия. Уже в первое тысячелетие нашей эры оно утвердилось в государствах Ближнего Востока и Африки, позднее – в Балканских странах, Западной Европе и на Руси, а в XVII-XIX вв. православие появилось на Американском континенте, в Японии, Китае, Австралии и Новой Зеландии.



Название православие первый раз встречается у христианских писателей 2 в, когда появляются первые формулы учения христианской церкви (у Климента Александрийского), и означает веру усей церкви, в противоположность разномыслию еретиков – гетеродоксии. Позже слово православие означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Святом писании, Святом Предании и в древних символах вселенской Церкви. Название «православная», осталось за Восточной церковью со времени отделения от нее церкви Западной, усвоившей себе название церкви кафолической.



До 11 в. весь христианский мир составлял одну вселенскую Церковь. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические различия не отделяли ее от восточной. Лишь с 11 в. некоторые местные западные мнения произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение Западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквями православной и западной. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы – славянские, в том числе народ русский. И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже – во времена Лихудов, в Москве и в других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями.



Для ученого богословствования православная церковь представляет своим членам широки простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми рекомендует сообразовывать всякое религиозное рассуждение во избежание противоречия с «догматами» с «верою церкви» В этом смысле православие никого не лишает права читать Библию, чтобы извлекать из нее боле подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями святых отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. Но следует при этом отметить, что православие, храня и охраняя догматы как предметы веры, в то же время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.



Достаточно интересны в православии постулаты, выражающие отношение данной религии к бедности и богатству. Меня заинтересовало, действительно ли православная религия пыталась сгладить социальные противоречия ? В результате проведенного исследования я пришла к следующим выводам.



Православные моралисты выводили из Библии идею предоставления всевышним права собственности человеку, владения людьми дарами природы и обладания имуществом.



Православная этика преподносила собственность как объективное нравственное благо. Стремление к ее приобретению православные богословы связывали с христианскими обязанностями по отношению к самому себе, к ближним и дальним, а через них – со спасением для вечности, то есть главной идеей христианства.



В качестве первого мотива к приобретению собственности православные моралисты выдвигали потребность в удовлетворении личных нужд христианства: без этого нельзя выполнять обязанности по отношению к себе, а главное питать чувство благодарности к Богу как источнику всякого блага. В качестве второго аргумента в пользу владения собственностью выдвигалось суждение, что без нее невозможно успешно выполнять христианскую обязанность «благодарить бедных и неимущих» и проявлять тем самым любовь к ближним.



Православно-христианское учение о нравственности рассматривало частную собственность как вечный институт, провозглашало право собственности вечным понятием. Утверждалось, что она есть и будет основою семьи, общества и государства. Какое-либо посягательство на нее объявлялось святотатством, классифицировалось не иначе как преступление (грабеж и воровство), с которым обязан бороться каждый христианин. Заповедь «не кради» объявлялась общечеловеческой, но это, конечно, не спасало от преступлений против собственности.



Защищая институт частной собственности, православная этика, как считает Красников Н.П., оправдывала социальное неравенство, существование бедных и богатых. Нравственное богословие внушало неимущим, что они должны блюсти внутреннюю независимость от бедности и утешаться тем, что бедность, как и богатство, не являются злом. Более того, когда церкви потребовалось более гибко реагировать на злободневные социальные вопросы, православные этики утверждали, будто Иисус Христос возвысил унижение и бедность до ранее невиданной высоты и навсегда отверг ложный масштаб измерения достоинства людей по их внешнему положению: и при материальной бедности неимущие могут быть духовно богатыми и высокими. Как богатство, так и бедность, поучали православные моралисты, имеют свои преимущества и выгоды, свои опасности и искушения. В то же время и богатство, и бедность, взятые как таковые, сами по себе, для христианского сознания несущественны, даже ничтожны по сравнению с безусловным благом – верой в бога и страхом божьим.



Православной этикой утверждалась невозможность установления социального равенства. Богословы внушали что, бедные и богаты имеют нужду в друг друге, и что социальное равенство не достижимо в силу того что, всегда будет противоположность между начальниками подчиненными, различие в образовании, талантах, познании, труде и пр.



Вместе с те, испытывая влияние социально-экономических и политических факторов, православные богословы стремились к укреплению не только христианских, но и общечеловеческих ценностей.



Современная цивилизация, по мнению богословов, – это реализация социальных утопий «грешного» человечества, воплощение которых возвеличивает плотского человека и тем самым отрывает его от Бога. Поощряя низменные потребности людей, она приводит к увеличению страданий в земной жизни. Поэтому ортодоксальное богословие дает резко отрицательную оценку современной цивилизации, как тормозящей духовное развитие и общества и индивида. Выражая данную точку зрения, выпускник Киевской духовной академии, основатель и редактор религиозного журнала «Домашняя Беседа» В. Аскоченский писал, что «человек, ратующий за православие и протягивающий руку современной цивилизации… трус, ренегат, изменник.»



Ведь несмотря на то, что человечество постоянно изобретает новые средства улучшения общественного бытия, религиозно-духовный прогресс все более отстает от прогресса материального. Материальные запросы всегда обгоняют средства их удовлетворения. А это в условиях современной цивилизации ведет к дальнейшему возрастанию потребностей «погрязшего в грехах» индивида.



Если останавливаться подробнее на истории Российского православия то, на мой взгляд, нужно отметить следующее: в середине XIX в. в России зародилось либерально-обновленческое движение, идеологи которого предприняли широкую социализацию православного богословия. Либеральные богословы считали, что братства способны разрешить социально-экономический вопрос России и добиться полной гармонии «богатых и бедных классов». Либеральные богословы также в определенной мере осуждали частную собственность, позволяющую одним обладать правами и благами цивилизации, а другим – быть нищими и бесправными. Они призывали всех «сделать сытыми», лишь тогда люди смогут заняться социально-полезной деятельностью. Прежде всего следует искоренить нужду и нищету, от которых общество должно избавляться по мере возрастания в нем отдельных сторон христианской цивилизации.



Приведенные выше заключения были сделаны на основании анализа литературы, комментирующей, или пересказывающей положения Книги Книг, основы православия – Библия. Исследование отдельных положений этой, безусловно, гениальной, возможно, святой, книги позволило мне обнаружить высказывания Святых, так или иначе затрагивающих вопросы бедности и богатства. Чтобы не быть голословной я буду приводить их в подтверждение своих заключений.



Святой Августин полагал, что человек любит Бога, любит и ближнего своего, как самого себя. Августин был не согласен на компромисс между общим и частным. «Пусть не будет нашей религией, – заключает он, – почитание произведений человеческих». Я считаю, что данное высказывание вполне может отрицать меркантильность человеческих стремлений, стараться направить человека на достижение боле высоких целей, чем богатство. Следовательно налицо приоритет ценностей духовных над материальными в религии православия. Я думаю, об этом же говорит и следующее.



Апостол Павел говорит о «двух законах» действующих в жизни человека: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающего меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих… Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти… Ибо живущие по плоти о плотстком помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские – суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир» (Рим.7.22;8.6.).



И апостол Иоан, в своем первом Послании, продолжая говорить о вражде между Христом и «миром», дает христианам следующую заповедь: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек»(1 Ин. 2.15-17).



Православие прежде всего воспитывает человека духовно, уча его жить своим сердцем. Читая Библию, начинаешь невольно сомневаться во всем известном определении: «жизнь есть существование белковых тел»; отнимите у человека способность жить своим внутренним миром, способность мечтать – и мы получим бездушное существо, неспособное ни на что, кроме автоматизма.



«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся… Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…поступающие так Царствия Божьего не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долголетие, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5.16-21).



Содержащиеся в Библии заповеди Блаженства наиболее четко и сжато излагают основы духовной жизни человека, а также пути достижения счастья ( см. Мф.5.2-12). Первая Заповедь Блаженства и есть первое условие для духовной жизни, которая гласит «блаженные нищие духом». Быть нищим духом – значит ясно осознавать, что все, что у тебя есть – получено от Бога, и что ты сам – ничто без его Благодати. Человек, нищий духом, освобожденный от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть над падшим состоянием человечества, над ужасами нашего мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающегося ни в чем, но в действительности – «и жалкого, и нищего, и слепого, и нагого» (Отк.3.17). Данная заповедь как я считаю только подчеркивает верховенство духовности над меркантильностью.



Следующая заповедь Блаженства звучит так:«…Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6.35-36).



Но быть милостивым – не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым ко глупости и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония, напротив, значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к плененным грехом. Отказываться от всякого лицемерия, самодовольства и самооправдания по отношению к ним. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но в первую очередь разрушающих самих себя, свою собственную человеческую природу. И произносить с полной ответственностью: «…прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим» (Мф.6.12).



По словам Христа, духовный человек – милосерд, потому что сам нуждается в милосердии, зная, что он тоже грешник и всецело зависит от Божьей помощи и прощения. Никто не может претендовать на праведность перед Лицом Бога. И если человек утверждает, что он безгрешен, то он – лжец и делает Лжецом Бога (1 Ин. 1.10;2.4).



В православной религии довольно много места уделяется милостыне. Иисус Христос учил, что милостыня неотделима от поста и молитвы.



«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры… чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же , когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне; и Отец твой небесный, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6.1-4).



«Кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3.17).



Такова же заповедь и из Закона Моисеева: « Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой дает тебе: то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается; берегись… и чтоб… глаз твой не сделался немилостивым к нищему брату твоему, и ты не отказал ему, ибо он возопиет на тебя к Господу и будет на тебе великий грех. Дай ему, и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое; ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками. Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» (Втор. 15.7 –11).



Таково же учение книги Премудрости: «Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей. Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен… Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Притч. 14.20-21;17.5).



По словам Иоана Златоуста, человек, не дающий милостыни и не заботящийся о бедных, не может быть спасен. Св. Василий Великий говорит, что, если у человека есть два плаща и две пары обуви, а у его соседа нет ничего, то имущий является вором, потому что все земное имущество – достояние Божье. «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней» (Пс. 23.1.). А люди – не более, чем хранители Божественной собственности и должны делиться друг с другом Его дарами.



Даже на Древней Руси существовали различные религиозные православные сказания осуждающие алчность, корысть. Притча о Богаче и Лазаре послужила сюжетом для русского духовного стиха, весьма популярного между каликами перехожими и сохранившегося во множестве вариантов. В русском стихе Богач и Лазарь – родные братья, но Богач отрекся от этого братства, прогоняет Лазаря и даже травит его собаками, которые однако, не трогают Лазаря. В некоторых вариантах Богач хвастается своей силой и говорит, что сумеет «отмолиться от Бога и отсыпаться от смерти». Между тем они оба умирают, но не одинаково: ангелы тихо вынимают душу Лазаря через сахарные уста, а у Богача они исторгают душу через левое ребро или темя; первый идет в рай, второй же в ад и среди мучений обращается не к Аврааму. А к брату, который различно отвечает в разных вариантах.



«Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божье! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божье. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18.24-27).



Богатому человеку потому трудно спастись, что «обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодным в его сердце» (Мф. 13.22.). Согласно апостолу Павлу, «сребролюбие» (то есть страсть к деньгам), а не деньги сами по себе, «корень всех зол»: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6.6-10).



Апостол сам собирал деньги на бедных и хвалил щедрых в воздаянии: « При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: «расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор. 9.6.-9).



По примеру евангельской бедной вдовы, мы должны давать не от избытка, а от скудности. «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же. Одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Ибо все клали от избытка своего; а она от скудности своей положила все что имела, все пропитание свое» (Мк. 12.41-44).



Следовательно, чтобы милостыня имела духовную ценность она должна быть жертвой. В духовном Предании Церкви даже существует правило, что все, сэкономленное во время постов, должно отдаваться бедным.



Но говоря о милостыне и жертвенности, ошибочно было бы думать, что все упирается только в материальную помощь, а если бедных и нуждающихся больше нет, то все проблемы человечества разрешаются сами собой. Духовное разложение многих имущих людей убедительно показывает, что это не так. И поэтому следующие слова Христа всегда останутся верными и действительными: «Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете… Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» (Мф. 26.11; 19.21).



Таким образом делая окончательный вывод можно сказать, что православие не ставило в вину не богатство, не бедность. И то и другое допускалось. Не допускалось лишь человеческая черствость, грубость, жадность, алчность, карьеризм, лицемерие и прочие человеческие пороки. И богатство и бедность были лишь тогда осуждаемы, когда они являлись следствием человеческих пороков. Хотя если честно, то даже трудно представить себе возможность прожить жизнь не разу не пойдя против своей совести.

Если же говорить о реальной жизни, то воплощение в жизнь аксиом православия и их непоколебимое соблюдение еще ни разу не удавалось и история знает немало примеров. Наиболее крупной попыткой воплощения в жизнь идеалов христианской цивилизации стала организация контролируемого православной церковью Крестовоздвижнеческого трудового братства, устав которого был утвержден в 1894 г. Братство было создано помещиком Черниговской губернии Н.Н. Неплюевым в собственном родовом имении. По-видимому, он вполне сознательно готовил себя к этому делу. Ибо, закончив С.-Петербургский университет и прослужив некоторое время при русском посольстве в Мюнхене, Неплюев два года пробыл вольнослушателем Петровской сельскохозяйственной академии. Полагая возможным всю социальную жизнь «пересоздать на братских началах», он считал, что земное воплощение христианской цивилизации наступит лишь тогда, когда общественный организм России трансформируется в Крестовоздвижнеческое трудовое братство.



Членами братства могли стать только православные верующие, а религиозное воспитание являлось той силой, с помощью которой Неплюев хотел сплотить своих сторонников. В 1912 году братство насчитывало в своих рядах около 500 человек, имело три начальные и две сельскохозяйственные школы. Однако подобное насаждение христианской цивилизации в русском обществе все е не получило широкого размаха. Теоретически все члены братства имели одинаковые имущественные и прочие права. Фактически же большинство из них находилось в зависимости от Братской Думы – органа, полностью регламентировавшего весь внутренний распорядок данного общества. Заботясь исключительно о собственном благополучии, Крестовоздвижнеческое общество трудовое братство избегало широких контактов с окружающим миром. Выпускников школ братства не только не готовили для христианской миссии, а, напротив, всячески удерживали в братстве. Вскоре после смерти Н.Н. Неплюева братство распалось, так и не выйдя за пределы региона своего возникновения.

Иисус уже по дороге в Вифанию знал, что Лазарь умер, но шёл с учениками «дабы вы уверовали» (Ин.11:15). На дороге он был встречен Марфой, которая на его вопрос: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» ответила: «Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин.11:25-27).



По дороге к гробнице Лазаря Иисус заплакал и иудеи видявшие это говорили «смотри, как Он любил его». Когда подошли к пещере в которой был погребён Лазарь, и отвалили от неё камень Иисус стал молится: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал [сие] для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон.

(Ин.11:41-43)



После этих слов из пещеры вышел воскресший Лазарь, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». Иисус повелел развязать его.



Как повествует Иоанн Богослов, многие видевшие это чудо уверовали в Иисуса, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его» (Ин.11:53).



После воскрешения Лазарь упоминается как один из возлежавших на вечере в Вифании на которой Мария помазала ноги Иисуса миром (Ин.12:1-3). Как повествует евангелист многие из иудеев в тот день пришли в Вифанию «не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых» (Ин.12:9).

Современники часто называют веру наших предков языческой. Но это в корне неверно. Наши предки не были язычниками. Книга новгородских жрецов девятого века - "Велесова книга" - язычниками именует враждебные славянам племена.



       Древние славяне были людьми ведической культуры. Древнюю славянскую религию правильнее назвать русским ведизмом. Это - высококультурная религия земледельческого народа. Источник ее - древняя Индия, наша прародина.



       Древние славяне верили в единого небесного Бога - Триглава, т.е. Троицу. Триглав - это Сварог, Перун и Свентовит. Сварог - небесный бог, дед богов. Он ожидает людей в небесном рае - Ирии или Сварге. Сварог - родник всему роду. Родом славяне называли всю Вселенную.

       Перун - бог грозы и войны. Он соответствует сыну христианской Троицы. Свентовит - бог неба и света сначала у западных славян. Затем вера в него была принесена в Северную Русь, в Новгород. Свентовит соответствует святому духу христианской Троицы. Остальные же боги по славянским верованиям подчиняются Триглаву.



       Славяне, как и христиане, верили в единого Бога. Кроме того, они не считали Бога личностным. В таком случае, была ли необходимость вводить христианство на Руси? Однако кому это было выгодно и почему мы выясним позже. Пока же вернемся к древним славянам.

Чистоту древней славянской религии охраняли мудрые волхвы. Их влияние можно было сравнить с влиянием жрецов в древнем Египте. Они оказывали большое нравственное влияние на своих сородичей. По их рекомендации на вече избирался князь, который должен был оберегать границу, созывая в случае необходимости рать. Князя содержали всем миром.

       "Велесова книга" объясняет почему славяне называются славянами. Они славили богов, ничего не выпрашивая для себя. Остальные же народности, наоборот, только и делали, что о чем-нибудь просили. Вели славяне трудовую жизнь: "…И так всякий день, сотворивши молитву и удовлетворивши тело едой, идем в поля трудиться, как боги велят всякому мужу, которому предназначено работать ради хлеба своего".



       Древние славяне почитали богов своими отцами, т.е. совершенно не боялись, а уважали их, и верили в свое бессмертие: " И так провозглашали мы славу богам, которые суть отцы наши, а мы - сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И падшему в поле Перуница давала выпить воду живую. И выпивший ее отправлялся к Сварге на белом коне. И там Перунько его встречал и вел в благие чертоги. И там он будет пребывать в это время, и достанет себе новое тело, и так станет жить, радуясь и творя молитвы за нас ныне, и присно, и от века до века."



       Славяне верили в покровительство богов и во время трудной битвы молились Триглаву: "И вот мы Триглаву молились великому и малому. И тот Триглав предостерегал нас, и быстро он скакал на коне, врагов поражая. И мы увидели, что убитые богами мертвы. И нам за ними следует убивать и видеть много мертвых тел и то, как великая рать Перунова набросится на них и их разобьет."



       С древних пор врагами Руси были греки. Как пишет "Велесова книга": "В Греции ведь не богов почитают, а людей, высеченных из камня, подобных мужам. А наши боги - суть образы".

       Древние славяне имели много хранилищ, где они хранили подобия своих богов: " Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Божьих лесах. А также имели на синем Сурожском море".



       Существует недоброе мнение будто древние славяне приносили человеческие жертвы своим богам. Но вот что записано в "Велесовой книге": " Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную - человеческую".



       К девятому веку влияние вече, а значит и волхвов, на решение государственных вопросов ослабло. Это объяснялось тем, что князья стремились к большей власти, к передаче власти от отца к сыну. В это время на Русь пришли варяги. Воспользовавшись расколом власти, Аскольд силою разгромил нашего князя, а сам стал князем. Он был христианином и ненавидел русов.



       "Велесова книга" повествует о желании греков окрестить Русь, чтобы "стричь с нас дань". Не сразу, но эта их мечта осуществилась.

       "Повесть временных лет" говорит, что Аскольда убивает Олег. В результате к власти пришел Игорь Рюрикович - основатель княжеской династии.



       В 980 г. в Киеве начал править сын Святослава Владимир. Сначала он придерживался ведической религии. Поставил на холме вне двора теремного Перуна деревянного "главу серебряну, а ус злат".

Владимир посадил Добрыню, дядю своего, в Новгороде. Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

       Но постепенно, как записано в "Лаврентьевской летописи", был " Владимир побежден похотью женскою". Было у него несколько супруг, а наложниц у него было 300 - в Вышегороде и 300 - в Белгороде и 200 на Берестове.



       "И был он ненасытен в блуде, приводил к себе и замужних жен и растлял девиц".

       В летописи он назван "невеждой." Постепенно аппетиты его растут. Уже не хочется прислушиваться к мнению мудрых волхвов, а растет желание править единолично. Для этого ему нужно избавиться от волхвов, а, следовательно, и от древней религии русов. С этой целью в 988 г. он укрепил свои отношения с Византией, принял православное христианство и получил в жены сестру византийского императора Анну. Вернувшись в Киев, Владимир загнал толпы своих подданных в Днепр, где и крестил их. Кумиры были опрокинуты - одни изрублены, другие преданы огню. Перуна же "повелел привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву ввозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами".

"Вчера был чтим людьми, а сегодня поругаем", - замечает летописец.



       Честно отображены события крещения в Новгороде в "Иоакимовской летописи". Иоаким - удивительно честный историк. По происхождению грек, "он писал смело, без оглядки на киевских князей", - как отмечает Бус Кресень, переводчик "Велесовой книги". Существует одна из версий, что именно благодаря Иоакиму сохранилась "Велесова книга".

       Вот что сообщает "Иоакимовская летопись": " В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опрокинуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться".



       И все-таки победила сила.

       "Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: " Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете". И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению".

       После принятия христианства в Киеве во множестве появились византийские монахи в черных рясах, "которые несли сюда не только знания, но и немалые богатства", - как отмечается в энциклопедии "Исчезнувшие цивилизации".



       Князь же Владимир - Красное Солнышко, проливший немало крови, направил в Константинополь 6 тысяч воинов - русов в качестве императорского войска. Так что сделка Владимира с Византией оказалась взаимовыгодной. Сбылась и давняя мечта греков, о которой упоминает "Велесова книга".



       Ну, а само христианство, было ли оно так необходимо нашим предкам? Может быть, оно было нравственнее, терпимее, чем древние религии?

       Обратимся за ответом к труду Е. П. Блаватской "Разоблаченная Изида". Вот что она пишет: "… когда память о кротком и милосердном Иисусе еще витала в каждом христианском сердце, и его слова о милосердии и благотворении еще витали в воздухе, - даже тогда христиане превосходили язычников во всех видах жестокости и религиозной нетерпимости". (т. 2, стр. 46)

       Ранние христиане опирались на традиции неоплатоников. И наконец наступила пора христианам или раздавить неоплатоников или самим стать неоплатониками. И вот уничтожение гностиков, которыми являлись неоплатоники, стало самой желанной мечтой христиан. По этой причине была зверски убита юная Ипатия в Александрии.



"Ее дружба и влияние на Ореста, правителя города, обеспечивало философам безопасность и защиту от их врагов. С ее смертью они потеряли своего самого сильного друга", - пишет Блаватская.

Все, кто знал Ипатию, почитали ее за эрудицию, благородство, добродетели и характер. До нас дошли отрывки из писем к ней епископа Птолемеи: " Мое сердце томится по присутствию вашего божественного духа", - писал он ей в 413 г. н. э., - "которое более, чем что-либо другое, могло бы смягчить горечь моей судьбы".

       Этот наиболее благородный из христианских епископов, который оставил семью и детей ради веры, не мог знать, что вскоре его единственный друг превратится в неузнаваемое месиво мяса и крови, что "плоть будет соскребываться от костей" устричными раковинами, а остальное будет брошено в костер по приказу епископа Кирилла, которого он хорошо знал - Кирилла - КАНОНИЗИРОВАННОГО СВЯТОГО!



        Даже этого примера достаточно, чтобы судить о методах борьбы христиан, если кто-то стоял на пути их веры.



       Но вернемся к истории России.

В одиннадцатом веке на Руси правил князь Ярослав Мудрый, так любовно названный народом, сын Владимира. При Ярославе, который был одарен исключительным политическим чутьем, русы вступили в свой золотой век. Его усилиями Киев накопил огромные богатства. Он восстановил родственные связи с Западом, взяв в жены шведскую принцессу Ингегерд и выдав трех своих прекрасных и грамотных дочерей за царствующих особ Европы. Но все-таки, почему этого князя прозвали Мудрым?



       Ярослав действительно проявил незаурядный ум, сумев соединить на Руси христианство с ведической религией предков. Он отменил гонения на волхвов. Это доказывается хотя бы тем, что археологи наших дней откопали хранилища богов, которые действовали и после Владимира, и не только действовали, но и процветали. В них были обнаружены богатые приношения. Значит, древняя вера поддерживалась и знатными, обладающими реальной властью, русичами. Однако возврата к старому, без изменений, быть не может. Ярослав не стал возвращать старую веру, а просто ставил мудрых волхвов служителями христианской церкви.



       Волхвы, не меняя форму христианских богослужений, сохранили содержание древней веры. Так возникла уникальная русская православная церковь, славившаяся своей мудростью и терпимостью. Основной ее чертой была соборность, т.е. сохранен вечевой принцип выборности. Русская церковь процветала, она была духовным вдохновителем русских людей. Так продолжалось до четырнадцатого века, когда раздробленной Руси, находившейся под игом монголо - татар, был нужен новый импульс для объединения и обретения независимости. Такой мощный духовный импульс был дан великим заступником и защитником Земли Русской Сергием Радонежским. Его обитель была суровой нравственной школой жизни. Причем, развивалась в ней не только духовная мощь, но и сила физическая, хотя на это нигде нет прямых указаний. Создана она была во многом по аналогии с восточными монастырями и ашрамами, которые были школами мудрости, но в случае необходимости могли защитить себя. Именно поэтому такими прекрасными воинами оказались Пересвет и Ослябя.



       В своей обители Сергий заложил основу общинного жития на Руси. Его воспитанники монахи были общинниками, которые проводили принципы общины в жизнь. Это и было началом крестьянских общин на Руси. Новые обители учеников Преподобного также становились ячейками духовной культуры. Трудно переоценить также значение его благословения князя Дмитрия перед Куликовой битвой, которая подняла дух народа и послужила основой для появления такого понятия как "русский народ". Воспитав учеников нового типа, Сергий много сделал и для очищения самого облика Христа, а, значит, и всего христианства. Долго действовало на Руси этот мощное духовное влияние Сергия на христианство.

       Но вот пришел пятнадцатый век. В 1453 г. турки - мусульмане разрушили православную Византию, а в 1480 г. прекратилась данническая зависимость Москвы от Орды. Великие Московские князья осознали себя хранителями подлинного правоверия.



       В конце шестнадцатого века после смерти Федора Иоанновича - последнего из династии Рюриковичей - Московию потряс тяжелейший кризис, получивший название "смутного времени".



       В письме Е. И. Рерих от 02. 07. 37 г. встречаем мы описание того времени:

"Описывая тогдашнее состояние России, знаменитый келарь Троицкой Лавры Авраамий Палицын писал: "Казалось, что россияне не имели уже отечества, ни души, ни веры, что государство зараженное язвою, в страшных судорогах кончилось… Ляхи с оружием в руках только смотрели и смеялись безумству междуусобия… Сердца окаменели, умы помрачились. Гибли отечество и церковь, скот и псы жили в алтарях, воздухами и пеленами украшались кони, пили из потиров, на иконах играли в кости, в ризах иерейских плясали блудницы, иноков- священников палили огнем, допытываясь их сокровищ… Горожане и земледельцы жили в дебрях, в лесах и пещерах неведомых или болотах, только ночью выходя из них осушиться. И леса не спасали: люди, уже покинув звероловство, ходили туда с чуткими псами на ловлю людей. Матери, укрываясь в густоте древесной, страшились вопля своих младенцев, зажимали им рот и душили до смерти. Не светом луны, а пожарами озарялись ночи".



       В это тяжкое время жестокая борьба коснулась духовной твердыни Земли Русской - Троицкой обители. 23 сентября 1608 года поляки, литовцы да воины Тушинского царька подошли к стенам монастыря. Число врагов достигало 30 тысяч. Число же защитников набралось до 2400 человек. Это событие подробно описано в очерке Е. И. Рерих "Преподобный Сергий Радонежский". Много раз враги приступом пытались взять крепость. Но "ядра упадали в пустые места или в пруд и сравнительно мало вреда причиняли осажденным. После длительного и жестокого боя враг отступил с большими потерями". 16 месяцев продолжалась осада крепости.



       "Но дивно хранима была Обитель Преподобного!"

Летом 1609 года враги отступили в страхе перед наступившим на них войском князя Скопина- Шуйского.

       В это смутное время "один из главных героев освобождения Козьма Минин указывал, что источник его решимости поднять ополчение таился в чудесном троекратном ему видении Преподобного".

Окончательно очищено от врагов Московское государство было весной 1613 года.

       В выборности царя и в формуле некоторых документов этой эпохи ("царь решил, а бояре приговорили") обнаруживается некоторое ограничение самодержавной власти. Однако уже в середине семнадцатого века царь Алексей Михайлович решил окончательно укрепить самодержавную власть. В этом ему стал активно помогать Никон, который, однако, преследовал свои интересы. Он считал более высоким достоинство власти священника по сравнению с властью царя. Стремясь к большей власти, он сознательно посягнул на самую суть русского православия.



       Борьбу против Никона возглавил протопоп Аввакум, выдающийся русский человек. Он был одним из самых просвещенных людей своего времени, прекрасно знал религиозную и светскую литературу, обладал феноменальной памятью. Но большого поста в церковной иерархии Аввакум так и не займет. Всегда, в любой жизненной ситуации он проявлял себя неподкупным, честным и стойким человеком. Именно таких людей называют подвижниками.

Аввакум хорошо знал Никона. Они вместе входили в кружок русского православия. Но едва Никон получает патриарший посох, как становится отступником, предает русское православие и своих бывших соратников. Его советниками становятся иноземные богословы. Вначале Аввакум думает, что на патриарха нашло какое-то затмение. Но затем он понимает, что в лице Никона православный русский народ столкнулся с вероотступником.



       Никону хватает наглости на церковном соборе заявить, что хотя он русский, но его вера и убеждения греческие. Вслед за этим он снимает с себя белый клобук, символизирующий чистоту и святость русского духовенства, и вместо него надеть, как пишет один знаток той поры, “рогатую колпашную камилавку” греков…



       Огромная страна раскалывается на два непримиримых лагеря – прислужников Никона и сторонников Аввакума. Протопоп Аввакум одним из первых прямо и открыто обвиняет патриарха в святотатстве и обращается к царю с просьбой оградить русский народ и русское православие от тлетворного влияния иноземных богословов.



       Поначалу Никон и царь, зная, насколько любим Аввакум среди низшего духовенства, пытаются привлечь его на свою сторону. Но их терпению приходит конец. Строптивого протопопа отправляют в темницу и пытают. Затем протопопа ссылают в Сибирь, где он пробудет 10 лет. За это время царь рассорился с Никоном. Он посылает в Сибирь высочайшее дозволение протопопу вернуться в столицу. Чтобы добраться до столицы Аввакуму понадобилось три года.

В Москве Аввакум убеждается, что царь, отдалив от себя Никона, оставил в силе все его нововведения. Он вновь ринулся в бой. Теперь его упрячут в один из северных острогов. Через некоторое время его привезут на созванный по инициативе царя церковный собор, чтобы он и его единомышленники (доставленные из других тюрем) покаялись перед всем миром.



Перед Аввакумом были поставлены три вопроса:

Православна ли русская церковь?

Православен ли царь Алексей Михайлович?

Православны ли вселенские патриархи?



       На все вопросы Аввакум дает ответы “Да, но…”



       Смысл его последнего слова заключается в том, что русская церковь, имея слепых поводырей, идет по гибельному для нее пути…

Четырех нераскаявшихся – Аввакума, дьякона Федора, попа Лазаря и инока Епифания – заточат в Пустозерский острог у Полярного круга. Каждого из них посадили в земляную яму. В таких условиях они томятся почти 15 лет. Здесь Аввакум пишет автобиографию “Житие”, признанную одним из лучших литературных образцов. Достоевский считал, что это произведение непереводимо на другие языки, как и поэзия Пушкина.



         После Алексея приходит царь Федор. 14 апреля 1682 года он сжигает узников на костре. А через несколько дней умрет и сам царь, как было предсказано накануне казни Аввакумом…

Огромных жертв стоило превращение великой Руси в Россию…



       Православие, приспособленное к западному образцу, перестало быть истинно славянским. Именно отстаиванием своей национальной религии объясняется яростная борьба, происходившая тогда.



       Е. И. Рерих в письме от 08.09.34 г. писала: "…Напомню Вам хотя бы времена патриарха Никона, вводившего трехперстное крещение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двуперстного, которым осенял себя и истинный последователь заветов Христа, великий Основатель Святой Руси, всего духовного просвещения и монашества ее, Строитель Русского Государства, Преподобный Сергий Радонежский. Неужели он был еретик?"

       Много вреда принес горе - реформатор Никон. Сколько мудрых древних книг было уничтожено! Сколько эзотерического знания, передаваемого из поколение в поколение волхвами, было утеряно для России! Это время можно сравнить со временем Инквизиции в Европе.

       "Что же как не тьма невежества породила Инквизицию? Ведь Инквизиция - самое страшное, несмываемое пятно на златотканных одеждах христианской церкви. Инквизиция была страшной карикатурой на Суд Божий, внушенная князем тьмы для растления и подрыва веры на все времена в чистоту, благость и справедливость церкви", - писала Е. И. Рерих.

        Как пример европейского Суда Божия можно привести деятельность Томаса де Торквемада, духовника королевы Изабеллы, который в короткий четырнадцатилетний период сжег более десяти тысяч человек и приговорил к пыткам более восьмидесяти тысяч.

       "Количество привлекаемых к суду с этим страшным судопроизводством было настолько велико, что судьи мало вникали в суть дела, и стало обычным явлением, что даже не давали себе труда записывать имена обвиняемых, а обозначали их, как обвиняемый №1, №2, №3 и т. д.. Иезуиты исповедовали их секретно". (" Sorcery and Magic" Т. Райт, член- корреспондент Национального Института Франции).

       Да, России явно не хватало такого влияния со стороны европейского христианства!

       Истинно же верующие русские люди вынуждены были скрыться " в темных лесах, спасая свою старую веру от новых законов Никона, а затем Петра".

       "В чистоте и строгости еще соблюдается там старинная вера. Они имеют свои иконы и своих начетчиков и блюдут свои молитвы и обычаи. И даже при последних событиях в Сибири этот край внутренно был мало затронут", - писал Н. К. Рерих, побывав на Алтае в 1926 году.



       В середине девятнадцатого века от монголов и калмыков к алтайским староверам была принесена весть о Беловодье:



       "Седобородый строгий старовер скажет вам, если станет вам другом:

"…Много народу шло в Беловодье. Наши деды Атаманов и Артамонов тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. А еще больше чудес не позволено им было сказать".

"С юга и с севера, с востока и с запада мыслят о том же. И тот же эволюционный процесс запечатлевается в лучших образах. Центр между четырех океанов существует. Сознание нового мира существует", - пишет Н. К. Рерих в путевом дневнике "Алтай - Гималаи".

       Так смыкается древняя славянская вера с буддизмом…

       Что же касается христианства…



       "Мертвая догматика убила светлое учение Христа", - писала Е. И. Рерих, - потому церковь с такой легкостью разрушилась в нашей стране. Тяжелое время переживает она и в прочих странах". (Письмо от 08.09.34 г.)



       Благородное Учение Иисуса Христа стало со временем неузнаваемым. В этой фальсификации есть виновные.



       "Самозванные виноградари "вина Господнего" - вот кто должен быть призван к ответу будущими поколениями", - пишет Блаватская в своем труде "Разоблаченная Изида". (т. 2, стр. 634).



       "Даже Павел, великий честный апостол, в горении своего энтузиазма, или неумышленно исказил доктрины Иисуса, или же его писания были искалечены другими до неузнаваемости".

Анонимный автор "Сверхъестественной Религии", труда, который "как говорят, был написан выдающимся богословом, - неопровержимо доказывает поддельность четырех евангелий или, по меньшей мере, полную их переделку в руках слишком усердного Иринея и его приспешников". (Е. П. Блаватская).

       Сэр Исаак Ньютон в своих трудах указывает на фальсификации, которые выявились при сравнении подлинных рукописей с более поздними. Так, греки сделали некоторые замены в Александрийской рукописи, с которой были сделаны их копии, теперь они читают - "Великая тайна божественного, БОГ проявился во плоти"; тогда как церкви первых четырех или пяти столетий читали - "Велика тайна божественного, КОТОРОЕ БЫЛО проявлено во плоти". (И. Ньютон. "Апокрифический Новый Завет").

       Георгий Синцелл, вице - патриарх Константинопольский (восьмого века) нападает на армянского отца Евсевия за его наглую фальсификацию египетской хронологии, чтобы угодить императору Константину. Еще более лживым был "святой отец" Ириней, ему даже противоречит более осторожный Евсевий. Например, Ириней утверждает, что "Папий, епископ Иерополиса, был непосредственным слушателем св. Иоанна, и Евсевий вынужден сказать, что Папий никогда не претендовал на это, а просто заявил, что он получил свое учение от тех, кто знали Иоанна" (Е. П. Блаватская).



       Правильно сказал епископ Кидер : "Если бы умному человеку пришлось выбирать для себя религию по тем людям, которые ее исповедуют, то, вероятно, христианство было бы последним из того, что он выбрал!"



       Христианская церковь преследует не только идолопоклонников и язычников.

"Верная своей политике быть чем угодно и для кого угодно, лишь бы в пользу своих интересов, Римская церковь, пока мы пишем эти строки (1876 г.), благожелательно взирает на зверства в Болгарии и Сербии и, вероятно, маневрирует с Турцией против России. Лучше ислам и ненавистный до сих пор полумесяц над гробницей христианского бога, чем греческая Церковь, признанная в Константинополе, Иерусалиме государственной религией. Подобно дряхлому и беззубому бывшему тирану в изгнании, Ватикан рад ухватиться за любой союз, который обещает, если и не восстановление его власти, то хоть ослабления своего противника" (Е. П. Блаватская).

Подобная политика сохраняется и в наше время. Это мы видим на примере Югославии.



        "В четырех евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чем заключалась сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса - надежда, с которою он начал учить и с которой он умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству, он считает несправедливым лишение масс сокровенных знаний, приобретенных лишь немногими избранными. Эти знания он и проповедует как единство духовного Бога, храм которого находится внутри каждого из нас, и в котором мы живем, как Он живет в нас - в духе" (Е. П. Блаватская).

       Но разве имеет что-либо общее Его Учение с христианством?

Вот что пишет Блаватская: "…чрезвычайно грубые ошибки, противоречия, расхождения и выдумки были насильно втиснуты в систему, тщательно выработанную кастой епископов новой религии, и названы христианством…"



       Как видим, великое Учение Христа должно быть очищено от ржавчины человеческих догм.

       Хочется привести слова востоковеда Макса Мюллера: "Для истинного верующего истина, откуда бы она ни пришла, желанна; также ни одно учение не становится менее истинным или драгоценным от того, что оно было усмотрено не только Моисеем или Христом, но также Буддой или Лао-Цзы".



       Не может христианство быть прогрессивнее ведической веры - древней мудрости, ибо именно она была первоисточником других религий; " и иудаизм и его ответвления, и христианство, и исламизм, заимствовали все то вдохновение, что в них было от этого этнического прародителя" (Е. П. Блаватская).

В разных странах имеется множество церквей, возведенных в честь Иоанна Крестителя, однако наиболее естественное место для такой церкви у реки Иордан, там, где он проповедовал и крестил. И на том, или почти том месте, стоят несколько церквей и капелл - едва не все при монастырях, построенных представителями различных ветвей христианства. Первое свидетельство о монастыре рядом с местом крещения относится к VI веку, в нем упоминается, что этот монастырь воздвигнут по указанию византийского императора Анастасия I (491-518).



Игумен Даниил, посетивший Святую Землю в 1106 г., писал, что место Крещения Иисуса отмечено небольшой капелой, около алтаря которой находится место погружения верующих при крещении. Однако монастырь Иоанна в то время еще лежал в развалинах после землетрясения 1024 г.

Во дни крестоносцев приток богомольцев сюда был очень многочисленным. Сохранилось свидетельство одного из них, Теодориха, что вместе с ним в 1172 г. это место посетило 60 тысяч паломников и что на месте Крещения показывали большой камень, на котором, как тогда верили, стоял Иисус в момент погружения. 76



Этот монастырь Иоанна Крестителя в XI-XII веках был разрушен дважды (первый раз в результате упомянутого выше землетрясения и второй раз мусульманами в 1140 г.) и возведен заново в 1169 г. византийским императором Мануилом Комниным (1143-1180). Рыцари-тамплиеры превратили его в укрепленный пункт.



Во времена правления мамелюков (XIII-XV века) окрестные жители относились к богомольцам враждебно и часто их грабили. Проживание здесь стало небезопасным, и монастыри в окрестностях Иордана постепенно опустели, однако паломничество сюда не прекратилось. Паломники, побывавшие здесь в XV веке, нашли монастырь и церковь Иоанна Крестителя заброшенными и полуразрушенными. Феликс Фабри, посетивший Святую Землю в 1483 г., описал церемонии паломников более подробно, чем другие. Они проводили здесь утреннюю молитву, пели религиозные песни, целовали землю и получали отпущение грехов.



В XVI веке сформировались новые традиции, связанные с этим местом. Церемонии здесь стали проводить не в январе, как было до того, а весной, во время праздника Пасхи, когда температура воды повышалась. Погружение в Иордан стали проводить после посещения всех святых мест во время Пасхи, и эта заключительная церемония являлась одним из важнейших элементов всего паломничества на Святую Землю. Путь к Иордану совершали караванами, объединявшими многие тысячи богомольцев, в основном из восточных церквей. Сбор каравана происходил перед церковью Святого Гроба, и во главе его шли знаменосцы и оркестр. Караван в сопровождении вооружённых всадников шёл через селение Аль-Лазария.

Ни для кого не секрет, что Святая Земля - это пятое Евангелие. Действительно, здесь все пропитано и дышит жизнью Спасителя, Девой Марией, подвигами святых, вдохновленных подвигом Христа. Особенно это чувствуется в Великие церковные праздники. Тогда по праву можно сказать, что Святая Земля напоминает Икону - Икону праздника. И эта Икона живет, дышит, приносит радость. И в этой Иконе может принять участие любой человек, независимо от того, к какой конфессии он принадлежит и какую веру исповедует. Так происходит во время Великих Двунадесятых праздников. Так происходило и в день Святого Богоявления. Вся Святая Земля являла собой Икону Крещения Господня, в которой мы - православные верующие люди - принимали непосредственное участие.



Подготовка к празднику начинается за несколько дней до самого праздника, когда желающие поехать на реку Иордан - место Крещения Спасителя начинают формировать автобус...



День 18 января называется Крещенский Сочельник. Это день строгого поста, когда православные верующие могут вкушать лишь сочиво - вареные зерна пшеницы перемешанные с сухофруктами и маком. Крещенский Сочельник представляет собой день подготовки к событию, когда в Церкви поются песнопения, славящие предстоящее таинство, и вычитываются Царские Часы, предуготовляющие верующих к Великому Явлению, а также совершается Великое освящение воды в священной реке Иордан. В этот день Иерусалимский Патриарх и представители греческой православной Церкви выезжают на Иордан, к месту Крещения Спасителя после того, как отслужат Литургию в Патриархии. Представители Русской Духовной Миссии и сестры Горненского монастыря во главе с батюшкой также приезжают на Иордан, чтобы принять участие в Празднике.



К прибытию Патриарха на определенном постаменте готовят престол и наливают в купель воду из Иордана. Это место предназначается для богослужения. Патриарх прибывает к 12 часам. Его появление сопровождается колонной скаутов, которые идут впереди под развевающимися знаменами, выбивая барабанную дробь. Под звук барабанного боя Патриарх проходит на место молебна. Молебен служится по определенному Чину, определенными молитвами, воспевающими великий Двунадесятый праздник. По такому же Чину будут служить молебны в течение всей праздничной недели. Освященная вода называется Великая Агисма. Она имеет силу Иорданской воды и по вере ее употребляющих им подаются исцеления.

Крестный ход от монастыря св. прав. Иоанна Предтечи до места Крещения



Река Иордан протекает вдоль Иорданской долины. На расстоянии полукилометра от места крещения вглубь пустыни расположен монастырь святого Иоанна Предтечи, разрушенный в настоящее время. Когда-то здесь была знаменитая монашеская обитель, в которой приобщалась Святых Христовых Тайн Мария Египетская перед тем, как уйти за Иордан, в пустыню. Это место было открыто Святой Царицей Еленой, которая производила раскопки на Святой Земле в 4 веке и которая по праву считается восстановителем Святых мест. Этот монастырь неоднократно разрушался землетрясениями. В последний раз он был восстановлен незадолго до второй мировой войны. В настоящее время монастырь представляет собой каменную крепость. Монастырь находится во владении греческой Патриархии. Он пустует. Лишь внутри огромного помещения, служившего когда-то собором, выставлена на поклонение праздничная икона. От стен этого монастыря и начинается Крестный Ход - спуск к месту молебна. Процессия торжественно и неторопливо спускается к берегу.



А в это время на берегу уже ждут паломники, ждут православные арабы и израильтяне, которые приехали в этот день сюда, чтобы набрать Иорданской святой воды. Многие уже оделись в белые рубахи, предназначенные для погружения в реку. Природа замерла в ожидании чуда. Молящиеся с трепетом ожидают начала молебна и слов молитвы, которая невидимым образом обновляет Вселенную. Согласно преданию православной церкви, в этот день освещается и очищается вода во всей Вселенной. Так говорит церковная молитва, призывая Духа Святого: "Благослови воду сию благословением Иордановым..." Благодать Святого Духа сходит в любой водоем, в каждом уголке земного шара. "Се творю все новое" - глаголет Господь. Так и здесь, на берегу небольшой реки Иордан, которая спускается с гор Галилеи и впадает в Мертвое море, Патриарх Иерусалимский призывает Духа Святого на воду. "Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение..." По окончании молебна Иерусалимский Патриарх Феофил троекратно выпускает по одному белому голубю, каждый из которых кружит над водами Иорданскими. Это символизирует явление Духа Святого на воды - "и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение..." Ожидающие погружения паломники ликуют, хлопают в ладоши и издают возгласы, выражающие крайнюю степень восторга! Действительно, это незабываемое зрелище, когда Дух Святой в виде белого голубя кружит над освященной рекой. Потом Патриарх Феофил спускается к реке Крестным Ходом, неся перед собой большой серебряный Крест, обвитый базиликом. Патриарх раздает ароматную траву, освященную Крестом, паломникам, ожидающим чуда. Впереди идет духовенство. Помощники из числа верующих несут Хоругви. Процессия спускается прямо к реке. Здесь, произнося слова праздничного тропаря, Патриарх троекратно бросает крест в воду. И происходит чудо. Река, несущая свои воды слева направо, т.е. вытекающая из Кинерета и впадающая в Мертвое море, поворачивается вспять. Об этом явлении церковь вспоминает, произнося слова псалма царя Давида, который пишет: "Море виде и побеже. Иордан возратися вспять". Очевидцами явились все собравшиеся на берегу.

Крестный ход от монастыря св. прав. Иоанна Предтечи до места Крещения



Могу свидетельствовать, что когда мы прибыли на Иордан, было 10 часов утра. Ни малейшего ветерка. На воде - штиль. Деревья не колыхнутся. И было удивительно, и не верилось, что возможно такое, что "Иордан возратися вспять". Но после того, как Патриарх Феофил и греческое духовенство отслужили молебен, после того, как троекратно Крест был погружен в Иордан под пение молитв, мы стали очевидцами истинности слов Божьих. Три раза Иордан менял направление и " возратися вспять".



Крестным ходом Патриарх вернулся на место служения молебна, освятив воду. Желающие принять святое погружение не замедлили окунуться в Иордане. И радость пришедшую не выразить словами!



Окунувшись в холодной воде Иордана и набрав канистры святой воды, паломники отправляются на Сорокадневную гору, в город Иерихон, где согласно Евангельскому повествованию, "Иисус был возведен Духом в пустыню для искушения от дьявола". Был он на горе сорок дней, поэтому-то гора и получила такое название. Сейчас здесь расположен греческий монастырь, где паломникам оказывают радушный прием гостеприимные монахи.

Храмы строят по-разному. Одни изображают собой Крест. Другие - круглые или восьмиугольные - выражают Бесконечность Божию. Храмы четырехугольные - это образ вселенной. А прямоугольные храмы - это изображение Церкви в виде корабля, несущего человека к будущей Небесной Жизни.



Но в устройстве любого храма мы всегда сможем ясно различить самую важную и главную часть. Она называется алтарь. Это греческое слово. Оно означает "возвышенный жертвенник".



Алтарь, действительно, устраивается на небольшом возвышении, у восточной стороны храма. Ведь на востоке встает солнце, а церковное песнопение называет Христа "Солнцем Правды".



Алтарь - это священное место, где является людям Сам Господь Иисус Христос. Это бывает во время Божественной Литургии - Богослужения, в котором хлеб и вино становятся Телом Христовым и Его Кровью.



Это очень радостное и вместе с тем страшное своим неземным величием Богослужение. Поэтому входить в алтарь разрешается не всем людям, но только лишь тем, кто совершает Божественные службы: епископам, священникам и диаконам, а также церковнослужителям - алтарникам и пономарям, которые им в этом помогают.

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Пространный Христианский Катехизис)



    Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо.



    Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется "соборованием". Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний.



    При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14  5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: "Благословен Бог наш".



    Богослужение Таинства елеосвящения состоит из трех частей: во-первых, молебного пения; во-вторых, освящения елея и, в-третьих, собственно помазания елеем.



    Молебное пение подобно утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обычных начальных молитв утрени читается (как бы вместо шестопсалмия) псалом 142: "Господи услыши молитву мою"; далее следует ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся" и, после возгласа: "Яко подобает", поется "Аллилуиа" (так же как на утрени в дни поста, вместо "Бог Господь"). Затем - тропари: "Помилуй нас, Господи", 50 псалом: "Помилуй мя, Боже" (поемый на утрени пред каноном); потом поется канон. Припев к канону: "Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе. После него - ексапостилларий и стихиры (Требн.) В каноне и стихирах испрашивается больному исцеление от его недугов и болезней. После 3, 6 и 9-й песен канона бывают малая ектения. После стихир поется: "Трисвятое", "Отче наш" и тропарь: Скорый в заступлении един сый Христе". Затем следует вторая часть Богослужения - елеосвящение.



    Возглашается ектения: "Миром Господу помолимся", в которой возносится моление: "О еже благословитися елею сему, силою и действом и наитием Святого Духа"; - "О еже приити благодати Святого Духа". Потом первый из священников читает вслух молитву над кандилом и елеем, в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазующегося. Прочие священники читают сию молитву тихо, подобно тому, как во время призывания Святого Духа на дары в Таинстве евхаристии при соборном служении. После молитвы поются тропари - Христу Спасителю, святому апостолу Иакову, святителю Николаю Чудотворцу, святителю Дмитрию Мироточивому, целителю Пантелеймону, святым бессребреникам, святому Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть Богослужения - елеопомазание.



    Третью часть елеосвящения составляют семь чтений из Апостола, столько же чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний елеем. Чтения и помазания совершаются таким образом: пред каждым чтением Апостола произносится особый прокимен, а после чтения поется "Аллилуиа" с аллилуарием; затем читается Евангелие. После каждого чтения Евангелия произносится одна и та же краткая ектения: "Помилуй нас, Боже", в которой молятся о здравии больного и о прощении грехов ему; вслед за этой ектенией читается каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов. Затем совершается помазание елеем при чтении молитвы: "Отче Святый". "Вземлет иерей стручец и, омочив (его) во святый елей, помазует болящего крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках обе на стороны" (Требник), то есть помазываются те части тела, чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека. О молитве "Отче святый" в Требнике сказано, что "сия молитва глаголется от единого коегождо священника, по еже рещи Евангелие и молитву помазуещего, вкупе елеем недугующего", то есть молитва "Отче Святый Врачу" произносится тем одним священником, который помазывает елеем. А помазывает по очереди каждый из семи священников, совершающих Таинство. Тот же священник из числа семи, которому приходится помазывать больного елеем, читает пред тем Евангелие и после него особую молитву о недугующем. Обыкновенно он же пред Евангелием, а также пред Апостолом говорит: "Мир всем" и произносит возглас по ектении; "Помилуй нас, Боже". После седьмого помазания "больной, приемляй елеосвящение, аще может, сам входит посреде священников, или держима от своих си стоит, или сидит. Аще же не может сам, священницы сами обстоят его, на одре лежащего" ("Требник")



    Настоятель, взяв святое Евангелие и разогнув его, возлагает письменами на главе больного, как бы руку Самого Спасителя, исцеляющего недужных чрез прикосновение. Евангелие придерживают все священники. Настоятель же не возлагает руки, но читает во всеуслышание молитву, называемую разрешительною, в которой говорит "Царю святый... не полагаю руку мою грешную на главу пришедшего к Тебе во гресех..., но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего" (Требник). Таким образом, в этой молитве, читаемой настоятелем, принимают молитвенное участие и прочие священники тем, что придерживают святое Евангелие руками. Обыкновенно больной постоянно во время чтения молитвы повторяет "Господи, помилуй". Снятое с главы больного Евангелие дают ему целовать. Затем диакон произносит краткую ектению: "Помилуй нас, Боже", поют стихиры бессребреникам, целителям и Пресвятой Богородице и бывает отпуст, на котором воспоминаются сила животворящего креста Господня и молитвы святого славного и всехвального апостола Иакова, первого архиерея Иерусалимского, брата Божия, побуждавшего к совершению таинства елеосвящения (Иак. 5, 14, 15). Потом больной просит прощения, что составляет принадлежность молитв покаянных (в пост). Больной прежде всего обращается к священникам. "И полагает поклон приемый молитвомаслие, глаголя трижды: "Благословите, отцы святии, простите мя грешного". И приим от них благословение и прощение, отходит, благодаря Бога" (Требник). Таинство почитается оконченным, если иерей освященным елеем над болящим успел умирающего раз помазать и прочитать совершительную молитву: "Отче Врачу" ("Требн. М.Петра Могилы")

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Соломии — дочери святого Обручника Иосифа. Он был призван Иисусом Христом в число Своих учеников на Генисаретском озере: оставив отца своего Зеведея в лодке, он, вместе со своим братом Иаковом, последовал за Христом. Апостол Иоанн был особенно любим Мессией за совершенное незлобие и девственную чистоту. После своего призвания святой Иоанн не расставался со Спасителем и был одним из трех учеников, которых Господь особенно приблизил к Себе. На Кресте, Иисус поручил Иоанну заботиться о Деве Марии.



 Миссионерский путь

После Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора.



Находясь в Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем.

 

Апостол Иоанн Богослов, проповедующий на острове Патмос во время вакханалий.Во время гонения на христиан, воздвигнутого императором Нероном, апостол Иоанн был отведен в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорен к смерти, Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет.



Когда он прибыл на остров Патмос, его проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, привлекла к нему всех жителей острова. Апостол просветил светом Евангелия большую часть жителей, изгнал бесов, находившихся в идольских капищах, исцелил великое множество больных.



На острове Патмос апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где совершил трехдневный пост и молитву, после чего гора заколебалась и загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый, и Иже бе, и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1:8), — возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана Книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В ней раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.



 Возвращение

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где он продолжил свою деятельность, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Около 95 года апостол Иоанн написал в Ефесе Евангелие. Он заповедал всем христианам любить Господа и друг друга и этим исполнить закон Христов. Апостол любви — так именуется святой Иоанн, так как он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу и угодить Ему. В трех своих Посланиях апостол Иоанн проповедует любовь к Богу и ближним, сам являясь для окружающих примером любви.



Апостол Иоанн прожил на земле более 100 лет, оставшись единственным живым человеком, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Остальные апостолы в это время все уже скончались мученической смертью. Вся христианская Церковь глубоко чтила апостола Иоанна, как тайнозрителя судеб Божиих. На иконах святой апостол Иоанн изображается с орлом — символом высокого парения его богословской мысли.



Завершение земного пути

Когда настало время отшествия апостола Иоанна из этого мира, он удалился за пределы Эфеса с семью учениками и повелел ископать для себя в земле крестообразный гроб, в который лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого апостола, но, не решаясь ослушаться, исполнили то, что он сказал. Они закрыли лицо его платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но не нашли в ней тела апостола, по особенному смотрению Божию переселенного в горний мир. Каждый год из могилы святого апостола Иоанна в мае, 8 (21) числа, выступал тонкий прах, который верующие собирали и которым исцелялись от болезней душевных и телесных.



В этот день Церковью установлена память святому.

Символ веры - это изложение в кратких, но точных словах основных истин православной веры. Символ веры, о котором идет речь, составлен отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. На Первом Вселенском Соборе были написаны первые семь членов Символа, на Втором - остальные пять. Первый Вселенский Собор состоялся в городе Никее в 325 г. по Рождестве Христовом для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, считавшего, что Сын Божий создан Богом Отцом. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 г. для утверждения истинного учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении Символ веры разделяют на 12 членов. В 1-м члене говорится о Боге Отце, со 2-го по 7-й член говорится о Боге Сыне, в 8-м члене - о Боге Духе Святом, в 9-м - о Церкви, в 10-ом - о крещении, в 11 - 12-м - о воскресении мертвых и о вечной жизни.



    ТЕКСТ СИМВОЛА ВЕРЫ



    Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.



    И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.



    Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.



    Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.



    И воскресшего в третий день, согласно Писаниям.



    И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.



    И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых. Его же царству не будет конца.



    И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и сопрославляемого, говорившего через пророков.



    В едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.



    Признаю одно крещение для прощения грехов.



    Ожидаю воскресения мертвых,



    и жизни будущего века. Аминь (истинно так).



    Во что же верят православные христиане согласно символу?



     Бог есть полнота совершенства: Он есть Дух всесовершенный, безначальный, вечный, всемогущий и премудрый. Бог всюду находится, все видит и знает раньше, чем что-либо произойдет. Он бесконечно добрый, справедливый и всесвятой. Он ни в чем не нуждается и есть первопричина всего существующего.



     Бог - един по существу и троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой есть Троица единосущная и нераздельная. Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын предвечно родился от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца.



     Все Лица или Ипостаси Бога равны между Собой по Божеским совершенствам, величию, власти и славе, а именно - Отец есть истинный всесовершенный Бог, и Сын есть истинный всесовершенный Бог, и Дух Святой есть истинный всесовершенный Бог. Поэтому в молитвах православные одновременно прославляют Отца, Сына и Святого Духа как единого Бога.



     Весь видимый и невидимый мир сотворены Богом. Сначала Бог сотворил невидимый, великий ангельский мир или называемое в Библии "небо", потом - наш материальный или физический мир (в Библии - "землю").



     Физический мир Бог сотворил из ничего, но не сразу, а постепенно в течение периодов, именуемых в Библии "днями". Бог сотворил мир не по необходимости или нужде в нем, но по Своему всеблагому желанию, чтобы и другие созданные Им существа наслаждались жизнью. Будучи бесконечно добрым, Бог все сотворил добрым. Зло в мире происходит от злоупотребления свободной волей, которой Бог наделил ангелов и людей. Так, например, диавол и бесы когда-то были добрыми ангелами, но восстали против Бога и добровольно стали злыми.



     Эти непокорные ангелы, ставшие бесами, были изгнаны из рая и образовали свое темное царство, именуемое адом. С тех пор они подстрекают людей на грех и являются врагами спасения человечества.



     Бог все содержит в Своей власти, то ость Он всем управляет и все ведет к благой цели. Бог любит и заботится о людях, как мать о своем ребенке. Поэтому ничего плохого не может произойти с человеком, надеющимся на Бога.

  Сын Божий Иисус Христос для спасения человечества сошел с небес на землю и воплотился от Святого Духа и Девы Марии. Он, будучи Богом от вечности, во дни царя Ирода воспринял человеческое естество - душу и тело, поэтому Он есть одновременно истинный Бог и истинный человек, или Богочеловек. Он в одном Божеском Лице соединяет два естества, Божеское и человеческое.



     Эти два естества навсегда пребудут в Нем без изменения, не сливаясь и не превращаясь одно в другое.



     Господь Иисус Христос, живя на земле, Своим учением, примером и чудесами просветил мир, то есть научил людей во что они должны верить и как должны жить, чтобы наследовать жизнь вечную. Своими молитвами к Отцу, совершенным исполнением воли Его, страданиями и крестной смертью Он победил диавола, искупил мир от греха и смерти. Своим воскресением из мертвых Он положил начало воскресению человечества. Вознесшись с плотью на небо, что произошло на 40-й день после воскресения из мертвых, Господь Иисус Христос сел "одесную (по правую сторону) Бога Отца", то есть принял как Богочеловек одну власть со Своим Отцом и с тех пор вместе с Ним управляет судьбами мира.



     Дух Святой, исходя от Бога Отца, от начала мира, вместе с Отцом и Сыном дает тварям бытие, жизнь и всем управляет. Он есть источник духовной благодатной жизни, как для ангелов, так и для людей, и Духу Святому подобает слава и поклонение наравне с Отцом и Сыном. Дух Святой в Ветхом Завете говорил через пророков, потом, в начале Нового Завета, говорил через апостолов, а ныне действует в Христовой Церкви, наставляя в истине ее пастырей и православных христиан.



     Иисус Христос для спасения всех верующих в Него создал на земле Церковь, ниспослав на апостолов Духа Святого в день Пятидесятницы. С тех пор Святой Дух пребывает в Церкви, в этом благодатном обществе или союзе верующих христиан, и сохраняет ее в чистоте Христова учения. Кроме того, благодать Духа Святого, пребывающая в Церкви, очищает кающихся от грехов, помогает верующим преуспевать в добрых делах и освящает их.



     Церковь есть единая, святая, соборная и апостольская. Она едина потому, что все православные христиане, хотя и принадлежат к разным национальным поместным церквам, но составляют одну семью вместе с ангелами и праведниками на небе. Единство Церкви зиждется на единстве веры и благодати. Церковь свята потому, что верные чада ее освящаются словом Божиим, молитвою и священными таинствами. Церковь именуется соборной потому, что предназначена для людей всех времен и всех национальностей. Церковь именуется апостольской потому, что она хранит апостольское учение и апостольскую священническую преемственость, которая с апостольских времен непрерывно до нашего времени передается от епископа епископу в таинстве рукоположения. Церковь, по обещанию Господа Спасителя, пребывает неодолимою от врагов ее до конца существования мира.



     В таинстве крещения прощаются верующему все грехи и через это таинство верующий становится членом Церкви. Члену Церкви открыт доступ и к другим спасительным ее таинствам. Так, в таинстве миропомазания дается верующему благодать Святого Духа; в таинстве покаяния или исповеди прощаются грехи, сделанные в зрелом возрасте после крещения; в таинстве причащения, совершаемом во время Литургии, верующие причащаются истинного Тела и Крови Христовой; в таинстве бракосочетания устанавливается нерасторжимый союз между мужем и женой; и таинстве священства рукополагаются служители Церкви; диаконы, священники и епископы; а в таинстве соборования подается исцеление от духовных и физических болезней.



     Перед концом мира Иисус Христос, сопровождаемый ангелами, опять придет на землю в славе. Тогда все, по Его слову, воскреснут из мертвых, то есть произойдет чудо, в котором души умерших людей вернутся в их тела, которые они имели до смерти, и все умершие оживут. При всеобщем воскресении тела праведников, как воскресших, так и живых, обновятся и станут одухотворенными по образу воскресшего тела Христова. После воскресения все люди предстанут на суд Божий, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, когда жил в своем теле, доброе или худое. После суда пойдут нераскаявшиеся грешники в муку вечную, а праведники - в жизнь вечную. Так начнется царство Христово, которому не будет конца.

Особые святилища, в которых совершаются священные таинства, обряды и церемонии, касающиеся спасения и возвышения в царстве Божьем, называются храмами. Это наиболее священные места поклонения на Земле; каждый храм это, буквально, дом Господний, дом великого Создателя, дом, где могут пребывать и Он, и Его Дух, в который Он может приходить Сам, либо посылать вестников, чтобы наделять священством и ключами и давать откровение Своему народу.



    Со дней Адама и по настоящее время, где бы Господь ни имел Своих людей на земле, там храмы и храмовые таинства служили венчающим характерным признаком их поклонения. "Всегда заповедуется народу Моему строить" храмы, - сказал Господь, - "для славы, чести и облечения всех" Святых (УиЗ. 124:39-40). Эти храмы всегда были дорогими детально разработанными строениями, если это позволяли возможности народа; ничего не может быть слишком хорошо для Господа, и ни одна жертва, совершенная ради Него не может быть слишком великой. Но во дни бедствий, или когда число истинных верующих было слишком мало, Господь использовал горы, пещеры и пустынные местности для храмовых целей. Например, обличение, последовавшее сразу после исхода в последние дни, впервые было совершено на пике Инзайн.



    Знание о священных святилищах, существовавших до дней Моисея, весьма скудно. Мы знаем лишь, что как только Моисей вывел Израиль из египетского плена, им были получены детальные инструкции о строительстве и использовании переносного храма или скинии, применявшейся не для общих сборов или собраний, но для совершения священных таинств. Очевидно, что в древнем Израиле первоначально существовала временная скиния (Исх. 33:7-11); что в последствии народ жертвовал своими богатствами и была построена Скиния собрания (Исх., глл. с 25 по 31 и с 35 по 40); что эта скиния устанавливалась в различных местностях Израиля уже после того, как они вошли в землю обетованную (ИИс.Н. 18:1-3; Суд. 18:31; 21:2; 1Цар. 1:3,24; 4; 7:1-2; 21:1-6; 1Пар. 21:28-30; 2Пар. 1:3-6); что пока скиния находилась в Гаваоне, Давид возвел вторую скинию в своем собственном городе как дом для Ковчега завета (1Цар. 4:10-22; 5; 6; 7:1-2); что из материалов, собранных Давидом, Соломон построил великий храм в Иерусалиме (1Пар. 22:5-19; 3Цар. 5:13-18; 2Пар., глл. с 3 по 7); что Кир Персидский спонсировал возвращение плененных Иудеев из Вавилонского плена ради восстановления храма, названного в последствии храмом Зоровавеля (Езд. 1:1-4); и что так называемый храм Ирода, храм стоявший в Иерусалиме во время земного служения нашего Господа Иисуса Христа, к тому времени был перестроен (Ин. 2:20).



    Среди Нефийцев храм был построен вскоре после их прибытия в Америку (2Неф. 5:16; Иак. 1:17; 2:2,11). Как известно, спустя примерно 500 лет у Нефийцев все еще был храм (Мос. 1:18; 2:1-7; 7:17; 11:10-12; 19:5), и именно возле храма собрался народ в ожидании того времени, когда воскресший Господь Иисус Христос лично будет служить среди них (Гел. 10:8; 3Неф. 11:1; Джеймс И. Талмадж, The House of the Lord, стр. 1-333).



    В ответ на откровение и заповедь, Святые построили первый храм в этом устроении времен в Киртланде, штат Огайо (УиЗ. 88:119). В нем были восстановлены ключи и полномочия, а также были произведены частные облечения (УиЗ. 110). После этого строительство храмов продолжилось в Наву, в западной Америке, в других странах и на островах морских; и наступит день, когда храмы покроют землю, ибо именно вокруг и внутри этих священных сооружений сконцентрируется великая работа Тысячелетней эры. Храм, воздвигнутый в Солт-Лейк-Сити, был сооружен в соответствии с частичным исполнением пророчества Исайи о том, что "в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор" (Ис. 2:1-4; Мих. 4:1-2). Обетование Иезекииля о том, что Господне святилище будет установлено в Святой земле еще ожидает своего исполнения (Иез. 37:21-28; УиЗ. 133:13).



    Вдохновенное возведение и подобающее использование храмов является одним из величайших доказательств божественности Господней работы. Без откровения храмы нельзя ни строить, ни использовать. Там где есть храмы, с духом откровения пребывающим в тех, кто служит в них, там находится и народ Господень; там, где их нет, там нет ни Церкви, ни царства, ни истины небесной. Храмы пребудут, пока Земля не станет целестиальной сферой, когда, как явствует из откровения, цель их использования будет осуществлена и они больше не понадобятся (Отк. 21:22).



    Чтобы указать на священную и сокровенную природу человеческого тела, Господь называет его храмом. "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы" (1Кор. 3:16-17; 6:19; 2Кор. 6:16; УиЗ. 93:35; Алма 7:21; 34:36; Гел. 4:24).

Григорианский календарь был введен папой римским Григорием XIII в 1582 году. До этого на территории Европы вот уже больше полутора тысяч лет применялся юлианский календарь, который хотя и был достаточно точным и простым в применении, но все же имел один существенный недостаток. В юлианском календаре средняя продолжительность года была 365 дней и 6 часов, в то время как истинная длительность года составляет 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд, то есть изначально юлианский календарь запаздывал относительно реального хода времени на 11 минут и 14 секунд. Так как такое «опоздание» давало всего один «лишний» день за 128 лет, то им при создании календаря решено было пренебречь. Однако уже к 1582 эта ошибка вылилась в 10 «лишних» дней.



Теперь, кажется, что причина разработки и введения нового календаря проста и понятна – Григорий XIII просто хотел уточнить действующий календарь, дабы он соответствовал реальному ходу времени. Но не тут-то было, истинная причина лежит гораздо глубже. Попробуем разобраться.



Начнём с самого начала. В 325 в Никее (северо-запад Малой Азии) состоялся Никейский церковный собор, на котором впервые был составлен и принят Символ веры. Кроме того, был принят юлианский календарь и дата празднования пасхи, определение которой поддавалась простому правилу: пасха празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Таким образом, один из главных церковных праздников достаточно жестко связывался с днём весеннего равноденствия, который в год проведения собора пришёлся на 21 марта. Такая привязка вкупе с неточным юлианским календарём вскоре сыграла с церковью злую шутку.



А дело здесь вот в чём. Как отмечалось выше, к 1582 году «медлительный» юлианский календарь опаздывал уже на 10 дней, и, как следствие, настоящий день весеннего равноденствия переместился на 11 марта, в то время как по календарю он по-прежнему приходился на 21 марта. Вслед за пасхой ближе к лету сдвигались и все остальные связанные с ней праздники. Заметив такое несоответствие календарного и фактического равноденствия, Григорий XIII предписал «вернуть равноденствие на надлежащее ему место» и разработать проект календарной реформы.



Среди всех предложенных вариантов реформы был выбран вариант итальянского математика и врача Луиджи Лилио. Утвердив реформу, Григорий XIII в специальной булле «Inter gravissimas» («Среди наиважнейших») постановил 5 октября 1582 года считать не 5-м, а 15-м, сдвинув, таким образом, календарь на 10 дней вперёд и вернув равноденствие на 21 марта, где оно и должно быть по решению Никейского собора. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что, вводя новый календарь, папа руководствовался не столько стремлением уточнить старый, сколько желанием решить внутрицерковные проблемы.



Так или иначе, но был введён календарь, который был точнее предыдущего. Точность была достигнута исключением из каждых 400 лет 3-х високосных. Средняя продолжительность года по григорианскому календарю составляет 365 дней 5 часов 49 минут и 12 секунд, что больше истинной всего на 26 секунд (против 11 минут в юлианском календаре). Лишние сутки по григорианскому календарю накапливаются всего за 3280 лет!



Напоследок простое правило определения високосных лет: високосным считается год, число которого делится на 4, кроме годов, числа которых оканчиваются на 2 нуля, но не делятся на 400.

Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает "благодарственная жертва"), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.



По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым „воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком-либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.



В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым, по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.



В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.



В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения Так, у египтян в жертву богу Сера-пису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.



В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.



В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.



Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.



Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении - литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: „Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания". Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги При этом он повторяет слова: „Печать святого духа". Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.



Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой „благодати". Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.



В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлении об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку „дары святого духа", духовно укрепляет его, приобщает к божеству.

На протяжении веков "Тайный реестр пророчеств" Иоанна Иерусалимского, из которого взяты нижеприведенные цитаты, считался запрещенным текстом до тех пор, пока недавно он вновь не появился. Церковь, которая не могла обнаружить в нем никакого упоминания о своей победе и триумфе, посчитала, что сочинение "продиктовано дьяволом". Иоанн Иерусалимский был монахом-бенедиктинцем, который с 1100 года около двадцати лет жил в Иерусалиме. Это было время крестовых походов и Иоанн Иерусалимский, возможно, представлял моральное и пророческое руководство ордена Тамплиеров. Когда он умер в 1120 году, один из семи томов его "Тайного реестра пророчеств", находящихся в обращении после его смерти, находился во владении "Ордена Рыцарей Храма" в Париже. В 1307 реестр Иоанна Иерусалимского был конфискован в Париже вместе со всей собственностью ордена Рыцарей Храма, чтобы служить уликой предполагаемого "пакта дьявола" Рыцарей Храма, обвинявшихся "солдатами дьявола" и "рыцарями зла".



После захвата Рыцарей Храма таинственно исчез саван Христа, который они также имели в своем владении. Для того, чтобы захватить их легендарное наследие, было казнено более 60 рыцарей.



Подразумевается, что в Ватикане имеется копия "Тайного Реестра", в то время как другая была взята на гору Атос. Еще одна копия исчезла из Загорского монастыря близ Москвы в смятении Октябрьской Революции. Полагают, что эта копия была уничтожена, потому что вместо предсказания триумфа коммунизма она предсказывала полное истребление человека. После падения коммунизма, когда стало, наконец, возможно получить доступ к архивам КГБ, русский профессор Галвиеский нашел копию знаменитого текста. Будучи экспертом в Восточных и древних языках, он был идеальным человеком для того, чтобы перевести древний текст на французский, чтобы западный мир тоже мог бы читать его.



После Второй Мировой Войны профессор Галвиеский был короткий период времени начальником отдела исторических манускриптов в Киевском Университете. Так как профессор в частном письме посмел противоречить Сталину, он был арестован и сослан в ГУЛАГ, где он оставался в течение семи лет (1946-1953). После его реабилитации и разоблачений сталинизма профессор стал директором палеографической секции государственной библиотеки Ленинграда. Среди своих работ профессор Галвиеский опубликовал обширное описание туркестанской культуры, состоящее из восьми томов и опубликованное Научной Академией Дюбанш.



"Тайный реестр пророчеств" Иоанна Иерусалимского содержит, среди прочего, краткую биографию монаха, который во время крестовых походов перебрался в Святой Город. Иоанн, личности родителей которого не установлены, вырос под опекой бенедиктинских монахов Везельского Аббатства в Бургундской области Франции. В течение периода времени, который он провел в Иерусалиме, он работал врачом, или, проще сказать, целителем. Его реестр содержит 40 пророчеств, все написанные в стихотворной форме. Самое болезненное из его пророчеств, которое описывает мрачный период перед Золотым Веком, настолько ужасно, что его почти невозможно внимательно читать. По этой причине немецкая газета "Райн-Майн-Тагеблатт" писала: "Все, что предсказывал этот монах в одиннадцатом веке, ужасающе, но к сожалению, с сегодняшней точки зрения, в то же время, убедительно: детская проституция, злоупотребление наркотиками, перенаселение, ненависть по отношению к иностранцам, этнические чистки и религиозные войны." В своих видениях Иоанн знал о существовании американского континента, также как и об атомной энергии, и даже об ужасных последствиях, вызванных теперешней дырой в озоновом слое. Более того, Иоанн предвидел развитие событий в Израиле в 2000 году, заявляя о "Рыцарях", вынужденных защищать христианских паломников, идущих посетить могилу Христа. В лице всех этих пророчеств газеты либо молчаливы, либо распущены. Немецкая ежедневная газета "Билд Цайтунг" ссылалась лишь на пророчество о планете Плутон. Читая некоторые отрывки "Тайного Реестра" Иоанна, возникают некоторые параллели с фильмом "Мясо для доктора Джексона": Там имеется детальное описание злоупотребления генетикой и иллюзий относительно возможностей современной электроники: "Человек больше не будет способен отличить, что существует, а что нет". Человек будущего не будет стоить ничего. Все будет иметь свою цену. Человеческая мания величия и богохульство не будут знать пределов. Он будет страдать от неописуемых катастроф. Профессор Галвиеский называл реестр Иоанна "безжалостным обвинением".



Видение золотого века Иоанна Иерусалимского. Фрагмент.

"В тысячелетии, следуюим за этим тысячелетием,

люди, наконец, откроют свои глаза.

Они больше не будут закрепощены в своих головах и своих городах,

но будут способны видеть от одного конца Земли до другого

и понимать друг друга.

Они будут знать: то, что приносит страдания одному, причиняет боль другому.

Люди образуют одно громадное существо,

в котором каждый будет крошечной частицей.

Все вместе они образуют сердце этого существа.

Будет общий язык, на котором будут говорить все,

и так, наконец, возникнет славное человечество.



.... потому что прибудет Женщина,

чтобы царствовать в высочайшей степени;

Она обусловит ход будущих событий

и предпишет свою философию человеку.

Она будет матерью этого тысячелетия, следующего за нашим тысячелетием.

Она будет, после эпохи дьявола, излучать ласковую нежность матери.

Она будет, после эпохи варварства, воплощать красоту.

Тысячелетие, следующее за этим тысячелетием, превратится в эпоху озарения:

Люди будут любить друг друга, всем делиться, мечтать и мечты будут осуществляться....



....Так человек получит свое второе рождение.

Духовное начало будет владеть массой людей,

которые будут объединены в братство.

Так будет провозглашен конец варварства.

Это будет эпоха новой силы веры.

За днями невежества в начале тысячелетия, следующего за этим тысячелетием, последуют дни ликования:

человек снова найдет праведный путь человечества,

а Земля снова найдет гармонию....

Будут дороги, соединяющие один конец Земли и неба с другим;

Леса снова станут густыми,

пустыня снова будет орошена и вода снова будет чистой.

Земля будет похожа на сад:

Человек будет заботиться о каждой живой твари

и он очистит все, что загрязнил.

Он будет понимать, что вся Земля - это его дом

и он будет со здравым смыслом думать о завтрашнем дне.

Человек будет знать все на Земле и свой собственный организм.

Болезни будут излечиваться до того, как они проявились

и все будут лечить себя и друг друга.

Человек поймет, что он должен помогать самому себе стоять прямо;

И после дней скрытности и алчности

человек откроет свое сердце и свой кошелек для бедных;

Он определит себя хранителем человеческого вида

и так, наконец, начнется новая эра.

Когда человек научится отдавать и делиться,

Горькие дни одиночества будут сочтены.

Он снова будет верить в духовное начало,

а о варварах будет ничего неизвестно...

Но все это произойдет после войн и пожаров.

Все это возникнет из пепла сожженных вавилонских башен.

И понадобится сильная рука, чтобы наводить порядок среди хаоса,

и ставить человека на правильный путь.

Человек узнает, что все создания являются свет приносящими

И все создания нужно уважать.

Человек, в течение всей своей жизни, будет жить больше, чем одну жизнь

и узнает, что свет никогда не гаснет..."

Всегда считалось, что карма - одно из основополагающих понятий индуистских религий. И только в этих религиях понятие кармы встречается наиболее часто. Но, как оказалось, и в христианстве есть намеки на карму. В Писании это явление не названо кармой, но проанализировав некоторые моменты, мы ясно понимаем, что речь здесь идет именно о карме.



   Карма - это закон причин и последствий. Этот закон был установлен Христианским Посвященным - святым Павлом: "Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает, ибо, что посеет человек, то и пожнет."



   Здесь же можно привести и высказывания самого Христа по поводу одного слепого. Один из учеников спросил Христа о бедном слепом, которого увидел на дороге.



Ученик спрашивал, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым? На что Иисус ответил: " Не согрешил ни этот слепой человек, ни родители его. Но это для того, чтобы на нем явились дела его Бога.".



РЕИНКАРНАЦИЯ



    Когда распятый Иисус явился своим ученикам, изумленные ученики встретили его словами: "Ты - Илия?" В этом вопросе учеников Иисуса мы видим указание на возможность появления в реальной жизни человека, умершего задолго до описываемых событий.



   Само предположение, высказанное учениками Иисуса, указывает на наличие в преданиях христианства знания о способности человеческой сути перевоплощаться. Другими словами, это можно назвать перевоплощением души.



   Иисус появился перед своими учениками не в том теле, к которому они привыкли, а в совершенно ином. Вот поэтому ученики и не признали в нем сразу своего учителя. Именно по этой причине Иисус не допустил какого-либо соприкосновения со своими учениками



Таким образом, христианство указывает нам на существование души человека в физическом теле и на возможность ее воскрешения - реинкарнации - в другом, неземном теле. Тем самым христианство возлагает на человека огромную ответственность за его действия в этой жизни, так как загробная жизнь человека определяется его земной жизнью.



   Наказания за дурные помыслы, поступки - в них самих. Молитва, любовь, пожелания близких могут помочь грешнику освободиться от своих недостатков, но прежде чем он избавится от них, человек должен сам перестать совершать дурные поступки, раскаяться в них. Это зависит прежде всего от воли самого человека. Никто не может быть спасен против собственной воли.

Евангелие от Матфея.

Интересно свидетельство малоазийского епископа Папия Гиерапольского, ревностно собиравшего в первой половине второго века изустные сказания церковных старейшин об апостолах и Иисусе: «Матфей записал по-еврейски изречения Господни, а прочие переводили их, кто как умел» (Eus. HE. III.39:16). То, что Матфей написал Евангелие «по-еврейски», то есть, по всей вероятности, на тогдашнем арамейском языке, подтверждают и позднейшие учителя Церкви (Iren. Haer. III.1:1), поясняя, что он это сделал в интересах палестинских христиан, когда собирался уходить от евреев к другим народам (Eus. HE. III.24:6): «Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им свое Евангелие; отзываемый от них, он оставил им взамен себя свое Писание».

По этому поводу один из известнейших отцов Церкви , переводчик Библии на латинский язык (Vulgata), Иероним (347 — 419), отмечает (Hier. Matth.12:13), что никому неведомо, кем это «еврейское» Евангелие было переведено на греческий язык; то есть под сочинением, которое Папий приписывал Матфею, все разумели оригинал ныне известного Евангелия от Матфея и считали, что это есть греческий перевод, неизвестно кем сделанный.

Впрочем Папий в цитированной фразе упоминает лишь об «изречениях» («логиях»), записанных апостолом Матфеем, и ничего не говорит о жизнеописании Иисуса. И поэтому мы имеем полное основание признаться, что вообще никто не знает, представляет ли наше Евангелие от Матфея перевод с арамейского, хотя печать иудеонациональности в нем чувствуется несомненно ( нигде родословие (Мф.1:1-17), свидетельствующее о происхождении Иисуса от Давида и Авраама, не выдвигается в такой высокой степени на первый план и так сильно не подчеркивается то, что Иисус пришел не для нарушения, а для исполнения Закона (Мф.5:17). Да и в напутственном слове, сказанном при первом отправлении Двенадцати, Иисус запрещает им обращаться к язычникам и самаритянам (Мф.10:5).

Впрочем несомненно и то, что последняя переработка Евангелия от Матфея совершилась в сравнительно позднюю эпоху и в неиудейских кругах. В этом убеждает наказ о крещении (Мф.28:19), в котором полная формула крещения во имя Отца, Сына и святого духа является прообразом константинопольского догмата о Триединстве Бога, тогда как в Деяниях апостолов указано крестить просто лишь во имя Иисуса (Деян.2:38).

Кроме того, в древней Синайско-сирийской рукописи (Sinaitic Syriac) принципиально отличное чтение стиха 16 главы 1 Евангелия от Матфея. В каноне: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус». А в Сирийской версии: «Иаков родил Иосифа; Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса, называемого Христом». Вероятно, здесь сохранился древний вариант, относящийся к началу II века, когда еще не установился догмат о непорочном зачатии.

Исключая интерполяции, Евангелие от Матфея, по-видимому, было создано в период между 81 и 94 годами. Ввиду того, что в Евангелии есть намек о гонениях на христиан (Мф.10:18), время его написания можно отнести к периоду правления императора Домициана (81 — 96), а вот о места создания Евангелия от Матфея у ученых нет единой точки зрения.

Евангелие от Марка.

Марк, или, точнее, Маркус (Marcus), именуемый также Иоанном, по преданию, был сыном Марии, имевшей дом в Иерусалиме, в котором часто бывал апостол Петр (Деян.12:12-17). Автор Первого послания Петра утверждает, что апостол якобы даже называл Марка «сыном» (1 Петр.5:13).

По происхождению Иоанн был евреем, «из обрезанных» (Кол.4:10-11) и близким родственником Варнавы (Кол.4:10), того самого эллиниста с Кипра (Деян.4:36), который вместе с апостолом Павлом совершил несколько миссионерских путешествий. Марк сопровождал их обоих в путешествиях на Кипр и в Малую Азию, где и поссорился с Павлом (Деян.12:25; 13:5,13; 15:37-39).

Спустя около десяти лет, уже при Hероне, Марк в Риме (Кол.4:10; ср. 2 Тим.4:11) встретил апостола Петра (1 Петр.5:13) и стал его переводчиком, так как Петр не знал никакого другого языка, кроме арамейского (Iren. Haer. III.1:1; Eus. HE. V.8). Hо апостола в Риме распяли — распяли вниз головой, ибо Петр счел себя недостойным умереть так же, как Учитель (ср. Ин.21:18-19). Существует также предание, что Марк впоследствии стал епископом в Аполлониаде и умер в 62 году(Eus. HE. II.24),. Вот, в принципе, и все, что известно об Иоанне-Марке из церковного предания.

Относительно Евангелия от Марка свидетелем выступает тот же Папий. Именно он со слов Пресвитера Иоанна замечает: «Марк, бывший толмач Петра, записал, насколько помнил точно, хотя и не по порядку, все, что говорил и делал Христос, ибо он не сам слышал и сопровождал Господа, а слышал и сопровождал он, как сказано, Петра, который проповедовал, применяясь к обстоятельствам, и не намеревался в порядке пересказывать все беседы Господа, так что и Марка нельзя винить, если он записал некоторые вещи так, как запомнил; он заботился лишь о том, чтобы ничего не забыть и не исказить из того, что слышал» (Eus. HE. III.35:15)

Во фрагменте письма Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение три евангелия от Марка: 1) каноническое; 2) «подложное», написанное неким проповедником по имени Карпократ; и 3) тайное евангелие, якобы написанное самим Марком для «избранных» (Filson T. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts. — Biblical Archeologist. 1961 XXIV. I, p. 6).

Евангелие от Марка предназначалось прежде всего для христиан языческого происхождения, а не для христиан-евреев. Об этом, например, свидетельствует тот факт, что встречающиеся в тексте арамейские выражения переведены на греческий язык (Мк.5:41; 7:34; 15:34), а говоря об обычаях и обрядах, связанных с иудаизмом, автор считал необходимым объяснять их смысл (Мк.7:3-4), что, разумеется, было бы излишним для иудеохристиан. Евангелие от Марка в сравнении с Евангелием от Матфея менее загромождено подробностями сектантского накала. Из трех синоптических Евангелий это самый древний и самобытный документ (ср. Мк.15:23 и Мф.27:34).

Hеобходимо также отметить, что стихи 9 — 20 в главе 16 являются поздней вставкой. Этих стихов, именуемых в науке клаузулой (от лат. «clausula» — «заключение», «конец»), нет ни в Ватиканском, ни в Синайском, ни в других авторитетных кодексах.

Предположение о том, что Евангелие от Марка появилось в Риме, в некоторой степени подтверждается тем, что в греческом тексте этого Евангелия мы встречаем такое множество латинизмов, которого мы не сможем найти ни в какой другой книге Библии (например, вместо греческого hekatontarchos (Мф.27:5) используется латинский аналог kentyrion = centurio (Мк.15:39,45)). Впрочем, существует точка зрения, что Евангелие от Марка возникло в Сирии. Исследователи расходятся в определении даты создания Евангелия от Марка. Можно предположить, что оно было создано в период между 60 и 70 годами, то есть до разрушения Иерусалимского храма, потому что именно с этим событием будет связывается «кончина века» (Мк.13:2,4).

Мнение о том, что Евангелие от Марка возникло последним в системе синоптиков, а автор просто сократил Евангелия от Матфея и от Луки, не выдерживает критики. Дело в том, что, в основе своей, там, где первое и третье Евангелия согласны между собой, там они соглашаются и с Марком, и наоборот, там, где первый и третий евангелисты расходятся в повествованиях, они расходятся и со вторым евангелистом (точнее, по Марку эти факты обычно отсутствуют). Легче предположить, что авторы Евангелий от Матфея и от Луки имели перед собой Марково Евангелие, ибо обратное предположить почти невозможно — вряд ли Марк при сокращении стал руководствоваться бы тем соображением, что оставлять в своем произведении надо только то, что заручено поддержкой обоих Евангелий.

Вслед за цитатой: «Матфей издал у евреев на их родном языке Евангелие в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали экклесию. По их отшествии (смерти. — Р. Х.) Марк, ученик и толмач Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром», — Ириней продолжает: «И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им (Павлом. — Р. Х.) благовестие» (Iren. Haer. III.1:1). Так мы переходим к Евангелию от Луки

Евангелие от Луки.

Вряд ли сам апостол Павел мог украсить свои поучения какими-либо воспоминаниями о жизни Иисуса, ибо сам обратился в христианскую веру после смерти Основателя. Когда же Павел заявлял: «по благовествованию моему» (Рим.2:16; ср. 2 Тим.2:8), — то, разумеется, он имел в виду изустное благовествование, а не какой-то написанный им труд.

Если задаться вопросом, почему третье Евангелие приписывается Луке и почему именно он, евангелист, считается сотоварищем Павла, то ответ на этот вопрос содержится, по-видимому, в книге Деяний апостолов, ибо в этом труде повествователь местами выступает в качестве спутника Павла (Деян.16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; 27:1-28,37). А так как тот же спутник Павла сопровождал апостола до Рима и так как в посланиях, написанных, возможно, Павлом во время его римского заточения, между прочим упоминается о «Луке, враче возлюбленном» (Кол.4:14; Фил.24; ср. 2 Тим.4:10), то и явилось двоякое предположение о том, что именно Лука был спутником Павла и что он же, Лука, является автором Деяний апостолов, а следовательно, и Евангелия, как следует из предисловий к обоим трудам.

То, что автор был врачом, явствует из текста его трудов, в которых мы находим множество медицинских терминов (например, «hydropikos» (Лк.14:2), «mania» (Деян.26:24) и др.), соответствующих терминологии таких врачей древности, как Гиппократ и Диоскорид. Из текста Евангелия от Луки также явствует, что его автор был хорошо знаком с греческой и римской литературой. Он знал литературные каноны того времени и в соответствии с ними предварил свои произведения предисловиями.

По всей вероятности, Лука был гражданином Антиохии Сирийской, врачом, образованным эллином, который принял христианскую веру (Eus. HE. III.4:6). Впрочем, возможно, что он был не из Антиохии, а из Филипп (Ренан Э. Ж. Апостолы. — СПб., 1906, стр. 10 — 14). Существует предположение, что Лука был вольнoотпущенником, которому даровала свободу какая-то состоятельная семья (может быть, кратистос Тэофилос), ибо имя Lucas — частое для рабов уменьшительное имя от Lucanus.

Подтверждением того, что Лука не был евреем, можно считать то, что он не знает топографии Палестины, вообще смешивает ее с Иудеей (Лк.23:5); думает, что можно пройти из Капернаума в Иерусалим между Самарией и Галилеей (Лк.17:11) ; Иерусалимский храм у него представляется чем-то вроде оратории, куда ходят молиться (Лк.2:37; 18:10; 24:53); отсутствуют также у Луки слова и имена собственные семитского происхождения — ни Гефсимании, ни даже Голгофы (Лк.23:33; ср. Мк.15:22; Мф.27:33).

В так называемом Антимаркионском прологе (2-ая пол. II в.) по этому поводу говорится: «Лука — сириец, родом из Антиохии, врач, ученик апостолов. Позже он следовал за Павлом до его мученической кончины. Безупречно служа Господу, он не имел жены и детей. Исполненный духа святого, он умер в Беотии в возрасте восьмидесяти четырех лет. Так как уже были написаны Евангелия: в Иудее — Матфеем, в Италии — Марком, то Лука по вдохновению от духа святого написал Евангелие в области Ахайи» (Leon-Dufour X. Les Evangiles synoptiques. — Robert  A., Feuillet  A. Introduction a la Bible: Vol. 2. Tournai, 1959, p. 253).

В Евангелии от Луки бросается в глаза отсутствие каких-либо упоминаний о посланиях Павла, а они, как известно, были на долгое время забыты и появились снова только в 95 году (Косидовский З. Библейские сказания; Сказания евангелистов). Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что Евангелие от Луки было создано в период между 82 и 94 годами. Попутно отметим, что немецкий теолог О. Пфлейдерер (1839 — 1908) пришел к заключению, что «Евангелие от Луки ничего не рассказывает о сверхъестественном рождении Иисуса», что рассказ о непорочном зачатии возник только позднее и был внесен в текст путем вставки стихов 1:34 и след. и слов как думали в стихе 3:23.

Евангелие от Иоанна.

Апостол Иоанн Зеведеев за свое миссионерство был сослан римскими властями на остров Патмос (Отк.1:9), потом, возможно, при императоре Hерве (96 — 98), переселился в город Эфес (Eus. HE. III.20:9) — в столицу провинции Асия в Малой Азии — и умер в правление Траяна (98 — 117) (Iren. Haer. II.22:5).

Поликарп, близкий ученик Иоанна, часто ссылавшийся на синоптиков, в своем Послании к филиппийцам не делает и намека на то, что он знаком с Евангелием от Иоанна. Папий, также примыкавший к школе Иоанна и если не бывший его ученик, как утверждает Ириней (Iren. Haer. V.33:4), то много общавшийся с его непосредственными учениками, — Папий, собиравший устные рассказы, касавшиеся Иисуса, не говорил, насколько известно, ни единого слова о «жизни Иисуса», написанной апостолом Иоанном, а это — факт тем более значительный, что Папий, будучи малоазийским епископом и приятелем Поликарпа (Iren. Haer. V.33:4), мог бы иметь подробные сведения об апостоле, который много лет прожил в Эфесе.

Первое упоминание, что апостол Иоанн написал в Эфесе свое Евангелие, относится к 70-м годам II века. Так, Ириней после упоминания, что Лука записал со слов Павла свое Евангелие, утверждает: «А после Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди (Ин.13:23,25; 21:20. — Р. Х.), также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе Асийском» (Iren. Haer. III.1:1; Eus. HE. V.8:4). Однако Ириней не поясняет, слышал ли он про это от Поликарпа, своего учителя и ученика Иоанна (Iren. Haer. II.2:5; Eus. HE. V.23,24,25,29,42). Примерно в то же время епископ Антиохии Феофил (Eus. HE. IV.24:1) также говорил положительно, что автор четвертого Евангелия — апостол Иоанн (Theophilos. Ad Autolycum. II.22; см. Феофил, епископ Антиохийский. К Автолику. — М., 1865). И это же самое около 200 (?) года подтвердил Канон Муратори.

Однако Дионисию Александрийскому (Eus. HE. VII.25:1-27) удалось обнаружить полную неоднородность Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса (Откровения Иоанна), а современная наука доказала, что если апостол Иоанн является автором Евангелия, то он не мог быть автором Апокалипсиса, и наоборот. С религиозной точки зрения эти книги занимают те противоположные полюсы, какие только могут занимать новозаветные сочинения. Апокалипсис, в котором язычество, то есть то, что не относится к еврейству, представляется антихристианским началом (Отк.2:9; 3:9), является наиболее иудаистской книгой Hового завета, тогда как автор Евангелия от Иоанна, в котором слово «иудей» чуть ли не является синонимом выражения «враг Бога», чужд иудейству еще более, чем апостол Павел. Трудно представить более решительную противоположность, чем та, которая существует между автором Апокалипсиса, который видит в Иерусалиме, хотя и «новом», центр Царства Христа (Отк.21:2,10 и след.), и автором четвертого Евангелия, в котором Иисус отвергает значение Иерусалима и горы Гаризим и высказывается за поклонение Богу «в духе и истине» (Ин.4:21,23).

Если вспомнить о предложении обоих братьев, детей Зеведеевых, низвести с небес огонь на самаритянское селение (Лк.9:54) и о данном им прозвище Сыны грома (Мк.3:17), то можно смело предполагать, что рвение и горячность составляли характерную черту обоих братьев, которая встречается в авторе Апокалипсиса, повествующем об огненных озерах с кипящей серой (Отк.19:20; 20:10,14-15; 21:8). Иоанн, вероятно, отличался крайней нетерпимостью, которую, например, проявил, согласно Евангелиям, в своем протесте против человека, изгонявшего бесов именем Иисуса (Мк.9:38; Лк.9:49). Если же верить Иринею, который, ссылаясь на Поликарпа, утверждает, что Иоанн относился с фанатической ненавистью к еретику Керинфу: «Есть слышавшие от него (Поликарпа. — Р. Х.), что Иоанн, ученик Господа, придя в баню и увидев в ней Керинфа, выбежал, не мывшись, из бани и сказал: „Убежим, чтобы не упала баня, ибо в ней враг истины — Керинф“» (Iren. Haer. III.3:4; cp. Eus. HE. III.28:6), — то, стало быть, отмеченная выше черта характера сохранилась у Иоанна и в глубокой старости.

Доказательством неапостольского происхождения четвертого Евангелия может служить и сохранившаяся малоазийская история, которую поведал нам Евсевий, ссылаясь на послание Иринея к римскому епископу Виктору: во второй половине второго века возникли разногласия между христианскими общинами Малой Азии и Рима по поводу того, когда следует праздновать день пасхальной евхаристии. В этом споре, который впервые обсуждался около 160 года, римская община высказывалась за правило праздновать Пасху в воскресный день, следующий за иудейской Пасхой; Поликарп, напротив, отстаивал малоазийский обычай празднования Пасхи в тот день, в который иудеи вкушали своего пасхального агнца, то есть 14 нисана (практически, после захода солнца, у иудеев это считался уже наступивший 15-й день нисана); при этом Поликарп ссылался на тот факт, что именно в этот день он праздновал Пасху, «живя с Иоанном, учеником Господа нашего» (Eus. HE. V.24). Однако, по свидетельству четвертого Евангелия, Иисус перед своей смертью вовсе не вкушал пасхи, а последнюю вeчерю устроил календарными сутками раньше. Следовательно, автор этого Евангелия не имел причины настаивать на праздновании евхаристии в такой день, в который, по его же словам, Иисус не вкушал уже вечери, а страдал и умер. Hаоборот, «правило» Иоанна, о котором свидетельствует Поликарп, соответствует тому, что сообщается в первых трех Евангелиях.

Время создания Евангелия от Иоанна определяется периодом с 95 по 100 гг., хотя существует точка зрения, что оно возникло одним из первых относительно Евангелий, в том числе и синоптических, ибо в нем, кроме совпадений с древнейшим в системе синоптиков Евангелием от Марка, встречаются совпадения, не исключая и фразеологические, с кумранскими рукописями, с которыми христиане могли ознакомиться, вероятно, лишь до 73 года. Hекоторые части Евангелия от Иоанна были, вероятно, прибавлены впоследствии — такова вся 21-я глава: стихи 20:30-31 представляют, по-видимому, древнюю концовку Евангелия. Многие другие места носят следы урезок и поправок: стихи Ин.7:22 и 12:33 принадлежат, видимо, той же руке, что и стих Ин.21:19 (ср. также: Ин.3:22 и Ин.4:2).

В 1920 году в Египте Бернардом  П. Гренфеллом (Bernard P. Grenfell) был обнаружен небольшой папирусный фрагмент Евангелия от Иоанна. Размеры листа этого фрагмента столь же малы (64 на 89 мм), как и его объем (всего лишь пять стихов 18-й главы: 31-33 и 37-38). Тем не менее этот папирусный фрагмент (P52) является самым древним списком Hового завета, известным на сегодняшний день. Он происходит, очевидно, из Оксиринха и датируется примерно 130 годом. То есть к этому времени Евангелие от Иоанна имело уже достаточное распространение и почитание.

Всем известны события, сопровождавшие рождение Иисуса Христа. В Евангелие от Матфея описана история волхвов - восточных мудрецов, которые, проследовав за Вифлиемской звездой, пришли поклониться Спасителю и принесли ему в подарок золото, мирру и ладан. 

Содержатся ли сведения о мифических мудрецах в других, кроме Библии, источниках? Впервые о волхвах упоминает Геродот, который утверждал, что волхвы - это загадочные мидийские жрецы, занимающиеся толкованием снов, лечением, шаманизмом, астрологией.

Страбон, греческий географ, оставил описание сословия волхвов в Каппадокии. Римляне называли волхвами любого представителя восточного культа. В первом веке нашей эры так называли каждого , кто занимался толкованием снов, магией и астрологией. Значит, библейские волхвы были наблюдателями за звездами. 

Эту мысль подтверждает тот факт, что восточные мудрецы, описанные в Библии, следовали за Вифлиемской звездой, а значит, они хорошо разбирались в положении звезд на небосводе. Исходя из этого, некоторые исследователи считают, что волхвы прибыли из Вавилона - центра астрологии того времени. Для нас информация о восточных мудрецах ценна тем, что они были первыми, кто засвидетельствовал почтение Иисусу Христу - нашему Спасителю.

Источник: tainamira.ru

Мы мало знаем о жизни Иисуса Христа, Богочеловека, в котором соединены божественная и человеческая природа. В христианских книгах много говорится о нем как о Мессии, Спасителе, Искупителе и Сыне Божьем. А вот сведения об Иисусе как о Сыне человеческом носят отрывочный характер.

В Библии (Евангелие от Луки, 2.41-51) описывается, как двенадцатилетним юношей Иисус вместе с родителями пришел в Иерусалим на праздник Пасхи, где родители затем потеряли его в толпе, но через три дня нашли в полном здравии, спокойно беседующим в храме со священниками. Следующий раз возраст Иисуса — около тридцати лет — упоминается уже только при описании его Крещения в реке Иордан (Евангелие от Луки, 3.23). Остается непонятным, почему из библейской хронологии жизни Христа выпали почти 18 лет.

Неизвестное Евангелие

Как известно, кроме четырех канонических Евангелий существует много других исторических документов (апокрифов), которые не были признаны официальной Церковью и поэтому не вошли в Священное Писание. Так, может быть, в них кроется разгадка того, где и как провел Иисус Христос почти 18 лет своей жизни?

Наш соотечественник,  журналист Николай Нотович, путешествовал в 1887 году по Индии. Об этом путешествии он написал книгу, которую издал в 1894 году в Париже. Книга называлась «Неизвестная жизнь  Иисуса Христа, наилучшего из сынов человеческих». В России она увидела свет в 1910 году.

В книге приводится текст доселе никому не известного Евангелия, повествующего о жизни Иисуса (Иссы- по-тибетски) в Индии, первоначально написанного на языке пали.

Кроме спорной книги Нотовича, упоминание об индийском периоде жизни Иисуса можно еще найти в апокрифическом Евангелии от Филиппа, найденном в 1945 году в Египте. Значит, Христианская Церковь располагает ничтожным количеством документов, в которых упоминается пребывание Иисуса в Индии? Не будем забегать вперед.

Возникает резонный вопрос: можно ли верить Евангелию, опубликованному Нотовичем, которое чудесным образом появилось спустя тысячелетия после описываемых в нем событий и о котором раньше никто не слышал? Остановимся  на находке Николая Нотовича подробнее.

Что мы знаем об Иссе?

Во время своего  путешествия  по Индии в 1887 году Н. Нотович узнал о существовании старинной индийской рукописи, так  называемого «Тибетского Евангелия», которое хранилось в столице Тибета Лхасе.

Документ повествовал о жизни Великого  Ламы  Иссы  (тибетское  имя Иисуса). Продолжая свое путешествие, Нотович обнаружил в монастыре города Химис перевод этой древней рукописи на тибетский язык. Аббат монастыря прочитал его вслух Нотовичу, и тот успел записать текст за переводчиком, а затем подверг его литературной обработке.  В результате получилась книга из 14 частей, в которой  описывается жизнь Иисуса в Индии.

Согласно  рукописи, Иисус  в возрасте 13 лет покинул родной дом в Назарете и отправился с купеческим  караваном в Индию, где  изучал древние веды, астрологию, магию, а также учил  местное население исцелять больных. Далее он продолжил свою миссионерскую деятельность в Непале и Персии, призывая жителей этих стран отказаться от поклонения древним божествам, утверждая: «Есть только один Бог, и это Отец наш небесный», — а затем вернулся в Палестину.Книга Нотовича разделила научное сообщество на сторонников  теории пребывания Иисуса в Индии и ее противников.

Например, выдающийся востоковед Макс Мюллер справедливо указал на отсутствие упоминания о рукописи в сборнике священных текстов буддистов «Ганджур» и комментариях к нему.

Индийский профессор  Дж.  Арчибальд Дуглас предпринял путешествие по следам Нотовича, посетил  монастырь в Химисе, но не нашел там ни рукописи, ни даже следов пребывания самого журналиста.

Однако Н.К. Рерих в свой книге «Сердце Азии» приводит легенды об Иссе, которые он слышал во время путешествий в Индии и Тибете. Он также выяснил, что такие азиатские  народности как калмыки, олеты и  торгуты тоже знают об Иссе из «Тибетского Евангелия», того самого источника, копию которого нашел Нотович.

Индийский ученый Свами  Абхедананда, ученик Шри  Рамакришны, известного религиозного лидера Индии, заявил, что лично видел  в монастыре  Химиса  рукопись, переведенную Нотовичем,  причем убедился в правильности ее изложения русским журналистом. Он также подтвердил, что оригинал манускрипта, переводом которого она является, находится в монастыре на горе Масбур возле Лхасы.

В 1939 году американская пианистка Элизабет Каспари, увлекающаяся буддизмом, посетила монастырь в Химисе, после чего также  опубликовала свое подтверждение подлинности документа, найденного Нотовичем.

Загадки индийской христологии

В 1889 году в Индии возникла мусульманская секта ахмадийя.  Ее основатель Мирза Гулям Ахмад,  в частности, считал, что Христос не умер на кресте, а погрузился в глубокую  медитацию, введя  в заблуждение своих палачей, которые поверили в его  смерть. После этого он ожил и отправился в Кашмир, где проповедовал под именем Исса (в исламе -  Иса). Индусы воспринимали его  как воплощение Будды. Он находился в Индии до своей кончины в возрасте 120 лет, а затем был похоронен в Шринагаре под именем Рухулла (в переводе с арабского- «Дух Божий»).

Примечательно, что в городе Шринагар, столице Кашмира, действительно находится гробница, которая называется Роза  Бол ( «Могила Пророка»), а похоронен в ней Назрати Юз Асаф (не правда ли, похоже на «Назареянин Исус»?). С давних пор эта гробница, ориентированная с востока на запад, согласно еврейской  традиции, находится под покровительством  местной еврейской общины.

Индийский профессор Фида Хассанаин в своей книге «Пятое Евангелие» пошел еще дальше, утверждая,  что Иисус  был в Индии дважды: первый раз в  юности, второй раз после распятия и чудесного спасения. Он упоминает гробницу в Шринагаре,  а  также приводит подробный список  городов Шелкового пути, в которых Иисус останавливался по дороге в  Кашмир.

Одной из  самых  интересных публикаций на  эту тему считается книга Андреаса Фабер-Кайзера  «Иисус умер в Кашмире», где автор приводит лингвистические параллели между индийскими и библейскими названиями городов и народов. В своей книге он также приводит предсказание  из  древней Пураны (индийская сакральная книга) о появлении в Индии Ишы путры (сына Бога), который в возрасте 13 лет придет в Индию, чтобы учиться мудрости под руководством мудрецов-риши  и сиддха-йогов, а  также посещать святые места индуизма и буддизма.

Так где же  истина?

Итак, что  мы имеем в «сухом остатке»? Во-первых, то, что библейские канонические тексты умалчивают как о юношеском путешествии Иисуса в Индию, так и о его бегстве из Палестины после чудесного  спасения.

Далее, сведения в апокрифических христианских источниках весьма скудны, их можно пересчитать по пальцам. Однако существуют факты,  с которыми, как  известно,  не  поспоришь. Упоминания  о  пребывании  Иисуса в Индии встречаются в древних буддийских и  исламских  канонических текстах, а также в священных книгах персов и евреев.

Как известно, Святой  Фома сумел добраться до Индии по дорогам, проторенным  многочисленными  торговыми караванами. Это является бесспорным  историческим   фактом  (он похоронен в Мадрасе, а над его могилой воздвигнут собор Святого Фомы). Следовательно,  такое путешествие  в то время мог самостоятельно совершить любой житель Палестины.

В Азии до сих пор проживают потомки  древних евреев,  расселившихся там после распада Ассирийской империи, а в названиях этих племен и их поселений сохранились корни древнего иврита. Интересно также то, что слово, обозначающее «мессия» (помазанник), на  иврите,  санскрите и  в арабском языке имеет одинаковый корень.

Николай Рерих писал, что на тибетских иконах и  ритуальных  предметах часто присутствует изображение рыбы (христианский символ), а круг в буддизме является  сакральным символом так же, как и в христианстве. Н. Нотович заявил, что  ему удалось узнать о 63 документах, привезенных в Ватикан христианскими миссионерами из Китая, Египта, Аравии и Индии, в которых упоминается Иисус. Но в Ватикане ему дали  ясно понять, что Церковь не заинтересована в том, чтобы придать эти документы гласности. Вряд  ли широкая  общественность когда-нибудь сможет увидеть эти «благие вести».

Сергей СУХАНОВ

«Тайны ХХ века» № 9 2010

Описываемый в Евангелии последний ужин Иисуса Христа со своим учениками — Тайная вечеря — состоялся не в четверг как принято считать, а в среду, утверждают британские ученые. К такому выводу, сообщает Agence France-Presse, пришел профессор Кембриджского университета Колин Хэмфри (Сolin Humphreys).

В Библии содержатся два разных указания на время Тайной вечери — в первый день Песаха, как указано в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки, или накануне этого иудейского праздника, как говорится в Евангелии от Иоанна. В первом случае, как принято считать, речь идет о пятнице, а во втором — о четверге.

Противоречивая датировка этого события за последние две тысячи лет неоднократно становилась предметом изучения исследователей Библии. Например, в Библиологическом словаре А.Меня приводится пять возможных объяснений разночтений в датировке Тайной вечери.

Профессор Колин Хэмфри считает, что на основе комплексного анализа библейских текстов, исторических хроник, а также данных астрономических наблюдений, можно утверждать, что последний ужин Иисуса Христа с учениками проходил не в четверг или в пятницу, а в среду. По теории Хэмфри, апостолы и Иисус пользовались не солнечным календарем, уже в то время получившим широкое распространение, а лунным. Если Тайная вечеря состоялась в среду, то дальнейшие описываемые в Библии события — арест, допрос и судебные процессы — заняли не одну ночь, как принято считать, а более суток, что, по мнению Хэмфри, более похоже на правду.

Отметим, что в Библиологическом словаре А.Меня в статье о Тайное вечере упоминается и версия о том, что Иисус Христос придерживался неофициального календаря, по которому Песах праздновался раньше. Однако, сообщается в статье, в Евангелиях на это нет никаких указаний.

Мамре

Мамре, местность где Авраам, а затем Исаак благоденствовали в тени дубрав, вообще никогда не исчезала. Она расположена в трех километрах к северу от Хеврона. Арабы называют её Харам-Рамет-эль-Халиль (священная возвышенность друга божьего, то есть Авраама). Там издавна окружены культом дуб, колодец и жертвенник Авраама. При археологических раскопках здесь обнаружили древний колодец и фундамент жертвенника, на котором впоследствии воздвигли христианский алтарь. Кроме того, в окрестных пещерах найдено множество человеческих останков, свидетельствующих о том, что в древние времена в Мамре находилось большое кладбище. 

Hад пещерой в Махпеле, где, согласно Библии, похоронены патриархи Авраам, Исаак и Иаков, находится теперь одна из самых почитаемых исламских мечетей. К северу от нее находится гробница Иосифа, тело которого было привезено из Египта и похоронено на участке земли, принадлежавшем Иакову.

Геенна огненная

Геенна огненная на иврите называется "гейхенном". От одного сочетания звука бросает в дрожь. А между тем в происхождении этого названия нет ничего ужасного. Когда-то это место принадлежало семье Енном.

"Гейхенном" означает "долина сыновей Еннома". По преданию, здесь было царство кровожадного бога Молоха. Молох любил поживиться младенцами. На алтаре ханаанцы приносили ему в жертву своего первенца.

При царе Иосии геенна огненная превратилась в гигантский крематорий. Здесь сжигали мусор и непогребенные трупы, а птицы и звери пожирали останки. Представьте себе это зрелище! Возможно, именно так выглядит ад. Сегодня это место заросло травой, и сила его притягательности заключается лишь в названии.

Иерусалим.(арабское название – "Аль-Кудс")

Первое упоминание о Иерусалиме содержат древнеегипетские «тексты проклятий», датирующиеся XIX-XVIII веками до н.э. Это были иероглифические надписи с именем проклинаемого врага на небольших статуэтках пленников или сосудах.

Погребения у подножья Масличной Горы и остатки стены в районе источника Гихон относятся к концу IV – началу III тысячелетий до н.э., но и это не ставит Иерусалим в один ряд с Иерихоном.

Раннее поселение возникло около единственного в этих местах источника воды, которвый получил своё название Гихон оттого что вода в нем текла не устойчивым спокойным потоком, а время от времени извергалась(от евр. «Giha» — «извержение»). На поверхность он выходил у подножья холма в долине ручья Кидрон. Именно на вершине и склонах этого холма и образовался город, что создавало проблемы с питьевой водой в случае нападения врагов, которые легко могли отрезать город от единственного ее источника.

Кто же были обитатели раннего города? Прямого ответа на этот вопрос нет. Однако в «Книге Бытия» (14:18-20) рассказывается, как царь Салима ( "Салим" или "Шалим" ао арабски "мир", "мирный", хотя изначально это слово шумерском языке означает "город"), он же жрец верховного Бога Мелхиседек ( Йубус-в арабской литературе) благословил библейского патриарха Авраама, принеся ему хлеба и вина.

В том, что Салим и есть Иерусалим ("Уршалим"- ханаанеев, "Иерушалаим" — евреев, "Ушаман" — древних египтян и "Гирусолима" у древних греков и римлян), сомнений не возникает. Однако к какому времени этот фрагмент относится? Поскольку ни об Аврааме, ни о Мелхиседеке ( хотя имя Мелхиседека упоминается в алхимической и масонской литературе ) никаких других известий не дошло, достоверность этих сведений до недавнего времени казалась весьма малой. Однако работы последних лет привели к поистине сенсационным результатам.

Израильский археолог Ронни Рейх, занимавшийся изучением подземных тоннелей-водопроводов времени царя Давида, пришел к выводу, что они были сооружены почти на 800 лет раньше, чем предполагалось. То есть еще во времена ханаанейско-иевусейского поселения источник Гихон находился в пределах города. Об этом говорило расположение туннелей и вновь открытых стен. А значит, территория раннего города охватывала площадь почти в два раза большую! Так что ранний Иерусалим был не маленьким захудалым поселком, а крупным городом с развитой системой коммуникаций.

Прямым следствием открытия Рейха был… политический скандал. Прослышав о сенсационных результатах исследования, один из депутатов израильского кнессета Талеб ас-Санаа, араб по национальности, потребовал парламентских слушаний. Он предложил законодателям официально зафиксировать, что именно его предки — древние ханаанеяне, а не израильтяне, построили город на месте нынешнего Иерусалима. В ответ на эту «провокацию» резкую позицию заняли лидеры радикальных еврейских религиозных партий. Они поняли, куда клонит их коллега, и возмущению их не было предела.

Виноватым во всем оказался бедолага Райх. Ему досталось за…. принижение роли царя Давида в мировой истории. Более того, было заявлено, что ученый льет воду на мельницу ревизионистов еврейской истории и врагов Израиля. Райху только и оставалось, что разводить руками. Впрочем, полученные им результаты еще ждут всесторонней проверки.

Следующие достоверные сведения о существовании Иерусалима относятся к XIV веку до н.э. и связаны со всемирно известным «телль-амарнским архивом» — перепиской египетского фараона Аменхотепа IV (Эхнатона). Ее обнаружили в местечке «телль-Амарна», скрывавшем под собой остатки Ахетатона, египетской столицы того времени. Шесть писем из этого архива принадлежали правителю Иерусалима Абди-Хебу. Из них выясняется, что Иерусалим, находившийся под египетской властью, переживал не лучшие времена. Абди-Хеба слезно просил фараона Эхнатона прислать войска.

«А если не будет войска, то отойдут земли и правители городов от Царя. Взгляни на страну (город-государство) Иерушалаим, не мать и не отец мой сделали меня тем, кто я есть: мощная рука Царя дала мне [его]. Малкиулу и сыновья Лабайа отдали страну Царя афру. О, Царь, господин мой, увидишь ты, что я прав по поводу нубийцев; пусть спросит Царь у наместников, крепок ли дом. Замыслили они [сделать] серьезное преступление: взяли они (нубийцы) свое оружие и вскарабкались на опору крыши [дома]. И пусть пошлет Царь в город (Иерушалаим) войско. Пусть позаботится Царь о них, и все земли соберутся под их властью. И пусть попросит царь для них много хлеба, много масла и много одежды. Еще до того, как, наместник Царя, приехал в Иерушалаим, ушел Адайя вместе с войском, которое послал Царь. Пусть Царь знает [об этом]! Сказал мне Адайя: "Послушай, отпусти меня! Не оставляй его (город)". В этом году пошли ко мне войско и пошли сюда наместника. Царь мой! Послал я караваны Царю, господину моему, воинов, 5000 (шекелей) серебра и 18 проводников царских караванов. [Однако] ограбили их в долине Аялона. Пусть знает Царь, господин мой, что я не смогу послать Царю другой караван в этом году. Знай, Господин мой! Царь утвердил себя в Иерушалаиме навечно, и не может оставить город Иерушалаим».

О судьбе города в последующие четыре столетия достоверных сведений практически нет. Единственным источником по Иерусалиму XIV — начала X веков является Тора, данные которой крайне противоречивы. В 10 главе Книги Иисуса Навина говорится, что царь Иерусалима Адониседек был разбит в битве Иисусом Навином, но при этом ни слова не сказано о взятии самого города. В Книге же Судей (1:8) сказано: «И воевали сыны Иудины против Иерушалаима, и взяли его, и поразили его мечом, и город предали огню». Поскольку Книга описывает войны израильтян после смерти Иисуса Навина, получается, что и захват Иерусалима произошел позже. Более того, «Книга Судей» (1:21) приписывает неудачный поход на Иерусалим племенам колена Вениамина, в то время как «Книга Иисуса Навина» (15:63) четко говорит о племенах колена Иуды, пытавшихся захватить город.

Израильский ученый Б. Мазар считает, что в этих книгах отражены несколько этапов завоевания: сначала при Гаваоне был разбит иерусалимский царь Адониседек, а позже город захватили и разрушили племена колена Иуды. Конструкция внешне логична, но чисто умозрительна и основана исключительно на догадках. По мнению наиболее авторитетных исследователей, сведения «Книги Судей» о захвате Иерусалима вторичны и вряд ли могут претендовать на историческую достоверность.

Кем же были иевусеи, населявшие Иерусалим до израильского завоевания? Все, что мы о них знаем, умещается в строке пророчества Иезекииля: «И скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: твой корень и твоя родина — в земле Ханаанской, отец — Аморрей, и мать твоя – Хеттеянка» (Иезекиил 16:3). На основании этого иевусеев рассматривали то как этнических хеттов, то как малоазийское племя, изгнанное со своей исторической родины в результате нашествия «народов моря» и осевшее в Израиле. В одном исследователи единодушны: накануне израильского завоевания иевусейский Иерусалим представлял собой типичный ханаанейский город с семитским, хурритским и хеттским населением.

Участок с «иевусейской фортификацией» на восточном склоне холма, где располагался ранний Иерусалим, был обнаружен в 1960-х годах британским археологом Кэтлин Кэньон. К сожалению, раскоп был небольшим по площади, поэтому до сегодняшнего дня археологи так и не пришли к выводу, что же они нашли — угол башни городских ворот или какое-то другое укрепление в городской стене. Обычно этот участок на реконструкциях изображается как внушительные городские ворота, однако построены они главным образом на догадках.

Куда более интересный «иевусейский» объект — «шахта Уоррена», названная по имени английского исследователя, обнаружившего в XIX веке эту необычную конструкцию. Она связана с известным историческим сюжетом — завоеванием города царем Давидом, которое открывает следующий, израильский период в истории Иерусалима.

В библейском тексте рассказ о взятии Иерусалима существует в двух вариантах. По данным Второй Книги Царств (5: 4-10), Давид выступил походом на страну иевусеев и Иерусалим. Иевусеи же «говорили Давиду: «ты не войдешь сюда, тебя оттеснят слепые и хромые», — это значило: не войдет сюда Давид. Но Давид взял крепость Сион: это — город Давидов. И сказал Давид в этот день: всякий, убивая Иевусеев, пусть поражает копьем и хромых, и слепых, ненавидящих душу Давида. Посему и говорится: слепой и хромой не войдет в дом Господень. И поселился Давид в крепости, и назвал ее городом Давидовым, и обстроил кругом от Милло и внутри».

Однако синодальный перевод выделенной нами строки неточен. В оригинале стоит: «Всякий, кто побьет иевусеев и дотронется до трубы и до хромых и слепых, ненавистных душе Давида». И слово «tsinor»единственный раз упомянутое в библейском тексте) передает значение «труба», «туннель», «желоб».

Что за «труба или туннель» имеется в виду, и почему против «хромых и слепых» обращен был особый гнев царя? Выражение «дотронется до трубы» по мнению исследователей, означает не что иное, как проникновение солдат Давида в город по водопроводному каналу — «шахте Уоррена». Этот диагональный туннель, высеченный по линии естественной скальной трещины, завершался глубокой шахтой, куда сверху спускались кувшины.

Притом, как считает И. Ядин, иевусеи попытались устрашить Давида, выставив на стенах города больных и слепых. Именно такой обряд, подразумевавший, что в случае взятия города враги станут хромыми и слепыми, выполнялся хеттами при принесении армейской присяги.

Не меньше загадок таило упоминание крепости в Иерусалиме («Города Давида») и «Милло». Поиски этих мест велись давно. Ситуацию осложняло одно обстоятельство: по всем источникам, библейский храм Соломона находился на горе Мориа. Вполне естественным было предположение, что Скиния и Ковчег Завета, перевезенный Давидом в Иерусалим, размещались там же. Так как библейский текст определенно сообщал, что Ковчег Господен был внесен в город Давида (2 Книга Царств 6:16), то следовал вывод – город Давида располагался на горе Мориа.

Английская карта из атласа XVIII века приводит схематический план Иерусалима, основанный на образной интерпретации описаний Ветхого Завета и сведениях иудейского историка римского времени Иосифа Флавия. В карте, ориентированной на запад, город Давида изображен в причудливой круглой форме на горе Сион в юго-западной части старого, окруженного стеной города. Ошибочность такой топографии стала ясна еще в XIX веке, но только недавние археологические раскопки позволили ее исправить. Оказалось, что город Давида располагался на юго-восточном горном хребте, к югу от Храмовой Горы, а не на ней. ( Карта старого Иерусалима)

Это место, получившее в археологической литературе название «район G», исследовалось с 1978 до 1985 экспедицией под руководством профессора Иигала Шилоха. Там обнаружили большое число построек, современных Первому Храму, и более поздних. Наиболее интересной оказалась ступенчатое каменное сооружение, служившее, по всей видимости, подпорной стеной крепости Давида и царей Иудеи. Исследователи полагают, что это и был «Милло», упомянутый в библейском тексте. Само слово "miloh" производно от глагола, означающего «заполнять». Искусственная терраса-платформа была образована каменными подпорными стенами, промежуток между которыми заполнен камнями и землей. На ней-то и стояли дома города-крепости. К концу периода Первого Храма жилые постройки возводятся в пределах этой террасы. «Дом Ахиила», состоявший из четырех комнат, был реконструирован археологами после завершения раскопок.

Восточный участок района дал великолепную коллекцию булл-оттисков печатей, сделанных из глины, которыми пользовались чиновники. Видимо, именно здесь располагались как крепость Сион, так и место, куда Давид перенес Ковчег Завета, что сделало Иерусалим политическим и религиозным центром Израиля.

Участок для Ковчега Завета был куплен Давидом у Орны иевусянина за шестьсот золотых шекелей, по версии Первой книги Паралипоменон (21:25) или за пятьдесят серебряных, о чем говорится во Второй книге Царств (24:24). После чего на месте гумна Орны «соорудил Давид жертвенник Господу, и принес жертву всесожжения и мирные жертвы. И умилостивился Господь над страною, и прекратилось поражение Израильтян» (2 Книга Царств 24:25).

После Соломона Иерусалим вырос и расширился, выйдя за границы времен Давида. Библия упоминает названия районов вне его стен, Mishneh и Makhtesh. Застройка происходила достаточно специфическим способом: из-за террасной планировки многих участков стены одних домов строились на крышах других. Внутри города Давида археологи обнаружили вырубленные в скале лестницы, игравшие роль улиц на крутых склонах.

Иерусалим пережил два периода бурного роста населения. Первый и наиболее существенный произошел около 721 года до н.э., когда Северное Израильское Царство было разгромлено Ассирией, и его уцелевшие жители вынуждены были переселиться в Южное Иудейское государство. Второй пик наступил через двадцать лет, когда жители приморских земель Израиля искали спасения за стенами Иерусалима от нашествия ассирийского царя Саннаххериба. Разрушение Иерусалима в 586 г. до н.э. ( 9 ава) вавилонским царем Навуходоносором II завершает историю ветхозаветного города.

Нефелим.

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

Перевод «исполины» (в оригинале просто «гиганты») сделан с еврейского слова «нефилим». Никаких явных оснований считать упомянутых персонажей действительно гигантами, вообще как-то подчеркивать их физические размеры нет. Специалисты считают, что это слово обозначало великих воинов, тех, кого древние греки называли героями — вне всякой связи с их ростом. Пересмотренный стандартный текст Библии вообще уходит от каких-либо трудностей с переводом, оставив в тексте странное слово «нефилим» непереведенным.

Многие отождествляют библейских нефелимов с шумерскими аннунаками.

История нам рассказывает, что наука преследовалась церковью. Однако в конце четырнадцатого века обе стороны согласились на разделение сфер влияния, и заключили договор; знание это наука, а моральные ценности это религия. Из века в век, исследователи Библии пытаются вычислить точную дату рождения Иисуса Христа. И споров, по этому, очень много. Историки, математики, астрономы и у каждого своя точка зрения. Появился на свет Иисус в Вифлееме в царствование Ирода Великого. Не позднее четвертого года до нашей эры по Евангелию от Луки, родители приехали в город, чтобы принять участие в переписи населения, для учета налоговых сборов в Иудее. В Евангелие от Матфея упоминается о яркой звезде Вифлеемской, которая появилась на востоке в день его рождения. Один из первых основателей астрономии, хорошо известный математик и мистик Иоганн Кеплер наблюдая через телескоп созвездие Змееносца, увидел новую звезду. Как оказалось, это две или три планеты приближаются друг к другу на очень близкое расстояние, как бы сливаясь. Поэтому, с земли астрономы, наблюдают очень яркую звезду в небе. По расчетам Кеплера, соединение планет случилось в седьмом году до нашей эры. Выходит, что в это время и произошло непорочное зачатие, а само Рождество в скорее состоялось в шестом году до нашей эры. В ХХ веке учёный Дэвид Хьюджерс преподающий астрономию в Англии, высказал свое мнение о том, что Вифлеемская звезда – это комета. Но ближе всех, к раскрытию самой загадочной тайны, появления на свет Иисуса подобрался английский астроном Крис Клейтон. Он с особой тщательностью рассчитал траекторию движения планет в Солнечной системе приблизительно за два тысячелетия, используя суперкомпьютер. Как оказалось, в июне второго года до нашей эры две планеты Юпитер и Венера приблизились к друг другу настолько близко, что невооруженным глазом превращались в яркую звезду. Что и положило начало библейского сказания о сверх яркой Вифлеемской звезде. Евангелист Матфей написал: «Звезда, которую мы видели освещала нам путь, они её видели на востоке, она была впереди их, и привела она их к тому месту, где был Младенец.»

Общеизвестное мнение среди верующих, Иисусу было 33 года. И только три последних года, доносил до людей учение о спасении. Святой Лука (1в.) писал: « Иисус начал свое служение людям в возрасте около тридцати лет». Апостол Иоанн Богослов (1в.) в своем Евангелии писал: «Тебе ещё не исполнилось пятьдесят лет, и Ты как мог видеть Авраама? недоверчиво спросили его Иудеи». Кто же из них прав? Однако, в древнееврейском обществе религиозным учителем мог стать, человек, которому было не менее 50 лет. Святой Иоанн написал, как мог Спаситель сравнивать своё тело, а в результате оказался жизненный путь, и только можно сравнить с Иерусалимским храмом, который возводили почти сорок шесть лет. Из этого можно было сделать вывод, что им было по сорок шесть лет. Храм был достроен только при царе Ироде, приблизительно в двенадцатом году до Рождества Христова. В первом году Христос проповедовал, и только из этого можно сделать вывод, что Иисус был распят в тридцать шестом году от Рождества Христова. В возрасте 48 лет. Но так и не было определено, что же на самом деле привело к смерти Спасителя?

Существуют три версии: Человек распятый, на кресте, умирает медленно от удушья. Так как центром опоры становится грудь. Мышцы груди сжимаются в судороги, и диафрагма перестает расширяться и кислород в легкие не поступает. По другой версии – смерть наступила быстро, через несколько часов после распятия от оторвавшегося тромба. Исследователи Туринской плащаницы утверждают, что Спаситель умер не от острого копья римского легионера. Копье это проткнуло уже безжизненное тело. Также есть и другая версия: она гласит, что спаситель умер от потери крови. Исследования еще не закончены, и точку ставить еще рано.

Оказывается, благодаря современным компьютерным технологиям любой желающий может запросто увидеть и собственное биополе, и даже получить цветной снимок всех семи чакр. Об этом я узнал совершенно случайно, заметив необычное объявление: "Фотография ауры и чакр!" Признаюсь, я был шокирован. Неужели такое возможно?

С одной стороны, текст звучал юмористически. С другой - я не прочь был увидеть свою ауру. Я, конечно, подозревал, что она у меня имеется, однако все никак не мог познакомиться с ней, так сказать, поближе. А тут еще предлагали персональную "встречу" со своими чакрами. Фантастика, да и только! Конечно, с ними тоже было очень интересно "пообщаться". Найдя загадочный салон, я ожидал встретить в нем некоего Мефистофеля или, на худой конец, Валанда. Однако, открыв дверь, я заметил за столом невысокого щупленького паренька лет тридцати с небольшим.

На его визитке значилось: "Павел Борейко, специалист по диагностике ауры". Узнав, что я из газеты, он вздохнул с облегчением, поскольку поначалу подумал, что в салон забрел очередной сумасшедший, чтобы рассказать о своих встречах с инопланетянами, похвастать сверхъестественными способностями и необычайно развитым "третьим глазом". По словам Павла, подобные персонажи частенько к нему заглядывают. Таковы издержки данной сферы деятельности.

Всё вокруг живое!

- Если в двух словах, то аура существует вокруг всего живого, - сообщил Павел. - Более того, кое-кто утверждает, что энергетическое поле окружает даже неодушевленные предметы - мебель, машины. Однако специалисты по этому поводу еще не пришли к единому мнению. Но то, что у каждого человека есть своя персональная аура, уже точно доказано. Вопрос только в том, как ее измерить. Раньше ведь о ней только говорили. Но сегодня ее действительно можно увидеть собственными глазами!

Мы приобрели уникальный аппарат американского производства, который подключен к портативному компьютеру. Этот прибор создан учеными на предприятии, которое производит сложное медицинское оборудование. Сама программа по диагностике биополя была разработана с привлечением лучших экстрасенсов. Они объясняли, что означает тот или иной импульс. После чего все параметры были сведены воедино.

Заложенная в компьютер программа позволяет снять данные с руки человека. Для этого достаточно лишь положить ладонь на особо чувствительные датчики. Поскольку прибор очень чувствителен, то и показания достаточно точные. Он может распознать даже ребенка-индиго. Замечу, что наше биополе непосредственно связано с чакрами - энергетическими центрами, аккумулирующими и распределяющими физическую, умственную, эмоциональную и духовную энергию.

Итак, после такой предварительной вступительной речи мне, понятное дело, очень хотелось приложить свою ладонь к чувствительным датчикам. Предложив мне сесть, Павел попросил выпрямить спину и не скрещивать ноги ("Все это влияет на энергетические потоки"), а также снять с руки все кольца, браслеты и часы:

- Изделия ювелирного характера, перешедшие по наследству (особенно доставшиеся от бабушки и дедушки), могут сильно повлиять на результаты измерений. Иногда даже возможен сбой. Потому что иные вещи несут резко отрицательную или положительную энергетику. Наши датчики все это чувствуют. Поэтому следует убрать все лишнее. Итак, приступаем к исследованию! Положите руку и вытяните пальцы, чтобы был хороший контакт с прибором.

Привет, родимая!

Под пальцами я ощутил холодные металлические заклепки. Именно эти сенсоры считывают информацию с внутренней стороны руки. "Почему мы берем руку? На ладони очень много нервных окончаний. Просто преогромное количество! Конечно, в мочках наших ушей их еще больше, однако из-за маленькой площади очень сложно качественно разделить энергетические потоки. С отдельными пальцами работать гораздо проще и эффективнее", - разъяснил Павел.

Не прошло и минуты, как передо мной на экране монитора "нарисовалась" моя аура. Таким образом, впервые в своей жизни я увидел, что же постоянно окружает мое физическое тело. "Так вот ты какая, родимая!" - пронеслось у меня в голове.

- Аура есть у каждого человека -верит он в это или не верит! - отметил с улыбкой специалист. -Кстати, у вас она хорошая - на ней нет никаких цветовых пятен. Я вижу, что ваша душа пребывает в полной гармонии с телом. Да и величина у нее приличная. Хотя сегодня к нам часто заглядывают клиенты с довольно низким уровнем расслабления. У них ауры, как мы говорим, зажатые. Так как народ сейчас сильно напряжен. Это тоже издержки экономического кризиса. Из-за обуревающих их мыслей люди ни на секунду не могут расслабиться и отдохнуть. Они все время "горят". Особенно трудоголики. Им кажется, что без них все вокруг остановится. Конечно, постоянные стрессы отрицательно отражаются на величине биополя. Зажатая аура не превышает 40 см. Тогда как нормальная ее величина - 70-80, а то и 90 см. Говорят, у Христа она простиралась в бесконечность! Именно поэтому Иисус обладал столь мощным даром убеждения.

- Величина ауры не зависит от роста человека?

- Нет. Человек может быть карликом, а его биополе - гигантским. Иногда о ком-то говорят: мол, у него есть харизма. Когда он заходит, то все сразу начинают чувствовать его присутствие. Он как бы давит на окружающих своей энергетикой. Хотя реально мы ее и не видим. Бывает и отрицательное влияние. Кто-то сидит рядом, а вам неприятно, несмотря на то, что он не произносит ни единого слова.

Обратите внимание на монитор: с каждым ударом сердца аура увеличивается на полтора-два миллиметра. Это на экране, а в жизни она становится больше на полтора-два сантиметра. Еще наш прибор можно назвать детектором лжи, который определяет, чем человек болен, даже если он сам себе в этом не признается. Кто-то, к примеру, вообразил, что обладает уникальной интуицией. Но мы видим, что ее уровень у него не велик - скажем, всего каких-то 20 процентов. О чем нам говорит величина 6-й чакры.

Хотя интуиция тоже бывает разной. Она может быть на самом простом, на бытовом уровне. Женщина подумала: зайду-ка я в этот магазин. Открыла дверь и увидала красивые сапожки, которые она уже давно искала. Бывает интуиция особенная. Она связана с развитием "третьего глаза", который расположен на переносице. Такой человек может предугадывать свое будущее. И даже сам себя предостеречь. Например, за рулем машины вовремя притормозить. Он и не догадывается, что тем самым поменял свою судьбу. Потому что избежал аварии, чреватой большими проблемами для здоровья. Или смертельной опасностью. Подобные яркие и чувствительные личности могут стать хорошими ясновидящими. Хотя некоторые люди о своих способностях даже не догадываются и, естественно, никак их не используют. Скажем, у кого-то абсолютный слух, но если он не занимался музыкой, то, понятное дело, не может сесть и сразу заиграть на фортепиано. Способности нужно развивать. Нужно знать различные технические нюансы. В каждой области знания они свои.

Инь и ян

Одна из наших семи чакр отвечает за баланс между женским и мужским началом. В каждом из нас есть своя порция инь и своя часть ян. Если все уравновешено, то человек живет в гармонии с окружающим миром. Если же в нем преобладает женское начало, то он "истерит", в общем, ведет себя как баба. Именно так обычно говорят о тех мужчинах, которые не могут сдерживать свои эмоции.

Вторая чакра говорит о сексуальности. Она показывает, насколько человек способен получать удовольствие от интимных отношений. Нередко видно, что внутри желание гораздо больше, чем видно снаружи. Получается, этот клиент постоянно проигрывает в голове разные сценарии, но на практике их никогда не реализует. Я не хочу сказать, хорошо это или плохо, я лишь объясняю людям, что с ними творится.

Очень плохо, когда зажата сердечная чакра. Это отражается на всем нашем организме. Иногда легкая зажатость говорит о недостаточно теплых отношениях с самыми близкими. О недопонимании с женой, мужем, детьми, родителями, братьями, сестрами. Насколько вы всегда чувствуете их присутствие? Волнуетесь ли вы о них? Как часто вы им звоните? Может быть, вообще с ними не перезваниваетесь?

Если сердечная чарка слишком сильно зажата, то ясно, что у человека трения с теми,- кто живет рядом. Не где-то там, в Нью-Йорке, а под боком. И он постоянно на них зациклен, думает об этом даже вопреки желанию. Работа на подсознательном уровне от нашего желания не зависит.

Горловая чарка показывает, в каком состоянии находится дыхательная система человека. Это в физическом плане. А в эмоциональном мы видим, насколько четко он способен формулировать свои мысли. Самые лучшие ораторы это те, у которых в графике горловой чакры наблюдается гармония.

Открытость духовной чакры часто зависит от возраста. У молодых она часто еще не развита - время еще не пришло. Все мысли вертятся вокруг сиюминутных, чисто житейских проблем. Где достать денег, как и с кем развлечься. Да и вообще многие о духовности задумываются лишь на склоне лет, когда начинают думать о вечности...

Источник: "Интересная газета. Пси-фактор" №8 2010 г.

  

Бокал вина для Адама и Евы

Священное Писание принято воспринимать как нечто неоспоримое. Однако ученые стремятся пропустить все изложенные в нем истории через призму современных научных открытий, и порой их выводы могут шокировать верующих…

Вывод 1. Адам был чернокожим

Миф об Адаме и Еве, из­гнанных из рая, известен всем. Но вот как они выгля­дели, где находился сам рай и прочие подробности этой истории до сих пор покрыты мраком.

Генетик Спенсер Уэллс утверждает, что первые люди на Земле принадлежа­ли к племени бушменов! В своей книге «Путешествие че­ловека» он пишет о том, что человеческий род восходит к единому прародителю, жив­шему в Африке 60 тысяч лет назад.

По его мнению, место, кото­рое называют раем, располагалось на восточном побере­жье Африки — климатические и природные условия здесь во многом совпадают с библей­скими описаниями.

Примерно 40 тысяч лет назад в результате изменений климата численность живот­ных, на которых охотились бушмены, резко сократилась. Племена мигрировали в раз­ные концы планеты: одна часть их переместилась на побере­жье, другая двинулась на се­вер и заняла территорию ны­нешней Средней Азии.

Имен­но там, согласно Библии, воз­никло «двенадцать колен Авраамовых». Их потомки засе­лили западные земли и ушли на восток, достигнув территорий современных Сибири и Америки. От них и произош­ли все остальные народы.

Но ближайшие потомки Адама — это африканские бушмены, проживающие в Намибии, Бот­сване и северной части ЮАР.

Теория Уэллса основывается на анализе ДНК. Гены африканцев гораздо более раз­нообразны, чем у жителей остальных частей света. Следо­вательно, все остальные люди произошли от сравнительно не­больших групп переселенцев.

Вывод 2. В раю яблони не росли

Если предположить, что рай на земле действительно существовал, то насколько вообще досто­верен миф об Адаме и Еве? Этот вопрос обсуждают ита­льянские журналисты Роберто Беретта и Элизабетта Броли в своей книге «Одиннадцать заповедей», посвященной встречающимся в Библии ошибкам и неточностям.

Ав­торы делают свои выводы на основании многочисленных свидетельств, содержащихся в древних источниках.

Скажем, полагают исследовали, Ева не могла съесть ябло­ко, ибо в тех краях, где пред­положительно располагались сады Эдема, яблоки не рос­ли. Неизвестный тол­кователь библейских текстов неправильно перевел латин­ское выражение «malus-malum», что означает одно­временно «зло» и «фрукт», как «яблоко».

В оригинале о ябло­ке речи не идет. Иудеи верят, что это был орех, инжир или плод рожкового дерева, пра­вославные христиане считают «запретный плод» апельсином, а мусульмане убеждены, что Адам и Ева отведали вина. Правда, кто открывал, кто наливал, кто подносил – тайна сия скрыта мраком…

У ученых недавно появилась гипотеза, что первая пара съела какой-то древний гриб, вещества которого могли повредить генетический аппарат. Кстати, на некоторых католических фресках «запретный плод» предстает именно в виде гриба.

Вывод 3. Ной построил подводную лодку

Исследуя миф о Всемир­ном потопе, Беретта и Броли пришли к заключению, что при­чиной катастрофы был ли­вень, который лил вовсе не сорок дней (как написано в Ветхом Завете), а целый год и десять дней.

Ной, спаситель челове­чества, и впрямь построил свой ковчег «по велению Бо­жьему», но представлял он собой скорее не корабль (как принято считать), а нечто вро­де подводной лодки.

В путе­шествие со своей семьей Ной взял не «каждой твари по паре», а семь пар «чистых» животных и одну пару «нечис­тых» (под «нечистыми», веро­ятно, подразумеваются пресмыкающиеся и некоторые виды насекомых).


Вывод 4. Заповедей было двенадцать

Христиане чтят десять за­поведей, записанных Богом на скрижалях и переданных Моисею. Однако, по мнению исследователей, заповедей было двенадцать. Они сформировались окончательно только к VIII веку до нашей эры (тогда как Исход евреев из Египта произошел около 1200 года до нашей эры, и в ту эпоху семь последних заповедей уже были известны в Египте).

Сегодня иудеи со­блюдают двенадцать боже­ственных заповедей, тогда как католическая церковь в XVI столетии утвердила всего де­сять традиционных, собранных Августином Блаженным.

Меж тем английский ученый Ричард Панхурст считает, что ковчег Завета с десятью за­поведями, данными Богом Моисею, не только существо­вал, но и сейчас хранится в Эфиопии. По словам исследо­вателя, Менелик, сын царя Соломона и царицы Савской, со­хранил его у себя в Иеруса­лиме, но около 1000 года до нашей эры ковчег был у него похищен и доставлен в Эфио­пию. Сейчас он находится в маленьком городке Аксум.

Археолог Гарри Уэй уверя­ет, что, согласно обнаружен­ным им древним записям, ков­чег следует искать в Йемене, где Менелик некогда постро­ил подземный склеп и еще при жизни поселился там, дабы защищать святыню от зло­умышленников.

Вывод 5. Христа распяли в 36-37 лет

С жизнеописанием Иисуса Христа и его родных тоже не все так просто. Начнем с того, что ни один из авторов — совре­менников Христа — ничего не упоминает ни об этом челове­ке, ни о творимых им чудесах.

Мужем матери Христа Девы Марии был, как извест­но, плотник Иосиф, позднее возведенный в ранг святого. Писание утверждает, что он женился на Марии уже ста­риком, и потому она не могла зачать от него детей; следовательно, святой Иосиф не мог быть настоящим отцом Иисуса.

Но в действительнос­ти Иосиф, как выяснилось, трудился каменщиком и женился на Марии в возрасте примерно 20 лет.

Иисус родился не 25 декабря и не в ночное время. И год его рождения — не 1-й в новой эре, а 5-й или 7-й до нашей эры. Виновник чудовищной ошибки — монах Дионисий Малый, в VI веке неправильно рассчитавший календарь.

Если верить Писанию, пос­ле рождения Христа трое вол­хвов явились к нему с дара­ми. Но католическая церковь почему-то празднует День Свя­тых Даров 5 января, а не на Новый год или в Рождество. К тому же, по другим источни­кам, эти люди не были волх­вами, и их было не трое.

Мла­денец не лежал в яслях, и ни­какая Вифлеемская звезда не светила на небе. Возможно, никаких даров и вовсе не было в помине. Это вопрос спорный, все источники интерпретируют его по-разному.

Скончался Иисус не в воз­расте 33 лет, как сказано в Евангелии. Свидетельство гласит, что он был распят 7 апреля 30 года нашей эры. Если учесть настоящую дату его рождения, то, следовательно, ему испол­нилось тогда 36 или 37 лет.

Вывод 6. Христос не умер после распятия

Сомнения вызывает и история воскресения Христа, изложенная в различных вариантах Евангелия. Пустой саркофаг, в котором якобы находилось после физической кончины тело Христа, согласно преданию, был найден императором Константином в руинах римского храма Афродиты-Венеры. Однако у историков есть сомнения в том, что это действительно гробница Иисуса.

В начале 2007 года археологи нашли в окрестностях Иерусалима оссуарий - большой каменный ящик, в котором покоились человеческие кости. Надпись на ящике приблизительно означала: «Мариамена, называемая Марией» и «Йешуа, сын Иосифа».

Некоторые исследователи тут же попытались объявить, что обнаружено подлинное захоронение останков Христа и его матери. Хотя доказательств – никаких.

А умирал ли Спаситель вообще? На знаменитой Туринской плащанице с отпечатком лика Христа сохранились следы впитавшейся в ткань крови. По мнению немецких исследователей, уже через час после остановки сердца кровь сворачивается, а с тех пор, как Христа сняли с распятия, до того момента, когда его завернули в плащаницу (на кресте он был распят обнаженным), прошло гораздо больше времени.

Кроме того, в складках ткани были найдены частицы порошка мирры и алоэ, которые, по сведениям Авиценны, входили в состав мази «мархан-и-Иса», специально приготовленной для Иисуса. Очевидно, он получил медицинскую помощь, ему смазали раны и перевязали. Кто? По-видимому, не обе Марии и не апостолы, так как все они считали Сына Божьего умершим…

Маленькие «погрешности»

История иудейского наро­да тоже выглядела не такой, как принято представлять по Писанию.

• Например, звуки труб никак не могли обрушить древний город Иерихон, так как к мо­менту Исхода евреев из Египта этого города уже не существовало.

• Пророк Иона не жил в чреве кита — в Биб­лии речь шла о том, что чело­век, искренне уверовавший в Господа, способен стать про­роком и преодолеть любые препятствия. Чрево кита — всего лишь метафора.

• В Библии также сказано, что Моисей проложил дорогу через Красное море и евреи пере­шли его по дну, тем самым спасшись от преследовавших их египтян. На самом деле евреи просто перешли и без того мелкий водоем во время отлива, а египетских солдат задержал начавшийся прилив.

• Само это море вовсе не назы­валось Красным. В XIII веке Джон Уиклиф верно перевел название как «Reed-Sea» («Тростниковое море»). А в XVI сто­летии Лютер истолковал его как «Red Sea» («Красное море»).

• Манна небесная вовсе не свалилась с неба. Это был один из видов смолы, которую до сих пор можно найти на деревьях в районе библейского Синая.

***

В общем, вопросы, вопросы и вопросы. Наверное, их можно назвать столь же вечными, как и породившую их Великую Книгу, одну из самых загадочных книг на свете. Ведь не только верующие, но и многие ученые считают, что Библию нельзя рассматривать лишь как собрание историй и фактов и что в ее текстах содержится некий потаенный смысл.

И все же, наверное, главное – верить… А ученые пусть разбираются, что соответствует или не соответствует истине в Великой Книге…

8 декабря по приговору ленинградской "Особой тройки" НКВД был расстрелян отец Павел Флоренский. Незаурядный ученый-физик и выдающийся религиозный философ и богослов, чьи труды до сих пор приводят к Богу множество колеблющихся и ищущих истину, но одновременно вызывают ожесточенные споры. И даже мученическая кончина страдальца признается не всеми.

Павел Флоренский родился 9 января 1882 года на территории современного Азербайджана, в семье русского и армянки из Нагорного Карабаха. Закончив в 17 лет Тифлисскую гимназию, юноша поступил на физико-математический факультет Московского университета, который также блестяще окончил.

В России тогда начиналось непростое время. Массы народа вместо привычного спокойно-обывательского образа существования, начинали напряженно искать истину, бороться за нее (или за то, что они под ней понимали), нередко, с оружием в руках. Для политической истории страны это закончилось революцией 1905-07 годов, периодом стабилизации, завершившимся Февралем и Октябрем 1971 года.

Но далеко не все мыслящие люди считали, что истина — лишь в изменении экономических отношений или государственного устройства. И когда немало выходцев из семей священников пробовали себя на поприще революционной борьбы, многие выходцы из интеллигенции, казалось бы, ставшей почти атеистической еще во времена увлечения масонством в XVIII веке, активно обратили свои взоры к поиску вечной истины, Христа.

Таких людей, ставших известными на весь мир мыслителями, немало. Каждый известен какими-то своими особенностями. Бердяев — неистовой защитой христианской свободы вообще и свободы творчества в частности. Ильин — упором на "государственническое" измерение православия, с апологией самых жестких мер для борьбы с разрушителями России. Розанов прославился "пансексуализмом" — воспеванием плотской любви и брака, наряду с жесткой критикой монашества, за увлечение которым она даже причислял христианство к "религиям смерти" в противовес "религиям жизни". Впрочем, незадолго до смерти он примирился с церковью — и ушел в вечность, ощутив в душе мир и благодать Божью.

Одним из этих светочей русской культуры был и Павел Флоренский, через знакомство с поэтом серебряного века Андреем Белым и его единомышленниками, как бы заново обретший веру и ставший ее апологетом на всю жизнь со всей пылкостью, на которую способен неофит. Его отличительной особенностью является максимальное погружение в православие, не только в богословском аспекте, но и во всех других — литургическом, богослужебном, иконографическом.

Сразу после окончания университета Флоренский по благословению епископа Антония (Флоренсова) поступает в Духовную академию. что само по себе свидетельствует о многом. Ведь обычные дети из священнических семей начинали свой путь к систематическому изучению православной веры в духовных училищах ("бурсах"), затем — в семинариях, и лишь избранные, наиболее склонные к наукам, заканчивали обучение в Духовных академиях, которых по всей необъятной империи насчитывалось всего четыре — в Москве, Киеве, Петербурге и Казани.

То есть само разрешение герою нашей статьи поступить сразу на высшую ступень богословского образования свидетельствует о том, что его базис уже тогда был на уровне выпускников семинарий. Сравнить это можно с ситуацией, если бы обычному призывнику разрешили поступить даже не в военное училище — а в Академию Генерального Штаба.

По окончанию этого духовного вуза в 1908 году Флоренский пишет труд, ставший затем его диссертацией под названием "Столп и утверждение истины". Она содержит его понимание проблемы существования добра и зла в мире ("теодицея"), а также многие другие фундаментальные вопросы православного богословия и отношения религии к жизни. Пожалуй, ни одна диссертация на степень магистра богословия не получила такой известности ни до, ни после, как это сочинение.

Многих оно привело к Богу, показав православие с неожиданной стороны. У других же, преимущественно профессиональных богословов (хоть и не всех) "Столп" вызвал резкую критику — вплоть до обвинений автора в излишней увлеченностью трудами языческих философов и даже "ереси монофизитства". Впрочем, официально о. Павел Флоренский в качестве еретика не был осужден никогда (хотя сама книга и подвергалась церковным прещениям в отдельные периоды), так что любые спекуляции на тему его "ереси" только спекуляциями и являются.

Другая важная сфера богословских интересов о. Павла — иконография. Пожалуй, никто кроме него не объяснил смысл приемов, используемых при написании православных икон (особенно — "старого письма", до середины XVII века) одновременно с точки зрения истин православия и самых современных научных теорий, оптики, "обратной перспективы". В этом смысле талант физика от Бога такого же богослова принесли церкви просто уникальные плоды.

Кстати, как раз естественнонаучный талант незаурядного батюшки сыграл противоречивую роль в его жизни. С одной стороны, большевики не могли отказаться от услуг специалиста такого уровня и привлекли его к участию как в ряде культурных проектов, так и знаменитом плане ГОЭЛРО — массовой электрификации России. Благодаря чему "спеца" в рясе (которую он категорически отказывался снимать даже в ленинских "наркоматах") до поры до времени не трогали — в то время, как многие другие верующие уже вовсю подвергались катку антицерковных репрессий.

Однако именно ощущение своей нужности и церкви, и согражданам, сыграло роковую роль в дальнейшей жизни Флоренского. Он не захотел покидать родину ни на "пароходе с философами", ни позже, пока для этого еще была возможность. А потом ее уже не стало…

С 1928 года ученого и священника начинают арестовывать, ссылать, заключать в лагеря, тюремные "шарашки". В 1937 году в самый пик "ежовщины" против него фабрикуется дело о некой "контреволюционно-монархической организации". О. Павел, прекрасно понимая истинные причины, двигающие НКВД — желание расправиться с ним, как с носителем "чуждых взглядов", не стал отвергать абсурдные обвинения. Наоборот, признал себя руководителем мифического "Союза меча и орала" (как это с юмором описано в книге Ильфа и Петрова "12 стульев"), но категорически отказался выдавать сообщников. После чего и был расстрелян 8 декабря 1937 года по приговору даже не суда, но "особой тройки", органа, находящегося вне правового поля даже очень "широко" понимавшей понятие права Страны Советов.

Увы, именно этот момент — признание в возглавлении "контрреволюционной организации", сделанное для того, чтобы попытаться собой утолить кровавые аппетиты сталинских палачей в поиске "врагов народа" "по разнарядке" стало формальной причиной того, что православный священник, замученный врагами Бога и церкви, так до сих пор и остался не канонизированным. Точнее, он был канонизирован Русской зарубежной церковью и по логике вещей после ее воссоединения с РПЦ, должен был быть включен в общецерковные святцы как новомученик. Увы, бюрократическая машина патриархии до сих пор не успела решить этот вопрос по существу.

Однако так ли уж необходимо формальное включение в церковный календарь имени человека, положившего всю жизнь на алтарь служения Христу и своим ближним? Проявившего в этом множество талантов (не зарыв при этом в землю ни одного их них) и, наконец, убитого руками гонителей церкви? В конце концов, среди сотен тысяч и миллионов мучеников и исповедников Христовых, пострадавших во время большевистских гонений, лишь неполные две тысячи прославлены поименно. Остальных же можно и нужно поминать в числе "Собора новомучеников российских" — прося их святых молитв за нас грешных. В полной мере это относится и к о. Павлу Флоренскому — талантливому ученому, незаурядному богослову, запечатлевшему свою веру своей жизнью и мученической смертью.

Юрий Носовский

Иудеи называют его Моше или Моше Рабейну, что означает наш Учитель. Именно ему Всевышний вручил Тору - основу иудаизма и еврейского образа жизни. В исламе он Мусса. Именно Мусса встретил на небесах пророка Мухаммеда, когда тот вознесся к трону Аллаха. В христианстве он Моисей - величайший пророк и прообраз Иисуса Христа. Как Моисей явил миру Ветхий Завет, так и Иисус Христос - Новый Завет.

Спасенный из воды

Родился он в Египте в еврейской семье. Это были трудные времена. От прошлой силы и величия сынов Израилевых не осталось даже воспоминаний, и потому все они пребывали в рабском положении. 

С раннего утра до позднего вечера под окрики злых надсмотрщиков рабы месили глину и обжигали кирпичи для строек Египта. Не было у них никаких прав. 

Даже ребенка мужского пола рожать было нельзя, ибо по указу фараона, чтобы не стало евреев больше, чем египтян, всех новорожденных мальчиков отрывали от матерей и бросали в воду. 

И вот одна супружеская пара, очарованная своим младенцем, решила спрятать его от властей. Но как утаить маленького человечка, если шпики и доносчики постоянно прислушиваются ко всякому плачу ребенка. К концу третьего месяца, едва избежав разоблачения, мать осмолила корзину, положила туда сына и опустила в реку. 

Как раз в то время дочь фараона вышла на берег. Заметив корзину, она отправила своих рабынь посмотреть, что это. Взглянув же на ребенка, сразу поняла, что это один из еврейских младенцев. Но он так ей понравился, что повелела она подыскать ему кормилицу. 

И привели к ней истинную мать новорожденного. Она и вырастила ребенка, но уже не как своего сына, а как сына египетской принцессы. Назвали его Моше, что означает спасенный или извлеченный из воды. 

Схватка с надсмотрщиком

Вырос Моисей при дворе фараона, однако ощущение родовых корней не исчезло бесследно. Однажды, гуляя за пределами дворца, увидел он своих соплеменников, занятых тяжелым трудом. Они изготавливали из густой глины кирпичи. Для их обжига использовалась солома, но ее как раз и не хватало. Работа из-за этого тормозилась, но начальники не снижали норму и за ее невыполнение нещадно наказывали своих рабов.

Картина эта запечатлелась в памяти восприимчивого юноши и не давала ему покоя. А потому через некоторое время, вновь став свидетелем избиения, он заступился за раба. В схватке с надсмотрщиком Моисей, видимо, оказался более проворным. Удачным ударом он свалил противника на землю. И тут выяснилось, что тот удар был смертельным. 

Убийство же надсмотрщика-египтянина в то время наказывалось очень сурово. Вплоть до смертной казни. Испугавшись, Моисей бежал за пределы Египта и после скитаний остановился в земле Мадиамской - пустынной местности, лежащей кругом восточной ветви Чермного моря и, как полагают, населенной потомками Мадиама, четвертого сына Авраама и Хеттуры. 

Как-то раз отдыхал он возле источника и видит - подходят туда семь молодых девушек, чтобы набрать воды для своих овец. А в это же время пастухи пригнали к колодцу большое стадо и оттеснили девушек. И снова Моисей заступился за обиженных, отогнал грубых пастухов. А затем помог напоить овец и, конечно же, понравился юным мадиамитянкам. Они оказались дочерьми местного священника. Тот тоже расположился к пришельцу и вскоре отдал ему в жены свою дочь Сепфору. 

Моисею нравилось в земле Мадиамской. Он пас овец своего тестя, любил жену и детей и вряд ли готовился к великим свершениям. Но в один из дней, когда пригнал стадо к горе Харив, услышал он глас Всевышнего. Сказано ему было, чтобы он шел в Египет и вывел оттуда еврейский народ, который в египетском рабстве терпит нужду и унижения. 

Облачный столп

Прибыв в Египет, Моисей и его брат Аарон направились к фараону. Моисей подробно изложил цель своей миссии, но на его просьбу: "Отпусти народ мой" египетский царь ответил отказом. Более того, приказал ужесточить отношение к рабам - не выдавать им солому для обжига кирпичей. Пусть, мол, сами ее находят. Если же количество изготовляемых кирпичей уменьшится, заговорят плети надсмотрщиков. 

И тогда Всевышний наслал на владения фараона «десять египетских казней». И вода в реке превратилась в кровь, вымерла вся рыба, а потом река наполнилась жабами. Следом за этими бедствиями напали на Египет песьи мухи, мошкара, болезни, моровая язва, град и огонь между градом, саранча и густая тьма. 

И только когда умерли все египетские первенцы, фараон сдался и отпустил сынов Израилевых на три дня в пустыню помолиться своему Богу и принести ему жертвы. И вот после четырехсот тридцати лет, в течение которых сыны Израилевы обитали в Египте, Господь рукою крепкою вывел их из рабства и указал Моисею путь к Земле обетованной. 

В колонне уходящих из Египта было "до шестисот тысяч пеших мужчин", женщины и дети. Вели они с собой большое стадо крупного и мелкого скота, несли пожитки и продвигались по пустыне, видимо, не очень быстро. Чтобы народ не заблудился, впереди возник облачный столп. Это сам Всевышний принял такой образ и помогал исходу. Причем днем, в светлое время, столп светился белым облаком, а ночью становился огненным. 

Между тем по прошествии трех дней фараон понял, что рабы его не вернутся с молебна и, снарядив шестьсот отборных колесниц, взяв всадников и все войско, бросился в погоню. А беженцы подошли к бурному Черному морю и остановились, не зная, что делать. Тогда Моисей простер руку на море, и расступились воды. 

И пошли люди по образовавшейся суше, и было море им стеною и по правую, и по левую стороны. К тому моменту и войско фараона подошло к берегу. Только вступило оно на сушу между водами, как тяжелые колесницы завязли, и трудно было их сдвинуть с места. А как только беженцы вышли на другой берег, море сомкнулось и поглотило египетское войско. 

Манна небесная

Оказавшись в безлюдной пустыне Син, столкнулись сыны Израилевы с другой проблемой - голодом. Из Египта уходили спешно и заготовить достаточное количество еды, конечно же, не смогли. И возроптал народ. Послышались упреки в адрес Моисея. Все чаще над станом раздавалось, что лучше бы было оставаться в Египте, где сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта, чем в пустыне умирать с голода. 

Услышав ропот, Господь сказал Моисею: "Скажи им: вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом". И действительно, едва наступили сумерки, прилетело множество перепелов: их было столько, что покрыли они весь стан. И ели люди нежное перепелиное мясо, и утолили свой голод. 

А поутру на поверхности пустыни возникло нечто мелкое, круповидное. Но никто не знал, что это такое. И Моисей сказал им: "Это хлеб, который Господь дал вам в пищу". Народ же нарек хлебу тому имя - манна. Она была белая, вкусом же - как лепешка с медом.

Успокоились люди, но ненадолго. После сытной еды подступила жажда, а воды уже не осталось ни капли. И снова возроптал народ. И снова укоряли Моисея. И тогда Господь повел Моисея к скале на горе Хорив и повелел ударить в скалу, и пойдет из нее вода. 

И пили сыны Израилевы воду в пустыне, и ели манну, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской. 

Десять заповедей

В третий месяц по выходе из Египта пришел народ в пустыню Синайскую. И призвал Господь Моисея взойти на гору Синай. Были громы и молнии, густое облако и сильный трубный звук. Это сошел Господь на вершину, гора же вся дымилась и сильно колебалась. И дал Он Моисею две скрижали каменные, на которых были десять заповедей, написанных перстом Божиим. 

1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. 

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его - ничего, что у ближнего твоего.

Поклонение золотому тельцу

Пока Моисей был на горе Синай, народ, устав ждать его возвращения, впал в неверие. "Наверное, с ним что-нибудь случилось" - говорили некоторые. И стали требовать у Аарона, чтобы он сделал им нового бога. Аарон тоже, видимо, утратил надежду вновь увидеть Моисея и сказал людям, чтобы они вынули золотые серьги из ушей жен, дочерей и сыновей. Потом сделал из этого золота тельца. Народ же обрадовался и провозгласил того тельца богом Израиля. 

На другой день все общество принесло жертвы литому божеству и село есть, пить и веселиться. А Господь сказал Моисею, чтобы он поспешил сойти с горы, ибо народ совсем развратился. Более того, назвал сынов Израилевых - народом жестоковыйным. 

Спустившись с горы и приблизившись к стану, Моисей увидел пляски возле золотого тельца и воспламенился гневом. В руке он держал две скрижали, на которых с обеих сторон были написаны заповеди. Эти письмена были сделаны Богом. Но гнев Моисея был так велик, что бросил он их и разбил под горою. 

Затем сжег литого тельца в огне, растер в прах и развеял по воде. И вот зачинщики предательства были сурово наказаны, а Моисей просил у Господа прощения за свой народ, впавший в великий грех. С большим трудом удалось ему умилостивить Всевышнего, и наконец Он сжалился и повелел Моисею вытесать из камня новые скрижали и написал на них прежние письмена. 

Сорок лет в пустыне

Некоторые толкователи Библии, отвечая на вопрос, почему Моисей водил народ по пустыне целых сорок лет, предполагают, что по первоначальному замыслу Всевышнего сыны Израилевы должны были войти в Землю обетованную сразу же после дарования им скрижалей завета. Однако поклонение золотому тельцу обрекло скитальцев на более тяжкий путь. Все дни неверия и греха умножились и обернулись сорокалетним скитанием по пустыне. 

Не менее убедителен и другой эпизод. Когда кочующий народ остановился в пустыне Фаран, Господь повелел Моисею отправить в землю Ханаанскую двенадцать разведчиков, которые бы определили, что ждет сынов Израилевых на новом месте. Через сорок дней они вернулись и высказали противоречивые мнения. 

Одни говорили, что земля та течет молоком и медом, другие - что она поедает живущих на ней людей. Большая часть народа поверила в худшее, и опять раздались стенания, что лучше было бы не покидать Египет, где все сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта. Увы, следы рабства не покидают душу. И тогда Господь воскликнул: "В пустыне сей падут тела ваши... И не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас". 

И только через сорок лет, когда ушли из жизни все, кто участвовал в плясках возле золотого тельца, кто постоянно поминал свое "счастливое рабство", сыны Израилевы подошли к Земле обетованной. 

Взошел Моисей на вершину горы Нево против Иерихона, и показал ему Всевышний всю даль необъятную и сказал: "Вот земля, о которой я клялся Аврааму, Исааку и Иакову... Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь". 

Моисею было уже сто двадцать лет. Своим наследником он назначил Иисуса Навина, которому и суждено было вести сынов Израилевых дальше. А Моисей умер на пороге Земли обетованной, так и не ступив в ее пределы. 

Похоронили его в долине на земле Моавитской. И никто не знает место погребения "даже до сегодняшнего дня". 

"И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу". 

Юрий ПОЛОГОНКИН

Иудеи называют его Моше или Моше Рабейну, что означает наш Учитель. Именно ему Всевышний вручил Тору - основу иудаизма и еврейского образа жизни. В исламе он Мусса. Именно Мусса встретил на небесах пророка Мухаммеда, когда тот вознесся к трону Аллаха. В христианстве он Моисей - величайший пророк и прообраз Иисуса Христа. Как Моисей явил миру Ветхий Завет, так и Иисус Христос - Новый Завет.

Спасенный из воды

Родился он в Египте в еврейской семье. Это были трудные времена. От прошлой силы и величия сынов Израилевых не осталось даже воспоминаний, и потому все они пребывали в рабском положении. 

С раннего утра до позднего вечера под окрики злых надсмотрщиков рабы месили глину и обжигали кирпичи для строек Египта. Не было у них никаких прав. 

Даже ребенка мужского пола рожать было нельзя, ибо по указу фараона, чтобы не стало евреев больше, чем египтян, всех новорожденных мальчиков отрывали от матерей и бросали в воду. 

И вот одна супружеская пара, очарованная своим младенцем, решила спрятать его от властей. Но как утаить маленького человечка, если шпики и доносчики постоянно прислушиваются ко всякому плачу ребенка. К концу третьего месяца, едва избежав разоблачения, мать осмолила корзину, положила туда сына и опустила в реку. 

Как раз в то время дочь фараона вышла на берег. Заметив корзину, она отправила своих рабынь посмотреть, что это. Взглянув же на ребенка, сразу поняла, что это один из еврейских младенцев. Но он так ей понравился, что повелела она подыскать ему кормилицу. 

И привели к ней истинную мать новорожденного. Она и вырастила ребенка, но уже не как своего сына, а как сына египетской принцессы. Назвали его Моше, что означает спасенный или извлеченный из воды. 

Схватка с надсмотрщиком

Вырос Моисей при дворе фараона, однако ощущение родовых корней не исчезло бесследно. Однажды, гуляя за пределами дворца, увидел он своих соплеменников, занятых тяжелым трудом. Они изготавливали из густой глины кирпичи. Для их обжига использовалась солома, но ее как раз и не хватало. Работа из-за этого тормозилась, но начальники не снижали норму и за ее невыполнение нещадно наказывали своих рабов.

Картина эта запечатлелась в памяти восприимчивого юноши и не давала ему покоя. А потому через некоторое время, вновь став свидетелем избиения, он заступился за раба. В схватке с надсмотрщиком Моисей, видимо, оказался более проворным. Удачным ударом он свалил противника на землю. И тут выяснилось, что тот удар был смертельным. 

Убийство же надсмотрщика-египтянина в то время наказывалось очень сурово. Вплоть до смертной казни. Испугавшись, Моисей бежал за пределы Египта и после скитаний остановился в земле Мадиамской - пустынной местности, лежащей кругом восточной ветви Чермного моря и, как полагают, населенной потомками Мадиама, четвертого сына Авраама и Хеттуры. 

Как-то раз отдыхал он возле источника и видит - подходят туда семь молодых девушек, чтобы набрать воды для своих овец. А в это же время пастухи пригнали к колодцу большое стадо и оттеснили девушек. И снова Моисей заступился за обиженных, отогнал грубых пастухов. А затем помог напоить овец и, конечно же, понравился юным мадиамитянкам. Они оказались дочерьми местного священника. Тот тоже расположился к пришельцу и вскоре отдал ему в жены свою дочь Сепфору. 

Моисею нравилось в земле Мадиамской. Он пас овец своего тестя, любил жену и детей и вряд ли готовился к великим свершениям. Но в один из дней, когда пригнал стадо к горе Харив, услышал он глас Всевышнего. Сказано ему было, чтобы он шел в Египет и вывел оттуда еврейский народ, который в египетском рабстве терпит нужду и унижения. 

Облачный столп

Прибыв в Египет, Моисей и его брат Аарон направились к фараону. Моисей подробно изложил цель своей миссии, но на его просьбу: "Отпусти народ мой" египетский царь ответил отказом. Более того, приказал ужесточить отношение к рабам - не выдавать им солому для обжига кирпичей. Пусть, мол, сами ее находят. Если же количество изготовляемых кирпичей уменьшится, заговорят плети надсмотрщиков. 

И тогда Всевышний наслал на владения фараона «десять египетских казней». И вода в реке превратилась в кровь, вымерла вся рыба, а потом река наполнилась жабами. Следом за этими бедствиями напали на Египет песьи мухи, мошкара, болезни, моровая язва, град и огонь между градом, саранча и густая тьма. 

И только когда умерли все египетские первенцы, фараон сдался и отпустил сынов Израилевых на три дня в пустыню помолиться своему Богу и принести ему жертвы. И вот после четырехсот тридцати лет, в течение которых сыны Израилевы обитали в Египте, Господь рукою крепкою вывел их из рабства и указал Моисею путь к Земле обетованной. 

В колонне уходящих из Египта было "до шестисот тысяч пеших мужчин", женщины и дети. Вели они с собой большое стадо крупного и мелкого скота, несли пожитки и продвигались по пустыне, видимо, не очень быстро. Чтобы народ не заблудился, впереди возник облачный столп. Это сам Всевышний принял такой образ и помогал исходу. Причем днем, в светлое время, столп светился белым облаком, а ночью становился огненным. 

Между тем по прошествии трех дней фараон понял, что рабы его не вернутся с молебна и, снарядив шестьсот отборных колесниц, взяв всадников и все войско, бросился в погоню. А беженцы подошли к бурному Черному морю и остановились, не зная, что делать. Тогда Моисей простер руку на море, и расступились воды. 

И пошли люди по образовавшейся суше, и было море им стеною и по правую, и по левую стороны. К тому моменту и войско фараона подошло к берегу. Только вступило оно на сушу между водами, как тяжелые колесницы завязли, и трудно было их сдвинуть с места. А как только беженцы вышли на другой берег, море сомкнулось и поглотило египетское войско. 

Манна небесная

Оказавшись в безлюдной пустыне Син, столкнулись сыны Израилевы с другой проблемой - голодом. Из Египта уходили спешно и заготовить достаточное количество еды, конечно же, не смогли. И возроптал народ. Послышались упреки в адрес Моисея. Все чаще над станом раздавалось, что лучше бы было оставаться в Египте, где сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта, чем в пустыне умирать с голода. 

Услышав ропот, Господь сказал Моисею: "Скажи им: вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом". И действительно, едва наступили сумерки, прилетело множество перепелов: их было столько, что покрыли они весь стан. И ели люди нежное перепелиное мясо, и утолили свой голод. 

А поутру на поверхности пустыни возникло нечто мелкое, круповидное. Но никто не знал, что это такое. И Моисей сказал им: "Это хлеб, который Господь дал вам в пищу". Народ же нарек хлебу тому имя - манна. Она была белая, вкусом же - как лепешка с медом.

Успокоились люди, но ненадолго. После сытной еды подступила жажда, а воды уже не осталось ни капли. И снова возроптал народ. И снова укоряли Моисея. И тогда Господь повел Моисея к скале на горе Хорив и повелел ударить в скалу, и пойдет из нее вода. 

И пили сыны Израилевы воду в пустыне, и ели манну, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской. 

Десять заповедей

В третий месяц по выходе из Египта пришел народ в пустыню Синайскую. И призвал Господь Моисея взойти на гору Синай. Были громы и молнии, густое облако и сильный трубный звук. Это сошел Господь на вершину, гора же вся дымилась и сильно колебалась. И дал Он Моисею две скрижали каменные, на которых были десять заповедей, написанных перстом Божиим. 

1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. 

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его - ничего, что у ближнего твоего.

Поклонение золотому тельцу

Пока Моисей был на горе Синай, народ, устав ждать его возвращения, впал в неверие. "Наверное, с ним что-нибудь случилось" - говорили некоторые. И стали требовать у Аарона, чтобы он сделал им нового бога. Аарон тоже, видимо, утратил надежду вновь увидеть Моисея и сказал людям, чтобы они вынули золотые серьги из ушей жен, дочерей и сыновей. Потом сделал из этого золота тельца. Народ же обрадовался и провозгласил того тельца богом Израиля. 

На другой день все общество принесло жертвы литому божеству и село есть, пить и веселиться. А Господь сказал Моисею, чтобы он поспешил сойти с горы, ибо народ совсем развратился. Более того, назвал сынов Израилевых - народом жестоковыйным. 

Спустившись с горы и приблизившись к стану, Моисей увидел пляски возле золотого тельца и воспламенился гневом. В руке он держал две скрижали, на которых с обеих сторон были написаны заповеди. Эти письмена были сделаны Богом. Но гнев Моисея был так велик, что бросил он их и разбил под горою. 

Затем сжег литого тельца в огне, растер в прах и развеял по воде. И вот зачинщики предательства были сурово наказаны, а Моисей просил у Господа прощения за свой народ, впавший в великий грех. С большим трудом удалось ему умилостивить Всевышнего, и наконец Он сжалился и повелел Моисею вытесать из камня новые скрижали и написал на них прежние письмена. 

Сорок лет в пустыне

Некоторые толкователи Библии, отвечая на вопрос, почему Моисей водил народ по пустыне целых сорок лет, предполагают, что по первоначальному замыслу Всевышнего сыны Израилевы должны были войти в Землю обетованную сразу же после дарования им скрижалей завета. Однако поклонение золотому тельцу обрекло скитальцев на более тяжкий путь. Все дни неверия и греха умножились и обернулись сорокалетним скитанием по пустыне. 

Не менее убедителен и другой эпизод. Когда кочующий народ остановился в пустыне Фаран, Господь повелел Моисею отправить в землю Ханаанскую двенадцать разведчиков, которые бы определили, что ждет сынов Израилевых на новом месте. Через сорок дней они вернулись и высказали противоречивые мнения. 

Одни говорили, что земля та течет молоком и медом, другие - что она поедает живущих на ней людей. Большая часть народа поверила в худшее, и опять раздались стенания, что лучше было бы не покидать Египет, где все сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта. Увы, следы рабства не покидают душу. И тогда Господь воскликнул: "В пустыне сей падут тела ваши... И не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас". 

И только через сорок лет, когда ушли из жизни все, кто участвовал в плясках возле золотого тельца, кто постоянно поминал свое "счастливое рабство", сыны Израилевы подошли к Земле обетованной. 

Взошел Моисей на вершину горы Нево против Иерихона, и показал ему Всевышний всю даль необъятную и сказал: "Вот земля, о которой я клялся Аврааму, Исааку и Иакову... Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь". 

Моисею было уже сто двадцать лет. Своим наследником он назначил Иисуса Навина, которому и суждено было вести сынов Израилевых дальше. А Моисей умер на пороге Земли обетованной, так и не ступив в ее пределы. 

Похоронили его в долине на земле Моавитской. И никто не знает место погребения "даже до сегодняшнего дня". 

"И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу". 

Юрий ПОЛОГОНКИН

В июне 1988 года Поместным собором Русской православной церкви старец Амвросий первым из старцев Оптиной пустыни был причислен к лику святых. А пять месяцев спустя, в годовщину возрождения обители, произошло чудо: ночью после службы во Введенском соборе пустыни замироточили Казанская икона Божьей Матери, мощи и икона преподобного Амвросия. 

Он был самым известным и прославленным из всех оптинских старцев, духовным наставником православной России. К его словам со вниманием прислушивались Владимир Соловьев и Федор Достоевский, а обстоятельно поговорить со старцем очень хотел мучавшийся сомнениями Лев Толстой.

Родился мальчик в селе Большая Липовица Тамбовской губернии 21 ноября 1812 года в благочестивой семье Гренковых, тесно связанной с церковью: дед был священник, отец, Михаил Федорович, - пономарь. 

Александр был шестым из восьмерых детей в семье. Рос он живым, смышленым, бойким, поэтому в строгой семье ему иногда даже доставалось за детские шалости. 

В 12 лет поступил в Тамбовское духовное училище, которое блестяще окончил первым из 148 человек и был принят на казенный счет в Тамбовскую духовную семинарию, где учился с 1830 по 1836 год. 

Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр был очень любим своими товарищами. Перед ним, сильным, талантливым, энергичным, лежал блестящий жизненный путь, полный земных радостей и материального благополучия. Но пути Господни неисповедимы... 

В 1835 году незадолго до окончания семинарии юноша опасно заболел. Эта болезнь была первой из многочисленных недугов, которые мучили старца всю жизнь. Болезнь оказалась настолько тяжелой, что врачи никак не могли справиться с ней. 

И тогда молодой семинарист дал обет в случае выздоровления стать монахом. Однако он долго не мог решиться исполнить этот обет. Некоторое время был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. 

Решающей для него стала поездка в Троице-Сергиеву лавру, молитвы у мощей преподобного Сергия Радонежского. Известный затворник Иларион, которого встретил там молодой человек, пророчески наставил его: «Иди в Оптину пустынь, ты там нужен». 

Именно здесь Александр стал учеником великих старцев - Льва и Макария. 

Через два года принял монашеский постриг с именем Амвросия. В 1843 году стал иеродьякон, в 1845-м - иеромонахом. За этими краткими строками – пять лет трудов, аскетической жизни, тяжелой физической работы. 

Встав на заре, молодой монах работал в пекарне, месил тесто, пек хлеб, варил хмелины (дрожжи), помогал повару. С его блестящими способностями, знанием пяти языков ему, конечно, нелегко было быть просто помощником повара. Но эти послушания воспитывали в нем смирение, терпение, умение отсекать свою волю.

Прозорливо угадав в юноше дары будущего старца, преподобные Лев и Макарий заботились о его духовном возрастании. Некоторое время он был келейником старца Льва, его чтецом, регулярно приходил по службе к старцу Макарию и мог задать ему любые вопросы о духовной жизни. 

Преподобный Лев особенно любил молодого послушника, ласково называя его Сашей. Но в воспитательных целях испытывал при людях его смирение. Часто делал вид, будто гневается на него. Но другим говорил про Амвросия: «Великий будет человек». После смерти старца Льва юноша стал келейником старца Макария.

Во время поездки в Калугу для рукоположения в иеромонахи отец Амвросий, изнуренный постом, сильно простудился и тяжело заболел. С тех пор он уже никогда не мог полностью поправиться. Всю оставшуюся жизнь еле передвигался, страдал от испарины, так что переодевался по несколько раз в сутки, не выносил холода и сквозняков, пищу употреблял только жидкую - в количестве, которого едва бы хватило трехлетнему ребенку.

Несколько раз он бывал при смерти, но чудесным образом, при помощи благодати Божией, возвращался к жизни. С сентября 1846 г. по лето 1848 г. состояние здоровья отца Амвросия было настолько угрожающим, что он в келье был пострижен в схиму с сохранением прежнего имени. 

Однако совершенно неожиданно для многих больной начал поправляться. В 1869 году состояние его здоровья опять было настолько плохим, что стали терять надежду на поправку. Была привезена Калужская чудотворная икона Божьей Матери. После молебна и келейного бдения, а затем соборования здоровье старца поддалось лечению.

Особенно важным для духовного развития преподобного Амвросия в эти годы было общение со старцем Макарием. По его благословению он занимался переводом религиозных книг, в частности, им был подготовлен к печати большой труд преподобного Иоанна, игумена Синайского. 

Благодаря руководству старца отец Амвросий смог обучиться искусству умной молитвы. Так его наставник готовил себе достойного преемника. Когда же Макарий преставился в 1860 году, то отец Амвросий был поставлен на его место.

В то время построенный в бору Оптинский скит был одним очень большим садом с множеством яблонь. Посреди стояла деревянная церковь, а между деревьями были разбросаны простенькие домики, в одном из которых жил Амвросий. Летом вся территория пустыни благоухала большими клумбами с красивыми цветами.

Ежедневно старец принимал у себя в келье толпы людей: народ стекался к нему со всех концов России. Вставал Амвросий в четыре-пять утра, звал к себе келейников, проводил вместе с ними утреннюю службу. После этого старец молился один. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. 

Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалась длинная вечерняя служба, и не раньше полуночи он оставался, наконец, один. Сколько времени уходило на сон, неизвестно, но можно предположить, что, будучи истинным аскетом, из своих четырех полных ночных часов старец большую часть отводил на молитву. 

Иногда в дневные часы минут на 10 выходил из своей кельи и, согнувшись, опираясь на палочку, ходил по дорожкам. Большую же часть дня проводил полулежа на своей постели. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг. 

До отца Амвросия никто из старцев не открывал двери своей кельи женщине. Он же не только принимал множество женщин и был их духовным отцом, но и основал недалеко от Оптиной пустыни женский монастырь - Казанскую Шамординскую пустынь, в которую, в отличие от других женских монастырей того времени, принимали больше неимущих и больных женщин. К 90-м годам ХIХ века число инокинь в ней достигло 500 человек.

Со временем у старца проявился исключительный дар. Наши современники сказали бы, что он был и телепатом, и ясновидящим, и провидцем, и биоэнерготерапевтом. Для него не существовало тайн; он видел все. Незнакомый человек мог прийти к нему и молчать, а он знал его жизнь и ее обстоятельства, душевное состояние страдальца и зачем тот сюда пришел. 

Например, когда возле его кельи собиралось много людей, ожидавших приема, на крыльцо мог выйти келейник Амвросия и громко позвать: «Где тут Тимофей из Воронежа с неотложным делом? Проходи без очереди». Иногда старец сам обходил ожидавших его благословения людей, внимательно вглядываясь в каждого, осеняя крестным знамением, иным говоря несколько слов. 

Однажды к нему обратился молодой человек из мещан с рукой на перевязи и стал жаловаться, что никак не может ее вылечить. Не успел тот договорить: «Все болит, шибко болит», как старец его перебил: «И будет болеть, зачем мать обидел?» Молодой человек смутился, а Амвросий продолжил: «Веди себя хорошо, будь любящим сыном, тогда и хворь отступит».

Примером провидческого дара старца Амвросия может служить такой случай. Приезжают к нему в Оптину пустынь две сестры. Младшая - невеста, влюбленная, счастливая; старшая - тихая, задумчивая, богомольная. Первая просит благословить ее выбор, вторая просит пострижения. Старец подает невесте четки, а старшей говорит: «Какой монастырь! Ты замуж выйдешь, но не дома». И назвал губернию, куда сестры никогда не ездили.

Обе возвращаются в Петербург. Невеста узнает, что любимый человек ей изменил. Это произвело в ней страшную перемену, ее мысли обратились к Богу, и вскоре одной инокинею стало больше. Между тем старшая сестра получила письмо из дальней губернии, от забытой тетки, набожной женщины, жившей по соседству с каким-то монастырем. 

Она звала ее к себе присмотреться к жизни монахинь. Но вышло иначе. У этой тетки она познакомилась с человеком, уже не молодым, но очень подходившим ей по характеру, и вышла за него замуж.

Что касается исцелений, то им не было числа. Причем старец Амвросий всячески старался, чтобы их не приписывали его чудесному дару. Например, иногда он как бы в шутку стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Однажды чтец, читавший молитвы, страдал сильной зубной болью. Вдруг старец ударил его. 

Присутствующие усмехнулись, думая, что чтец, верно, сделал ошибку в чтении. На деле же у него прекратилась зубная боль. Узнав о таком необычном способе исцеления, люди обращались к старцу-целителю: «Батюшка Абросим! Побей меня, у меня голова (грудь, живот) болит». Причем после такой «врачебной процедуры» больные выздоравливали.

Целительный дар старца иногда проявлялся в совершенно необычных случаях, похожих на чудо. Однажды Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, откуда-то шел по дороге в скит. Вдруг перед ним предстала такая картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. 

Потеря лошади-кормилицы - в крестьянском быту сущая беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом, взяв хворостину, стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» И лошадь послушно поднялась на ноги.

Многим людям старец Амвросий являлся на расстоянии, подобно святителю Николаю Чудотворцу: или с целью исцеления, или для избавления от бедствий. Причем божий дар совмещался в нем с удивительной, чисто материнской нежностью сердца, благодаря которой он умел облегчить самое тяжелое горе и утешить самую скорбную душу. Любовь и мудрость - именно эти качества притягивали к старцу людей. 

Час своей кончины старцу Амвросию суждено было встретить в Шамордино. 2 июня 1890 года он по обыкновению выехал туда на лето. В конце лета три раза пытался вернуться в Оптину, но не смог по причине нездоровья. Через год болезнь усилилась. Его соборовали и неоднократно причащали. 

10 октября 1891 года старец, три раза вздохнув и с трудом перекрестившись, скончался. Гроб с телом чудотворца под моросившим осенним дождем был перенесен для погребения в Оптину пустынь, и ни одна из свеч, окружавших его, не погасла. А проводить подвижника съехалось больше восьми тысяч человек… 

Вадим МЕРКУЛОВ