Максимум Online сегодня: 1148 человек.
Максимум Online за все время: 3772 человек.
(рекорд посещаемости был 06 01 2017, 22:59:15)


Всего на сайте: 24809 статей в более чем 1757 темах,
а также 141567 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 18 09 2019, 22:35:52

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 2 3 ... 6 | Вниз

Опубликовано : 19 10 2009, 00:37:33 ( ссылка на этот ответ )

Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ I

В христианском вероучении — единожды воплотившийся Богочеловек, второе лицо Св. Троицы, мыслящееся как абсолютный в своем совершенстве синтез духовного (Божественного) и тварного (человеческого) субстанциональных начал. В эзотерической религиозно-философской традиции первых веков н. э. Иисус Христос обычно выступает как воплощенное Божественное Слово (Логос), или как один из верховных космических Эонов, нисшедший на Землю с целью исправить прогрессирующую порчу человеческого рода, явившуюся следствием вмешательства противодействующих Богу сил в процесс антропогенеза, восстановить нарушенные связи между высшим и низшим измерениями бытия и обратить людей на путь истинного Богопознания, «выкупив» их у сил зла, греха и смерти путем ритуального принесения себя в жертву этим силам.
Вопрос о «мистическом измерении» образа Иисуса Христа, открытом не для всех членов христианской общины, а лишь для некоторого, достаточно ограниченного, круга избранных, активно обсуждался в первые три века христианства, пока не был фактически табуирован ортодоксальной церковью, поскольку вносил сильнейший разброд и шатание в умы верующих и использовался различными сектантскими группировками в их полемике с церковной христологической доктриной. Несмотря на это, мистический элемент в христианстве не исчез вовсе, будучи представлен как в некоторых текстах новозаветного канона (прежде всего в Евангелии от Иоанна и в Посланиях aп. Павла), так и — в преобладающей степени - в составе так называемых апокрифов, или «отреченных» книг — сочинений, идущих вразрез с церковным вероучением либо целиком (гностические апокрифы), либо в отдельных частностях биографического или концептуального характера (общее их число, с учетом новонайденных, значительно более ста). Для реконструкции реальной исторической картины жизни и проповеднической деятельности Иисуса Христа эти тексты практически бесполезны, однако они удержали в своем составе ряд деталей и подробностей, интересных с точки зрения эзотерической интерпретации евангельских сюжетов. Наконец, некоторые намеки и «проговорки» мистического характера встречаются и в сочинениях Отцов Церкви, прежде всего Климента Александрийского, который сам был посвящен в греческие мистерии.
Основной тенденцией мистических сочинений, в той или иной мере затрагивающих личность Иисус Христос, является очевидное стремление рассматривать «Божественное» и «человеческое» начала в ней как можно более обособленно, взаимоизолированно, и по возможности развести их как можно дальше друг от друга. Это обусловлено как традиционным неприятием христианской догматики (согласно церковному учению, Иисус Христос совмещает в себе, как Абсолютная Личность, «всю полноту Божественного естества со всей полнотой человеческого» без какого-либо ущерба для каждого из них), так и общим отрицательным и пренебрежительным отношением апологетов мистицизма к материально-телесному началу, которое рассматривается в общей дуалистической перспективе как сугубо отрицательное и по самой своей природе неспособное воспринять без ущерба и искажения высшие идеальные и духовные сущности. Эта позиция автоматически ставила христианских мистиков в положение «еретиков», противоречащих никейскому Символу веры в самом принципиальном пункте. В соответствии с нею, намечаются и две основные точкиэрения на Иисуса, утвердившиеся в раннехристианском эзотеризме и имеющие широкое хождение до сих пор.
1.   Иисус Христос — человек, но «более великий и совершенный, чем другие», «Великий Посвященный» некоего тайного ордена, или секты, чье мистическое учение было неправильно понято или сознательно искажено после его гибели теми, кто не сумел подняться до осознания истинного характера его священной миссии и проповедуемой им «благой вести». Он также признается сильнейшим «экстрасенсом», обязанным своими успехами в первую очередь именно своему дару мистического целительства. «Богочеловеком» он может именоваться лишь в том смысле, что с помощью своих оккультных способностей сумел настолько преобразовать и усовершенствовать свою телесную природу, что она утратила способность грешить и сделала ее носителя «подобным Богу», как это издавна практиковалось в греческих мистериальных культах (таинство теургии, или Богоделания).
2.   Иисус Христос — вовсе не человек, а предвечное сверхъестественное существо Божественной природы, посланное на землю неизреченной благодатью Всевышнего Отца («Неизвестный Бог», agnostos Theos, согласно гностической терминологии) и облекшееся здесь во мнимое подобие человеческой плоти, как в некую иллюзорную личину. Пострадало оно, естественно, также мнимо, и после фиктивного по сути акта распятия благополучно вознеслось в свою небесную обитель. Упомянутое уже выше учение о Логосе, сделавшееся краеугольным камнем христианского мистицизма, является лишь более интеллектуально изощренным и философски мотивированным вариантом этой же идеи, рассчитанным на людей, способных мыслить в абстрактных категориях.
В последние два столетия, в эпоху становления и самостоятельного развития научного знания, не зависящего от религиозной догмы, появилось еще несколько точек зрения на природу феномена Иисуса Христа, из которых к мистике имеют отношение следующие.
3.   Иисус Христос — древнее астральное (космическое) божество, воплощающее, согласно различным версиям, Солнце, Луну или созвездие Ориона. Эта гипотеза, в частности, стимулировала интерес к астрологическим аспектам евангельских текстов (легенда о Вифлеемской звезде-провозвестнице и др.).
4. Последней по счету серьезный попыткой разрешить тайну Иисуса Христа является гипотеза К.Г. Юнга, согласно которой Иисус Христос — это материализованная (хотя и неясно, каким образом) проекция психологического феномена высшего порядка, названного ученым Самостью и связанного с идеальным представлением об Абсолютной Личности (подробнее «Самость» охарактеризована в соответствующей статье). Гипотеза Юнга, родившаяся из сочетания мистической интуиции с научным знанием, фактически подводит итог всей «неортодоксальной христологии», так или иначе связанной с гностической традицией первых веков н. э., и является, по сути, модифицированным вариантом пункта 2.
Таковы, в самых общих чертах, четыре основных «ипостаси» тайного лика Иисуса, в том виде, в каком они являлись мистикам разных времен и народов. Следует подчеркнуть, что все перечисленные точки зрения (кроме 2-й, зафиксированной в Евангелии от Иоанна) основываются не на прямых свидетельствах новозаветных текстов, а на их вторичной интерпретации и «дешифровке» при помощи «тайного языка символов»; естественно, что при таком подходе сколько-нибудь объективной картины сложиться не может. Казавшиеся первоначально исключительно перспективными в этом плане исследования содержимого двух новонайденных секретных книгохранилищ — ессейского в Кумране и гностического в Наг-Хаммади — также в итоге не пролили нового света на личность и подлинный характер миссии Иисуса Христа, поскольку в первом из них никаких прямых свидетельств о нем не обнаружено вовсе, а в гностических текстах его образ предельно деперсонифицирован и «дематериализован», т. е. фактически полностью выключен из реального исторического контекста. (Не считать же всерьез за таковой, к примеру, историю о том, как Иисус Христос после своего распятия и вознесения вернулся на Землю в облике бродячего торговца жемчугами по имени Литаргоил, вновь встретился с апостолами на каком-то острове посреди моря и т.д. и т.п. — Деяния Петра и 12 апостолов из Наг-Хаммади.) Поэтому нам придется в рамках данной словарной статьи отказаться от заведомо безуспешных и неминуемо вводящих в самообман попыток представить какой-то единый и цельный облик «мистического Христа» и ограничиться по возможности более точным и сбалансированным изложением вышеуказанных точек зрения, предоставляя самим читателям решать, какая из них имеет больше прав на существование.
Так  же увидите Меня в себе,
Как  если кто видит себя
в зеркале или на водной глади.
(Из «неканонических» речений И. X.)
1. Легенда о принадлежности Иисуса Христа к ессейскому эзотерическому братству — причем в качестве его наставника и «посвятителя» в мистические таинства фигурирует обычно Иоанн Креститель, в чьей проповеди на самой деле имеется немало черт, роднящих ее и по форме, и по существу с ессейской идеологией, а также сводный брат Иисуса, Иаков Праведный — является весьма древней. Еще в антихристианских талмудических трактатах, написанных в первые века н. э., Иисус Христос именуется «бродячим магом» и «еретиком» (евр. «миним») — термины, прилагавшиеся в ортодоксальных кругах именно к ессеям, этим представителям иудейского оккультизма. Само слово «ессеи», правда, здесь не названо, но следует учесть, что оно в этих кругах очень рано оказалось вообще табуировано, и об этих религиозных диссидентах всегда говорили и писали, прибегая к иносказательным оборотам. Так, в Талмуде неоднократно указывается, что Иисус Христос был «волхвом» и «чародеем», что он вывез тайную мудрость из Египта в неких таинственных буквах, начертанных на теле, что «чародейством сбил Израиль с пути» и за это был распят и многое другое в том же роде. Особенно отличились сочинители талмудического трактата Толедот Иешу («Родословие Иисуса»), в самых фантастических и доходящих до гротеска образах рисующего борьбу двух великих чародеев — Иисуса Христа и Иуды; побеждает, естественно, второй, взлетевший во время решающего испытания на небеса выше своего соперника и сбросивший его на землю струей «нечистой жидкости». В этом сочинении обращает на себя внимание попытка объяснить сверхъестественные качества Иисуса Христа тем, что ему удается хитростью завладеть самым священным из Имен Божиих, ведомым до него одному лишь царю Соломону и начертанным им на камне, который был положен в основание Иерусалимского храма. Имя это, несомненно, есть то же «утраченное слово» эзотерических культовых легенд, власть которого позволила Соломону подчинить себе всех стихийных духов и возвести с их помощью грандиозное строение храма. Таким образом, еврейские источники пытаются объяснить мистическую харизму Иисуса не какими-то исключительными свойствами его натуры или силой духа, а как результат сугубо магического воздействия, хотя сам по себе факт наличия подобной харизмы ничуть не оспаривается. Очевидно, создатели Талмуда на самом деле обладали какой-то подлинной информацией о близости Иисуса Христа к палестинским или египетским культовым сообществам теургического толка, но по понятным причинам преподнесли ее в откровенно тенденциозном духе.
Тема оккультных способностей Иисуса Христа активно разрабатывалась и в некоторых раннехристианских апокрифах, причем даже в тех, которые не подверглись официальному осуждению; видимо, в ту эпоху этот мотив не считался компрометирующим, а, наоборот, привлекал к христианству лиц из простонародья. В частности, очень подробно демонстрации таковых способностей описываются в апокрифе под названием Евангелие детства. Там Иисус Христос, едва народившись на свет, уже производит целый фейерверк чудес: силой мысли заставляет оживать и двигаться глиняные игрушки, на расстоянии умерщвляет и воскрешает заново своих обидчиков (ибо, как подчеркнуто в апокрифе, «каждый, кто вызывает его гнев, умирает» — гл. XIV), и даже обнаруживает поразительные познания в тайной каббалистической мудрости, давая мистические толкования буквам алфавита. Безусловно, представления о мистической харизме Иисуса идут от самих евангельских текстов, изобилующих сценами «чудесных исцелений», заклинаний бесов, оживления мертвых и т. п., однако в сочинениях, подобных Евангелию детства и ориентированных в целом на «низовую» аудиторию, изображения оккультных трюков становятся фактически самоцелью и лишаются при этом истинно мистического измерения.
На качественно более высоком уровне, безо всякой примеси «бытового» оккультизма, тема посвящения Иисуса Христа в эзотерические таинства разрабатывается в гностических сочинениях, где вводится и постоянно звучит новый в сравнении с вышеуказанными источниками мотив, связанный с появлением некоего «посвятителя», или «мистического двойника» Иисуса Христа, олицетворяющего самый дух христианского Гнозиса. Имя и облик этого персонажа в текстах, восходящих к различным традициям, также описываются по-разному, но его функция всегда неизменна: он — мистическое alter ego Иисуса Христа, и действия его как правило описываются условным и символическим языком, который ныне может быть интерпретирован лишь весьма приблизительно. Так, в гностическом трактате Pistis Sophia («Вера — Мудрость») приводится эпизод из отроческих лет Иисуса, когда его спустившийся с небес духовный двойник вошел к нему в дом, и облобызал его, и «стали двое как одно целое». Прямо не сказано, но подразумевается, что именно с этого момента Иисус Христос обрел свой сакральный статус Богочеловека, инициированного высшими космическими силами.
Если же говорить о предполагаемых реальных наставниках и посвятителях Иисуса Христа, передавших ему свою мистическую харизму, то, как уже отмечалось, в сочинениях, отражающих идеологию иудео-христианских сект, в качестве такового обычно рассматривается Иоанн Предтеча, прозванный, так же как и сам Иисус Христос, «Назореем», — но не по названию населенного пункта, а по принадлежности к описанному еще в ветхозаветных книгах религиозно-мистическому братству праведной жизни, чье возникновение относят ко временам Давида и Соломона. Имеются свидетельства о существовании этой общины во времена Иисус Христос и даже в более позднюю эпоху; современные исследователи видят в этом слове одно из иносказательных обозначений все той же ессейской секты либо какой-то отколовшейся от нее группы, членам которой предписывалось жить не в специальных ессейских поселениях наподобие кумранского, а в «миру», чтобы иметь более широкие возможности для распространения своего учения (см., напр., Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994, с. 226—227). Обыгрывая еврейское значение корня «назор», — «поросль», «молодой побег», — и этимологическую близость слов «ессей» и «Иисус», связанных с семантикой «порождения» и «исцеления», некоторые авторы на самом деле допускают толкование имени «Иисус Назорей» или «Назарянин» как «питомец («молодой побег») ессейской общины». (Примечательно, что в гностическом Евангелии от Филиппа прозвище «Назарянин» трактуется как «тот, кто от Истины» [изречение 47], а ессеи в своих сочинениях часто именовали себя «людьми Истины» или «учителями Истины».) Что же касается роли Иакова, «брата Господня», то его прозвище — «Праведный» (греч. Дикайос, евр. Цадок) сближает его с полулегендарным основателем кумранской конгрегации, также носившим имя «Цадок», а описание его внешности и манеры поведения, сохраненное церковным историком Евсевием Кесарийским, поражает воображение сходством с аналогичными данными о ессеях, передаваемыми в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и в других источниках. Само слово «брат» можно толковать в данном случае не в буквальном, а в духовном смысле — «братьями», как известно, именовали себя члены многих мистических сект, как, например, манихеи и масоны. Все вышеизложенное заставляет предполагать, что за новозаветными образами Иоанна Предтечи и Иакова Праведного в действительности скрываются эзотерические наставники Иисус Христос и тайные инспираторы ориентированного на ессейские духовные и этические ценности религиозно-реформаторского движения, глашатаем которого для внешнего мира и мог выступить Иисус Христос.

Еще двумя евангельскими персонажами, которые предположительно вводят нас в загадочный мир тайных сект и союзов, являются апостол Фома и Лазарь, воскрешенный, согласно Евангелию от Иоанна, Иисус Христос. Правда, по отношению к ним уже сам Иисус Христос выступает как «посвятитель» и наставник, поскольку эти персонажи появляются уже на заключительных этапах его деятельности. Ап. Фома попал в число «избранных», очевидно, оправдывая значение своего имени — «двойник» или «близнец» (это по-арамейски, а по-гречески — «удивляющийся»), в чем гностики усмотрели недвусмысленное указание на свой излюбленный мотив «мистического двойничества» и приписали Фоме сразу несколько сочинений, толкующих «тайные слова Иисуса» — Евангелие от Фомы, начинающееся именно с этого зачина, Книгу Фомы Атлета и Деяния Иуды Фомы (все имеются в русских переводах). В первых двух Иисус Христос раскрывает Фоме содержание своего эзотерического учения, подчеркивая, что он единственный удостоен столь высокой чести, о чем свидетельствует уже избранная им форма обращения к собеседнику: «Брат Фома... поскольку сказано, что ты — близнец мой и друг мой истинный, испытуй себя и познай, кем был и как будешь» (Книга Фомы Атлета, 138, — имеется в виду, очевидного и после посвящения). Во вставном эпизоде Деяний Иуды Фомы, известном под названием «Гимн о жемчужине», описывается встреча героя со своим идеальным небесным «двойником» («хоть двое нас по различию, но одно мы в одном подобии»), под которым, очевидно, следует иметь в виду вознесшегося на небо Иисуса Христа, поскольку действие в Деяниях... разворачивается уже после его распятия и вознесения. (См.: Мещерская Е. Деяния Иуды Фомы. М., 1990, с. 172; ср. также специальный анализ темы мистического двойничества в данном контексте в кн.: Йо-нас Г. Гностицизм. СПб., 1998, с. 132-135). Воссоединение с собственным трансцендентным двойником означает на символическом языке мистического христианства высшую, кульминационную точку познания и самопознания - постижение Самости, знаменующее преодоление онтологической раздвоенности человеческого естества (в этой связи можно указать и на часто встречающиеся в апокрифических текстах выражения типа «Если не сделаете двух одним, то не войдете в Царствие Небесное»),
Если спроецировать легенду о Фоме на историческую действительность, то можно предположить, что, подобно тому как Иоанн Предтеча и Иаков символизируют в Евангелиях ессейскую общину, «инициировавшую» Иисус Христос, так же и Фома может символизировать собой общины христианских, или, точнее, иудео-христианских гностиков, в свою очередь «инициированных» тем же Иисусом. Налицо своеобразная эстафета эзотерического гнозиса, отражающая общую эволюцию христианства от узкосектантского движения в рамках иудаизма к универсальной религии, открытой «и эллину, и иудею». Наконец, Фома, как проницательно заметил П. Флоренский, может быть связан со «строительной», то есть, в конечном итоге, масонской символикой, отраженной в легенде о возведении им храма-дворца для индийского царя Гундофара, что дало богословствующему мистику повод для широких обобщений и прогнозов, которые едва ли вызвали восторг у его более ортодоксальных собратьев по вере: Среди мудрецов и тайноведцев, и сам мудрец и тайноведец, как то явствует из полно-глубочайшей содержательности жития, он оказывается на своем месте... Это он, в Персии, просвещал магов и крестил трех волхвов... Это он — проповедник в Индии... И доныне, сокровенное, длит свое существование христианство Фомы и, может быть, дойдет к народам Европы, когда под ударами судьбы у них разрушится питающая их позитивизм внешняя цивилизация комфорта... и когда они взыщут того небесного града и его таинственного дворца, который строил в небе духовный архитектор, изображаемый  наугольником, патрон каменщиков, строителей и философов, св. Фома...» (Флорен-ш П. У водоразделов мысли. М., 1990, 142-143).
Можно полагать, что инициационный ритуал, связанный с символической смертью испытуемого и его последующим возрождением к вечной жизни, описан в эзотеричекой версии Евангелия от Марка, созданной гностиками-карпократианами и ставшей известной лишь в 30-е годы нашего столетия благодаря случайной находке в одном монастыре. Объектом посвящения здесь оказывается евангельский Лазарь, чудо с воскресением которого, кратко описанное в канонических евангелиях, с самого начала не давало покоя мистикам и оккультистам всех мастей: «... Иисус откатил камень, закрывавший вход в гробницу. И тот час же, войдя туда, где был юноша, Он протянул руку и поднял его... И по истечении шести дней... тот юноша пришел к Нему... и оставался с Ним той ночью, ибо Иисус учил его тайнам Царства Божия».

 

 

Ответ #1: 19 10 2009, 00:40:34 ( ссылка на этот ответ )

Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ II

Тема причастности Иисуса Христа к мистическому сектанству его времени была после долгого перерыва вновь поднята в XVII в. некоторыми авторами розенкрейцеровского круга и подробно развита в сочинении немецкого мистика и богослова Готтфрида Арнольда «Беспристрастная история сект и ересей» (1699), одна из глав которой называлась «Гностики — истинные христиане». В конце XIX в. эту эстафету приняли теософы, чьи многочисленные сочинения на темы «христианского эзотеризма» написаны либо крайне примитивно, либо чрезвычайно запутанно и неудобопонятно. Независимо от них к вопросу о ессейских корнях христианства обратились и ученые, привлекшие значительный сравнительный материал и по другим древневосточным религиям (напр.: фон Бунзен Э. Ангел — Мессия буддистов, ессеев и христиан, 1880; Лилли А. Буддизм в христианстве, или Иисус-ессей. 1887, и др.). В 1894 г. появилось «индийское евангелие», «найденное» в Тибете русским путешественником Н. Нотовичем и озаглавленное Жизнь святого Иссы, лучшего из сынов человеческих, в котором бойко описывается, как Иисус Христос в отроческом возрасте проходил «посвящение» у индусских брахманов, а потом вернулся в Палестину, чтобы проповедовать там тайную мудрость Вед (подлинник этого евангелия якобы видел в одном из буддийских монастырей и Н. Рерих). Но если версия об «индийских корнях» христианства почти не имеет ныне приверженцев, то гипотеза о ессействе Иисуса Христа, вновь актуализированная находками Кумранских рукописей, обретает по мере публикации новонайденных текстов все больше и больше сторонников, а литература на эту тему уже разрослась до размеров целой внушительной библиотеки на многих языках (увы, кроме русского; косвенно этот вопрос затронут лишь в указанной выше монографии И. Тантлевского, а также в книге Г. Лившица «Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря», Минск, 1967). Особенно сильно влияние ессейской идеологии сказывается на евангельской эсхатологии и апокалиптике, которые, по всем данным, выражают истинную сущность эзотерической проповеди Иисуса Христа. Однако окончательных выводов по этому поводу невозможно сделать, пока не опубликованы и не проанализированы все кумранские материалы, часть которых до сих пор утаивается от исследователей по тем же соображениям, по которым церковью была в IV в. запрещена дискуссия о подлинном значении «Богочеловечества» Иисуса Христа.
2. Ключевым текстом, свидетельствующим о миссии Иисуса — Божественного Логоса, является для христиан знаменитый зачин Евангелия от Иоанна (которое в целом рассматривается как «передающее учение Иисуса Христа по смыслу духовному» — в противоположность трем остальным, основанным на буквальном понимании Его проповеди): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... В мире он (Христос) был, и мир чрез Него возник, и мир Его не познал... Всем же, кто принял Его — дал им власть стать детьми Божиими... которые не от крови и не от хотения плоти, но от Бога были рождены. И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы увидели славу Его» (Иоан., 1:1 — 14). В этих строках, попавших в состав Евангелия, как полагают исследователи, из какого-то протохристианского(гностического?)гимна в честь Бога-Слова, формулируется христианская концепция самооткровения Логоса, восходящая к эллинистической философии, с одной стороны, и к эллинским и ближневосточным мистериальным культам спасения и искупления — с другой. Под «тьмой», как явствует из дальнейшего изложения, имеется в виду материальное творение, весь материальный Космос, а под «светом» — мистическое познание, Гнозис (ср. образ «Божественной Искры», освещающей «тьму материи», у позднейших мистиков — Экхарта и др.); само «Слово» при этом есть не что иное, как самооткровение «скрытого» или «неизвестного» Бога в той форме, в какой оно оказывается доступным для людей. Воспринять же его оказываются в состоянии лишь те представители рода людского, кого автор иносказательно именует «рожденными от Бога», а не от «похотения плотского», ибо, согласно принципу мистической аналогии, подобное может быть познано исключительно лишь через подобное же; «детьми Бога» или «родившимися в Боге» обыкновенно именовали себя адепты вышеупомянутых мистериальных культов, прошедшие все этапы посвящения. По всей видимости, этот гимн Логосу первоначально предназначался лишь для обращения в кругу таких «посвященных», а впоследствии был использован для создания определенного идейного противовеса слишком уж, на взгляд мистиков, антропоморфизированному, «сниженному» образу Иисуса Христа в синоптических евангелиях.
Впрочем, как в этом гимне, так и во всем Евангелии от Иоанна (включенном в канон, как известно, после достаточно долгих сомнений и колебаний) нет, разумеется, ничего такого, что расходилось бы с церковной догматикой и христологией по принципиальным вопросам, иначе оно просто пополнило бы собой число апокрифов. Здесь нет, к примеру, никаких указаний на то, что Логос мог когда-либо ранее воплощаться в человеческом обличье и реинкарнироваться из тела в тело, о чем упоминали Филон и другие идеологи иудейского оккультизма. Также нигде прямо не говорится, что плоть, в которую облеклось Слово, была лишь призрачной, иллюзорной плотью — а на этом особенно настаивали приверженцы гностицизма в его чистом виде, создавшие на этот счет даже специальное учение, так называемый докетизм (от греч. do-keo, «кажимость»). В то же время нельзя не признать, что Иисус Христос Четвертого евангелия является, в соответствии с авторской установкой, существом предельно спиритуализированным, проявляя себя, как это и положено воплощенному Слову, прежде всего на вербальном уровне, в словесных медитациях на излюбленные мистические и гностические темы, тогда как конкретным поступкам и действиям отводится лишь второстепенная роль. Соответственно, и чисто литературным элементам, внутренней фактуре речи здесь отводится несравнимо больше значения, нежели в других новозаветных текстах; по характеристике А. Древса, Евангелие от Иоанна «отличается широким философским размахом, сокровенной красотой оборотов речи и столь глубоким и мощным звучанием, что становится вполне понятным то влияние, которое оказало это евангелие на отвлеченно мыслящие умы и мистически настроенные души». Закономерно, что наиболее близкие к эзотерическим традициям раннехристианские теологи и апологеты — Климент Александрийский и Ориген — основывали свою христологию почти исключительно на Четвертом евангелии, которое они также снабдили своими глубокими комментариями.
Парадоксальность и «запредельность» образа Иисуса Христа в этом евангелии явилась прежде всего следствием дерзновенной попытки евангелиста изобразить неизобразимое по своей природе — абстрактный метафизический принцип, покинувший идеальный мир чистых и вечных идей и трансформировавшийся в конкретного рабби из Назарета, ни в чем не умаляя своей истинной сущности. Дело не в том, что сама идея Логоса могла оказаться недоступной для читателей евангелия, — напротив, эта идея к тому времени уже имела широкое хождение и в греческой, и в иудейской религиозно-философской и мистической литературе. Среди иудеев, например, была чрезвычайно популярна так называемая «литература Премудрости», написанная якобы от имени Премудрости Божией, бывшей при Боге «еще до сотворения всех вещей» и придавшей по Его воле разумную упорядоченность мирозданию; по сути, эта Премудрость (Хокма, София) является женским коррелятом Логоса, на что неоднократно указывали исследователи (см., напр., последнюю по времени и самую серьезную работу: Т. Шипфлингер. София-Мария. М., 1998). Греки, со своей стороны, могли здесь сослаться на собственную философскую классику, к примеру, на «Тимей» Платона или на сочинения стоиков, где развивались во многом аналогичные идеи и представления. Но ни о каком воплощении этих принципов и их низведении с их метафизических орбит даже и речи быть не могло. В принципе возможность такого воплощения признавал старший современник евангелистов Филон, однако он относил это ко временам мифологической древности. Следовательно, основная мысль евангелиста — что Логос стал человеком («Слово стало плотью») и что Иисус Христос есть непосредственный посланник Бога-Отца и единое целое с Отцом — является достоянием всецело христианской мистики.

Однако даже такой, казалось бы, предельно растворенный в спиритуальной стихии образ, как Иисус Христос Иоаннова евангелия, не мог удовлетворить более последовательных сторонников гностического мировоззрения, поскольку ему все же приписывалась реальная земная генеалогия и биография. Собственно, в гностической христологии личностного понимания Иисуса Христа не существует вообще; допускается лишь существование, с одной стороны, предвечного Зона Христа-Аутогена (Саморожденного), первичного порождения Божественного Света, само имя которого трактуется как эпитет (от греч. chrestos — «благо»), и с другой — существование «плотского человека» Иисуса, в которого этот Божественный Дух вселился в силу его высоких нравственных достоинств, но в то же время как бы помимо его воли; в одних гностических текстах это чудо свершается, когда Иисус был еще ребенком (как в упомянутой выше Pistis Sophia), в других— эта версия более распространена — в момент крещения на Иордане. В гностических (наассенских) гимнах имеется поэтическое описание того, как «небесный Иисус» обратился к своему Отцу с просьбой послать его на землю* ради спасения человечества:
Сказал Иисус: воззри, Отец Мой, Как эти создания земные, Преследуемые всеми бедами и обреченные невзгодам, Блуждают вдали-от Тебя... Ради них пошли Меня, Отец! Я овладею (космическими) печатями, Проложу себе путь сквозь все Зоны, Тайную весть сообщу им (людям), Явлю им видимый образ богов, И наставлю их на священный путь, Имя которому — Гнозис!
Далее вписывается, как Иисус Христос, свершив свою спасительную миссию вновь покидает ставшую уже ненужной телесную оболочку в момент распятия. В гностических текстах также настойчиво утверждается, что подлинный Иисус Христос прошел сквозь телесную плоть, кат «вода сквозь трубу», что в момент казни он смеялся над палачами; наряду с этим категорически отрицается сама возможность «телесного воскресения», поскольку плоть, согласно гностической концепций, обречена погибели, и спасти ее уже никто не в состоянии.
В новейшее время эта версия «двух Христов» была подхвачена, развита и усовершенствована современными «гностиками» в лице основателей теософского и антропософского движения — Е.П. Блаватской к Р. Штейнера. Так, Блаватская в своей статье «Евангельский Эзотеризм» к других сочинениях предлагает свою версию «раздвоения» священного образа, основанную на том, что слово «Хрес-тос» было в античные времена специальным обозначением для тех, кто прошел посвящение в таинства «вечного возрождения» и; сделался адептом ищи «пророком» эзотерического учения (среди прочих, к таким относится и Иисус из Назарета), тогда как под «Христом» следует иметь в виду, как и у гностиков, предвечный универсальный принцип, «Дух Божественной Истины» и «Священный Глагол» (данная трактовка основывается на том, что в сочинениях, раннехристианских авторов слова «Христос» и «христиане» иногда писались как «Хрестос» и «хрестиане»). Иными словами, как афористически формулирует это Е. Блаватская, «Христос — это путь, а Хрестос — одинокий путник, который идет по этому пути к далекой цели, указуемой ему Христом, духом истины...». Больше фантазии и оригинальности проявил  в этом вопросе Р. Штейнер, который сумел использовать в своей христологии даже приведенные в евангелиях два различных родословия Иисуса Христа, доказывая, что в них речь идет о двух различных персонажах, один из которых, отражает спиритуальный аспект личности Иисуса Христа, а другой — материально-телесный; затем они мистическим образом воссоединились, дав начало Абсолютной Личности. Как видим, несмотря на некоторые расхождения в частностях, определяющим и доминантным здесь является все та же изначальная установка на «разделение» ипостасей.
Но вернемся к гностическим текстам. Как и следовало ожидать, в них нет никаких свидетельств о человеческом облике и земной жизни Иисуса Христа; в этих текстах он описывается либо таким, каким был до своего воплощения, либо таким, каким сделался после него, являясь своим ученикам и апостолам в виде бестелесного призрака (все «речения» гностического Иисуса Христа суть посмертные его откровения, данные определенному кругу «избранных»). Когда он, предстает перед своими адептами, он на их глазах меняет свои формы, принимая облик то глубокого старца, то младенца, то юноши (Апокриф Иоанна). Истинного его имени, так же как и облика, тоже никто не знает и не может знать, поскольку «единственное имя, которое не произносится на земле — имя, данное Отцом сыну, ибо оно превыше всего (земного)» (Евангелие от Филиппа, 12). Даже сами места, где гностический Иисус Христос проповедует перед учениками, бесконечно далеки от евангельской конкретики, и их описания превращаются в чистейшие ребусы, которые ученые не в состоянии расшифрованы. ((Например, Апокалипсис Петра открывается словами: «Когда Спаситель пребывал в храме, во внутренней части здания согласия и совета десятого столба (?), и созерцал вечное и неоскверненное Число Величия...» и т. п.). В общем, все оказывается окутанным каким-то сплошным мистическим маревам, сквозь которое брезжит видный лишь немногим «совершенным» и «посвященным» «Свет Вечной Истины», но где совершенно теряются очертания реальных предметов, явлений и событий. В конце концов даже утрачивается понимание того, чего ради Иисус Христос вообще являлся на землю, пусть и мнимо — чтобы спасти человечество, приблизить «конец света», осчастливить немногих избранных или просто безо всякой цели, а исключительно ради собственной неизреченной «благости» и «милосердия»? Различные гностические секты (а только известные нам исчисляются несколькими десятками!) дают различные ответы на этот вопрос, и согласовать их друг с другом, а тем более с христианским вероучением даже в наиболее мистических его аспектах (Христос-Логос) абсолютно немыслимо. Однако совершенно ясно, что Иисус Христос всех без исключения вероисповеданий и конфессий христианской церкви столь же далек от Иисуса Христа гностических общин, как нынешний мир далек от Царствия Небесного.
Можно еще добавить, что в дальнейшем облик Иисуса Христа в мистических учениях продолжал дробиться еще сильнее — у манихеев он уже не «раздваивался», а «расстраивался», как об этом с иронией писал бл. Августин: «У вас ведь три Христа: одного породила Мать-Земля, зачав от Св. Духа, - он висит на всяком дереве и пребывает в каждой травинке, — другого распяли иудеи при Понтии Пилате, а третий разделился между Солнцем и Луною» (Против Фавста-манихея, гл. 20), а  у иных продолжал дробиться и множиться и далее. Впрочем, специально останавливаться на этих позднейших измышлениях едва ли требуется.

* магический крест.jpg

(61.52 Кб, 800x600 - просмотрено 1628 раз.)

 

 

Ответ #2: 19 10 2009, 00:42:18 ( ссылка на этот ответ )

Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ III

3. Христология в ее эзотерическом аспекте теснейшим образом переплетается с астральной мифологией, и, следовательно, с астрологией, приобретшей особенный вес и значимость в глазах мистически настроенных людей именно в эпоху, ознаменованную Рождеством Христовым, поскольку как раз в эту эпоху весеннее равноденствие вследствие астрономического явления прецессии должно было переместиться из зодиакального созвездия Овна в созвездие Рыб.  «Таким перемещениям, происходящим примерно раз в 25868 лет, издревле приписывалось необычайное по своей значимости воздействие на ход земных событий, в первую очередь, связанных с высшими измерениями бытия, т. е. с религией и религиозным самоопределением индивидуума. В предшествующем, все мессианские ожидания были связаны именно со знаком Овна, называвшемся шумерами и вавилонянами «Наемным работником» или «Добровольцем», а позднее «Бараном» (Uda) и посвященному богу-пастырю Думузи (нередко изображавшемуся бараноголовым), а также божеству Кингу, из плоти и крови которого, согласно мифу, был сотворен материальный мир и человеческий род. На вопрос о том, какая взаимосвязь существовала между перечисленными выше зодиакальными символами и мифологическими образами, ученые дают такой ответ: в вавилонском ритуальном календаре, отсчет которого велся с марта и со знака Овна, праздник первого месяца, думуза, сопровождался принесением в жертву белых барашков; кроме того, царь должен был вступать на престол тоже именно в этом месяце. Наконец, сотворение мира приурочивалось в вавилонских мифах опять-таки к марту. Думузи в этих мифах «функционально отождествляется ...с богом (Кингу), которым пожертвовали для создания человечества. Получается цепочка "страдающий бог — пастух — баран — царь — наемный работник", семантическим ядром которой является принцип добровольной жертвы: пастух жертвует бараном стада, баран жертвует собой, наемник поступает в распоряжение нанимателя, царь принимает миссию и жертвует жизнью в конце ее... Толкователи следующих веков выбрали из цепочки жертвенного священного барана и стали называть созвездие Овном» (Емельянов В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999, с. 183). Едва ли нужно специально напоминать, что буквально каждый образ в этой цепочке символических соответствий имеет свою параллель в евангельской «священной истории»: Иисус Христос — и агнец Божий, милосердный пастырь, и распятый «царь Иудейский», и, наконец, бог, добровольно приносящий в себя жертву людям... Вспомним также, что Вифлеемская пещера, где появился на свет младенец Иисус, приветствуемый тремя «волхвами с востока» (т. е. из Персии-Вавилонии), была, согласно христианским же свидетельствам (Иероним и др.) в «языческие» времена посвящена именно Думузи-Таммузу! Что же касается следующего зодиакального знака, Рыб, то он ассоциировался у вавилонян с богом — покровителем пресных вод Энки (в греческом написании — Оанн; ср. имя Иоанна, «предтечи» Иисус Христос), а у западносемитских народов — с Даганом, чье имя может пониматься и как «хлеб», и как «рыба». (Dag, кстати, является также одним из тайных имен Мессии в иудаизме.) Все это с очевидностью подтверждает, что мифологический архетип Иисуса Христа сформировался еще в предшествующую эпоху и под непосредственным влиянием астральных мифов и символов.
На рубеже двух эонов было повсеместно распространено убеждение, что начало нового астрономического цикла знаменует собой «великое обновление мира» и человеческой жизни в целом; об этих умонастроениях можно судить хотя бы по знаменитой «Четвертой эклоге» Вергилия, которую христиане восприняли как «языческую поэму о рождении Христа», но которая в действительности основывалась главным образом на восточных (персидских и халдейских) и греко-римских астральных мифах и аллегориях. Эти мессианские ожидания были в значительной мере подогреты такими почти совпавшими во времени небесными знамениями, как «великое соединение» царственной и мессианской планеты Юпитер с Сатурном — олицетворением времени и судьбы, в том самом созвездии Рыб, куда переместилась точка весеннего равнодействия (причем, как показывают астрономические расчеты, подтвержденные обнаруженными недавно клинописными текстами знаменитой вавилонской астрологической школы в Сиппаре, это случилось трижды в течение одного года — в марте, октябре и декабре 7 г. до н. э. и сопровождалось каждый раз локальными солнечными затмениями), а также зафиксированная в летописях тех времен вспышка сверхновой звезды в восточной части неба в 5 г. до н. э.
Дальнейшие исследования показали, что картина звездного неба может быть спроецирована на мистерию Рождества Христова вплоть до малейших деталей. Так, в рождественскую ночь на небе в непосредственной близости от звездной Девы кульминирует созвездие Яслей, а неподалеку можно распознать звездные символы животных, которых пастухи привели в пещеру к младенцу Иисусу. К западу располагается группа звезд под названием «Три царя» в созвездии Ориона, соотносимая с евангельской легендой о трех волхвах. Кстати сказать, эта знаменитая история с волхвами сама по себе напрашивается на истолкование именно в духе астрального символизма, поскольку употребленным в евангельском тексте термином «magus» обычно называли иранских священнослужителей, а в Древнем Иране представление о грядущем Спасителе мира было особенно тесно связано с солярной символикой и мифологией. (Согласно другой версии, «волхвами» могли быть сабии — последователи древнейшей шумеро-вавилонской астральной религии, существующие и поныне в южных районах Ирака.) Созвездие Девы, которому в противоположной части небесной сферы соответствует созвездие Рыб, естественно, воспринималось как небесный «дом» Богородицы. Поскольку древнейшим символом этого созвездия была юная богиня с пшеничным или, возможно, ячменным колосом в руке (в вавилонском Зодиаке — Иштар-Инанна или Шала; см.: Емельянов В., указ, соч., с. 99 и след., 184), то рождение Иисуса Христаот девы в Вифлееме, «городе хлебов», равно как и уподобление им собственного учения пшеничному семени («вышел сеятель в поле...») эзотерически трактовались именно в астральном аспекте.
Что же касается самого «мессианского» созвездия Рыб, то его роль в христианском символизме общеизвестна и всесторонне исследована (см., в частности, указанные в библиографии работы Д. Фергюсона и К-Г. Юнга).Согласно мистической интерпретации этого символа, «рыба в масштабах космического развития воплощает ту ступень жизни, которая еще не начала вырабатывать теплую кровь. Она — носитель еще невинной жизни. Люди представляли себе, что Христос в своем космическом бытии был связан именно со ступенью рыбы. Он хочет, чтобы и мы снова поднялись до этой безгрешной формы существования в эфирном царстве (символизируемом морскими водами). Стремясь сделать это возможным, Он ... связал себя с грехом человечества, который в красной крови течет через поколения» (Майер Р. История Грааля. М., 1997, с. 34—35). Две рыбы,плывущие навстречу друг другу, могли интерпретироваться и с точки зрения двуединой «богочеловеческой» природы Иисус Христос, и выражать идею coniunctio oppositorum, т. е. единства сознания и бессознательного, и т. п. Что абсолютно бесспорно, так это то исключительное значение, которое придавалось в древнем христианстве анаграмме, складывающейся из первых букв греческих слов «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель» в слово ichtios, «рыба», и сакральному статусу водокрещения, уничтожающего «ветхого человека» уходящего зона и возрождающего к жизни «нового человека нового человечества»: «Передвинулась равноденственная ; точка из Овна-Агнца в Рыб, и вышел из. потопных - крещенских вод второй Адам — Иисус» (МережковскийЦ. Иисус Неизвестный, с. 141). В связи с предполагаемой причастностью Иисуса Христа к ессейству нелишним будет отметить, что ессеи, по словам Иосифа Флавия, исповедовали «астральный фатализм» и занимались толкованиями звездных знамений. Действительно, среди Кумранских текстов были обнаружены остатки шифрованных гороскопов Мессии и его предполагаемого антагониста, но, к сожалению, зодиакальный знак Мессии оказался утрачен, хотя есть основания предполагать, что речь может идти скорее всего об Овне (у Антимессии — это «нога Тельца»). В эпоху средневековья, когда настойчиво навязывалось примитивно-буквалистское восприятие евангельских текстов, понимание заложенных в них астральных символов и аллегорий, рассматриваемых, по-видимому, как рецидив язычества, оказалось практически утраченным и сохранялось лишь в узком кругу лиц, причастных к эзотерическому Гнозису. Так, знаменитый алхимик и астролог Альберт Великий еще в XIII в. осмелился написать: «Нам известно, ...что все божественные таинства Его (Иисус Христос) воплощения, начиная с рождения и кончая вознесением на небо, были начертаны звездными письменами в небесах и предсказаны ими» (Церен Э. Лунный бог, с. 328). Первый в современной истории гороскоп Иисуса Христа был составлен другим выдающимся ученым, далеко не чуждым мистике — И. Кеплером, на выкладки которого до сих пор ссылаются исследователи, то подтверждая их, то опровергая. В трактатах французских авторов второй половины XVIII в. Дюпюи и Вольнея впервые научно обосновывается теория об астральной (солярной) природе мифообраза Иисуса, тут же оспоренная представителями оппонирующей научной школы, придерживающимися «лунарной» концепции (по-русски аргументация первых наиболее полно представлена в работе А. Немоевского, а вторых — в работе Э. Церена; см. Лит.). Благодаря их совместным усилиям, оказалось возможным практически все Евангелие переписать в соответствующем духе - при этом, например, родина Иисуса Христа, Галилея, оказывалась Зодиакальным кругом (от евр. gal или galil, «круг»), 12 апостолов — 12 зодиакальными знаками, сквозь которые проходит Солнце -Иисус; крест, на котором он был распят — Млечным Путем, являющимся небесным прообразом древнейшего мифологического архетипа — Мирового Древа; выявилось и множество других «странных сближений». С эзотерической же точки зрения наибольшего внимания, на наш взгляд, заслуживает та теория, которая связывает астральный прообраз Иисуса Христа не с Солнцем и не с Луной, — хотя первый вариант поддерживают большинство современных оккультистов, видящих в Иисусе олицетворение «Солнечной мудрости», — а с созвездием Ориона, поскольку это созвездие издавна связывается с образом Св. Грааля. Как указывается в некоторых апокрифах, именно сокровища Грааля, заключающие в себе высочайшую мистическую тайну, могли принести в дар младенцу Иисусу загадочные волхвы или «цари Востока», напутствуемые самой яркой звездой небосвода — Сириусом. В другом апокрифическом тексте, Вознесение Пилата, уже не рождение, а смерть Иисуса Христа ставится в некую связь с этим созвездием: «Небесный Орион оплакивал беззаконие иудеев, совершенное над Иисусом» (Иисус Христос в документах истории, с. 449). Здесь особенно важно, что Орион своим звездным рисунком отчетливо напоминает висящего на космическом дереве — Млечном Пути человека с крестообразно распростертыми руками и ногами (или, согласно другому толкованию, двуострую секиру — древнейшее орудие священных жертвоприношений) и при этом находится в непосредственной близости от созвездия Овна; благодаря этому он может ассоциироваться с обоими богами, принесшими себя в добровольную жертву людям, — Думузи (ср. шумерское название Ориона — «Верный пастух небес») и Иисус Христос. Добавим, что в Египте Орион был посвящен еще одному великому мистериальному богу-страстотерпцу — Осирису (кстати сказать, тоже «пастырю»), фигура которого в гробничных росписях постоянно сопровождается все теми же тремя звездами «пояса Ориона». Согласно египетским верованиям, души умерших могли при помощи совершенных при жизни добрых деяний или же магических заговоров и заклятий сделаться как бы частью единой божественной субстанции Осириса и обрести вечную жизнь на небесах, т. е. в звездном «доме» Осириса. О великой мистической тайне Ориона и его связи с легендами цикла Грааля было немало написано в теософской и другой аналогичной литературе, однако глубинная связь этого предания с христианством в его наиболее эзотерическом и мистериальном аспекте до сих пор не нашла, к сожалению, достойного отображения в литературе.
Результаты научных и астрологических исследований энтузиастов «звездной религии», при всех их неизбежных ошибках и полемических преувеличениях, представляют значительный интерес и в целом свидетельствуют в пользу предположения о небесных, а не земных, корнях христианства. Именно из этого исходила и церковь, приурочивая в IV в. таинство Рождества Христова ко дню зимнего солнцестояния и как бы зафиксировав тем самым его преемственность в отношении «языческих» солнечных богов и героев. Этим символическим актом словно была молчаливо признана правота мудрецов, посвященных в таинства «звездных письмен», для которых все свершающееся на Земле есть лишь слабый и заведомо несовершенный отблеск, «отражение» вечных идей-архетипов, местопребывание которых наши предки, начиная с египтян и вавилонян, усматривали именно на «небесах обетованных». Планеты же и созвездия, а также их разнообразные конфигурации и конъюнкции, суть не что иное, как доступные физическим чувствам проекции этих идей в астральной сфере, несущие из глубин космоса великую весть о бессмертии духа. Что же до конкретных форм выражения этой вести, то они, несомненно, менялись и еще будут меняться от эпохи к эпохе и от нации к нации.
4. Характеризуя астральные представления относительно «образа и подобия» Иисуса Христа, мы невольно применили такие понятия, как «архетип» и «проекция», хотя они, собственно говоря, более уместны в ином контексте — психоаналитическом. Это не удивительно, поскольку для основоположника эзотерического психоанализа К.Г. Юнга, без колебаний прилагавшего к себе определение «современный гностик», Иисус Христос является как раз проекцией архетипа Самости. Взгляды Юнга по этому вопросу изложены в нескольких его работах, причем наиболее четко и обобщенно они выражены в «Психологическом толковании догмата о Троице», в том разделе, который носит красноречивое название «Христос как архетип». В самом общем изложении суть их состоит в том, что истинным предназначением христианства, если бы ему удалось реализоваться в том виде, как это было задумано действовавшей в его тени группой религиозных реформаторов, должно было бы стать «снятие», преодоление врожденного конфликта между сознанием и бессознательным, оказывающего крайне отрицательное и травмирующее воздействие на человеческое Эго. Именно к такому пониманию христианства вплотную подходили гностики, в сочинениях которых постоянно звучит мотив «единства противоположностей», сопряженный с темой Иисуса Христа, напр., Евангелие от Фомы, 27: «Иисус сказал: «Когда вы (ученики) сделаете двоих одним, и внутреннюю сторону как внешнюю, и внешнюю — как внутреннюю, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним... — тогда войдете (в Царствие небесное)». Конфликт между двумя важнейшими сферами человеческой психики может быть снят, по Юнгу, лишь единственным путем - осознанием собственной Самости, которая мыслится как синтез, как результат творческого взаимодействия обоих этих начал. (О гностической теме «самопознания» как основной предпосылки духовной и мистической самореализации индивида см. содержательную статью М. Трофимовой «Из истории ключевой темы гностических текстов» в сб. «Палеобалканистика и античность». М., 1989.)
Только тогда, когда, как пишет Юнг, «мы увидим, что Самость проступает в нас как таковая, высвобождаясь из плена бессознательных проекций, что она завладевает нами, кристаллизуясь и таким образом переходя из бессознательного в сознание», — человек получает наконец способность отличать сущность от видимости, и перед ним открывается реальный путь в высшие измерения бытия. Именно эту весть — «великую весть, что нет более противоположностей», и «истинное Царство Божие внутри нас самих» — и нес людям Иисус Христос, который в этом аспекте выступает как реализованный архетип Самости. Поэтому все повествование о Его жизни следует рассматривать в символическом аспекте (от темы «историчности» или «неисторичности» Иисуса Христа Юнг демонстративно отстраняется), ибо Самость — «это психическая реальность, которая осознается лишь частично, а в остальном включает в себя также жизнь бессознательного, а потому является невыразимой в своей сокровенной основе и представимой лишь через символы. Драма архетипической жизни Христа в символических образах описывает события в сознательной и бессознательной жизни человека, которого преображает его высшее предназначение».
В подтверждение своей концепции Юнг привлекает и анализирует огромный материал из области сравнительной мифологии, религиоведения, а также «тайных наук» — алхимии и астрологии, которые, по его мнению, находятся в сфере воздействия того же архетипа. Таким образом, его работы как бы суммируют результаты и подытоживают путь, пройденный эзотерической христологией за весь предшествующий зон. Но при этом заложенные в них важнейшие идеи актуальны и для грядущего.
Не случайным совпадением, а проявлением некоей глубинной и до сих пор недостаточно осознанной закономерности можно считать тот факт, что не только мистики и гностики, но и некоторые наиболее проницательные из числа Отцов церкви были убеждены, что истинный облик Христа сокрыт от обычных человеческих чувств и что ему суждено оставаться непознанным вплоть до второго пришествия. Так, Иероним метафорически сравнивал его со звездным небом, а Ориген и бл. Августин писали почти в одних и тех же выражениях, что «будучи Самим Собою, Иисус Христос как бы не собой являлся людям. Вида одного не имел, но менял его сообразно с тем, как мог видеть Его каждый, и каждому являлся в том образе, которого достоин был смотрящий». «Изображения Лика Господнего от разнообразия бесчисленных мыслей меняются». Самое же точное самоопределение вложено, на наш взгляд, в уста Иисус Христос создателями апокрифических Иоанновых деяний:

Я не то, чем кажусь.

 

 

Ответ #3: 12 01 2010, 00:56:50 ( ссылка на этот ответ )

"Я есмь путь и истина и жизнь" - гороскоп Иисуса Христа

"Что было — то и теперь есть, и что будет — то уже было, и Бог воззовет прошедшее."
Экклесиаст


Желание приблизить образ Иисуса Христа не является новой, вот уже третье тысячелетие любовь и вера сильны, как никогда, возможно не так уж часто встречаются стигматы в народе, но миллионы человеческих сердец искренне любят и почитают Богочеловека. В его честь написаны труды и книги, среди современных авторов (начиная с 19-го столетия) о нем писали Иннокентий Херсонский, Эрнест Ренан, Анри Дидон, Дмитрий Мережковский, Вл.Соловьев и Александр Мень

Читая лаконичное Евангелие, воображение рисует Сверхличность, действительно Сына Божьего, но он также называл себя и Сыном Человеческим. Священник Эдмон Прессансе отмечал: "Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нем от первого и что Христос... не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап.Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни.."

С помощью астрологии, опирающейся на многотысячелетний опыт, открываются некоторые "детали" земного пребывания Христа, да не сочтут дерзостью мой труд верующие, но информация планет еще раз подтверждает его великую Миссию.

Явление Господа произошло на материальном плане, что имело место, время и дату рождения — 25 декабря, 0001 года в 3-15 ночи, город Вифлеем. (Ссылка на время — информация современного святого и пророка Индии — Сатья Саи, ссылка на место — Евангелие от Матвея: "пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка")

Солнце в Козероге, Асцендент в Скорпионе, Луна в Деве — три основополагающие точки гороскопа. Жизненный опыт суров.Чувство долга свято, неважно, что было вначале, в конце всегда цель огромного успеха или катастрофы. Личность способна к жесточайшей самокритике, к строгому суду над собой, знает о конце, но конец должен быть достойным крушением, ибо капитуляция исключена.

"Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его"
Ев.от Иоанна

Солнце представляет собой принцип воли.Как писал астролог Авессалом Подводный: "Солнце в Козероге заинтересовано в больших и серьезных программах — это воля, которой хватает надолго, она не склонна себя афишировать. (Впрочем Я не ищу Моей славы: "есть Ищущий и Судящий" — говорит Иисус в Евангелии от Иоанна.) В душе Козерога судьба зажигает суровый, но неугасимый огонь, негромкое, но неуклонное — "надо" и дает понимание истинного смысла своей деятельности..."

Козерог символизирует собой горную вершину, к которой он неуклонно движется в течение всей своей жизни (Нагорная проповедь), организует структуру власти. Результаты его работы — необратимые изменения внешней реальности.

Луна — душа, подсознание, эмоции, имеет непосредственное отношение к матери. В ортодоксальной традиции Христианства день рождения Девы Марии празднуется 21 (8 сентября) сентября, тогда, когда Солнце проходит по знаку Девы и на 17 лет раньше Рождества Христова, — указание на это содержится в Протоевангелии Иакова, XII.

В гороскопе Христа, Луна находится в Деве, что говорит о пуританском типе отношений с матерью, влияние ее образа очень сильно, в детстве мать воспитывала в ребенке честолюбие и воспитание было строгим, это наложило в дальнейшем определенное отношение к женщинам — прохладу.

"Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем"
Ев. от Матвея

Необычайная терпеливость, внешняя и внутренняя чистоплотность и аккуратность. Чувства упорядочены и строго организованы. Ни внутри, ни вовне — никакой путаницы, все точно, ясно и конкретно. Характерно колоссальное чувство долга и ответственности.В неблагоприятной эмоциональной атмосфере резко усиливается застенчивость, проявляется склонность к эмоциональной изоляции от других. Хорошо распознает мотивы людей, ориентируясь на их внешнее поведение (поцелуй Иуды выявил в нем предателя). Роль Луны в карьере (ночное светило расположено в доме авторитета и каръеры) и в конкретных ситуациях может выражаться по-разному, например, через участие в них женщин: Мария Иосиева, Мария Магдалина, Марфа, Сусанна и другие. Луна в Деве также означает служение, Иисус об этом говорит: "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.", "если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам и вы должны умывать ноги друг другу." Ев. от Марка. Исцеление людей, как духовное так и физическое — одно из ег о призваний.

Также Луна показывает отношение к своему народу. На высшем проявлении личность в состоянии отказаться от желаний в пользу своего этноса.Луна хорошо аспектирована высшей планетой Нептун и планетоидом Хироном: смягчение острых эмоциональных состояний, умение любить и жертвовать. Планеты непосредственного земного влияния — Сатурн и Венера создают тауквадрат к Луне — ситуацию шока, ограничения. Луна находится в доме авторитета и Сатурн создает жесткий аспект из дома насильственной смерти и страданий. Даже, если не учитывать время рождения, указанного Сатьей Саи, сама конфигурация планет на день рождения рисует космический крест из планет: Сатурн-Луна-Солнце-Уран, что говорит о "распятости" личности в данной жизни.Квадратура светил (Солнца и Луны) указывает на короткое существование, на которое сам Иисус все время указывал.

Рассматривая Северный лунный узел, как жизненную программу, можно утверждать, что он ее выполнил. Раху (сев. узел) находится вместе с Нептуном и Марсом в первом доме — талантов, цель — пристрастное отношение к новым социальным идеям, это борец за новые реформы, во многом склонен полемизировать с традицией; кроме того, его внешние враги стремятся, на его взгляд, на ней спекулировать:

"Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь.В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью"
Ев.от Марка.

На развитие традиций в новом качестве указывает и Юпитер в Скорпионе, он способен на переворот, желание бороться до последней капли крови с хаосом и бесстрашно преодолевать любые препятствия. Раху в знаке Стрельца имеет ключевое слово — обещание!!! ("Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;" "истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Евангелие от Марка) Жизненное направление с такой позицией узла происходит после 28 лет. Вот, что пишет А. Подводный о нахождении Раху в Стрельце:

"Для индивидуума самая важная задача жизни включает поиски высшего знания. Через Северный Узел в Стрельце он должен научиться тому, что для того, чтобы увидеть истину, человек должен сначала сам стать истинным! Он говорит от Высшего разума, так как эзотерическое значение всего, что он говорит, в конечном счете показывет его подлинную индивидуальность".

Рассматривая натальную карту Иисуса, бросается в глаза скопление планет и Асцендент в Скорпионе: Нептун, Марс и Юпитер.

Нептун — пророчество, ментальность глубоко мистична и пронизана высокими озарениями. Духовность он понимает, как познание и исследование тайны жизни и смерти — вплоть до проживания на самом себе. Способен к возрождению из пепла (воскрешению).
Юпитер — индивидуальность излучает огромную силу, убеждающую и очаровывающую других. Жизнь полна странных происшествий и таинственных событий. Духовная сила и высокая энергия гармонично дополняются осторожностью, бдительностью и осмотрительностью: "После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Ев. от Иоанна". Имеет личного покровителя и наставника (Отца небесного!) рано или поздно становится Учителем сам: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня."

Обладает способностью к волевому целительству, эмоции глубоки, помыслы огненны, энтузиазм устойчив, благородство несомненно, иногда заводит странную дружбу с неприглядными личностями (мытарями и разбойниками). Многочисленные сражения с превосходящими силами противника ("имя ему — легион"). Примечательно положение Юпитера в двенадцатом доме: через этого человека идет сильный поток благодати, ему исповедуются, хотя он и не официальный служитель церкви. Его милосердие и сострадание не имеет границ, а молитвы всегда доходят до Бога.

Марс — энергия, энтузиазм — обладает магнетическим очарованием, поведение и поступки привлекают к нему внимание окружающих, склонен к созданию тайных групп и секретных сообществ, охотно участвует в негласных мероприятиях (Тайная вечеря)

Это прирожденный стратег, обладающий ценным даром предвидения места и времени нанесения решительного удара по врагу.Внешне кажется сухим, холодным и равнодушным, зато, во что он верует, сражается до конца. Свои принципы защищает бескомпромиссно и до конца, не может относиться к людям нейтрально или равнодушно — для него человек либо друг, либо враг. Действует исходя из собственного понимания причин и возможностей: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня."

Информацию об Учительстве подтверждает планетоид Хирон в доме духовности (9-й дом) в знаке Рак, он дает лестницу, по которой можно спуститься в собственную глубину, не теряя почвы под ногами. Символично, что Иоанн Предтеча, рожденный под созвездием Рак (7 июля или 24 июня) предварил приход Христа и крестил его, давая ему инициацию, посвящение. Хирон дает возможность разобраться в глубинах своего подсознания и понять, какие программы уже отжили, какие относятся к низшему "я", а какие только что созданы Высшим, порождает "эффект чуда".

Венера — планета идентификации любви и личной системы ценностей в Стрельце: взывает к разуму окружающих, проявляет редкостную открытость и бесстрашие в борьбе за идеалы социального развития. Его можно назвать высоким идеалистом и глубоким романтиком. Христос с грустью замечает: "по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь". Он сочувственен, готов помочь ближнему в любую минуту, во всем руководствуется лишь духовными идеалами и высокими ценностями и принципами. Уважает ритуалы и церемонии. Обязательно путешествует в своей жизнь хоть несколько раз. Порой оценки происходящего драматичны. Поскольку Венера находится во втором доме — доме ценностей, то Христос уделяет и этому внимание:

"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше." "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?"
Ев.от Матвея

Венера находится в очень тяжелых аспектах с Сатурном, Ураном и Луной, что говорит о разочарованиях и потерях любимых людей, столкновению с ненавистью и предательством. Евангелие говорит нам о привязанностях Мессии: "Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря.", "Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его. " Христос оживляет Лазаря., благодаря силе любви. Кстати, Солнце Иисуса находится там же, во втором доме, освечивая вопросы морали и этики, не совсем обычные для того времени: норма его отношений с людьми — теплые сердечные чувства, в своей последней заповеди он отчетливо говорит: "Сие заповедаю вам, да любите друг друга!"

Говоря о любви, следует обратить внимание на положение Урана в пятом доме (этот дом непосредственно отвечает за любовь, творчество и детей). Высшие планеты в V доме дают определенные качества образам "я" человека вне зависимости от его воли и желаний. Уран, в частности, дает эим образам взрывчатость и внезапную агрессивность (изгнание торговцев из храма например), привкус гениальности: то, что он делает, не удавалось никому и никогда. Любовь необыкновенна и сопровождается сильными энергетическими эффектами. Религиозные состояния очень своеобразны, это положение Урана иллюстрирует тезис: "Неисповедимы пути Господни". Уран имеет лишь один положительный аспект к Марсу, что указывает на необыкновенную энергетику, но также говорит об отсутствии детей в данном воплощении (Чтобы ни придумывал американский писатель Дан Броун в своих произведениях, Христос не был женат и не имел детей: Уран, Южный узел в доме брака, характеристики градусов тому подтверждения) но отношение к детям у него очень светлое: "пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие." (Ев. от Матвея)

Тему любви и дружбы продолжает Плутон в Весах в 11 доме — хорошее видение групповой кармы (и кармы друзей) и умение легкими, почти незаметными воздействиями развязать тяжелые кармические узлы, жертвуя собой. Реформатор. Плутон отмечает выработку смирения к групповой работе и друзьям и указывает на безнадежные потери, разочарования и утраты.Плутон это трансформация и смерть на земном плане, Евангелие повествует о характере смерти Иисуса (Весы — это публика, смерть была публичной, "друзья" отказались от него: апостол Петр отказывается трижды). Космический крест из планет, стояние Сатурна в доме страданий (8-й дом) приводят Иисуса к распятию.

Сатурн не имеет положительных, поддерживающих аспектов, единственная мажорная нота Реквиема — присутствие Селены (ангела-хранителя) в доме смерти. Сатурн указывает на понимание законов рождения и смерти, однако на чисто эмоциональном уровне он дает также и страх смерти, маргинальные состояния разрешаются долго и с большим трудом: "Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил:

"Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты."
Ев. от Матвея.

Завершающую картину жизненной программы дают характеристики градусов планет:

Асцендент (отправная точка гороскопа, учитывающая время и место рождения) — 17 градус Скорпиона — "Женщина, оплодотворённая своим собственным духом, "велика ребёнком". Полное доверие указаниям Бога внутри. Сверхличный путь, ведущий к творческим мутациям (Радьяр — сабианские символы) Столкновение со всей грязью мира: подлостью, предательством. (Тэбоический календарь) — таким образом трансформировав зло в добро (от автора) Медиум цели — 23 гр.Льва — опасность покушения (т.к) ИЦ — 23 Водолея — градус талантов Солнце — 3 гр.Козерога — гр.энергии, великолепный престиж (т.к)

"Человеческая душа, жаждущая нового опыта, стремится к воплощению. Желание испытать и утвердить себя".

Луна — 21 гр.Девы — духовное и материальное богатство
Уран — 1 гр.Овна — кармический градус уплаты долгов. Человек берет на себя грехи других.Жертвенный агнец. (Тэбоический календарь)
Раху — 11 гр.Стрельца — гр. изгнания (т.к) Кету — 11 Близнецов — гр.изгнания, добросердечие, открытость
Лилит — 22 гр.Водолея — безбрачие, благородство манер (т.к)
Сатурн — 28 гр.Близнецов — любовь к уединению, ясный ум (т.к)
Хирон — 25 гр.Рака — пророчество, воздействие на мысли людей, умение увлечь за собой.
Плутон — 17 Весов — независимость и критичность
Юпитер — 6 Скорпиона — изображен Орел, который терпит. Скромность, терпеливость
Нептун — 22 Скорпиона — превратности судьбы, насильственная смерть, изгнание
Марс — 29 Скорпиона — гр.гениальности, целительства, творческое вдоxновение. проxодящее через всю жизнь
Меркурий — 16 Козерога — человек считается не поддержанным социальными властями, пробивает сам себе дорогу. Страстность, напор, инициатива.
Селена (ангел-хранитель) — 23 Близнецов — градус падения
Венера — 27 Стрельца — интеллигентность, много врагов, тяжелая борьба

Попытка описать личность Христа неисчерпаема, эта личность превосходит все обычные и необычные мерки, а главное всегда живет в сердце человеческом, там, где место Бога и любви:

"Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам."
Евангелие от Матвея.

* Иисус Христос.jpg

(42.19 Кб, 309x449 - просмотрено 5029 раз.)

 

 

Ответ #4: 15 01 2010, 22:53:57 ( ссылка на этот ответ )

    *  Будьте прохожими.

Мысли

    * Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такою и вам будут мерить.

    * Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

    * Просите и Дано будет вам; ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отво­рят.

    * Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

    * Ибо дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смоков с терновника и не снимают винограда с кустарника.

    * Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвы­сится.

    * Ибо где будет труп, там соберутся орлы.

    *
      Все взявшие меч, мечом погибнут.

    * Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у срод­ников, и в доме своем.

    * Кто против вас, тот за вас.

    * Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму?

    * Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть? Но если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о про­чем?

    * Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

    * Терпением вашим спасайте души ваши.

    * Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много клада.

    * Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность.

    *  Город, построенный на высокой горе, укрепленный не может пасть, и он не может быть тайным.

    * Если плоть произошла ради духа, это - чудо. Если же дух ради тела, это - чудо из чудес. Но я, я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.

    * Если двое в мире друг с другом в одном и том же доме, они скажут горе: «Переместись!» - и она переместится.

    * Много вокруг источника, но никого нет в источнике.

    * Тот, кто знает всё, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

    * Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?

    * Осел, ходя вокруг жернова, сделал 100 миль, шагая. Когда его отвяза­ли, он находился все на том же месте. Есть люди, которые много ходят и никуда не продвигаются.

    * Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому.

 

 

Страниц: 1 2 3 ... 6 | ВверхПечать