Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => РЕЛИГИЯ И ЭЗОТЕРИКА: лицом к лицу - лица не увидать... => Тема начата: Алисия от 19 10 2009, 00:37:33



Название: Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")
Отправлено: Алисия от 19 10 2009, 00:37:33
Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ I

В христианском вероучении — единожды воплотившийся Богочеловек, второе лицо Св. Троицы, мыслящееся как абсолютный в своем совершенстве синтез духовного (Божественного) и тварного (человеческого) субстанциональных начал. В эзотерической религиозно-философской традиции первых веков н. э. Иисус Христос обычно выступает как воплощенное Божественное Слово (Логос), или как один из верховных космических Эонов, нисшедший на Землю с целью исправить прогрессирующую порчу человеческого рода, явившуюся следствием вмешательства противодействующих Богу сил в процесс антропогенеза, восстановить нарушенные связи между высшим и низшим измерениями бытия и обратить людей на путь истинного Богопознания, «выкупив» их у сил зла, греха и смерти путем ритуального принесения себя в жертву этим силам.
Вопрос о «мистическом измерении» образа Иисуса Христа, открытом не для всех членов христианской общины, а лишь для некоторого, достаточно ограниченного, круга избранных, активно обсуждался в первые три века христианства, пока не был фактически табуирован ортодоксальной церковью, поскольку вносил сильнейший разброд и шатание в умы верующих и использовался различными сектантскими группировками в их полемике с церковной христологической доктриной. Несмотря на это, мистический элемент в христианстве не исчез вовсе, будучи представлен как в некоторых текстах новозаветного канона (прежде всего в Евангелии от Иоанна и в Посланиях aп. Павла), так и — в преобладающей степени - в составе так называемых апокрифов, или «отреченных» книг — сочинений, идущих вразрез с церковным вероучением либо целиком (гностические апокрифы), либо в отдельных частностях биографического или концептуального характера (общее их число, с учетом новонайденных, значительно более ста). Для реконструкции реальной исторической картины жизни и проповеднической деятельности Иисуса Христа эти тексты практически бесполезны, однако они удержали в своем составе ряд деталей и подробностей, интересных с точки зрения эзотерической интерпретации евангельских сюжетов. Наконец, некоторые намеки и «проговорки» мистического характера встречаются и в сочинениях Отцов Церкви, прежде всего Климента Александрийского, который сам был посвящен в греческие мистерии.
Основной тенденцией мистических сочинений, в той или иной мере затрагивающих личность Иисус Христос, является очевидное стремление рассматривать «Божественное» и «человеческое» начала в ней как можно более обособленно, взаимоизолированно, и по возможности развести их как можно дальше друг от друга. Это обусловлено как традиционным неприятием христианской догматики (согласно церковному учению, Иисус Христос совмещает в себе, как Абсолютная Личность, «всю полноту Божественного естества со всей полнотой человеческого» без какого-либо ущерба для каждого из них), так и общим отрицательным и пренебрежительным отношением апологетов мистицизма к материально-телесному началу, которое рассматривается в общей дуалистической перспективе как сугубо отрицательное и по самой своей природе неспособное воспринять без ущерба и искажения высшие идеальные и духовные сущности. Эта позиция автоматически ставила христианских мистиков в положение «еретиков», противоречащих никейскому Символу веры в самом принципиальном пункте. В соответствии с нею, намечаются и две основные точкиэрения на Иисуса, утвердившиеся в раннехристианском эзотеризме и имеющие широкое хождение до сих пор.
1.   Иисус Христос — человек, но «более великий и совершенный, чем другие», «Великий Посвященный» некоего тайного ордена, или секты, чье мистическое учение было неправильно понято или сознательно искажено после его гибели теми, кто не сумел подняться до осознания истинного характера его священной миссии и проповедуемой им «благой вести». Он также признается сильнейшим «экстрасенсом», обязанным своими успехами в первую очередь именно своему дару мистического целительства. «Богочеловеком» он может именоваться лишь в том смысле, что с помощью своих оккультных способностей сумел настолько преобразовать и усовершенствовать свою телесную природу, что она утратила способность грешить и сделала ее носителя «подобным Богу», как это издавна практиковалось в греческих мистериальных культах (таинство теургии, или Богоделания).
2.   Иисус Христос — вовсе не человек, а предвечное сверхъестественное существо Божественной природы, посланное на землю неизреченной благодатью Всевышнего Отца («Неизвестный Бог», agnostos Theos, согласно гностической терминологии) и облекшееся здесь во мнимое подобие человеческой плоти, как в некую иллюзорную личину. Пострадало оно, естественно, также мнимо, и после фиктивного по сути акта распятия благополучно вознеслось в свою небесную обитель. Упомянутое уже выше учение о Логосе, сделавшееся краеугольным камнем христианского мистицизма, является лишь более интеллектуально изощренным и философски мотивированным вариантом этой же идеи, рассчитанным на людей, способных мыслить в абстрактных категориях.
В последние два столетия, в эпоху становления и самостоятельного развития научного знания, не зависящего от религиозной догмы, появилось еще несколько точек зрения на природу феномена Иисуса Христа, из которых к мистике имеют отношение следующие.
3.   Иисус Христос — древнее астральное (космическое) божество, воплощающее, согласно различным версиям, Солнце, Луну или созвездие Ориона. Эта гипотеза, в частности, стимулировала интерес к астрологическим аспектам евангельских текстов (легенда о Вифлеемской звезде-провозвестнице и др.).
4. Последней по счету серьезный попыткой разрешить тайну Иисуса Христа является гипотеза К.Г. Юнга, согласно которой Иисус Христос — это материализованная (хотя и неясно, каким образом) проекция психологического феномена высшего порядка, названного ученым Самостью и связанного с идеальным представлением об Абсолютной Личности (подробнее «Самость» охарактеризована в соответствующей статье). Гипотеза Юнга, родившаяся из сочетания мистической интуиции с научным знанием, фактически подводит итог всей «неортодоксальной христологии», так или иначе связанной с гностической традицией первых веков н. э., и является, по сути, модифицированным вариантом пункта 2.
Таковы, в самых общих чертах, четыре основных «ипостаси» тайного лика Иисуса, в том виде, в каком они являлись мистикам разных времен и народов. Следует подчеркнуть, что все перечисленные точки зрения (кроме 2-й, зафиксированной в Евангелии от Иоанна) основываются не на прямых свидетельствах новозаветных текстов, а на их вторичной интерпретации и «дешифровке» при помощи «тайного языка символов»; естественно, что при таком подходе сколько-нибудь объективной картины сложиться не может. Казавшиеся первоначально исключительно перспективными в этом плане исследования содержимого двух новонайденных секретных книгохранилищ — ессейского в Кумране и гностического в Наг-Хаммади — также в итоге не пролили нового света на личность и подлинный характер миссии Иисуса Христа, поскольку в первом из них никаких прямых свидетельств о нем не обнаружено вовсе, а в гностических текстах его образ предельно деперсонифицирован и «дематериализован», т. е. фактически полностью выключен из реального исторического контекста. (Не считать же всерьез за таковой, к примеру, историю о том, как Иисус Христос после своего распятия и вознесения вернулся на Землю в облике бродячего торговца жемчугами по имени Литаргоил, вновь встретился с апостолами на каком-то острове посреди моря и т.д. и т.п. — Деяния Петра и 12 апостолов из Наг-Хаммади.) Поэтому нам придется в рамках данной словарной статьи отказаться от заведомо безуспешных и неминуемо вводящих в самообман попыток представить какой-то единый и цельный облик «мистического Христа» и ограничиться по возможности более точным и сбалансированным изложением вышеуказанных точек зрения, предоставляя самим читателям решать, какая из них имеет больше прав на существование.
Так  же увидите Меня в себе,
Как  если кто видит себя
в зеркале или на водной глади.
(Из «неканонических» речений И. X.)
1. Легенда о принадлежности Иисуса Христа к ессейскому эзотерическому братству — причем в качестве его наставника и «посвятителя» в мистические таинства фигурирует обычно Иоанн Креститель, в чьей проповеди на самой деле имеется немало черт, роднящих ее и по форме, и по существу с ессейской идеологией, а также сводный брат Иисуса, Иаков Праведный — является весьма древней. Еще в антихристианских талмудических трактатах, написанных в первые века н. э., Иисус Христос именуется «бродячим магом» и «еретиком» (евр. «миним») — термины, прилагавшиеся в ортодоксальных кругах именно к ессеям, этим представителям иудейского оккультизма. Само слово «ессеи», правда, здесь не названо, но следует учесть, что оно в этих кругах очень рано оказалось вообще табуировано, и об этих религиозных диссидентах всегда говорили и писали, прибегая к иносказательным оборотам. Так, в Талмуде неоднократно указывается, что Иисус Христос был «волхвом» и «чародеем», что он вывез тайную мудрость из Египта в неких таинственных буквах, начертанных на теле, что «чародейством сбил Израиль с пути» и за это был распят и многое другое в том же роде. Особенно отличились сочинители талмудического трактата Толедот Иешу («Родословие Иисуса»), в самых фантастических и доходящих до гротеска образах рисующего борьбу двух великих чародеев — Иисуса Христа и Иуды; побеждает, естественно, второй, взлетевший во время решающего испытания на небеса выше своего соперника и сбросивший его на землю струей «нечистой жидкости». В этом сочинении обращает на себя внимание попытка объяснить сверхъестественные качества Иисуса Христа тем, что ему удается хитростью завладеть самым священным из Имен Божиих, ведомым до него одному лишь царю Соломону и начертанным им на камне, который был положен в основание Иерусалимского храма. Имя это, несомненно, есть то же «утраченное слово» эзотерических культовых легенд, власть которого позволила Соломону подчинить себе всех стихийных духов и возвести с их помощью грандиозное строение храма. Таким образом, еврейские источники пытаются объяснить мистическую харизму Иисуса не какими-то исключительными свойствами его натуры или силой духа, а как результат сугубо магического воздействия, хотя сам по себе факт наличия подобной харизмы ничуть не оспаривается. Очевидно, создатели Талмуда на самом деле обладали какой-то подлинной информацией о близости Иисуса Христа к палестинским или египетским культовым сообществам теургического толка, но по понятным причинам преподнесли ее в откровенно тенденциозном духе.
Тема оккультных способностей Иисуса Христа активно разрабатывалась и в некоторых раннехристианских апокрифах, причем даже в тех, которые не подверглись официальному осуждению; видимо, в ту эпоху этот мотив не считался компрометирующим, а, наоборот, привлекал к христианству лиц из простонародья. В частности, очень подробно демонстрации таковых способностей описываются в апокрифе под названием Евангелие детства. Там Иисус Христос, едва народившись на свет, уже производит целый фейерверк чудес: силой мысли заставляет оживать и двигаться глиняные игрушки, на расстоянии умерщвляет и воскрешает заново своих обидчиков (ибо, как подчеркнуто в апокрифе, «каждый, кто вызывает его гнев, умирает» — гл. XIV), и даже обнаруживает поразительные познания в тайной каббалистической мудрости, давая мистические толкования буквам алфавита. Безусловно, представления о мистической харизме Иисуса идут от самих евангельских текстов, изобилующих сценами «чудесных исцелений», заклинаний бесов, оживления мертвых и т. п., однако в сочинениях, подобных Евангелию детства и ориентированных в целом на «низовую» аудиторию, изображения оккультных трюков становятся фактически самоцелью и лишаются при этом истинно мистического измерения.
На качественно более высоком уровне, безо всякой примеси «бытового» оккультизма, тема посвящения Иисуса Христа в эзотерические таинства разрабатывается в гностических сочинениях, где вводится и постоянно звучит новый в сравнении с вышеуказанными источниками мотив, связанный с появлением некоего «посвятителя», или «мистического двойника» Иисуса Христа, олицетворяющего самый дух христианского Гнозиса. Имя и облик этого персонажа в текстах, восходящих к различным традициям, также описываются по-разному, но его функция всегда неизменна: он — мистическое alter ego Иисуса Христа, и действия его как правило описываются условным и символическим языком, который ныне может быть интерпретирован лишь весьма приблизительно. Так, в гностическом трактате Pistis Sophia («Вера — Мудрость») приводится эпизод из отроческих лет Иисуса, когда его спустившийся с небес духовный двойник вошел к нему в дом, и облобызал его, и «стали двое как одно целое». Прямо не сказано, но подразумевается, что именно с этого момента Иисус Христос обрел свой сакральный статус Богочеловека, инициированного высшими космическими силами.
Если же говорить о предполагаемых реальных наставниках и посвятителях Иисуса Христа, передавших ему свою мистическую харизму, то, как уже отмечалось, в сочинениях, отражающих идеологию иудео-христианских сект, в качестве такового обычно рассматривается Иоанн Предтеча, прозванный, так же как и сам Иисус Христос, «Назореем», — но не по названию населенного пункта, а по принадлежности к описанному еще в ветхозаветных книгах религиозно-мистическому братству праведной жизни, чье возникновение относят ко временам Давида и Соломона. Имеются свидетельства о существовании этой общины во времена Иисус Христос и даже в более позднюю эпоху; современные исследователи видят в этом слове одно из иносказательных обозначений все той же ессейской секты либо какой-то отколовшейся от нее группы, членам которой предписывалось жить не в специальных ессейских поселениях наподобие кумранского, а в «миру», чтобы иметь более широкие возможности для распространения своего учения (см., напр., Тантлевский И. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994, с. 226—227). Обыгрывая еврейское значение корня «назор», — «поросль», «молодой побег», — и этимологическую близость слов «ессей» и «Иисус», связанных с семантикой «порождения» и «исцеления», некоторые авторы на самом деле допускают толкование имени «Иисус Назорей» или «Назарянин» как «питомец («молодой побег») ессейской общины». (Примечательно, что в гностическом Евангелии от Филиппа прозвище «Назарянин» трактуется как «тот, кто от Истины» [изречение 47], а ессеи в своих сочинениях часто именовали себя «людьми Истины» или «учителями Истины».) Что же касается роли Иакова, «брата Господня», то его прозвище — «Праведный» (греч. Дикайос, евр. Цадок) сближает его с полулегендарным основателем кумранской конгрегации, также носившим имя «Цадок», а описание его внешности и манеры поведения, сохраненное церковным историком Евсевием Кесарийским, поражает воображение сходством с аналогичными данными о ессеях, передаваемыми в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и в других источниках. Само слово «брат» можно толковать в данном случае не в буквальном, а в духовном смысле — «братьями», как известно, именовали себя члены многих мистических сект, как, например, манихеи и масоны. Все вышеизложенное заставляет предполагать, что за новозаветными образами Иоанна Предтечи и Иакова Праведного в действительности скрываются эзотерические наставники Иисус Христос и тайные инспираторы ориентированного на ессейские духовные и этические ценности религиозно-реформаторского движения, глашатаем которого для внешнего мира и мог выступить Иисус Христос.

Еще двумя евангельскими персонажами, которые предположительно вводят нас в загадочный мир тайных сект и союзов, являются апостол Фома и Лазарь, воскрешенный, согласно Евангелию от Иоанна, Иисус Христос. Правда, по отношению к ним уже сам Иисус Христос выступает как «посвятитель» и наставник, поскольку эти персонажи появляются уже на заключительных этапах его деятельности. Ап. Фома попал в число «избранных», очевидно, оправдывая значение своего имени — «двойник» или «близнец» (это по-арамейски, а по-гречески — «удивляющийся»), в чем гностики усмотрели недвусмысленное указание на свой излюбленный мотив «мистического двойничества» и приписали Фоме сразу несколько сочинений, толкующих «тайные слова Иисуса» — Евангелие от Фомы, начинающееся именно с этого зачина, Книгу Фомы Атлета и Деяния Иуды Фомы (все имеются в русских переводах). В первых двух Иисус Христос раскрывает Фоме содержание своего эзотерического учения, подчеркивая, что он единственный удостоен столь высокой чести, о чем свидетельствует уже избранная им форма обращения к собеседнику: «Брат Фома... поскольку сказано, что ты — близнец мой и друг мой истинный, испытуй себя и познай, кем был и как будешь» (Книга Фомы Атлета, 138, — имеется в виду, очевидного и после посвящения). Во вставном эпизоде Деяний Иуды Фомы, известном под названием «Гимн о жемчужине», описывается встреча героя со своим идеальным небесным «двойником» («хоть двое нас по различию, но одно мы в одном подобии»), под которым, очевидно, следует иметь в виду вознесшегося на небо Иисуса Христа, поскольку действие в Деяниях... разворачивается уже после его распятия и вознесения. (См.: Мещерская Е. Деяния Иуды Фомы. М., 1990, с. 172; ср. также специальный анализ темы мистического двойничества в данном контексте в кн.: Йо-нас Г. Гностицизм. СПб., 1998, с. 132-135). Воссоединение с собственным трансцендентным двойником означает на символическом языке мистического христианства высшую, кульминационную точку познания и самопознания - постижение Самости, знаменующее преодоление онтологической раздвоенности человеческого естества (в этой связи можно указать и на часто встречающиеся в апокрифических текстах выражения типа «Если не сделаете двух одним, то не войдете в Царствие Небесное»),
Если спроецировать легенду о Фоме на историческую действительность, то можно предположить, что, подобно тому как Иоанн Предтеча и Иаков символизируют в Евангелиях ессейскую общину, «инициировавшую» Иисус Христос, так же и Фома может символизировать собой общины христианских, или, точнее, иудео-христианских гностиков, в свою очередь «инициированных» тем же Иисусом. Налицо своеобразная эстафета эзотерического гнозиса, отражающая общую эволюцию христианства от узкосектантского движения в рамках иудаизма к универсальной религии, открытой «и эллину, и иудею». Наконец, Фома, как проницательно заметил П. Флоренский, может быть связан со «строительной», то есть, в конечном итоге, масонской символикой, отраженной в легенде о возведении им храма-дворца для индийского царя Гундофара, что дало богословствующему мистику повод для широких обобщений и прогнозов, которые едва ли вызвали восторг у его более ортодоксальных собратьев по вере: Среди мудрецов и тайноведцев, и сам мудрец и тайноведец, как то явствует из полно-глубочайшей содержательности жития, он оказывается на своем месте... Это он, в Персии, просвещал магов и крестил трех волхвов... Это он — проповедник в Индии... И доныне, сокровенное, длит свое существование христианство Фомы и, может быть, дойдет к народам Европы, когда под ударами судьбы у них разрушится питающая их позитивизм внешняя цивилизация комфорта... и когда они взыщут того небесного града и его таинственного дворца, который строил в небе духовный архитектор, изображаемый  наугольником, патрон каменщиков, строителей и философов, св. Фома...» (Флорен-ш П. У водоразделов мысли. М., 1990, 142-143).
Можно полагать, что инициационный ритуал, связанный с символической смертью испытуемого и его последующим возрождением к вечной жизни, описан в эзотеричекой версии Евангелия от Марка, созданной гностиками-карпократианами и ставшей известной лишь в 30-е годы нашего столетия благодаря случайной находке в одном монастыре. Объектом посвящения здесь оказывается евангельский Лазарь, чудо с воскресением которого, кратко описанное в канонических евангелиях, с самого начала не давало покоя мистикам и оккультистам всех мастей: «... Иисус откатил камень, закрывавший вход в гробницу. И тот час же, войдя туда, где был юноша, Он протянул руку и поднял его... И по истечении шести дней... тот юноша пришел к Нему... и оставался с Ним той ночью, ибо Иисус учил его тайнам Царства Божия».



Название: Re: Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")
Отправлено: Алисия от 19 10 2009, 00:40:34
Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ II

Тема причастности Иисуса Христа к мистическому сектанству его времени была после долгого перерыва вновь поднята в XVII в. некоторыми авторами розенкрейцеровского круга и подробно развита в сочинении немецкого мистика и богослова Готтфрида Арнольда «Беспристрастная история сект и ересей» (1699), одна из глав которой называлась «Гностики — истинные христиане». В конце XIX в. эту эстафету приняли теософы, чьи многочисленные сочинения на темы «христианского эзотеризма» написаны либо крайне примитивно, либо чрезвычайно запутанно и неудобопонятно. Независимо от них к вопросу о ессейских корнях христианства обратились и ученые, привлекшие значительный сравнительный материал и по другим древневосточным религиям (напр.: фон Бунзен Э. Ангел — Мессия буддистов, ессеев и христиан, 1880; Лилли А. Буддизм в христианстве, или Иисус-ессей. 1887, и др.). В 1894 г. появилось «индийское евангелие», «найденное» в Тибете русским путешественником Н. Нотовичем и озаглавленное Жизнь святого Иссы, лучшего из сынов человеческих, в котором бойко описывается, как Иисус Христос в отроческом возрасте проходил «посвящение» у индусских брахманов, а потом вернулся в Палестину, чтобы проповедовать там тайную мудрость Вед (подлинник этого евангелия якобы видел в одном из буддийских монастырей и Н. Рерих). Но если версия об «индийских корнях» христианства почти не имеет ныне приверженцев, то гипотеза о ессействе Иисуса Христа, вновь актуализированная находками Кумранских рукописей, обретает по мере публикации новонайденных текстов все больше и больше сторонников, а литература на эту тему уже разрослась до размеров целой внушительной библиотеки на многих языках (увы, кроме русского; косвенно этот вопрос затронут лишь в указанной выше монографии И. Тантлевского, а также в книге Г. Лившица «Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря», Минск, 1967). Особенно сильно влияние ессейской идеологии сказывается на евангельской эсхатологии и апокалиптике, которые, по всем данным, выражают истинную сущность эзотерической проповеди Иисуса Христа. Однако окончательных выводов по этому поводу невозможно сделать, пока не опубликованы и не проанализированы все кумранские материалы, часть которых до сих пор утаивается от исследователей по тем же соображениям, по которым церковью была в IV в. запрещена дискуссия о подлинном значении «Богочеловечества» Иисуса Христа.
2. Ключевым текстом, свидетельствующим о миссии Иисуса — Божественного Логоса, является для христиан знаменитый зачин Евангелия от Иоанна (которое в целом рассматривается как «передающее учение Иисуса Христа по смыслу духовному» — в противоположность трем остальным, основанным на буквальном понимании Его проповеди): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... В мире он (Христос) был, и мир чрез Него возник, и мир Его не познал... Всем же, кто принял Его — дал им власть стать детьми Божиими... которые не от крови и не от хотения плоти, но от Бога были рождены. И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы увидели славу Его» (Иоан., 1:1 — 14). В этих строках, попавших в состав Евангелия, как полагают исследователи, из какого-то протохристианского(гностического?)гимна в честь Бога-Слова, формулируется христианская концепция самооткровения Логоса, восходящая к эллинистической философии, с одной стороны, и к эллинским и ближневосточным мистериальным культам спасения и искупления — с другой. Под «тьмой», как явствует из дальнейшего изложения, имеется в виду материальное творение, весь материальный Космос, а под «светом» — мистическое познание, Гнозис (ср. образ «Божественной Искры», освещающей «тьму материи», у позднейших мистиков — Экхарта и др.); само «Слово» при этом есть не что иное, как самооткровение «скрытого» или «неизвестного» Бога в той форме, в какой оно оказывается доступным для людей. Воспринять же его оказываются в состоянии лишь те представители рода людского, кого автор иносказательно именует «рожденными от Бога», а не от «похотения плотского», ибо, согласно принципу мистической аналогии, подобное может быть познано исключительно лишь через подобное же; «детьми Бога» или «родившимися в Боге» обыкновенно именовали себя адепты вышеупомянутых мистериальных культов, прошедшие все этапы посвящения. По всей видимости, этот гимн Логосу первоначально предназначался лишь для обращения в кругу таких «посвященных», а впоследствии был использован для создания определенного идейного противовеса слишком уж, на взгляд мистиков, антропоморфизированному, «сниженному» образу Иисуса Христа в синоптических евангелиях.
Впрочем, как в этом гимне, так и во всем Евангелии от Иоанна (включенном в канон, как известно, после достаточно долгих сомнений и колебаний) нет, разумеется, ничего такого, что расходилось бы с церковной догматикой и христологией по принципиальным вопросам, иначе оно просто пополнило бы собой число апокрифов. Здесь нет, к примеру, никаких указаний на то, что Логос мог когда-либо ранее воплощаться в человеческом обличье и реинкарнироваться из тела в тело, о чем упоминали Филон и другие идеологи иудейского оккультизма. Также нигде прямо не говорится, что плоть, в которую облеклось Слово, была лишь призрачной, иллюзорной плотью — а на этом особенно настаивали приверженцы гностицизма в его чистом виде, создавшие на этот счет даже специальное учение, так называемый докетизм (от греч. do-keo, «кажимость»). В то же время нельзя не признать, что Иисус Христос Четвертого евангелия является, в соответствии с авторской установкой, существом предельно спиритуализированным, проявляя себя, как это и положено воплощенному Слову, прежде всего на вербальном уровне, в словесных медитациях на излюбленные мистические и гностические темы, тогда как конкретным поступкам и действиям отводится лишь второстепенная роль. Соответственно, и чисто литературным элементам, внутренней фактуре речи здесь отводится несравнимо больше значения, нежели в других новозаветных текстах; по характеристике А. Древса, Евангелие от Иоанна «отличается широким философским размахом, сокровенной красотой оборотов речи и столь глубоким и мощным звучанием, что становится вполне понятным то влияние, которое оказало это евангелие на отвлеченно мыслящие умы и мистически настроенные души». Закономерно, что наиболее близкие к эзотерическим традициям раннехристианские теологи и апологеты — Климент Александрийский и Ориген — основывали свою христологию почти исключительно на Четвертом евангелии, которое они также снабдили своими глубокими комментариями.
Парадоксальность и «запредельность» образа Иисуса Христа в этом евангелии явилась прежде всего следствием дерзновенной попытки евангелиста изобразить неизобразимое по своей природе — абстрактный метафизический принцип, покинувший идеальный мир чистых и вечных идей и трансформировавшийся в конкретного рабби из Назарета, ни в чем не умаляя своей истинной сущности. Дело не в том, что сама идея Логоса могла оказаться недоступной для читателей евангелия, — напротив, эта идея к тому времени уже имела широкое хождение и в греческой, и в иудейской религиозно-философской и мистической литературе. Среди иудеев, например, была чрезвычайно популярна так называемая «литература Премудрости», написанная якобы от имени Премудрости Божией, бывшей при Боге «еще до сотворения всех вещей» и придавшей по Его воле разумную упорядоченность мирозданию; по сути, эта Премудрость (Хокма, София) является женским коррелятом Логоса, на что неоднократно указывали исследователи (см., напр., последнюю по времени и самую серьезную работу: Т. Шипфлингер. София-Мария. М., 1998). Греки, со своей стороны, могли здесь сослаться на собственную философскую классику, к примеру, на «Тимей» Платона или на сочинения стоиков, где развивались во многом аналогичные идеи и представления. Но ни о каком воплощении этих принципов и их низведении с их метафизических орбит даже и речи быть не могло. В принципе возможность такого воплощения признавал старший современник евангелистов Филон, однако он относил это ко временам мифологической древности. Следовательно, основная мысль евангелиста — что Логос стал человеком («Слово стало плотью») и что Иисус Христос есть непосредственный посланник Бога-Отца и единое целое с Отцом — является достоянием всецело христианской мистики.

Однако даже такой, казалось бы, предельно растворенный в спиритуальной стихии образ, как Иисус Христос Иоаннова евангелия, не мог удовлетворить более последовательных сторонников гностического мировоззрения, поскольку ему все же приписывалась реальная земная генеалогия и биография. Собственно, в гностической христологии личностного понимания Иисуса Христа не существует вообще; допускается лишь существование, с одной стороны, предвечного Зона Христа-Аутогена (Саморожденного), первичного порождения Божественного Света, само имя которого трактуется как эпитет (от греч. chrestos — «благо»), и с другой — существование «плотского человека» Иисуса, в которого этот Божественный Дух вселился в силу его высоких нравственных достоинств, но в то же время как бы помимо его воли; в одних гностических текстах это чудо свершается, когда Иисус был еще ребенком (как в упомянутой выше Pistis Sophia), в других— эта версия более распространена — в момент крещения на Иордане. В гностических (наассенских) гимнах имеется поэтическое описание того, как «небесный Иисус» обратился к своему Отцу с просьбой послать его на землю* ради спасения человечества:
Сказал Иисус: воззри, Отец Мой, Как эти создания земные, Преследуемые всеми бедами и обреченные невзгодам, Блуждают вдали-от Тебя... Ради них пошли Меня, Отец! Я овладею (космическими) печатями, Проложу себе путь сквозь все Зоны, Тайную весть сообщу им (людям), Явлю им видимый образ богов, И наставлю их на священный путь, Имя которому — Гнозис!
Далее вписывается, как Иисус Христос, свершив свою спасительную миссию вновь покидает ставшую уже ненужной телесную оболочку в момент распятия. В гностических текстах также настойчиво утверждается, что подлинный Иисус Христос прошел сквозь телесную плоть, кат «вода сквозь трубу», что в момент казни он смеялся над палачами; наряду с этим категорически отрицается сама возможность «телесного воскресения», поскольку плоть, согласно гностической концепций, обречена погибели, и спасти ее уже никто не в состоянии.
В новейшее время эта версия «двух Христов» была подхвачена, развита и усовершенствована современными «гностиками» в лице основателей теософского и антропософского движения — Е.П. Блаватской к Р. Штейнера. Так, Блаватская в своей статье «Евангельский Эзотеризм» к других сочинениях предлагает свою версию «раздвоения» священного образа, основанную на том, что слово «Хрес-тос» было в античные времена специальным обозначением для тех, кто прошел посвящение в таинства «вечного возрождения» и; сделался адептом ищи «пророком» эзотерического учения (среди прочих, к таким относится и Иисус из Назарета), тогда как под «Христом» следует иметь в виду, как и у гностиков, предвечный универсальный принцип, «Дух Божественной Истины» и «Священный Глагол» (данная трактовка основывается на том, что в сочинениях, раннехристианских авторов слова «Христос» и «христиане» иногда писались как «Хрестос» и «хрестиане»). Иными словами, как афористически формулирует это Е. Блаватская, «Христос — это путь, а Хрестос — одинокий путник, который идет по этому пути к далекой цели, указуемой ему Христом, духом истины...». Больше фантазии и оригинальности проявил  в этом вопросе Р. Штейнер, который сумел использовать в своей христологии даже приведенные в евангелиях два различных родословия Иисуса Христа, доказывая, что в них речь идет о двух различных персонажах, один из которых, отражает спиритуальный аспект личности Иисуса Христа, а другой — материально-телесный; затем они мистическим образом воссоединились, дав начало Абсолютной Личности. Как видим, несмотря на некоторые расхождения в частностях, определяющим и доминантным здесь является все та же изначальная установка на «разделение» ипостасей.
Но вернемся к гностическим текстам. Как и следовало ожидать, в них нет никаких свидетельств о человеческом облике и земной жизни Иисуса Христа; в этих текстах он описывается либо таким, каким был до своего воплощения, либо таким, каким сделался после него, являясь своим ученикам и апостолам в виде бестелесного призрака (все «речения» гностического Иисуса Христа суть посмертные его откровения, данные определенному кругу «избранных»). Когда он, предстает перед своими адептами, он на их глазах меняет свои формы, принимая облик то глубокого старца, то младенца, то юноши (Апокриф Иоанна). Истинного его имени, так же как и облика, тоже никто не знает и не может знать, поскольку «единственное имя, которое не произносится на земле — имя, данное Отцом сыну, ибо оно превыше всего (земного)» (Евангелие от Филиппа, 12). Даже сами места, где гностический Иисус Христос проповедует перед учениками, бесконечно далеки от евангельской конкретики, и их описания превращаются в чистейшие ребусы, которые ученые не в состоянии расшифрованы. ((Например, Апокалипсис Петра открывается словами: «Когда Спаситель пребывал в храме, во внутренней части здания согласия и совета десятого столба (?), и созерцал вечное и неоскверненное Число Величия...» и т. п.). В общем, все оказывается окутанным каким-то сплошным мистическим маревам, сквозь которое брезжит видный лишь немногим «совершенным» и «посвященным» «Свет Вечной Истины», но где совершенно теряются очертания реальных предметов, явлений и событий. В конце концов даже утрачивается понимание того, чего ради Иисус Христос вообще являлся на землю, пусть и мнимо — чтобы спасти человечество, приблизить «конец света», осчастливить немногих избранных или просто безо всякой цели, а исключительно ради собственной неизреченной «благости» и «милосердия»? Различные гностические секты (а только известные нам исчисляются несколькими десятками!) дают различные ответы на этот вопрос, и согласовать их друг с другом, а тем более с христианским вероучением даже в наиболее мистических его аспектах (Христос-Логос) абсолютно немыслимо. Однако совершенно ясно, что Иисус Христос всех без исключения вероисповеданий и конфессий христианской церкви столь же далек от Иисуса Христа гностических общин, как нынешний мир далек от Царствия Небесного.
Можно еще добавить, что в дальнейшем облик Иисуса Христа в мистических учениях продолжал дробиться еще сильнее — у манихеев он уже не «раздваивался», а «расстраивался», как об этом с иронией писал бл. Августин: «У вас ведь три Христа: одного породила Мать-Земля, зачав от Св. Духа, - он висит на всяком дереве и пребывает в каждой травинке, — другого распяли иудеи при Понтии Пилате, а третий разделился между Солнцем и Луною» (Против Фавста-манихея, гл. 20), а  у иных продолжал дробиться и множиться и далее. Впрочем, специально останавливаться на этих позднейших измышлениях едва ли требуется.


Название: Re: Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")
Отправлено: Алисия от 19 10 2009, 00:42:18
Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")

ЧАСТЬ III

3. Христология в ее эзотерическом аспекте теснейшим образом переплетается с астральной мифологией, и, следовательно, с астрологией, приобретшей особенный вес и значимость в глазах мистически настроенных людей именно в эпоху, ознаменованную Рождеством Христовым, поскольку как раз в эту эпоху весеннее равноденствие вследствие астрономического явления прецессии должно было переместиться из зодиакального созвездия Овна в созвездие Рыб.  «Таким перемещениям, происходящим примерно раз в 25868 лет, издревле приписывалось необычайное по своей значимости воздействие на ход земных событий, в первую очередь, связанных с высшими измерениями бытия, т. е. с религией и религиозным самоопределением индивидуума. В предшествующем, все мессианские ожидания были связаны именно со знаком Овна, называвшемся шумерами и вавилонянами «Наемным работником» или «Добровольцем», а позднее «Бараном» (Uda) и посвященному богу-пастырю Думузи (нередко изображавшемуся бараноголовым), а также божеству Кингу, из плоти и крови которого, согласно мифу, был сотворен материальный мир и человеческий род. На вопрос о том, какая взаимосвязь существовала между перечисленными выше зодиакальными символами и мифологическими образами, ученые дают такой ответ: в вавилонском ритуальном календаре, отсчет которого велся с марта и со знака Овна, праздник первого месяца, думуза, сопровождался принесением в жертву белых барашков; кроме того, царь должен был вступать на престол тоже именно в этом месяце. Наконец, сотворение мира приурочивалось в вавилонских мифах опять-таки к марту. Думузи в этих мифах «функционально отождествляется ...с богом (Кингу), которым пожертвовали для создания человечества. Получается цепочка "страдающий бог — пастух — баран — царь — наемный работник", семантическим ядром которой является принцип добровольной жертвы: пастух жертвует бараном стада, баран жертвует собой, наемник поступает в распоряжение нанимателя, царь принимает миссию и жертвует жизнью в конце ее... Толкователи следующих веков выбрали из цепочки жертвенного священного барана и стали называть созвездие Овном» (Емельянов В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999, с. 183). Едва ли нужно специально напоминать, что буквально каждый образ в этой цепочке символических соответствий имеет свою параллель в евангельской «священной истории»: Иисус Христос — и агнец Божий, милосердный пастырь, и распятый «царь Иудейский», и, наконец, бог, добровольно приносящий в себя жертву людям... Вспомним также, что Вифлеемская пещера, где появился на свет младенец Иисус, приветствуемый тремя «волхвами с востока» (т. е. из Персии-Вавилонии), была, согласно христианским же свидетельствам (Иероним и др.) в «языческие» времена посвящена именно Думузи-Таммузу! Что же касается следующего зодиакального знака, Рыб, то он ассоциировался у вавилонян с богом — покровителем пресных вод Энки (в греческом написании — Оанн; ср. имя Иоанна, «предтечи» Иисус Христос), а у западносемитских народов — с Даганом, чье имя может пониматься и как «хлеб», и как «рыба». (Dag, кстати, является также одним из тайных имен Мессии в иудаизме.) Все это с очевидностью подтверждает, что мифологический архетип Иисуса Христа сформировался еще в предшествующую эпоху и под непосредственным влиянием астральных мифов и символов.
На рубеже двух эонов было повсеместно распространено убеждение, что начало нового астрономического цикла знаменует собой «великое обновление мира» и человеческой жизни в целом; об этих умонастроениях можно судить хотя бы по знаменитой «Четвертой эклоге» Вергилия, которую христиане восприняли как «языческую поэму о рождении Христа», но которая в действительности основывалась главным образом на восточных (персидских и халдейских) и греко-римских астральных мифах и аллегориях. Эти мессианские ожидания были в значительной мере подогреты такими почти совпавшими во времени небесными знамениями, как «великое соединение» царственной и мессианской планеты Юпитер с Сатурном — олицетворением времени и судьбы, в том самом созвездии Рыб, куда переместилась точка весеннего равнодействия (причем, как показывают астрономические расчеты, подтвержденные обнаруженными недавно клинописными текстами знаменитой вавилонской астрологической школы в Сиппаре, это случилось трижды в течение одного года — в марте, октябре и декабре 7 г. до н. э. и сопровождалось каждый раз локальными солнечными затмениями), а также зафиксированная в летописях тех времен вспышка сверхновой звезды в восточной части неба в 5 г. до н. э.
Дальнейшие исследования показали, что картина звездного неба может быть спроецирована на мистерию Рождества Христова вплоть до малейших деталей. Так, в рождественскую ночь на небе в непосредственной близости от звездной Девы кульминирует созвездие Яслей, а неподалеку можно распознать звездные символы животных, которых пастухи привели в пещеру к младенцу Иисусу. К западу располагается группа звезд под названием «Три царя» в созвездии Ориона, соотносимая с евангельской легендой о трех волхвах. Кстати сказать, эта знаменитая история с волхвами сама по себе напрашивается на истолкование именно в духе астрального символизма, поскольку употребленным в евангельском тексте термином «magus» обычно называли иранских священнослужителей, а в Древнем Иране представление о грядущем Спасителе мира было особенно тесно связано с солярной символикой и мифологией. (Согласно другой версии, «волхвами» могли быть сабии — последователи древнейшей шумеро-вавилонской астральной религии, существующие и поныне в южных районах Ирака.) Созвездие Девы, которому в противоположной части небесной сферы соответствует созвездие Рыб, естественно, воспринималось как небесный «дом» Богородицы. Поскольку древнейшим символом этого созвездия была юная богиня с пшеничным или, возможно, ячменным колосом в руке (в вавилонском Зодиаке — Иштар-Инанна или Шала; см.: Емельянов В., указ, соч., с. 99 и след., 184), то рождение Иисуса Христаот девы в Вифлееме, «городе хлебов», равно как и уподобление им собственного учения пшеничному семени («вышел сеятель в поле...») эзотерически трактовались именно в астральном аспекте.
Что же касается самого «мессианского» созвездия Рыб, то его роль в христианском символизме общеизвестна и всесторонне исследована (см., в частности, указанные в библиографии работы Д. Фергюсона и К-Г. Юнга).Согласно мистической интерпретации этого символа, «рыба в масштабах космического развития воплощает ту ступень жизни, которая еще не начала вырабатывать теплую кровь. Она — носитель еще невинной жизни. Люди представляли себе, что Христос в своем космическом бытии был связан именно со ступенью рыбы. Он хочет, чтобы и мы снова поднялись до этой безгрешной формы существования в эфирном царстве (символизируемом морскими водами). Стремясь сделать это возможным, Он ... связал себя с грехом человечества, который в красной крови течет через поколения» (Майер Р. История Грааля. М., 1997, с. 34—35). Две рыбы,плывущие навстречу друг другу, могли интерпретироваться и с точки зрения двуединой «богочеловеческой» природы Иисус Христос, и выражать идею coniunctio oppositorum, т. е. единства сознания и бессознательного, и т. п. Что абсолютно бесспорно, так это то исключительное значение, которое придавалось в древнем христианстве анаграмме, складывающейся из первых букв греческих слов «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель» в слово ichtios, «рыба», и сакральному статусу водокрещения, уничтожающего «ветхого человека» уходящего зона и возрождающего к жизни «нового человека нового человечества»: «Передвинулась равноденственная ; точка из Овна-Агнца в Рыб, и вышел из. потопных - крещенских вод второй Адам — Иисус» (МережковскийЦ. Иисус Неизвестный, с. 141). В связи с предполагаемой причастностью Иисуса Христа к ессейству нелишним будет отметить, что ессеи, по словам Иосифа Флавия, исповедовали «астральный фатализм» и занимались толкованиями звездных знамений. Действительно, среди Кумранских текстов были обнаружены остатки шифрованных гороскопов Мессии и его предполагаемого антагониста, но, к сожалению, зодиакальный знак Мессии оказался утрачен, хотя есть основания предполагать, что речь может идти скорее всего об Овне (у Антимессии — это «нога Тельца»). В эпоху средневековья, когда настойчиво навязывалось примитивно-буквалистское восприятие евангельских текстов, понимание заложенных в них астральных символов и аллегорий, рассматриваемых, по-видимому, как рецидив язычества, оказалось практически утраченным и сохранялось лишь в узком кругу лиц, причастных к эзотерическому Гнозису. Так, знаменитый алхимик и астролог Альберт Великий еще в XIII в. осмелился написать: «Нам известно, ...что все божественные таинства Его (Иисус Христос) воплощения, начиная с рождения и кончая вознесением на небо, были начертаны звездными письменами в небесах и предсказаны ими» (Церен Э. Лунный бог, с. 328). Первый в современной истории гороскоп Иисуса Христа был составлен другим выдающимся ученым, далеко не чуждым мистике — И. Кеплером, на выкладки которого до сих пор ссылаются исследователи, то подтверждая их, то опровергая. В трактатах французских авторов второй половины XVIII в. Дюпюи и Вольнея впервые научно обосновывается теория об астральной (солярной) природе мифообраза Иисуса, тут же оспоренная представителями оппонирующей научной школы, придерживающимися «лунарной» концепции (по-русски аргументация первых наиболее полно представлена в работе А. Немоевского, а вторых — в работе Э. Церена; см. Лит.). Благодаря их совместным усилиям, оказалось возможным практически все Евангелие переписать в соответствующем духе - при этом, например, родина Иисуса Христа, Галилея, оказывалась Зодиакальным кругом (от евр. gal или galil, «круг»), 12 апостолов — 12 зодиакальными знаками, сквозь которые проходит Солнце -Иисус; крест, на котором он был распят — Млечным Путем, являющимся небесным прообразом древнейшего мифологического архетипа — Мирового Древа; выявилось и множество других «странных сближений». С эзотерической же точки зрения наибольшего внимания, на наш взгляд, заслуживает та теория, которая связывает астральный прообраз Иисуса Христа не с Солнцем и не с Луной, — хотя первый вариант поддерживают большинство современных оккультистов, видящих в Иисусе олицетворение «Солнечной мудрости», — а с созвездием Ориона, поскольку это созвездие издавна связывается с образом Св. Грааля. Как указывается в некоторых апокрифах, именно сокровища Грааля, заключающие в себе высочайшую мистическую тайну, могли принести в дар младенцу Иисусу загадочные волхвы или «цари Востока», напутствуемые самой яркой звездой небосвода — Сириусом. В другом апокрифическом тексте, Вознесение Пилата, уже не рождение, а смерть Иисуса Христа ставится в некую связь с этим созвездием: «Небесный Орион оплакивал беззаконие иудеев, совершенное над Иисусом» (Иисус Христос в документах истории, с. 449). Здесь особенно важно, что Орион своим звездным рисунком отчетливо напоминает висящего на космическом дереве — Млечном Пути человека с крестообразно распростертыми руками и ногами (или, согласно другому толкованию, двуострую секиру — древнейшее орудие священных жертвоприношений) и при этом находится в непосредственной близости от созвездия Овна; благодаря этому он может ассоциироваться с обоими богами, принесшими себя в добровольную жертву людям, — Думузи (ср. шумерское название Ориона — «Верный пастух небес») и Иисус Христос. Добавим, что в Египте Орион был посвящен еще одному великому мистериальному богу-страстотерпцу — Осирису (кстати сказать, тоже «пастырю»), фигура которого в гробничных росписях постоянно сопровождается все теми же тремя звездами «пояса Ориона». Согласно египетским верованиям, души умерших могли при помощи совершенных при жизни добрых деяний или же магических заговоров и заклятий сделаться как бы частью единой божественной субстанции Осириса и обрести вечную жизнь на небесах, т. е. в звездном «доме» Осириса. О великой мистической тайне Ориона и его связи с легендами цикла Грааля было немало написано в теософской и другой аналогичной литературе, однако глубинная связь этого предания с христианством в его наиболее эзотерическом и мистериальном аспекте до сих пор не нашла, к сожалению, достойного отображения в литературе.
Результаты научных и астрологических исследований энтузиастов «звездной религии», при всех их неизбежных ошибках и полемических преувеличениях, представляют значительный интерес и в целом свидетельствуют в пользу предположения о небесных, а не земных, корнях христианства. Именно из этого исходила и церковь, приурочивая в IV в. таинство Рождества Христова ко дню зимнего солнцестояния и как бы зафиксировав тем самым его преемственность в отношении «языческих» солнечных богов и героев. Этим символическим актом словно была молчаливо признана правота мудрецов, посвященных в таинства «звездных письмен», для которых все свершающееся на Земле есть лишь слабый и заведомо несовершенный отблеск, «отражение» вечных идей-архетипов, местопребывание которых наши предки, начиная с египтян и вавилонян, усматривали именно на «небесах обетованных». Планеты же и созвездия, а также их разнообразные конфигурации и конъюнкции, суть не что иное, как доступные физическим чувствам проекции этих идей в астральной сфере, несущие из глубин космоса великую весть о бессмертии духа. Что же до конкретных форм выражения этой вести, то они, несомненно, менялись и еще будут меняться от эпохи к эпохе и от нации к нации.
4. Характеризуя астральные представления относительно «образа и подобия» Иисуса Христа, мы невольно применили такие понятия, как «архетип» и «проекция», хотя они, собственно говоря, более уместны в ином контексте — психоаналитическом. Это не удивительно, поскольку для основоположника эзотерического психоанализа К.Г. Юнга, без колебаний прилагавшего к себе определение «современный гностик», Иисус Христос является как раз проекцией архетипа Самости. Взгляды Юнга по этому вопросу изложены в нескольких его работах, причем наиболее четко и обобщенно они выражены в «Психологическом толковании догмата о Троице», в том разделе, который носит красноречивое название «Христос как архетип». В самом общем изложении суть их состоит в том, что истинным предназначением христианства, если бы ему удалось реализоваться в том виде, как это было задумано действовавшей в его тени группой религиозных реформаторов, должно было бы стать «снятие», преодоление врожденного конфликта между сознанием и бессознательным, оказывающего крайне отрицательное и травмирующее воздействие на человеческое Эго. Именно к такому пониманию христианства вплотную подходили гностики, в сочинениях которых постоянно звучит мотив «единства противоположностей», сопряженный с темой Иисуса Христа, напр., Евангелие от Фомы, 27: «Иисус сказал: «Когда вы (ученики) сделаете двоих одним, и внутреннюю сторону как внешнюю, и внешнюю — как внутреннюю, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним... — тогда войдете (в Царствие небесное)». Конфликт между двумя важнейшими сферами человеческой психики может быть снят, по Юнгу, лишь единственным путем - осознанием собственной Самости, которая мыслится как синтез, как результат творческого взаимодействия обоих этих начал. (О гностической теме «самопознания» как основной предпосылки духовной и мистической самореализации индивида см. содержательную статью М. Трофимовой «Из истории ключевой темы гностических текстов» в сб. «Палеобалканистика и античность». М., 1989.)
Только тогда, когда, как пишет Юнг, «мы увидим, что Самость проступает в нас как таковая, высвобождаясь из плена бессознательных проекций, что она завладевает нами, кристаллизуясь и таким образом переходя из бессознательного в сознание», — человек получает наконец способность отличать сущность от видимости, и перед ним открывается реальный путь в высшие измерения бытия. Именно эту весть — «великую весть, что нет более противоположностей», и «истинное Царство Божие внутри нас самих» — и нес людям Иисус Христос, который в этом аспекте выступает как реализованный архетип Самости. Поэтому все повествование о Его жизни следует рассматривать в символическом аспекте (от темы «историчности» или «неисторичности» Иисуса Христа Юнг демонстративно отстраняется), ибо Самость — «это психическая реальность, которая осознается лишь частично, а в остальном включает в себя также жизнь бессознательного, а потому является невыразимой в своей сокровенной основе и представимой лишь через символы. Драма архетипической жизни Христа в символических образах описывает события в сознательной и бессознательной жизни человека, которого преображает его высшее предназначение».
В подтверждение своей концепции Юнг привлекает и анализирует огромный материал из области сравнительной мифологии, религиоведения, а также «тайных наук» — алхимии и астрологии, которые, по его мнению, находятся в сфере воздействия того же архетипа. Таким образом, его работы как бы суммируют результаты и подытоживают путь, пройденный эзотерической христологией за весь предшествующий зон. Но при этом заложенные в них важнейшие идеи актуальны и для грядущего.
Не случайным совпадением, а проявлением некоей глубинной и до сих пор недостаточно осознанной закономерности можно считать тот факт, что не только мистики и гностики, но и некоторые наиболее проницательные из числа Отцов церкви были убеждены, что истинный облик Христа сокрыт от обычных человеческих чувств и что ему суждено оставаться непознанным вплоть до второго пришествия. Так, Иероним метафорически сравнивал его со звездным небом, а Ориген и бл. Августин писали почти в одних и тех же выражениях, что «будучи Самим Собою, Иисус Христос как бы не собой являлся людям. Вида одного не имел, но менял его сообразно с тем, как мог видеть Его каждый, и каждому являлся в том образе, которого достоин был смотрящий». «Изображения Лика Господнего от разнообразия бесчисленных мыслей меняются». Самое же точное самоопределение вложено, на наш взгляд, в уста Иисус Христос создателями апокрифических Иоанновых деяний:

Я не то, чем кажусь.


Название: "Я есмь путь и истина и жизнь" - гороскоп Иисуса Христа
Отправлено: Julie Mayer от 12 01 2010, 00:56:50
"Я есмь путь и истина и жизнь" - гороскоп Иисуса Христа

"Что было — то и теперь есть, и что будет — то уже было, и Бог воззовет прошедшее."
Экклесиаст


Желание приблизить образ Иисуса Христа не является новой, вот уже третье тысячелетие любовь и вера сильны, как никогда, возможно не так уж часто встречаются стигматы в народе, но миллионы человеческих сердец искренне любят и почитают Богочеловека. В его честь написаны труды и книги, среди современных авторов (начиная с 19-го столетия) о нем писали Иннокентий Херсонский, Эрнест Ренан, Анри Дидон, Дмитрий Мережковский, Вл.Соловьев и Александр Мень

Читая лаконичное Евангелие, воображение рисует Сверхличность, действительно Сына Божьего, но он также называл себя и Сыном Человеческим. Священник Эдмон Прессансе отмечал: "Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нем от первого и что Христос... не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап.Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни.."

С помощью астрологии, опирающейся на многотысячелетний опыт, открываются некоторые "детали" земного пребывания Христа, да не сочтут дерзостью мой труд верующие, но информация планет еще раз подтверждает его великую Миссию.

Явление Господа произошло на материальном плане, что имело место, время и дату рождения — 25 декабря, 0001 года в 3-15 ночи, город Вифлеем. (Ссылка на время — информация современного святого и пророка Индии — Сатья Саи, ссылка на место — Евангелие от Матвея: "пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка")

Солнце в Козероге, Асцендент в Скорпионе, Луна в Деве — три основополагающие точки гороскопа. Жизненный опыт суров.Чувство долга свято, неважно, что было вначале, в конце всегда цель огромного успеха или катастрофы. Личность способна к жесточайшей самокритике, к строгому суду над собой, знает о конце, но конец должен быть достойным крушением, ибо капитуляция исключена.

"Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его"
Ев.от Иоанна

Солнце представляет собой принцип воли.Как писал астролог Авессалом Подводный: "Солнце в Козероге заинтересовано в больших и серьезных программах — это воля, которой хватает надолго, она не склонна себя афишировать. (Впрочем Я не ищу Моей славы: "есть Ищущий и Судящий" — говорит Иисус в Евангелии от Иоанна.) В душе Козерога судьба зажигает суровый, но неугасимый огонь, негромкое, но неуклонное — "надо" и дает понимание истинного смысла своей деятельности..."

Козерог символизирует собой горную вершину, к которой он неуклонно движется в течение всей своей жизни (Нагорная проповедь), организует структуру власти. Результаты его работы — необратимые изменения внешней реальности.

Луна — душа, подсознание, эмоции, имеет непосредственное отношение к матери. В ортодоксальной традиции Христианства день рождения Девы Марии празднуется 21 (8 сентября) сентября, тогда, когда Солнце проходит по знаку Девы и на 17 лет раньше Рождества Христова, — указание на это содержится в Протоевангелии Иакова, XII.

В гороскопе Христа, Луна находится в Деве, что говорит о пуританском типе отношений с матерью, влияние ее образа очень сильно, в детстве мать воспитывала в ребенке честолюбие и воспитание было строгим, это наложило в дальнейшем определенное отношение к женщинам — прохладу.

"Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем"
Ев. от Матвея

Необычайная терпеливость, внешняя и внутренняя чистоплотность и аккуратность. Чувства упорядочены и строго организованы. Ни внутри, ни вовне — никакой путаницы, все точно, ясно и конкретно. Характерно колоссальное чувство долга и ответственности.В неблагоприятной эмоциональной атмосфере резко усиливается застенчивость, проявляется склонность к эмоциональной изоляции от других. Хорошо распознает мотивы людей, ориентируясь на их внешнее поведение (поцелуй Иуды выявил в нем предателя). Роль Луны в карьере (ночное светило расположено в доме авторитета и каръеры) и в конкретных ситуациях может выражаться по-разному, например, через участие в них женщин: Мария Иосиева, Мария Магдалина, Марфа, Сусанна и другие. Луна в Деве также означает служение, Иисус об этом говорит: "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.", "если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам и вы должны умывать ноги друг другу." Ев. от Марка. Исцеление людей, как духовное так и физическое — одно из ег о призваний.

Также Луна показывает отношение к своему народу. На высшем проявлении личность в состоянии отказаться от желаний в пользу своего этноса.Луна хорошо аспектирована высшей планетой Нептун и планетоидом Хироном: смягчение острых эмоциональных состояний, умение любить и жертвовать. Планеты непосредственного земного влияния — Сатурн и Венера создают тауквадрат к Луне — ситуацию шока, ограничения. Луна находится в доме авторитета и Сатурн создает жесткий аспект из дома насильственной смерти и страданий. Даже, если не учитывать время рождения, указанного Сатьей Саи, сама конфигурация планет на день рождения рисует космический крест из планет: Сатурн-Луна-Солнце-Уран, что говорит о "распятости" личности в данной жизни.Квадратура светил (Солнца и Луны) указывает на короткое существование, на которое сам Иисус все время указывал.

Рассматривая Северный лунный узел, как жизненную программу, можно утверждать, что он ее выполнил. Раху (сев. узел) находится вместе с Нептуном и Марсом в первом доме — талантов, цель — пристрастное отношение к новым социальным идеям, это борец за новые реформы, во многом склонен полемизировать с традицией; кроме того, его внешние враги стремятся, на его взгляд, на ней спекулировать:

"Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь.В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью"
Ев.от Марка.

На развитие традиций в новом качестве указывает и Юпитер в Скорпионе, он способен на переворот, желание бороться до последней капли крови с хаосом и бесстрашно преодолевать любые препятствия. Раху в знаке Стрельца имеет ключевое слово — обещание!!! ("Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;" "истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Евангелие от Марка) Жизненное направление с такой позицией узла происходит после 28 лет. Вот, что пишет А. Подводный о нахождении Раху в Стрельце:

"Для индивидуума самая важная задача жизни включает поиски высшего знания. Через Северный Узел в Стрельце он должен научиться тому, что для того, чтобы увидеть истину, человек должен сначала сам стать истинным! Он говорит от Высшего разума, так как эзотерическое значение всего, что он говорит, в конечном счете показывет его подлинную индивидуальность".

Рассматривая натальную карту Иисуса, бросается в глаза скопление планет и Асцендент в Скорпионе: Нептун, Марс и Юпитер.

Нептун — пророчество, ментальность глубоко мистична и пронизана высокими озарениями. Духовность он понимает, как познание и исследование тайны жизни и смерти — вплоть до проживания на самом себе. Способен к возрождению из пепла (воскрешению).
Юпитер — индивидуальность излучает огромную силу, убеждающую и очаровывающую других. Жизнь полна странных происшествий и таинственных событий. Духовная сила и высокая энергия гармонично дополняются осторожностью, бдительностью и осмотрительностью: "После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. Ев. от Иоанна". Имеет личного покровителя и наставника (Отца небесного!) рано или поздно становится Учителем сам: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня."

Обладает способностью к волевому целительству, эмоции глубоки, помыслы огненны, энтузиазм устойчив, благородство несомненно, иногда заводит странную дружбу с неприглядными личностями (мытарями и разбойниками). Многочисленные сражения с превосходящими силами противника ("имя ему — легион"). Примечательно положение Юпитера в двенадцатом доме: через этого человека идет сильный поток благодати, ему исповедуются, хотя он и не официальный служитель церкви. Его милосердие и сострадание не имеет границ, а молитвы всегда доходят до Бога.

Марс — энергия, энтузиазм — обладает магнетическим очарованием, поведение и поступки привлекают к нему внимание окружающих, склонен к созданию тайных групп и секретных сообществ, охотно участвует в негласных мероприятиях (Тайная вечеря)

Это прирожденный стратег, обладающий ценным даром предвидения места и времени нанесения решительного удара по врагу.Внешне кажется сухим, холодным и равнодушным, зато, во что он верует, сражается до конца. Свои принципы защищает бескомпромиссно и до конца, не может относиться к людям нейтрально или равнодушно — для него человек либо друг, либо враг. Действует исходя из собственного понимания причин и возможностей: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня."

Информацию об Учительстве подтверждает планетоид Хирон в доме духовности (9-й дом) в знаке Рак, он дает лестницу, по которой можно спуститься в собственную глубину, не теряя почвы под ногами. Символично, что Иоанн Предтеча, рожденный под созвездием Рак (7 июля или 24 июня) предварил приход Христа и крестил его, давая ему инициацию, посвящение. Хирон дает возможность разобраться в глубинах своего подсознания и понять, какие программы уже отжили, какие относятся к низшему "я", а какие только что созданы Высшим, порождает "эффект чуда".

Венера — планета идентификации любви и личной системы ценностей в Стрельце: взывает к разуму окружающих, проявляет редкостную открытость и бесстрашие в борьбе за идеалы социального развития. Его можно назвать высоким идеалистом и глубоким романтиком. Христос с грустью замечает: "по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь". Он сочувственен, готов помочь ближнему в любую минуту, во всем руководствуется лишь духовными идеалами и высокими ценностями и принципами. Уважает ритуалы и церемонии. Обязательно путешествует в своей жизнь хоть несколько раз. Порой оценки происходящего драматичны. Поскольку Венера находится во втором доме — доме ценностей, то Христос уделяет и этому внимание:

"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше." "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?"
Ев.от Матвея

Венера находится в очень тяжелых аспектах с Сатурном, Ураном и Луной, что говорит о разочарованиях и потерях любимых людей, столкновению с ненавистью и предательством. Евангелие говорит нам о привязанностях Мессии: "Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря.", "Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его. " Христос оживляет Лазаря., благодаря силе любви. Кстати, Солнце Иисуса находится там же, во втором доме, освечивая вопросы морали и этики, не совсем обычные для того времени: норма его отношений с людьми — теплые сердечные чувства, в своей последней заповеди он отчетливо говорит: "Сие заповедаю вам, да любите друг друга!"

Говоря о любви, следует обратить внимание на положение Урана в пятом доме (этот дом непосредственно отвечает за любовь, творчество и детей). Высшие планеты в V доме дают определенные качества образам "я" человека вне зависимости от его воли и желаний. Уран, в частности, дает эим образам взрывчатость и внезапную агрессивность (изгнание торговцев из храма например), привкус гениальности: то, что он делает, не удавалось никому и никогда. Любовь необыкновенна и сопровождается сильными энергетическими эффектами. Религиозные состояния очень своеобразны, это положение Урана иллюстрирует тезис: "Неисповедимы пути Господни". Уран имеет лишь один положительный аспект к Марсу, что указывает на необыкновенную энергетику, но также говорит об отсутствии детей в данном воплощении (Чтобы ни придумывал американский писатель Дан Броун в своих произведениях, Христос не был женат и не имел детей: Уран, Южный узел в доме брака, характеристики градусов тому подтверждения) но отношение к детям у него очень светлое: "пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие." (Ев. от Матвея)

Тему любви и дружбы продолжает Плутон в Весах в 11 доме — хорошее видение групповой кармы (и кармы друзей) и умение легкими, почти незаметными воздействиями развязать тяжелые кармические узлы, жертвуя собой. Реформатор. Плутон отмечает выработку смирения к групповой работе и друзьям и указывает на безнадежные потери, разочарования и утраты.Плутон это трансформация и смерть на земном плане, Евангелие повествует о характере смерти Иисуса (Весы — это публика, смерть была публичной, "друзья" отказались от него: апостол Петр отказывается трижды). Космический крест из планет, стояние Сатурна в доме страданий (8-й дом) приводят Иисуса к распятию.

Сатурн не имеет положительных, поддерживающих аспектов, единственная мажорная нота Реквиема — присутствие Селены (ангела-хранителя) в доме смерти. Сатурн указывает на понимание законов рождения и смерти, однако на чисто эмоциональном уровне он дает также и страх смерти, маргинальные состояния разрешаются долго и с большим трудом: "Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил:

"Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты."
Ев. от Матвея.

Завершающую картину жизненной программы дают характеристики градусов планет:

Асцендент (отправная точка гороскопа, учитывающая время и место рождения) — 17 градус Скорпиона — "Женщина, оплодотворённая своим собственным духом, "велика ребёнком". Полное доверие указаниям Бога внутри. Сверхличный путь, ведущий к творческим мутациям (Радьяр — сабианские символы) Столкновение со всей грязью мира: подлостью, предательством. (Тэбоический календарь) — таким образом трансформировав зло в добро (от автора) Медиум цели — 23 гр.Льва — опасность покушения (т.к) ИЦ — 23 Водолея — градус талантов Солнце — 3 гр.Козерога — гр.энергии, великолепный престиж (т.к)

"Человеческая душа, жаждущая нового опыта, стремится к воплощению. Желание испытать и утвердить себя".

Луна — 21 гр.Девы — духовное и материальное богатство
Уран — 1 гр.Овна — кармический градус уплаты долгов. Человек берет на себя грехи других.Жертвенный агнец. (Тэбоический календарь)
Раху — 11 гр.Стрельца — гр. изгнания (т.к) Кету — 11 Близнецов — гр.изгнания, добросердечие, открытость
Лилит — 22 гр.Водолея — безбрачие, благородство манер (т.к)
Сатурн — 28 гр.Близнецов — любовь к уединению, ясный ум (т.к)
Хирон — 25 гр.Рака — пророчество, воздействие на мысли людей, умение увлечь за собой.
Плутон — 17 Весов — независимость и критичность
Юпитер — 6 Скорпиона — изображен Орел, который терпит. Скромность, терпеливость
Нептун — 22 Скорпиона — превратности судьбы, насильственная смерть, изгнание
Марс — 29 Скорпиона — гр.гениальности, целительства, творческое вдоxновение. проxодящее через всю жизнь
Меркурий — 16 Козерога — человек считается не поддержанным социальными властями, пробивает сам себе дорогу. Страстность, напор, инициатива.
Селена (ангел-хранитель) — 23 Близнецов — градус падения
Венера — 27 Стрельца — интеллигентность, много врагов, тяжелая борьба

Попытка описать личность Христа неисчерпаема, эта личность превосходит все обычные и необычные мерки, а главное всегда живет в сердце человеческом, там, где место Бога и любви:

"Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам."
Евангелие от Матвея.


Название: Re: Иисус Христос (еврейск. Иехошуа - "Господь во Спасение")
Отправлено: Любовь Ростоцкая от 15 01 2010, 22:53:57
    *  Будьте прохожими.

Мысли

    * Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такою и вам будут мерить.

    * Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

    * Просите и Дано будет вам; ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отво­рят.

    * Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

    * Ибо дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смоков с терновника и не снимают винограда с кустарника.

    * Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвы­сится.

    * Ибо где будет труп, там соберутся орлы.

    *
      Все взявшие меч, мечом погибнут.

    * Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у срод­ников, и в доме своем.

    * Кто против вас, тот за вас.

    * Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму?

    * Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть? Но если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о про­чем?

    * Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

    * Терпением вашим спасайте души ваши.

    * Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много клада.

    * Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность.

    *  Город, построенный на высокой горе, укрепленный не может пасть, и он не может быть тайным.

    * Если плоть произошла ради духа, это - чудо. Если же дух ради тела, это - чудо из чудес. Но я, я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.

    * Если двое в мире друг с другом в одном и том же доме, они скажут горе: «Переместись!» - и она переместится.

    * Много вокруг источника, но никого нет в источнике.

    * Тот, кто знает всё, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

    * Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?

    * Осел, ходя вокруг жернова, сделал 100 миль, шагая. Когда его отвяза­ли, он находился все на том же месте. Есть люди, которые много ходят и никуда не продвигаются.

    * Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому.


Название: Жизнь Иисуса Христа. Последний путь в иерусалим
Отправлено: Mikky от 15 06 2010, 12:27:03
Эзотерика. Жизнь Иисуса Христа. Последний путь в иерусалим



Они преклонялись перед освободителем Израиля, который вскоре должен стать их Царем, и даже сопровождавшие Его двенадцать апостолов сохраняли эту упорную мечту, несмотря на все предупреждения Учителя...



Один Он, признанный Мессия, знал, что Его путь ведет к страданию и что даже Его ближайшие ученики могут проникнуть в Святилище Его мысли лишь после Его смертного часа. Он приносил Себя в жертву непоколебимо, с полным сознанием и твердой волей. Отсюда – Его покорность, Его кроткая ясность.



В то время, как Он проходил под огромными вратами, пробитыми в мрачной крепости Иерусалима, ликующие крики, проникая под своды, преследовали Его как голос рока, хватающего свою жертву: "Осанна Сыну Давидову!" Этим торжественным входом Иисус всенародно объявил духовным властям Иерусалима, что Он принимает на себя роль Мессии со всеми её последствиями.



На другой день Он появился в храме, в преддверии, где толпились торговцы скота и меновщики денег, которые своими жадными криками и звоном монет оскверняли священные плиты храма; обращаясь к ним, Он повторил им эти слова Исаии: "Написано: дом Мой будет домом молитвы, а вы делаете из него дом разбойников". Торговцы, устрашенные приверженцами Иисуса, которые окружали Его плотным кольцом, и еще более Его власть имущим взором и повелительным движением руки, разбежались, унося с собой столы и деньги.



Пораженные священники удивлялись такой смелости с Его стороны и страшились такой власти. Посланные от синедриона подошли к Нему, требуя отчета и спрашивали: "Какой властью делаешь Ты все это?" На этот лукавый вопрос Иисус ответил, по своему обыкновению, другим вопросом, не менее затруднительным для Его противников: "Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человека?" Они же рассуждали между собой: "Если мы скажем – с небес, Он спросит, почему же мы не поверили ему, а если скажем – от человека, боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка". И сказали в ответ Иисусу: "Не знаем". Тогда Иисус произнес: "И я не скажу вам, какой властью Я это делаю".



Ответив таким образом на нападение их, Он перешел в наступление и прибавил: "Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в царство Божие". Затем, приведя притчу, Он сравнил их с дурным виноградарем, который убивает сына своего хозяина, чтобы завладеть его наследством, и кончил свою беседу с ними такими словами: "Камень, который отвергли строители и который сделался главою угла, на кого упадет, того раздавит".



Всеми этими действиями и словами во время своего последнего появления в столиц Израиля, Иисус отрезал Себе всякую возможность отступления. Уже давно во власти Его врагов было два главных обвинения, достаточные для того, чтобы погубить Его: Его угроза против храма и то, что Он есть Мессия. Последние же нападения Иисуса на своих врагов раздражили их до последней степени, и с этой минуты Его смерть, уже решенная врагами, сделалась лишь вопросом времени.



С момента Его появления в Иерусалиме наиболее влиятельные члены синедриона, саддукеи и фарисеи, которых общая ненависть к Иисусу соединила на время, сошлись на решении погубить "соблазнителя" народа. Но они еще колебались схватить Его при народе, так как боялись народного восстания.



Уже несколько раз городская стража, которую посылали, чтобы взять Его, возвращалась ни с чем, устрашенная Его словами или смущенная многочисленными сборищами. Нисколько раз состоявшие при храме воины утверждали, что Он исчезал из их глаз совершенно непостижимым образом. Борьба между Иисусом и фарисеями и саддукеями продолжалась тайным образом, с их стороны – с все усиливающеюся ненавистью, а с Его стороны – с силою, стремительностью и энтузиазмом, возраставшим по мере приближения рокового часа. Это было последним нападением Иисуса на властей мира сего. Он проявил в этой борьбе необыкновенную энергию и мужественную силу, облекавшую, словно броней, божественную нежность, которую можно бы назвать Вечно-Женственным началом Его души.



Эта опасная битва закончилась громовыми обвинениями против лицемерных представителей религии:



    "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам! Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятую из своего имения и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру... Горе вам, что уподобляетесь гробам окрашенным, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты".30



Заклеймив таким образом на все века религиозное лицемерие и лживый священнический авторитет, Иисус решил, что битва Его кончена. Он вышел из Иерусалима в сопровождении своих учеников и направился с ними к горе Елеонской. Поднявшись на её вершину, можно было увидеть храм Ирода во всем его великолепии, с многочисленными террасами, обширными портиками и облицовкой из белого мрамора, с инкрустациями из яшмы и порфира, и его сверкающие крыши, выложенные золотом и серебром.



Ученики, терявшие надежду и предвидевшие катастрофу, обратили его внимание на великолепие храма, покинутого их Учителем навсегда. В их словах должны были звучать грусть и сожаление, ибо в тайниках души они до последней минуты надеялись заседать в Иерусалимском храме как судьи Израиля, окружая венчанного в первосвященники-цари Мессию. Иисус обернулся, измерил взорами храм и сказал: "Видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне" (Матф. XXIV, 2).



Он судил о продолжительности храма Иеговы по нравственной ценности тех, которые господствовали в нем. Он знал, что фанатизм, нетерпимость и ненависть не представляли достаточного оружия против язычества и против топоров римского Цезаря. Своим прозрением посвященного, ставшим еще более проникновенным благодаря приближающейся смерти, он видел как иудейская гордость, политика его царей, и вся история Израиля роковым образом двигалась к этой катастрофе.



Торжество Израиля было не там; оно было в мысли пророков, во вселенской религии и в том невидимом храме, который Иисус один сознавал вполне в этот час. Что же касается древней крепости Сиона и храма, построенного из камня, Он уже видел ангела разрушения, стоящего у его дверей с факелом в руках.



Иисус знал, что близится решительный час, но Он не хотел быть застигнутым врасплох синедрионом и удалился в Вифанию. Чувствуя особое влечение к горе Елеонской, он приходил туда почти ежедневно беседовать с своими учениками. С этой высоты открывается чудный вид. Вдали виднеются строгие горы Иудеи и Моавии, тонущие в голубоватых и лиловых тонах; еще далее, в конце Мертвого моря, виднеется словно свинцовое зеркало, из которого поднимаются серные пары. У подошвы горы развертывается Иерусалим, а над ним господствуют храм и крепость Сиона.



Даже и ныне, когда спускаются сумерки в мрачные ущелья Иосафата, град Давида и Христа, оберегаемый сынами Измаила, выдвигается величественно и живописно из глубины темных долин. На его куполах и минаретах отражается умирающий свет заката, и кажется, что они вечно ожидают ангелов правосудия. Там Иисус давал своим ученикам свои последние поучения о будущем принесенной Им религии и о грядущих судьбах человечества, завещая им свое земное и небесное обетование, глубоко связанное с Его эзотерическим учением.



Нет сомнения, что редакторы синоптиков передали нам апокалиптические речи Иисуса в такой сбивчивой форме, которая делает их почти неподдающимися толкованию. Их смысл начинает выясняться лишь в евангелие св. Иоанна. Если бы Иисус действительно верил в свое второе пришествие на облаках через несколько лет после смерти, как это допускает натуралистическое толкование, или если бы он воображал, что конец мира и последний суд над людьми произойдут в той форме, в какой их представляет ортодоксальная теология, Он был бы лишь несовершенным ясновидящим и фантастическим мечтателем, вместо того чтобы быть мудрым Посвященным и божественным Духовидцем, о чем свидетельствуют каждое слово Его учения, каждый шаг Его жизни.



Несомненно, что и здесь, более чем когда-нибудь, Его слова должны быть понимаемы в аллегорическом смысле, соответственно высшему символизму пророков. Тот из четырех евангелистов, который передал лучше других эзотерическое учение Иисуса, подсказывает нам это толкование сам, когда передает следующие слова Учителя:



    "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить... Доселе Я говорил вам притчами, но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце" (Иоанн, гл. XVI, ст. 12, 25).



Торжественное обетование Иисуса, данное апостолам, относится к четырем сферам все увеличивающегося круга жизни, земной и космической: психической индивидуальной жизни отдельного человека; национальной жизни Израиля; земной эволюции человечества; его божественной эволюции. Возьмем одну за другой все четыре ступени обетования, все четыре сферы, куда мысль Христа, перед Его мученическим концом, излучает свет подобно заходящему солнцу, наполняющему своей славой всю земную атмосферу до самого зенита, прежде чем начать светить другим мирам.



   1. Первый Суд означает потустороннюю судьбу души после смерти физического тела. Она определяется сокровенной природой души и её поступками в течение жизни. Я уже касался этой стороны учения по поводу беседы Иисуса с Никодимом. На Масличной горе Он сказал по этому поводу апостолам: "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и заботами житейскими и чтобы день тот не настиг вас внезапно" (Лука, гл. XXI, ст. 34). И еще: "Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий" (Матфей, гл. XXIV, ст. 44).



   2. Разрушение храма и конец Израиля. "Ибо восстанет народ на народ... Тогда будут предавать вас на мучение... Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как сие будет" (Матфей XXIV, 7, 9, 34).



   3. Земная цель человечества, которая не определена какой-нибудь указанной эпохой, но которая достигается рядом последовательных и постепенных совершенствований. Эта цель – пришествие социального Христа или Богочеловека на землю; т.е. воплощение Истины, Справедливости и Любви в человеческом обществе, и, как последствие, умиротворение всех народов. Исаия предвидел эту отдаленную эпоху в великолепном видении, которое начинается следующими словами: "Ибо я знаю деяния их и мысли их; и вот приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение" и т.д. (Исайя LXVI, 18-24).



      Довершая это пророчество, Иисус объясняет своим ученикам, каково будет это знамение. Это будет полное раскрытие мистерий или пришествие св. Духа, которого Он называет также Утешителем или "Духом Истины, который поведет вас к полной истине".



      "И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век. Духа истины, которого мир не может принять потому, что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Иоанн, гл. XIV, 16, 17).



      Апостолы будут иметь это откровение ранее, все человечество получит его поздние, в течение будущих веков. Но каждый раз, когда дух истины проникает в сознание отдельного человека или целой группы людей, он пронизывает его до самой глубины, "ибо как молния исходить от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Матфей XXIV, 27). Так бывает, когда зажигается великая духовная истина, она освещает все вытекающие из неё истины и светит на все миры.



   4. Страшный Суд означает конец космической эволюции человечества или его вступление в состояние духовное. Это то, что персидский эзотеризм называл победой Ормузда над Ариманом, или духа над материй. Индусский эзотеризм называет это окончательным поглощением материи духовным началом, или концом "единого дня Брамы". После тысячей и миллионов веков должна появиться эпоха, когда путем длинного ряда воплощений, отдельные индивидуумы, составляющие человечество, перейдут окончательно в состояние духовности, или же будут поглощены и уничтожены – как сознательные души – началом зла, т.е. своими собственными эгоистическими страстями, символом которых и является "геена огненная и скрежет зубовный".



      "Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой. И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласной; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Матвей XXIV, 30, 31).



      Сын Человеческий – термин родовой, означает здесь человечество в его представителях, достигших совершенства, т.е. то небольшое число, которое воспитало себя до ступени Сына Божьего. Знак Сына Человеческого – Агнец и Крест, т.е. Любовь и вечная Жизнь. Облака – образ мистерий, ставших прозрачными, а также тонкой материи, преображенной духом, субстанции утонченной, которая не представляет более плотного и темного покрова, но легкое и прозрачное облачение души, не являющееся грубой преградой, но выражающее Истину; образ не обманчивой видимости, но самой духовной истины, внутреннего мира, беспрепятственно и непосредственно проявляемого. Ангелы, собирающие избранных, совершенные духи, которые сами произошли из человечества. Призывная труба символизирует живое слово Духа, раскрывающее истинную суть человеческой души и разрушающее все лживые видимости материи.



Иисус зная себя накануне смерти, раскрывал перед апостолами все лучезарные перспектива, которые с самых древних времен составляли часть учения мистерий, но которым каждый новый Основатель религии давал новую форму и индивидуальное освещение. Чтобы запечатлеть эти истины в их душе, чтобы облегчить их распространение, Он изложил их в образах изумительной смелости и внутренней силы.



Раскрывающий образ, говорящий символ – вот что было всеобщим языком древних посвященных. Язык этот обладает силою приобщать, способностью влиять на сознание сильно и длительно, которые отсутствуют у отвлеченных выражений. Пользуясь им, Иисус следовал примеру Моисея и пророков. Он знал, что Его идея не могла быть понята немедленно и Он хотел запечатлеть ее огненными письменами в юной душе своих учеников, предоставляя будущим виткам вызвать наружу скрытые силы, заключенные в Его словах.



Иисус чувствовал Себя в единении со всеми пророками, которые предшествовали Ему, которые подобно Ему были глашатаями вечной Жизни и вечного Глагола. В этом чувстве единения и слияния с неизменной истиной, перед этими безграничными горизонтами, которые можно охватить лишь пребывая в зените Источника Жизни, Он мог сказать своим огорченным ученикам эти гордые слова: "небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Матфей XXIV, 35).



Так проходили утра и вечера на Масличной горе. Однажды, движимый одним из тех порывов Своей пламенно любящей и впечатлительной природы, которая внезапно переводила Его внимание с величайших высот на страдания земли, ощущаемые Им как собственные страдания, – однажды, глядя на Иерусалим, Он проливал слезы над его святыней и над его обитателями, тяжкую судьбу которых Он предчувствовал.



Его собственная судьба приближалась с страшной быстротой. Уже происходили совещания в Синедрионе и решено было предать Его смертной казни; уже Иуда из Кариота обещал выдать своего Учителя.



Надо думать, что эта черная измена была вызвана не низкой жадностью к деньгам, но честолюбием и несбывшимися надеждами. Иуда, отличавшийся холодным эгоизмом и духом позитивизма, не способный на малейший идеализм, мог сделаться учеником Христа из одних лишь мирских побуждений. Он рассчитывал на немедленное земное торжество Пророка и на свое собственное возвышение, Он не мог понять глубокого значения слов Учителя: "Кто хочет сберечь душу свою, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее". (Лука IX, 24).



Иисус в своем безграничном милосердии принял его в число своих, в надежде изменить его природу. Когда Иуда увидал, что дела принимают худой оборот, что Иисус погиб, Его ученики на дурном счету и он сам обманут во всех своих ожиданиях, разочарование его превратилась в ярость. Несчастный предал Того, Кого считал неистинным Мессией, обманувшим все его надежды.



Одного пристального взгляда было достаточно, чтобы Иисус угадал, что происходило в душе изменника и Он решил не избегать более судьбы Своей, неизбывные сети которой сжимались все теснее вокруг Него.



Был канун Пасхи иудейской. Он велел ученикам приготовить Пасху в городе у одного из Своих сторонников. Он предвидел, что она будет последней в Его жизни и хотел придать ей как можно более торжественности.



Здесь мы подходим к последнему акту мессианской драмы. Чтобы понять душу Иисуса и самое Его дело в его источнике, необходимо было осветить изнутри суть первых двух актов Его жизни, т.е. Его посвящение и Его публичное служение. В них развернулась вся внутренняя драма Его сознания.



Последний акт его жизни, или драма Страстей Господних, есть последствие двух предыдущих; как все великое, она является в одно и то же время и простой и необъятной, и ясной и таинственной. Драма Страстей Господних содействовала могучим образом распространению христианства. Она исторгла слезы у всех, кто имел сердца; она обратила миллионы душ. Все отдельные сцены этой драмы, рассказанные в Евангелиях, отличаются необыкновенной красотой. Даже сам Иоанн спускается с своих недоступных высот и его рассказ дышит проникающей правдой личного свидетельства. Каждый может возродить в себе божественную драму, но никто не смог бы переделать ее.



Чтобы докончить мою задачу, я должен направить лучи эзотерического предания на три существенные обстоятельства, которыми закончилась жизнь божественного Учителя: Тайную Вечерю, суд над Мессией и Воскресение из мертвых. Если направленный на эти три точки свет осветит их в достаточной степени, он упадет отраженными лучами и на всю судьбу Христа и на всю будущую историю христианства.



Двенадцать апостолов, составляя вместе с Учителем тринадцать, собрались в горнице одного из Иерусалимских домов. Неизвестный приверженец Иисуса – хозяин дома – украсил комнату богатым ковром. По восточному обычаю ученики и Учитель возлегли по трое на четырех широких ложах, расположенных четырехугольником вокруг стола. Когда был подан пасхальный агнец и чаши были наполнены вином, а также и золотая чаша, поставленная незнакомым приверженцом перед Иисусом, Он , имея по одну сторону Иоанна, а по другую Петра, сказал: "очень желал Я есть с вами сию Пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть её, пока она не совершится в Царствии Божием" (Лука XXII, 15, 16).



После этих слов в воздухе повеяло тяжелой грустью. "Ученик, которого любил Иисус" и который один отгадывал Его мысли, молча склонил свою голову на грудь Учителя. По обычаю иудейскому на праздники Пасхи полагалось есть пасхального агнца с горькими травами и пресным хлебом в молчании. И тогда Иисус "взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; cиe творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается" (Лука XXII, 19, 20).



Так была учреждена Тайная Вечеря во всей её простоте. В ней заключается более того, чем обыкновенно думают. Это не только символический и мистический акт, которым завершается все учение Христа, но она, кроме того, освещает и обновляет чрезвычайно древний символ посвящения. У посвященных Египта и Халдеи, точно также у пророков и Ессеев, братская вечеря означала первую ступень посвящения. Приобщение под видом хлеба означало знание мистерий земной жизни и в то же время разделение земного имущества, последствием чего явилось совершенное единство членов братства.



На высшей ступени, приобщение под видом вина, которое можно считать кровью лозы, проникнутой солнцем, означало общность небесных благ, сопричастие к духовным мистериям и к божественной науке.



Иисус, передавая эти символы апостолам, безмерно расширил их значение, ибо через них братство Посвященных, ограниченное в первое время несколькими личностями, распространилось на все человечество. И Он добавил к этим символам глубочайшую из мистерий, величайшую из сил: свою Собственную Жертву. Он сделал из неё цепь любви, невидимую и в то же время неразрывную, между собою и своими. Она дает Его просветленной душе божественную власть над их сердцами и над сердцами всего человечества.



Эту чашу истины, идущей из пророческих веков, эту золотую чашу посвящения, которую Он Сам принял из рук Ессейского старца в день Своего посвящения в пророки, когда Он на её дне увидел свою собственную кровь, – ее Он протягивает Своим возлюбленным ученикам с невыразимой нежностью последнего прощания.



Но увидали ли и поняли ли апостолы Его искупительную Мысль, обнимавшую все миры? Она должна была сиять в глубоком и скорбном взоре, который Учитель переводил с любимого ученика своего на того, который должен был предать Его. Нет, они еще не поняли Его и их удивило небывалое выражение на лице Христа. И когда Иисус объявил им, что Он проведет ночь в саду Гефсиманском на Елеонской горе и предложил им идти с Собой, они все еще не подозревали ближайшего будущего...



Иисус провел в Гефсиманском саду ночь, полную скорби. С страшной ясностью видел Он как суживался роковой круг, в котором Ему суждено погибнуть. На один миг Он содрогнулся; на один миг отступила Его душа перед ожидавшими пытками, капли кровавого пота показались на Его челе, но молитва укрепила Его.



Отдаленный звук смешанных голосов, колеблющиеся свет факелов под темными маслинами, усиливающийся звон оружия: приближалась толпа солдат, посланных синедрионом. Иуда, шедший впереди, поцеловал своего Учителя, чтобы солдаты могли отличить Его. Иисус, отдав ему поцелуй, сказал с невыразимой жалостью: "друг, для чего ты пришел"?



Действие этой кротости, этого братского поцелуя, данного взамен самой черной измены, подействовало столь сильно на эту жесткую душу, что после этого Иуда, охваченный раскаянием и страхом, наложил на себя руки.



Грубые солдаты схватили галилейского Учителя. После непродолжительного сопротивления, испуганные ученики разбежались, словно развеянные ветром. Лишь Иоанн и Петр держались в отдалении и последовали за Учителем во двор судилища, но сам Иисус был совершенно спокоен. Решение Его было принято и после того ни единого вздоха, ни единого протеста не сорвалось с уст Его.



Синедрион собирается с поспешностью, в качестве полномочного собрания. Не смотря на ночной час, в судилище приводят Иисуса, ибо трибунал старается как можно скорее покончить с опасным пророком.



Первосвященники в пурпуровых, желтых и фиолетовых туниках с тюрбанами на головах торжественно заседают полукругом. Посреди них, на возвышенном мест, восседает Каиафа, великий первосвященник. На двух концах полукружья, перед двумя небольшими трибунами, находятся два актуариуса: один – для защиты, другой – для обвинения (advokatus Dei, advokatus Diaboli).



Иисус, невозмутимый, стоит в центре в своих белых одеждах Ессея. Служители, вооруженные плетями и веревками, окружают Его с угрожающим видом. Во всем судилище только одни обвинители, ни одного защитника.



Первосвященник, он же и верховный судья, выступает главным обвинителем; обвинение определяется как мера общественной безопасности против потрясения религиозных основ; тогда как на деле это было преднамеренной местью со стороны встревоженного священнического сословия, власти которого угрожала опасность.



Каиафа встает и обвиняет Иисуса в том, что Он соблазняет народ. Несколько свидетелей, взятых из толпы, дают свои показания, противореча один другому. Наконец один из них передает слова, признаваемые за кощунство, которые Иисус бросил в лицо фарисеям под портиками храма Иерусалимского: "Я разрушу храм сей и через три дня воздвигну другой".



Иисус молчит. "Ты не отвечаешь?" спрашивает первосвященник. Иисус, зная что Его обвинение уже заранее решено, сохраняет молчание. Но этих слов недостаточно для окончательного обвинения; чтобы вырвать опасное признание у обвиняемого, ловкий саддукей Каиафа обращается к Нему, задевая самую жизненную сторону Его миссии. Он идет прямо к цели: "Если ты действительно Мессия, скажи нам!"



Уклончивый ответ Иисуса показывает, что Он понял хитрость вопрошавшего: "Если скажу вам, вы не поверите; если же Я спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня".31



Каиафа, не добившись ничего судейской хитростью, пользуется правом первосвященника и говорит торжественно: "заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?" После такого обращения, принужденный или отвергнуть, или подтвердить свою миссию перед высшими представителями религии Израиля, Иисус более не колеблется. Он отвечает со спокойствием: "Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных" (Матвей XXVI, 63,64). Выражаясь этим пророческим языком Даниила и книги Еноха, ессейский Посвященный не говорит с Каиафой, как с личностью, Он знает что агностик саддукей неспособен понять Его; Он обращается к первосвященнику Иеговы и через него ко всем будущим первосвященникам, ко всему священству земли, желая сказать всем: "После окончания Моей миссии, запечатленной Моей смертью, царство слепого преклонения перед религиозным законом покончено и виде, и в действительности. Мистерии будут раскрыты и человек через человеческое узрит божественное. Религии и культы, в которых человеческое и божественное не будет оживотворять одно другое, потеряют свою власть над людьми".



Таково, по эзотерическому смыслу пророков и Ессеев, значение Сына, сидящего одесную Отца. Понятый таким образом ответ Иисуса на вопрос первосвященника Иерусалимского содержит в себе завещание Христа духовным властям земли, подобно тому, как учреждение Тайной Вечери является Его завещанием любви и посвящения, данным апостолам и всему человечеству.



Словами, обращенными к Каиафе, Иисус говорит с целым миром, но саддукей, у которого было определенное намерение, более не слушает его. Разорвав свои белые льняные одежды, он восклицает: "Он богохульствует, на что нам еще свидетелей? вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется?" Следует зловещий ответ всего синедриона: "Повинен смерти!" и вслед за осуждением свыше, следуют злобные оскорбления и грубое надругательство снизу.



Служители плюют ему в лицо и заушают его; другие же ударяют его по ланитам и говорят: "прореки нам, Христос, кто ударил тебя?" Под этим наплывом низкой и животной ненависти, божественное лицо страдальца должно было принять мраморную неподвижность ясновидца. Есть изваяния, который плачут, но бывают также страдания без слез и молитвы без слов, которые устрашают палачей и преследуют их в течение всей остальной жизни.



Но не все еще было кончено. Синедрион мог произнести смертный приговор, но, чтобы привести его в исполнение, необходим был гражданский суд и одобрение римских властей. Беседа с Пилатом; подробно переданная св. Иоанном, не менее замечательна, чем беседа с Каиафой.



Этот диалог между Христом и римским правителем, вперемежку со злобными восклицаниями еврейских священников и криками фанатичной толпы, которые играют роль хора в античной трагедии, – запечатлен признаками великой драматической подлинности. Ибо он срывает покров с души действующих лиц, он ясно показывает столкновение трех больших сил: римского цезаризма, узкого иудейства и вселенской религии Духа, представляемой Христом.



Пилат, совершенно равнодушный к религиозным распрям, но чрезвычайно недовольный судилищем, так как оно вызывало в нем страх, что смерть Иисуса может повлечь за собой народное восстание, допрашивает Его с осторожностью и подставляет ему якорь спасения в надежде, что Он воспользуется им. "Ты царь иудейский?" спрашивает он. – "Царство мое не от мира сего", отвечает Иисус. "И так ты царь?" – "Я на то родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине"...



Пилат не понимает этого утверждения духовной царственности Иисуса, так же как Каиафа не понял Его религиозного завещания. "Что есть истина"? говорит он, пожимая плечами, и этот вопрос римского скептика раскрывает все состояние души тогдашнего языческого общества, находившаяся в упадке. Но, не находя в обвиненном ничего, кроме невинных мечтаний, он прибавляет: "я никакой вины не нахожу в Нем". И он предлагает Евреям отпустить его, но, подстрекаемая священниками чернь вопит: "не Его, но Варраву отпусти нам!".



После этого Пилат, не терпящий иудеев, доставляет себе ироническое удовольствие предать бичеванию их предполагаемого царя. Он думает, что это удовлетворит фанатиков, но они еще более распаляются и начинают вопить: "распни, распни Его!"



Несмотря на эту разнузданность народных страстей, Пилат продолжает сопротивляться. Он утомлен от жестокости, он видел столько пролитой крови в своей жизни, он отправил стольких мятежников на казнь, он слышал столько стонов и прокляли, оставаясь при этом равнодушным. Но немое и кроткое страдание галилейского пророка под накинутой на него багряницей и под терновым венцом потрясло его неведомым волнением. Уступая мимолетному видению, пронесшемуся перед его душой, он обронил такое слово: "Ессе Homo"! Вот Человек! Жесткий римлянин почти растроган, он готов произнести оправдание.



Священники синедриона, не перестававшие следить за ним, подметили его волнение и испугались. Они почувствовали, что жертва ускользает от них. Они совещаются между собой и затем, в один голос, поднимая правую руку и отворачивая голову с выражением лицемерного ужаса, восклицают: "он сделал себя Сыном Божьим"!



Услыхав эти слова, Пилат, по славам Иоанна, еще больше убоялся. Убоялся чего? Какое значение могло иметь это имя для неверующего римлянина, который презирал от всего сердца Евреев и их религию и верил только в одну политическую силу Рима и Цезаря? А между тем тревога эта могла иметь серьезную причину. Как ни изменяли смысл имени Сына Божьего, оно все же было достаточно распространено в древнем эзотеризме. И Пилат, несмотря на весь свой скептицизм, был не лишен суеверия.



В Риме, во время малых мистерий Митры, в которых и римские военачальники принимали участие, он должен был слышать, что Сыном Божьим называют посредника между человеком и Божеством. И к какой бы нации и религии ни принадлежал такой посредник, покушение на его жизнь считалось великим преступлением. Пилат, может быть, и не верил этим восточным фантазиям, и все же произнесенное имя могло встревожить его и увеличить его замешательство.



Заметив это, Иудеи бросают проконсулу тягчайшее из всех осуждений: "если ты отпустишь этого человека, ты не друг Кесарю; ибо каждый делающий себя царем, противник Кесаря... нет у нас царя, кроме Кесаря". Этому аргументу он не мог противостоять; отрицать Бога не трудно, убивать – легко, но участвовать в заговоре против Цезаря, это – величайшее из всех преступлений. Пилат был вынужден отступить и согласиться на смертный приговор.



Таким образом, в конце своей земной деятельности Иисус становится лицом к лицу с властителем мира, с которым он боролся косвенно, как оккультный противник, в течение всей своей жизни. Тень Цезаря посылает Его на крест. Глубокая логика событий: Евреи предали его, а римский скипетр совершил над ним смертную казнь. Он убил Его тело, но именно Он, прославленный Христос, осиянный своим мученичеством, отнял на веки веков лживый ореол Цезаря, эту жесточайшую хулу на государственную власть...



Пилат, омыв руки кровью неповинного, произнес страшное слово: Condemno, ibis in crucem. И уже нетерпеливая толпа устремилась к Голгофе.



И вот, мы на голой вершине, усеянной человеческими костями, которая господствует над Иерусалимом и носит название Gilgal, Голгофа, или лобное место; зловещая пустыня, посвященная в течение многих веков мучительству и истязанию.



На обнаженной горе не видно ни одного дерева, там растут только виселицы. Именно там один из царей иудейских присутствовал со всем своим гаремом при казни сотен пленников, там же Вар распял на кресте две тысячи мятежников и там же возвещенный пророками кроткий Мессия должен был подвергнуться смертным мукам, изобретенным жестоким воображением финикийцев и узаконенным неумолимым Римом.



Когорта римских воинов составила большое кольцо на вершине холма; ударами копий разгоняли они приверженцев, последовавших за осужденным. То были галилейские женщины, молчаливые, исполненные отчаяния, они бросались ниц на землю.



Верховный час настал. Защитник бедных, слабых и угнетенных заканчивал свой подвиг мучительной казнью, назначенной для рабов и разбойников. Настала минута пригвождения к кресту, предвиденная Иисусом в видении енгаддийском; нужно было Сыну Божьему испить чашу, предложенную Ему во время Преображения, нужно было сойти до глубины земных ужасов и самого ада.



Иисус отказался от питья, изготовлявшегося по обычаю набожными женщинами Иерусалима, чтобы отнять сознание у казнимых. Он хотел пережить свою агонию в полном сознании. Пока Его привязывали к позорному кресту, пока грубые солдаты вбивали молотом гвозди в эти ноги, обожаемые всеми страждущими, в эти руки, который умели лишь благословлять, черное облако раздирающей скорби погасило Его зрение и остановило Его дыхание. Но в глубине еще не погасшего сознания Спасителя засветилась божественная жалость к Своим палачам и мольба за них сорвалась с Его уст: "Отче, прости им, ибо не ведают, что творят".



И обнажилось дно чаши; настали часы агонии; от полудня до солнечного заката. Посвященный снял с себя полномочия; Сын Божий удалился с горизонта; остался лишь страдающий человек. На протяжении этих часов он покинул Свое небо, чтобы измерить бездну человеческого страдания.



Медленно поднимается крест с своей жертвой и с надписью, последней иронией проконсула: Се Царь иудейский! Перед взорами распятого, в кровавом облаке смертной муки, проносится Иерусалим, священный город, который он хотел прославить и который предал его анафеме.



Где его ученики? Исчезли. Он слышит одни лишь оскорбительные возгласы членов синедриона, которые торжествуют при виде его агонии. "Он спасал других", кричат они, "а себя не может спасти!"



И среди всех этих враждебных криков и проклятий, в страшном видении будущего, Иисус видит все преступления, которые корыстолюбивые властители и фанатические священники будут совершать во имя Его. Именем Его будут пользоваться, чтобы проклинать! Крестом Его будут распинать! И не мертвое молчание закрытого для него неба, а тьма, разостлавшаяся над человечеством, вырвала у Него этот крик отчаяния: "Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил!" Вслед затем сознание Мессии, воля всей Его жизни, вспыхнула последней молнией и с возгласом: "свершилось!" душа Его освободилась и вознеслась.



И Божественного Сына Человеческого не стало. Единым взмахом крыльев душа Его нашла свое небо, виденное в Енгадди и на горе Фавор. Он увидел свой победный Глагол, проносящийся над веками, и Он не захотел иной славы, кроме протянутых рук и возведенных очей тех, кого он исцелял и утешал.



Но при последнем Его возгласе, непонятном для стороживших Его воинов, по ним пробежало содрогание. Они повернули голову и сияющий луч, оставленный отошедшим духом на лице умершего, так поразил их, что они стали со страхом спрашивать друг у друга: "не был ли Он действительно Богом?"...



Действительно ли закончилась великая драма? Завершилась ли безмолвная борьба между божественной Любовью и Смертью, которая была направлена на Него властями мира сего? За кем же победа? За этими ли священниками, которые сходят с Голгофы, самоуверенные и успокоенные после того, как видели последний вздох Пророка, или – победа за этим бледным, распятым Сыном Человеческим?



Для преданных женщин, которым позволили приблизиться и которые рыдали у подножья креста, для устрашенных учеников, укрывшихся в пещере Иосафатовой долины, все было кончено. Мессия, который должен был воссесть на трон иудейском, погиб позорной казнью креста. Учитель исчез, а с ним и надежда, и Евангелие, и Царство Небесное.



Мрачное безмолвие, отчаянье беспросветное


Название: Жизнь Иисуса Христа
Отправлено: Устина от 16 06 2010, 12:13:27
Жизнь Иисуса Христа. Иисус в Египте



Этот вывод подсказывает логика самих Евангелий: если бы Иисус жил в Иудее, Галилее или Самарии, этот факт несомненно упоминался бы вместе с необычными, и даже чудесными, признаками его будущего величия — точно так же, как Матфей, Марк, Лука и Иоанн описывают события его детства и те, что произошли уже после крещения.  



Несмотря на то, что Евангелия в первую очередь рассказывают о деяниях Иисуса после крещения, в них также приводятся некоторые подробности его рождения, переездов его семьи, а также — что примечательно — его спора со священниками Храма, когда ему исполнилось двенадцать лет. Рассказывая об этом свидетельстве глубокого понимания Иисусом вопросов веры, хотя бы одно из Евангелий должно было упомянуть о других подобных случаях, особенно после того, как он стал взрослым. Но удивительное дело — во всем Новом Завете ни слова не говорится о следующих восемнадцати годах — лучшей поре жизни Иисуса.

Есть и еще одна странность: Матфей, Марк и Лука сообщают, что Иисус жил в Галилее, в городе Назарете.  



Лука добавляет некоторые подробности: Иисус провел там детство, а его родители каждый год отправлялись в Иерусалим на праздник Пасхи. Именно во время одного из таких посещений Иисуса обнаружили в Храме среди ученых-богословов, обсуждающего вопросы веры. К сожалению, у нас нет доказательств даже того, что город Назарет действительно существовал во времена Иисуса. Первое упоминание о нем появляется только в третьем веке н. э. Не может ли этот рассказ о дискуссии в Храме быть своего рода иллюстрацией к тому периоду жизни Иисуса, о котором ничего неизвестно?  



Судя по Евангелиям, Иисус как будто «исчез» в период отрочества и юности. Однако именно в эти годы он приобрел убеждения и знания, которые затем проповедовал. Кем же тогда он был? И почему его местопребывание держалось в тайне? Может быть, его нашли «охотники за талантами» из числа священников или раввинов, а затем увезли, чтобы почти два десятилетия обучать тайным знаниям? Не подлежит сомнению, что ученики должны были знать, где жил Иисус. Но чему могло угрожать раскрытие этой информации? Какие проблемы могли возникнуть? Нам никак не удастся уйти от вопроса, какие причины заставляли авторов Евангелий скрывать правду.



Пробел в сведениях о жизни Иисуса был замечен учеными много лет назад и открыл дорогу к многочисленным спекуляциям. Высказывались предположения, правдоподобные и не очень, о его путешествиях на Восток, за пределы Римской империи, в Парфию, Персию или даже в Афганистан и Индию. Даже в наши дни многие верят, что гробница Юз-Асаф в Кашмире принадлежит Иисусу, который выжил после распятия и вернулся на Восток, где и умер. Существуют даже гипотезы, что в детстве Иисус изучал буддизм — по мнению их приверженцев, это объясняет параллели, которые можно усмотреть в учениях Христа и Будды. Члены одной из первых христианских общин, центр которой находился в индийском городе Малабар, утверждали, что она была основана апостолом Фомой. Значит, Иисус вполне мог добраться до тех мест, куда добирался Фома.

 

Главные дороги в Египет в эпоху переселения Святого Семейства

На первый взгляд утверждение — в любой его форме — о путешествии Иисуса на Восток достойно внимания, однако доказать его крайне сложно. Хью Шонфилд в своей работе «The Essene Odyssey», впервые изданной в 1984 году, исследует гипотезу, связанную с Кашмиром. Ему удалось выяснить, что некая группа или лидер мессианского течения иудаизма — зелотов — действительно покинул территории, контролируемые римлянами, и направился на северо-восток, добравшись в конечном итоге до Индийского субконтинента.



Шонфилд был твердо убежден в существовании документов, подтверждающих этот «исход». В 1988 году, незадолго до смерти, он в личной беседе со мной рассказал, что сузил круг поисков решающих доказательств до нестори-анского монастыря в окрестностях иракского города Мосула, но тамошние монахи — их называют ассирийскими христианами — отказали ему в доступе к этим документам. Он не объяснил мне, о каком монастыре и каких документах идет речь. Думаю, он все еще надеялся получить их и решил не раскрывать эту информацию. Тем не менее ключ к разгадке этой тайны можно найти в самой книге «The Essene Odyssey», в том фрагменте, где автор ссылается на арабского историка Абд-аль-Джаббара, который, по всей видимости, имел доступ к ценным иудео-христианским документам шестого или седьмого века н. э. Эти документы хранились в монастырях, предположительно несторианских, в окрестностях Мосула. Разумеется, все это было задолго до двух иракских войн против Саддама Хусейна. Остается только гадать, сохранились ли эти монастыри и документы.



По мнению Шонфилда, эти сторонники мессианского течения в иудаизме, а также другие группы покидали Палестину из-за гонений, которые к концу первого века постепенно усиливались. Можно понять их стремление просто перебраться в более безопасное место, где удалось бы без помех сохранить верования общины. Однако Иисус не укладывается в эту схему. До того момента, как он принял крещение и приступил к исполнению своей миссии, он не привлекал к себе внимания ни римлян, ни проримски настроенных официальных властей Иудеи. В любом случае имелось множество других зелотов, жаждавших конфликта — особенно с учетом того, что римляне не оставляли попыток поместить изображения императора в Иерусалимском Храме. Решительное сопротивление евреев этим попыткам свидетельствовало, что ненависть к римлянам не ослабевала. Чем бы ни занимался Иисус в это время, до нас не дошло никаких сведений о его причастности к этому сопротивлению, которое имело все признаки того, что здесь не обошлось без зелотов. Поэтому у него не было причин бежать за пределы Римской империи. Его отъезд из Иудеи или Галилеи мог быть только добровольным, а не вынужденным. Но куда он мог направиться и почему?

 

В Библии имеется один-единственный намек - в Ветхом Завете, но нашедший отражение и в Новом Завете. Мы уже отмечали, что для Иисуса было крайне важно вести себя в точном соответствии с предсказаниями ветхозаветных пророков, описывавших приход мессии. Эти предсказания исполнились во время прихода Иисуса в Иерусалим, когда он, наконец, публично заявил о своих претензиях на мессианство. Поэтому можно ожидать, что любые пророчества Ветхого Завета, имевшие отношение к мессии, не останутся без внимания и найдут применение.



В действительности же эти пророчества ограничивали Иисуса. Они устанавливали набор правил, с помощью которых должно было выражаться мессианство Иисуса. Особый интерес вызывает предсказание пророка Осии: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего». Матфей ссылается на это древнее пророчество, довольно туманно рассказывая о том, что Святое семейство бежало в Египет, когда Иисус был еще ребенком: «...да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего».



Тут неизбежно возникает вопрос: почему «из Египта»? Это незначительная деталь в рассказе апостола Матфея, и именно так к ней относится Римско-католическая церковь. Но для коптской церкви Египта, которая отделилась от Рима в 451 году после Вселенского собора в Халкидоне, этот вопрос имеет огромное значение. На протяжении тысячи лет коптская церковь хранит легенду о путешествии Святого семейства в Египет, о городах, которые они посетили, и о чудесах, происходивших в присутствии Иисуса. Эта легенда называется «Видение Феофила». Феофил был патриархом Александрийским и главой Египетской церкви с 385 по 412 г. н. э., но «Видение» было записано лишь в одиннадцатом или двенадцатом веке.



Учитывая в высшей степени религиозный характер этой истории, а также ее использование для доказательства уникальности и божественности Иисуса, можно прийти к выводу, что ее теологическое значение выходит далеко за рамки верований еврейской общины в Египте — об щины, которая могла дать приют семье Иисуса. Более того, те же самые факторы позволяют отнести происхождение ее теологии к эпохе, последовавшей за Никейским собором 325 г. н. э. Не подлежит сомнению, что «Видение» является продуктом христианского мировоззрения четвертого века н. э., а не иудаизма или иудео-христианства. Поэтому этот текст не может считаться достоверным историческим свидетельством, хотя в нем вполне могут содержаться некоторые фрагменты реального путешествия. Необходимо задаться вопросом: чьи интересы обслуживает эта история? Кто выиграл от ее появления?



Несмотря на чисто христианский контекст, «Видение» свидетельствует, что в эпоху крестовых походов, когда Египет уже несколько столетий находился под властью мусульман, нашлись люди, стремившиеся связать Иисуса с Египтом. Может быть, эту историю сочинили для того, чтобы побудить крестоносцев вторгнуться в Египет и освободить коптскую церковь из-под власти мусульман? Не исключено, хотя при более глубоком анализе эта гипотеза выглядит не очень убедительной: коптская церковь уже шестьсот лет спорила с Римом, а мусульманские правители относились к ней терпимо. Больше всего выигрывало от появления этой истории Евангелие от Матфея: подтверждались приведенные в нем сведения о бегстве Святого семейства в Египет. Пользу могла извлечь и коптская церковь, хотя это и не так очевидно. Если Евангелие от Матфея получит подтверждение, то многочисленные святые места Египта, упомянутые в нем, станут официальными местами паломничества. А паломники — это торговля и деньги.



Несмотря на все недостатки этого текста, в его основу, по всей видимости, легли устные легенды и предания. А местные легенды отвергать опасно, потому что народная память очень сильна. Вне всякого сомнения, присутствие евреев в Египте было давним и значительным... достаточно значительным, чтобы оправдать появление этой истории уже в исламскую эпоху.



Еврейская община Египта была не только многочисленной, но и очень влиятельной. Как союзники греческих завоевателей из династии Птолемеев они по своему общественному положению были выше коренных египтян, которые с приходом завоевателей превратились в граждан второго сорта в собственной стране и были практически бесправными. Птолемеи даже не стремились выучить египетский язык. Только последняя представительница этой династии, Клеопатра, знала язык страны, которой правила. Естественно, унижения и обиды стали причиной сопротивления завоевателям. Крупные восстания произошли в Фивах (современный Луксор) в конце третьего века до н. э., когда там за короткий период времени были провозглашены три фараона. Этот националистический мятеж был подавлен, но на протяжении всего второго века до н. э. предпринимались серьезные попытки избавиться от иноземного ига.

Тем не менее небольшой группе завоевателей удавалось держать в узде огромные массы местного населения при помощи бесчисленных правил и ограничений, а также социального гнета, который вел к психологической деградации и разрушал уверенность в себе. Подобные методы и приемы искусно применялись Британской империей в Индии.



Еврейская эмиграция в Египет была значительной, и особенно ей способствовало упразднение границ между Израилем и Египтом с 302 по 198 г. до н. э., когда Израиль входил в состав империи Птолемеев. Эти иммигранты быстро усваивали господствовавшую в стране греческую культуру; они учили греческий язык, брали себе греческие имена, перенимали многие греческие обычаи в коммерции и общественной жизни — например, объединялись в торговые ассоциации, собрания которых проводились в синагогах. Они практически забыли родной язык, выбрав для повседневного общения греческий. Во многих синагогах даже богослужения велись на греческом языке.

 

Все это можно приписать влиянию Александра Македонского. Он завоевал Египет в 332 году до н. э., а после окутанного тайной посещения храма Амона в оазисе Сива был объявлен «Сыном Бога» и фараоном. В 331 г. до н. э. он основал город Александрию — как эллинистический город в Египте, а не как египетский город. Правда, ему не было суждено увидеть, как Александрия превратится в величайший греческий город эллинистического мира: по величине и влиянию Александрия превзойдет даже Афины. Александр умер загадочной смертью в 323 г. до н. э. во время похода на Вавилон. Созданная им империя была разделена между полководцами. Птолемей получил Египет и стал основателем прославленной династии Птолемеев, которая прервалась лишь со смертью знаменитой Клеопатры в 60 году н. э. Селевку досталась Сирия, и он сделал своей столицей Антиохию.



При Птолемеях экономика Египта расцвела. Во-первых, он поставлял зерно Риму, и можно без преувеличения сказать, что судьба императоров была неразрывно связана с бесперебойностью этой торговли. Экономические успехи позволяли Птолемеям содержать мощную армию и флот. Страна процветала — ежегодный доход был эквивалентен примерно 288 тоннам золота. Царский банк Александрии: принимал вклады, выдавал закладные под недвижимость и денежные ссуды. Чрезвычайно богатой была и культурная жизнь - во многом благодаря крупнейшей в мире библиотеке.



Пассажиров любого судна, прибывавшего в порт Александрии, обыскивали, и найденные у них книги копировались; оригиналы затем конфисковывали и передавали в библиотеку, а копии вручали бывшим владельцам. Кроме того, Птолемеи покупали библиотеки по всему миру; говорят, что в конечном итоге в Александрийской библиотеке было собрано около семисот тысяч свитков, большая часть которых хранилась на стеллажах семи больших залов главного здания, Музеона, а чуть более сорока тысяч рукописей размещались в малой библиотеке, в храме Сераписа.



Результатом расцвета экономики и культуры стало появление новых городов и рост старых. Еврейская община Александрии была самой многочисленной во всей Римской империи, если не считать Израиля. В Египте жили триста тысяч евреев — половина в провинциальных городах или в сельской местности, а половина в Александрии.



Еврейская община имела собственный квартал в восточной части Александрии, но его ни в коем случае нельзя назвать гетто, потому что евреи жили и в других районах города, а еврейская община пользовалась огромным уважением. Еврейская община имела относительную автономию. Здесь были свои суды, в которых председательствовал этнарх, а образованные члены общины занимали высокие должности по всей стране. Так, например, при правлении Птолемея VI и Клеопатры II во втором веке до н. э. управление всем Египтом, а также контроль над армией и флотом находились в руках двух евреев, О ни и и Досифея. В армии Клеопатры III, занимавшей трон с 115 по 101 год до н. э., тоже были два военачальника еврея.



Разумеется, у евреев были давние связи с Египтом — даже если не принимать в расчет факты, стоящие за историей Иосифа или Моисея. Достоверно известно, что еврейские воины нанимались на службу к фараонам еще в седьмом веке до н. э., когда они принимали участие в военных походах на юг, в Нубию. Пророк Иеремия, изливая свой гнев на еврейские колонии в Египте, говорил о том, что Мемфис, который в ту эпоху был столицей Египта, служил базой для одной из таких экспедиций, а также упоминал другие города в Верхнем и Нижнем Египте.

 

Судя по текстам на древних папирусах, обнаруженных археологами, в пятом веке до н.э. было основано еврей с кое военное поселение на острове Элефантина, неподалеку от современного города Асуан. Этот остров на Ниле служил форпостом, защищавшим южные границы страны. Колония состояла из крепости, таможни, поселка для воинов и их семей; причем всем были пожалованы участки земли, которые могли прокормить их после демобилизации.

На острове был храм египетского бога Хнума, а для еврейской общины построили храм Иеговы. Эти два храма стояли рядом. Почти весь шестой век до н. э., после того, как Иерусалимский Храм был разрушен, а население Израиля угнали в вавилонский плен, храм на острове Элефантина был единственным действующим иудейским храмом, поддерживающим пламя веры при помощи обязательных жертвоприношений.



К сожалению, отношения между евреями и египтянами оставались напряженными, и при царе Дарий (522— 486 г. до н. э.), когда в Египте правили персы, египтяне, жившие на острове Элефаитина, разрушили храм Иеговы. Разрешение официальных властей на его восстановление было получено лишь в 406 г. до н. э., и в 401 г. до н. э. храм вновь открылся. Однако вскоре его снова разрушили, и с тех пор о еврейском военном поселении на Элефантине ничего не было слышно. В 400 г. до н. э. Египет освободился от персидских завоевателей, и на трон взошел новый фараон. Вероятно, главную роль в уничтожении еврейской колонии сыграл националистический фактор.



Специалисты из немецкого археологического института в Каире до сих пор ведут раскопки этой крупной еврейской колонии. Несмотря на то, что их находки замалчиваются — маленький музей в Элефантине не упоминает о том, что это было еврейское поселение, — археологи считают раскопки многообещающими.

При посещении этого места меня поразили грандиозные развалины еврейского города: почерневшие руины многоэтажных домов из глиняных кирпичей, разделенные узкими улицами, примостились на высокой южной оконечности острова, откуда открывался вид на Нил и проплывающие по нему фелюги с парусами, похожими на белые крылья чаек над синей водой, на скалистые островки и огромные золотистые дюны на восточном берегу реки.



Археологи, работавшие на месте раскопок, рассказали мне, что они находили острака — глиняные черепки, которые использовались для записей — с арамейским текстом, содержавшим еврейские имена, а также названия улиц. Судя по руинам, еврейскую общину на острове ждал трагический конец: все дома были уничтожены огнем. Та же судьба постигла храм Иеговы. Разрушенный храм Хнума датируется эпохой Птолемеев и, вероятно, был возведен на фундаменте более древней еврейской постройки. Доказательством тому служит его расположение рядом с еврейским городом — странное место для языческого храма. Однако храм Иеговы на острове Элефантина был не последним еврейским святилищем в Египте.



Это почти тайна. И ее явно скрывали. При жизни Иисуса в Египте был действующий иудейский храм, в котором священники совершали обязательные ежедневные жертвоприношения — точно так же, как это делалось в Иерусалиме. Более того, этот храм претендовал на то, что он единственный во всем еврейском мире, где проводят богослужения законные священнослужители. Он на несколько лет — как минимум — пережил разрушение Иерусалимского Храма.

Его претензия на то, чтобы считаться единственным храмом, в котором служат истинные священники иудейской веры, находит подтверждение в многочисленных источниках, дошедших до наших дней. Практически каждый из этих источников признает, что его священники, в отличие от священников Иерусалима, были настоящими садокидами — то есть законными преемниками или наследниками священников из рода Аевиев, «сынов Садока», о которых пророк Иезекииль говорил, что Бог позволил им лицезреть его и совершать богослужения в храме.

 

Это наследие имело большое значение для членов общины, которые были авторами рукописей Мертвого моря: они называли себя «сынами Садока» и очень серьезно относились к своим обязанностям. И действительно, в одной из рукописей, так называемом «Дамасском документе», который раньше называли «Садокидский документ», мы находим такие слова:

«Сыны Садока — это избранники Израиля».

 

Профессор Джоан Тейлор из новозеландского университета Ваикато, одна из немногих современных ученых, исследовавших храм, пришла к выводу, что он явно считался центром садокидов234. Это сближает его с рукописями Мертвого моря и связывает с нашей историей.

Одна из многочисленных тайн, окружающих рукописи Мертвого моря, имеет отношение к пещере № 7 в Кумране. Все обнаруженные в этой пещере тексты — фрагменты Исхода, отрывок из послания Иеремии и семнадцать небольших фрагментов, идентифицировать которые не удалось, написаны на греческом языке на листах папируса. Все остальные рукописи, найденные в других пещерах, написаны на пергаменте на древнееврейском или арамейском языке. Учитывая тот факт, что кумранская секта крайне враждебно относилась к иноземцам, трудно предположить, что она принимала в свои ряды греков. Единственное логичное объяснение состоит в том, что среди членов общины были зелоты, родным языком которых был греческий и которые не знали ни древнееврейского, ни арамейского. Где могли жить такие евреи, и в добавок к тому зелоты? Теперь мы знаем, что они могли жить в Египте.



Невероятно, но даже сегодня существование руин этого храма является довольно деликатной темой. Давным-давно историк Иосиф Флавий, движимый какими-то своими мотивами, решил ограничиться туманными заявлениями, описывая некую раскольническую секту, которая действовала в нарушение еврейских законов. Считается, что цель этого заявления — объявить незаконным любой храм, кроме Иерусалимского Храма. Даже современная «Еврейская энциклопедия» вторит Иосифу, принижая значение этого храма:

«Храм выполнял религиозную функцию в еврейской общине Египта, сохранявшей преданность исключительно Храму в Иерусалиме». Ученое сообщество единодушно поддерживает эту точку зрения: историк из Оксфорда профессор Геза Вермес описывает этот храм как нелегитимное сооружение, построенное «в прямое нарушение библейского закона»236. Он заявляет — не приводя доказательств, — что его строительство «должно было возмутить любого благочестивого жителя Палестины и даже тех священников, которые принадлежали к династии садокидов или являлись ее сторонниками». Интересно, что он имеет в виду?



История основания этого еврейского храма в Египте очень проста: в первые годы своего правления династия Птолемеев владела и Израилем, и Египтом. Но поскольку налоги платились исправно, правители Египта с радостью отдали Израиль под юрисдикцию первосвященника и его совета. Первосвященник был чем-то вроде наместника. Ему подчинялась еврейская армия, которую он предоставлял в распоряжение Птолемеев.

В 200 г. до н. э. правитель Сирии Селевкид захватил Израиль. В 175 г. до н. э. на престол взошел Антиох Эпифаний, который решил усилить свое влияние в Иудее и Египте; в 170 г. до н. э. он напал на Иерусалим и на Египет. Первосвященник из династии садокидов Ония III, близкий друг Птолемея VI, поддержал египтян, и еврейская армия вместе с египетской выступила против Селевкидов. Но сирийцы оказались сильнее, и Ония вместе с другими священниками был вынужден бежать в Египет. Тем временем Иерусалимский Храм перешел в ведение священников, не принадлежавших к династии садокидов и поддерживавших сирийского правителя.

В 169 г. до н. э. Антиох Эпифаний вновь вторгся в Израиль, на этот раз захватив сокровища Храма. В следующем году он напал на Египет, но Рим, мощь которого неуклонно росла, вынудил его отступить. Римляне хотели обеспечить бесперебойную поставку зерна. В 167 г. до н. э. Антиох Эпифаний запретил проводить богослужение в Иерусалимском Храме и устроил в нем святилище Зевса. Это оскорбление привело к восстанию оставшихся в Иудее евреев; восстание возглавили Маккавеи.



Находившийся в изгнании Ония хотел, чтобы предначертанные законом храмовые богослужения не прерывались. В дельте Нила он нашел храм Бубастиса, давно лежавший в руинах, и обратился к Птолемею, чтобы тот позволил ему восстановить здание и использовать его в качестве иудейского храма. Птолемей согласился. Говорят, что новый храм был построен по образцу иерусалимского. Примечательно, что богослужения в нем вели священники из рода Садока. В этом смысле он действительно был единственным легитимным храмом евреев. Но поскольку он находился за пределами Иудеи, статус его оставался неопределенным. Скорее всего, эти легитимные богослужения предполагалось поддерживать в Египте до тех пор, пока Храм в Иерусалиме вновь не перейдет в руки законных священников, и после этого священники храма в Египте немедленно вернутся туда.

К сожалению, этого не произошло, и храм в Египте просуществовал еще двести лет. Совершенно очевидно, что этот египетский храм был нелегитимен и его сооружение противоречило еврейскому закону. Сохранились записи теологических дискуссий, связанных с этим храмом, и особенно споры по поводу того, молено ли присягать в египетском храме, а не в Иерусалиме и допустимо ли священнику из Египта проводить службу в Иерусалимском Храме238. Эти дебаты свидетельствуют, что богословы того времени находили аргументы для обеих точек зрения. Другими словами, в Торе не содержится прямого запрета на существование построенного Онией храма.



Поэтому мы имеем полное право подробнее познакомиться с историей этого храма и попытаться понять, почему его существованию придавали такое значение и тщательно замалчивали, в результате чего о нем знали лишь немногие. И почему вплоть до 1929 года ни один археолог не проявил интереса к этому месту? Почему в этом месте никогда не велись систематические раскопки, несмотря на то, что здесь были найдены фрагменты рукописей на древнееврейском языке? Британский археолог Флиндерс Петри сообщал также о еврейских надгробных плитах и фрагменте текста, в котором встречается имя Авраам.



Скорее всего, именно политические причины сделали это место нежелательным дополнением к египтологии. Печально, но это препятствие играло на руку тем, кто желал бы навсегда стереть из памяти это место. Телль-эль-Иеху-деи («холм Иудеи») находится в двадцати милях от Каира; он подвергся варварскому разрушению и совсем скоро будет захвачен пригородами стремительно растущего современного города Шибин - эль - Канатира. Время стремительно уходит.

История этого храма дошла до нас в изложении еврейского писателя Иосифа Флавия. В своей первой работе, «Иудейская война», он описывает строительство храма в Египте первосвященником Онией, сыном бывшего первосвященника Симона и другом Птолемея VI. Этот первосвященник остался в истории под именем Ония III, который был законным наследником рода садокидов.



Примерно через пятнадцать лет появилась другая работа Иосифа, «Иудейские древности». Однако в этой книге он несколько изменяет историю, приписывая строительство храма в Египте Онии IV, сыну Онии III. Это не только отодвигает во времени сооружение храма, но и — что важнее для Иосифа — приписывает его основание человеку, который не был первосвященников из рода Садока. Ония IV был военачальником в египетской армии — как и двое его сыновей. Этим изменением Иосиф отказывает в легитимности иудейскому храму в Египте. Зачем ему это потребовалось?



Эта ошибка дожила до наших дней. Геза Вермес из Оксфорда называет О нию IV основателем храма в Египте, поддерживая таким образом исключение этого храма из серьезной научной дискуссии. В данном случае логика абсолютно ясна: если признать, что основателем храма в Египте был Ония III, значит, этот храм был легитимен, а храм в Иерусалиме нет. Если историческая наука при знает основателем храма Онию IV, то нелегитимным окажется именно египетский храм. Однако по свидетельству «Иудейской войны» Иосифа Флавия, а также древних раввинистических документов, именно Ония III построил храм в Египте. В этом случае мы неизбежно приходим к выводу, что легитимным был именно этот храм.



Папирусы с текстами на греческом языке, найденные в пещере № 7 в Кумране, свидетельствуют о тесной связи между зелотами за пределами Иудеи и особенно жившими в Египте, и теми зелотами, которые действовали в Иудее и Галилее. По всей видимости, и те, и другие были членами общины «сынов Садока». Однако существовали еще более тесные связи, которые сближают построенный Онией храм с зелотами. Это можно проиллюстрировать при помощи календаря.

Большинство течений иудаизма пользуется лунным календарем, в котором новый месяц начинается с новолуния, а началом дня считается заход солнца. Это очень ненадежный календарь, и пользоваться им можно в том случае, если при необходимости вводить дополнительные дни. Зелоты, которым принадлежали рукописи Мертвого моря и база которых, скорее всего, находилась в Кумране, пользовались совсем другим календарем. Их календарь был солнечным, и день в нем начинался с восхода солнца. В двух древних еврейских текстах, найденных в Кумране, «Книге Юбилеев» и «Книге Еноха», также используется солнечный календарь. То же самое относится к сектантскому «Храмовому свитку».



В храме Онии религиозное летоисчисление тоже могло вестись по солнечному календарю. По свидетельству еврейского философа и аристократа Филона Александрийского, современника Иосифа Флавия, главная свеча в семи-свечнике Иерусалимского Храма символизировала солнце. Однако по словам Иосифа Флавия, в храме Онии вместо семисвечника была подвешена золотая лампада, от которой исходил «лучистый свет». По всей вероятности, она символизировала солнце, и это означает, что в храме Онии действительно применялся солнечный календарь. В таком случае есть все основания включить храм в более широкий мир зелотов.

Пришло время связать вместе все эти запутанные нити и попытаться понять, почему храм в Египте вызвал такую враждебность — и почему это так важно и в наши дни. То, что на первый взгляд кажется мелочью, впоследствии приобретает смысл. Это касается и других, якобы незначительных фактов из жизни Иисуса, о которых упоминалось выше — миропомазание нардовым маслом и загадочный ночной визит Иосифа Аримафейского и Никодима к гробу Иисуса с лекарствами и благовониями. Составив представление о той эпохе и помня об этих деталях, мы получаем возможность совсем по-другому взглянуть на описываемые события.

Когда Иосиф Флавий сочинял свои исторические труды среди роскоши императорского дворца в Риме и размышлял о том, что будет после разрушения Иерусалимского Храма и уничтожения многих тысяч его соотечественников, у него были веские причины очернять зелотов и их учение. Это самое меньшее, что он мог сделать для своих новых покровителей, римской императорской семьи.



Как мы помним, именно зелотов он обвинял в развязывании разрушительной войны, которая привела к катастрофе. Он искусно манипулировал своим прошлым как одного из военных командиров зелотов, чтобы обезопасить себя от любых обвинений. Аналогичным образом он изо всех сил старался обелить весь еврейский народ: преданный повелителям, Птолемеям в Египте и римлянам в Иудее, он был введен в заблуждение фанатичными агитаторами и убийцами зелотов. Именно в этом заключается суть проблемы: как мы видели, священники иудейского храма в Египте были садокидами, зелоты Иудеи и Галилеи также были садокидами, а те, кому принадлежали рукописи Мертвого моря, были садокидами и зелотами. Разрушительную войну спровоцировали и вели зелоты, «ревнители закона». Разумеется, Иосиф был обязан принизить статус иудейского храма в дельте Нила, в котором богослужения вели законные священники из рода «сынов Садока». У него просто не было выбора, если он хотел сохранить свое привилегированное положение среди римской аристократии.

 

Кроме того, мы не должны забывать, что еврейская община в Египте, и особенно многочисленное городское население Александрии, хотела избежать бед, которые обрушились на их братьев в Израиле. Когда бежавшие из Израиля зелоты появились в Александрии, начали вести агитацию и убили несколько знатных евреев, которые осмелились противоречить им, иудейская община без колебаний выдала их римлянам, и мятежники были замучены до смерти. Совершенно очевидно, что евреи Александрии хотели дистанцироваться от зелотов, о чем с видимым удовольствием сообщает Иосиф Флавий.



Следует также отметить, что несмотря на существование иудейского храма в дельте Нила лидеры еврейской общины Александрии хранили верность Иерусалимскому Храму; отсутствие легитимных священников садокидов их, вероятно, не очень беспокоило — по крайней мере тех, кто обладал богатством и властью. Управлявший египетскими финансами знатный еврей Александр Лисимах был главным жертвователем Иерусалимского Храма. Он из личных средств оплатил облицовку толстыми золотыми и серебряными пластинами двустворчатых ворот высотой пятьдесят футов, отделявших женский притвор. Его сын, военачальник Тиберий Александр, занимавший пост наместника Иудеи в 46—48 гг. н. э. и наместника Египта в 60 г. н. э., был близким другом Тита и начальником ставки римской армии, которая в 70 г. н. э. разрушила Храм. Ни отец, ни сын не испытывали теплых чувств к зелотам — а следовательно, и к садокидам. Выше уже упоминалось о том, что Тиберий Александр был близким другом Иосифа Флавия.



У Александра Лисимаха был знаменитый брат — философ Филон Александрийский. Филон попытался соединить философию Платона и иудаизм, применив мистический подход к мировоззрению евреев. В тех его трудах, которые дошли до нас, упоминается о многочисленных религиозных течениях и группах, которые он считал заслуживающими внимания. Он стремился лично познакомиться с группами, склонявшимися к мистическому и даже эзотерическому мировоззрению, — группами, иудаизм которых, по его мнению, соответствовал традициям греческой философии, которыми он восхищался, то есть воззрениям платоников и пифагорейцев. Тем не менее в своих исследованиях различных течений иудаизма Филон ни разу не упоминает храм, построенный Онией в дельте Нила.



Такое молчание вызывает удивление, но единственный вывод, который мы можем сделать, заключается в том, что Филон по каким-то причинам решил игнорировать его существование. Но это само по себе показательно. Было бы логично предположить, что знатные евреи Александрии должны гордиться иудейским храмом с такой великой родословной, который продолжает действовать в Египте. Однако они не испытывали чувства гордости и, подобно Филону и его брату, продолжали хранить верность Иерусалимскому Храму, в котором проводили богослужения яростные противники зелотов. Может быть, молчание Филона связано с тем, что священники из храма в дельте Нила были известны своими симпатиями к зелотам? Может быть, он знал о политических амбициях зелотов и не одобрял их? Это вполне правдоподобное предположение, способное объяснить странное молчание Филона.



Этот храм находился на пути из Александрии в Гелио-поль, крупный египетский город (сегодня на этом месте находится каирский аэропорт). Путешественники, которые направлялись по суше из Иудеи в Египет, обязательно начинали свой путь с дороги, ведущей в Гелиополь. Дорога в греческие города Навкратия и Александрия ответвлялась на запад, тогда как прямой путь вел к храму и далее в Гелиополь, Мемфис и Верхний Египет. Если Иисус и его родители приходили в Египет и, будучи сторонниками зелотов, хотели держаться подальше от еврейских общин, находившихся под сильным греческим влиянием, они должны были двигаться на юг по дороге, которая проходила мимо построенного Онией храма. Миновать его было просто невозможно.



Маловероятно, что Иисус и его семья, выросшие в окружении зелотов, которые молились и надеялись на возвращение священников садокидов в Иерусалимский Храм, прошли мимо иудейского храма в Египте. Все эти рассуждения естественным образом подводят нас к мысли, что храм Онии был первым местом обучения Иисуса. Возможно, именно здесь он познакомился с активной политической позицией зелотов.



В некотором смысле этот храм можно рассматривать как заморское представительство Галилеи, где говорящие на греческом языке зелоты имели возможность обучаться своему ремеслу. Кроме того, это было самое подходящее место для юного Иисуса — здесь он мог понять, что значит быть мессией Израиля, поскольку в его распоряжении имелись все тексты, описывающие роль мессии, и комментарии к ним. Таким образом, мы обнаружили вескую причину для переселения Святого семейства в Египет, а также причину скупого объяснения Матфея, который описывал это переселение как бегство от «избиения младенцев», устроенного по приказу Ирода. На самом деле это похоже не на бегство, а на сознательные действия, которые позволят Иисусу расти, учиться и проповедовать вдали от неспокойных Иудеи и Галилеи.



Несмотря на воспитание в духе зелотов, Иисус, как мы уже убедились, втайне избрал другой путь — он открыл его только после того, как был миропомазан в качестве мессии, когда никто уже не мог бросить ему вызов. Этот путь был связан с мистикой. Но в каких еврейских общинах Египта он мог познакомиться с подобными взг


Название: Неизвестные годы Иисуса. 8 год н.э. - 14 год н.э.
Отправлено: КАРОЛИНА от 23 06 2010, 18:15:14
14-20 годы жизни Иисуса



ДВА РЕШАЮЩИХ ГОДА



За всю земную жизнь Иисуса самыми критическими были четырнадцатый и пятнадцатый годы. Эти два года — с того времени, как он начал осознавать свою божественность и свое предназначение, и до того времени, как он достиг высокой степени общения со своим внутренним духом Отца, — были самыми трудными за всю его богатую событиями жизнь на земле. Именно этот двухгодичный этап следует называть великим испытанием, действительным искушением. Ни один молодой человек, вступивший в период первых противоречий и адаптационных трудностей возмужания, никогда не подвергался более решающему испытанию, чем то, через которое прошел Иисус при переходе от детства к началу зрелости.

Этот важный период в юношеском развитии Иисуса начался после посещения Иерусалима и возвращения в Назарет. Поначалу Мария была счастлива, думая о том, что ее мальчик снова рядом с ней, что Иисус вернулся домой, чтобы быть послушным сыном, — а другим он никогда и не был, — и что с этих пор он станет более восприимчивым к тем планам на будущее, которые она строила для него. Однако купание в лучах материнских иллюзий и безотчетной семейной гордости было недолгим. Очень скоро ее ждало еще большее разочарование. Мальчик всё чаще проводил время в обществе своего отца. Он всё реже и реже делился с нею своими проблемами, и оба родителя всё меньше были способны понять его частое чередование земных дел и размышлений о своей связи с делом Небесного Отца. Откровенно говоря, они не понимали его, хотя по-настоящему его любили.

С возрастом сочувствие и любовь Иисуса к еврейскому народу усиливались, но постепенно в его сознании начало расти праведное негодование из-за присутствия в храме Небесного Отца священников, назначенных по политическим мотивам. Он относился с огромным уважением к искренним фарисеям и честным книжникам, однако он глубоко презирал лицемерных фарисеев и нечестных теологов: неискренние религиозные вожди вызывали у него чувство презрения. Глядя на вождей Израиля, он порой испытывал искушение согласиться с ролью того Мессии, которого ждали евреи, но он ни разу не поддался такому соблазну.

Рассказ о его подвигах среди мудрецов храма порадовал весь Назарет, особенно его бывших учителей в синагогальной школе. В течение какого-то времени все в один голос хвалили его. Всё село вспоминало о том, что еще ребенком он отличался мудростью и похвальным поведением, и прочило ему будущее великого израильского вождя; наконец-то из галилейского Назарета выйдет поистине великий учитель. И все они с нетерпением ждали того времени, когда ему исполнится пятнадцать лет и он получит разрешение по субботам читать Писания в синагоге.



ЕГО ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ГОД (8 ГОД Н. Э.)

Наступил календарный год его четырнадцатилетия. Иисус стал хорошим изготовителем хомутов и успешно работал как с парусиной, так и с кожей. Он также быстро превращался в опытного столяра и краснодеревщика. В то лето он часто поднимался на вершину холма, находившегося к северо-западу от Назарета, чтобы предаться молитвам и размышлениям. Постепенно он начинал всё лучше осознавать характер своего посвящения на земле.

Прошло немногим более ста лет с того времени, когда этот холм являлся «капищем Ваала». Теперь же здесь находилась гробница Симеона, известного израильского святого. С вершины этого холма Симеона Иисус взирал на Назарет и окружавшие его земли. Смотря на Мегиддо, он вспоминал предание о египетской армии, одержавшей здесь свою первую в Азии крупную победу, и о том, как позднее другая такая армия разбила царя Иудеи Иосию. Неподалеку виднелся Таанак, где Девора и Варак разгромили Сисару. Вдалеке были видны и холмы Дотана, где, как его учили, Иосиф был продан своими братьями в египетское рабство. Он устремлял свой взгляд на Евал и Гаризим, повторяя про себя предания об Аврааме, Иакове и Авимелехе. Так он вспоминал и обдумывал исторические события и предания народа, к которому принадлежал его отец Иосиф.

Он по-прежнему углубленно занимался чтением под началом учителей синагоги. Он также продолжал заниматься домашним образованием своих братьев и сестер по мере того, как они достигали соответствующего возраста.

В начале этого года Иосиф устроил свои дела так, чтобы откладывать доход, который приносила собственность в Назарете и Капернауме, для оплаты длительного курса обучения Иисуса в Иерусалиме, ибо предполагалось, что в августе следующего года — после того как ему исполнится пятнадцать лет — он отправится в Иерусалим.

К началу этого года как Иосифа, так и Марию стали одолевать частые сомнения относительно судьбы своего первенца. Иисус действительно был прекрасным и милым ребенком, однако его было так трудно понять, так сложно постичь; к тому же, с ним не происходило чего-либо исключительного или сверхъестественного. Десятки раз его гордая мать стояла, затаив дыхание, и ждала, что ее сын совершит какое-нибудь сверхчеловеческое или чудотворное действо, но всякий раз ее ждало горькое разочарование. Всё это обескураживало ее и приводило в уныние. В то время набожные люди искренне верили, что пророки и божьи люди всегда обнаруживают свое призвание и провозглашают свою божественную власть, творя волшебства и совершая чудеса. Однако Иисус ничего этого не делал; поэтому недоумение его родителей, размышлявших над его будущим, постоянно усиливалось.

Многие признаки свидетельствовали об улучшении экономического положения назаретской семьи. Особенно ярким тому свидетельством было увеличение количества гладких белых дощечек, которые использовались в качестве грифельных досок для письма углем. Кроме того, Иисусу было позволено снова брать уроки музыки; он очень любил играть на арфе.

В отношении всего этого года можно сказать, что Иисус поистине «преуспевал в любви у людей и Бога». Перспективы семьи были хорошими; будущее представлялось безоблачным.



СМЕРТЬ ИОСИФА

Всё действительно шло хорошо вплоть до того рокового дня — вторника 25 сентября, когда гонец из Сепфориса принес в назаретскую семью трагическую весть: во время работы на строительстве резиденции для правителя Иосиф был тяжело ранен рухнувшим подъемником. На пути к дому Иосифа гонец из Сепфориса задержался в мастерской, чтобы сообщить Иисусу о несчастье, случившемся с его отцом, и они вместе пошли к дому, чтобы известить Марию о трагическом событии. Иисус хотел сразу же отправиться к отцу, но Мария и слышать ничего не хотела: она должна была сама поспешить к мужу. Она велела Иакову, которому в то время было десять лет, сопровождать ее в Сепфорис, а Иисусу оставаться с младшими детьми до ее возвращения, ибо она не знала, насколько серьезным было ранение Иосифа. Однако еще до прибытия Марии Иосиф скончался от полученных ран. Он был перевезен в Назарет и на следующий день похоронен рядом со своими предками.

Казалось, что именно в тот момент, когда появились хорошие перспективы и будущее представлялось в радужном свете, злой рок поразил главу этого назаретского семейства. Дела семьи расстроились, и все планы в отношении Иисуса и его будущего образования рухнули. Этот юноша-плотник, которому недавно исполнилось всего четырнадцать лет, осознал, что ему предстоит не только выполнить поручение своего небесного Отца и раскрыть божественную сущность на земле и во плоти, но что его молодой человеческой сущности придется взять на себя также заботу об овдовевшей матери и семи братьях и сестрах, равно как и о том ребенке, которому еще только предстояло родиться. Этот назаретский подросток стал единственной опорой и утешением столь внезапно осиротевшей семьи. Так было позволено произойти тем естественным для этого мира событиям, которые не могли не заставить этого юношу предначертанной судьбы столь рано взвалить на себя тяжелую, но имеющую огромное воспитательное и дисциплинирующее значение ответственность, появившуюся после того как он стал главой земной семьи, — отцом для своих собственных братьев и сестер, опорой и защитой для своей ма-тери, хранителем семьи своего отца — единственной семьи, которую ему было суждено познать в этом мире.

Иисус с готовностью принял обязанности, которые так внезапно обрушились на него, и добросовестно исполнял их до конца. Во всяком случае, одна огромная проблема, грозившая осложнить его жизнь, получила трагическое разрешение — теперь ему не нужно было отправляться в Иерусалим, чтобы учиться у раввинов. Иисус поистине никогда «не был чьим-либо последователем». Он всегда был готов учиться даже у ребенка, однако его полномочия проповедника истины никогда не исходили от людей.

Он по-прежнему ничего не знал о явлении Гавриила его матери до своего рождения. Он узнал об этом только от Иоанна в день своего крещения в начале общественного служения.

С течением времени этот молодой назаретский плотник всё чаще оценивал каждый общественный институт и каждый религиозный обычай одним и тем же мерилом: какую пользу они приносят человеческой душе? Приближают ли они Бога к человеку? Приближают ли они человека к Богу? Хотя этот юноша не отвергал полностью таких сторон жизни, как развлечение и общение, всё большую часть своего времени и энергии он уделял только двум целям: заботе о семье и подготовке к исполнению воли своего небесного Отца на земле.

В тот год соседи стали регулярно захаживать зимними вечерами, чтобы послушать игру Иисуса на арфе, услышать его рассказы (ибо юноша был прекрасным рассказчиком) и послушать, как он читает священные книги по-гречески.

Материальное положение семьи оставалось весьма благополучным, ибо на момент смерти Иосифа они располагали довольно крупной суммой денег. Уже в молодые годы Иисус обнаружил острый деловой ум и финансовую прозорливость. Он был великодушным, но бережливым; он был экономным, но щедрым. Он оказался мудрым и умелым управляющим состоянием своего отца.

Однако, несмотря на все старания Иисуса и соседей по Назарету, пытавшихся утешить семью, Мария и дети были охвачены скорбью. Иосифа не стало. Иосиф был необыкновенным мужем и отцом, и им всем не хватало его. И всё это казалось еще более трагичным при мысли о том, что он умер прежде, чем они успели поговорить с ним или услышать его прощальное благословение.



ПЯТНАДЦАТЫЙ ГОД (9 ГОД Н. Э.)

Примерно в середине этого пятнадцатого года — а мы ведем отсчет времени по календарю двадцатого века, а не в соответствии с еврейским годом, — Иисус вплотную взялся за ведение семейных дел. К концу года почти все их сбережения иссякли, и они были вынуждены отказаться от одного из назаретских домов, которым Иосиф владел на паях со своим соседом Иаковом.

В среду вечером, 17 апреля 9 года н. э., родилась Руфь — самый маленький член семьи, и Иисус сделал всё, что было в его силах, чтобы заменить отца, — утешить свою мать и помочь ей во время этого тяжелого и особенно печального события. Ни один отец не мог бы любить и лелеять свою дочь с большей нежностью и преданностью, чем Иисус, заботившийся о маленькой Руфи на протяжении почти двадцати лет – до начала своего общественного служения. И он был таким же хорошим отцом для всех остальных членов семьи.

В течение этого года Иисус впервые сочинил молитву, которой впоследствии научил своих апостолов и которая многим стала известна как «молитва Господу». В каком-то смысле она явилась развитием семейного алтаря; у них было много видов благодарения и несколько формальных молитв. После смерти отца Иисус пытался научить старших детей выражать себя в молитве индивидуально — подобно тому, как он любил делать сам, — однако они не понимали его и неизменно возвращались к заученным словам. Стремясь побудить старших братьев и сестер произносить индивидуальные молитвы, Иисус помогал им наводящими фразами, но в итоге — без какого-либо умысла с его стороны — получалось так, что все они начали пользоваться молитвой, составленной в основном с помощью тех наводящих слов, которым их учил Иисус.

Наконец, Иисус отказался от мысли научить каждого члена семьи произносить спонтанные молитвы, и однажды вечером, в октябре, он сел подле небольшой приземистой лампы, стоявшей на низком каменном столе, и на кусочке гладкой кедровой доски площадью около восемнадцати квадратных дюймов – то есть чуть больше квадратного дециметра. – написал углем молитву, которая с того времени стала неизменным семейным прошением.

Иисус справедливо рассудил, что забота о семье его земного отца должна быть его первооче-редным долгом, что поддержка семьи должна стать его главной обязанностью.

В том году, в так называемой Книге Еноха, Иисус нашел отрывок, под влиянием которого он позднее стал пользоваться выражением «Сын Человеческий» как определением своей посвященческой миссии на Земле. Он серьезно обдумал идею иудейского Мессии и окончательно убедился в том, что не станет таким Мессией. Он страстно желал помочь народу своего отца, однако он никогда не собирался вставать во главе еврейских армий для свержения иностранного господства в Палестине. Он знал, что никогда не будет сидеть на троне Давида в Иерусалиме. Не верил он и в то, что его миссия являлась миссией духовного спасителя или нравственного учителя одного только еврейского народа. Поэтому ни в каком смысле делом его жизни не могло быть исполнение ревностных желаний и якобы мессианских пророчеств, о которых говорилось в священных книгах иудеев, — во всяком случае, не в том смысле, в котором понимали эти предсказания пророков сами евреи. Равным образом он был уверен и в том, что никогда не выступит в качестве того Сына Человеческого, который описан пророком Даниилом.

Но как ему назвать себя, когда придет время стать мировым учителем? Что он должен говорить о своей миссии? Каким именем будут называть его те, кто поверит в его учение?



Размышляя над этими проблемами, он нашел в синагогальной библиотеке Назарета, среди изучаемых им апокалипсических книг, рукопись под названием Книга Еноха; и хотя он был уверен, что она не принадлежит перу древнего Еноха, она чрезвычайно заинтересовала его, и он читал и перечитывал ее много раз. Особенно сильное впечатление произвел на Иисуса один отрывок, в котором встречалось это определение — «Сын Человеческий». Автор так называемой Книги Еноха рассказывал о Сыне Человеческом, описывая труд, который тому предстояло совершить на земле, и объясняя, что Сын Человеческий — до того, как спуститься на землю и принести спасение всему человечеству, — прошел сквозь чертоги небесного блаженства со своим Отцом, — Отцом всего сущего; и что он отказался от всего этого величия и славы, дабы спуститься на землю и провозгласить спасение для страждущих смертных. Читая эти отрывки, Иисус (прекрасно понимая, что привнесенный в эти учения восточный мистицизм был во многом ошибочным), почувствовал своим сердцем и осознал своим разумом, что из всех мессианских пророчеств священных книг иудеев и всех теорий о еврейском спасителе ничто не было ближе к истине, чем этот рассказ, затерянный только в одной, частично признанной Книге Еноха. И он сразу решил, что начнет свое служение под именем «Сын Человеческий». Так он и сделал, когда впоследствии приступил к общественной деятельности. Иисус обладал безупречной способностью видеть истину, а истину он принимал без колебаний, каким бы ни был ее источник.

К этому времени он весьма досконально решил многие вопросы, касавшиеся его последующего труда. Однако он ничего не говорил об этом матери, которая всё еще упорно придерживалась представления о том, что он является иудейским Мессией.

Наступило время великого смущения молодого Иисуса. Решив некоторые вопросы, касавшиеся характера своей миссии на земле, — «служить делу своего Отца», то есть продемонстрировать любвеобильную сущность его Отца всему человечеству, — он вновь стал задумываться о многих утверждениях Писаний относительно прихода национального спасителя, иудейского проповедника или царя. Какое событие имелось в виду в этих пророчествах? Ведь он был иудеем? Или всё же нет? Принадлежал он к дому Давида — или нет? Его мать утверждала, что принадлежал; его отец — что не принадлежал. Такого же мнения был и он сам. Быть может, пророки ошиблись в характере и предназначении Мессии?

И всё же — могло ли быть так, что права его мать? В прошлом, когда возникали разногласия, в большинстве вопросов она оказывалась права. Если он является новым учителем, но не является Мессией, то как он сможет узнать иудейского Мессию, если таковой появится в Иерусалиме во время его миссии на земле? Какова будет его связь с этим Мессией? И каким будет его отношение к семье после того, как он приступит к делу своей жизни? Каким будет его отношение к еврейскому обществу и религии? К Римской империи? К иноверцам и их религиям? Снова и снова возвращался этот молодой галилеянин к каждой из этих важных проблем, серьезно размышляя над ними и одновременно продолжая работать за столярным верстаком, тяжелым трудом зарабатывая на пропитание себе, своей матери и восьми другим голодным ртам.

К концу года Мария увидела, что семейные накопления тают. Она передала продажу голубей Иакову. Вскоре они купили вторую корову и с помощью Мириам начали продавать молоко своим назаретским соседям.

Периоды глубокой задумчивости Иисуса, его частые восхождения на вершину холма для молитв и многие странные идеи, которые он время от времени высказывал, вызывали глубокую тревогу у его матери. Иногда ей казалось, что мальчик не в себе, но она отгоняла страх, вспоминая, что, в конце концов, он является заветным дитя и в каком-то смысле отличается от других подро-стков.

Однако постепенно Иисус научился оставлять некоторые свои мысли при себе, не посвящать мир, даже собственную мать, в каждую свою идею. Начиная с этого года, Иисус всё меньше раскрывал то, что происходило в его сознании; то есть он говорил всё меньше о том, что было недоступно обычному человеку и из-за чего он мог бы показаться странным или непохожим на других. Во всех внешних проявлениях он стал обыкновенным и нормальным человеком, хотя ему и не хватало кого-нибудь, кто мог бы понять его трудности. Он мечтал о надежном и близком друге, но его проблемы были слишком сложными для его человеческих товарищей. Уникальность этой необычной ситуации заставляла его нести свое бремя в одиночестве.



ПЕРВАЯ ПРОПОВЕДЬ В СИНАГОГЕ

Когда Иисусу исполнилось пятнадцать лет, он получил официальное право в день субботы занимать кафедру синагоги. До этого, в отсутствие чтецов, его не раз просили читать Писания. Теперь же настал день, когда согласно закону он был вправе вести богослужение. Поэтому, когда ему исполнилось пятнадцать лет, в первую же субботу хазан договорился о том, что утреннюю службу в синагоге проведет Иисус. И когда все благоверные Назарета собрались, юноша, выбрав отрывок из Писаний, поднялся и начал читать:

«Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня; он послал меня благовествовать смиренным, исцелять сокрушенных сердцем, возвещать свободу пленным и освобождать духов-ных узников; возвещать год Божьей милости и день Божьего суда; утешать всех печальных, давать им красоту вместо пепла, елей радости — вместо скорби, хвалебную песнь — вместо унылого духа, чтобы эти люди могли называться добрыми деревьями, порослью Господней во славу его.

Творите добро, а не зло, и тогда будете жить, и Господь, Бог Саваоф, будет с вами. Возненавидьте зло и возлюбите добро и восстановите у ворот правосудие. Может быть, Господь Бог сжалится над тем, что осталось от Иосифа.

Омойтесь и очиститесь; удалите злые дела свои от взора моего; перестаньте творить зло и научитесь творить добро; ищите справедливости, спасайте угнетенных. Защищайте сирот и вступайтесь за вдов.

С чем приду я к Господу и склонюсь перед Всемогущим? Предстать ли пред ним с жертвоприношениями, с однолетними тельцами? Будет ли доволен Господь, если принести ему тысячу баранов, десять тысяч овец или реки масла? Или принести моего первенца во искупление моих преступлений, плод чрева моего за грех моей души? Нет! Ибо Господь показал нам, о люди, что есть добро. Чего же еще требует от вас Господь, кроме как действовать справедливо, любить милосердие и жить смиренно пред Богом вашим?

Итак, с чем вы можете сравнить Бога, который восседает над кругом земли? Поднимите глаза ваши и посмотрите, кто сотворил все эти миры, кто исчисляет небесные армии и всех их называет по имени. Всё это совершает он по величию своего могущества, и благодаря его огромной силе ни одна звезда не пропадает. Он дает уставшим силу и изнемогшим дарует крепость. Не бойтесь, ибо я с вами; не смущайтесь, ибо я — Бог ваш. Я дам вам силы и укреплю вас; да, я поддержу вас десницей правды моей, ибо я — Господь Бог ваш. И я буду держать вашу правую руку, говоря: не бойтесь, ибо я помогу вам.

А вы — мои свидетели, говорит Господь, и слуги мои, которых я избрал, чтобы вы знали и верили мне, и поняли, что я — Вечный. Я, только я — Господь, и нет спасителя кроме меня».

Закончив чтение, он сел на место, и люди разошлись по домам, размышляя о тех словах, которые он с таким достоинством им прочитал. Впервые горожане видели его столь величественно торжественным; впервые они слышали его голос звучащим столь серьезно и искренне; впервые он предстал перед ними столь мужественным и решительным, столь властным.

После полудня в субботу Иисус вместе с Иаковом взобрались на вершину назаретского холма, а когда они вернулись домой, Иисус записал углем Десять Заповедей по-гречески на двух гладких дощечках. Впоследствии Марфа разрисовала и украсила эти дощечки, и в течение долго-го времени они висели на стене над небольшим верстаком Иакова.



ФИНАНСОВЫЕ ТРУДНОСТИ

Постепенно Иисус и его семья вернулись к тому скромному образу жизни, который они вели раньше. Их одежда и даже еда стали более простыми. У них было в избытке молока, масла и сыра. В зависимости от времени года, они пользовались дарами своего сада, однако с каждым месяцем им приходилось прибегать ко всё большей бережливости. Завтракали они чрезвычайно скромно и лучшую пищу оставляли на ужин. Тем не менее, в те времена среди евреев отсутствие богатства не являлось признаком низкого социального положения.

К этому времени юноша уже обладал достаточно всесторонним пониманием жизни своих современников. И то, насколько хорошо он понимал жизнь в семье, в поле и мастерской, видно по его последующим учениям, которые во всей полноте раскрывают его близкую связь со всеми сторонами человеческого опыта.

Назаретский хазан продолжал считать, что Иисусу суждено стать великим учителем, — возможно, преемником знаменитого Гамалиила в Иерусалиме.

Было ясно, что все планы Иисуса, связанные с карьерой, рухнули. Развитие событий не предвещало радужного будущего. Однако он не оступился, не потерял присутствия духа. День за днем он жил, добросовестно и преданно исполняя непосредственные обязанности, связанные с его положением в жизни. Жизнь Иисуса — это вечное утешение для всех разочарованных идеалистов.

Доходы обычного столяра-поденщика постепенно сокращались. К началу следующего года им было уже трудно платить гражданские налоги, не говоря уже о взносах, которые взимались синагогой, и храмовом налоге в полсикла. В этом году сборщик налогов пытался заставить Иисуса заплатить дополнительную сумму и даже грозил забрать у него арфу.

Опасаясь того, что экземпляр Писаний на греческом будет обнаружен и конфискован сборщиками налогов, в день своего пятнадцатилетия Иисус передал его библиотеке назаретской синагоги в качестве своего дара Господу при вступлении в пору зрелости.

Огромное потрясение пятнадцатого года жизни ждало Иисуса в Сепфорисе. Он отправился туда, чтобы получить решение по поводу жалобы, поданной Ироду из-за спора в отношении денег, причитавшихся Иосифу в момент его трагической смерти. Иисус и Мария надеялись получить значительную сумму, однако казначей в Сепфорисе предложил им гроши. Братья Иосифа обратились с жалобой к самому Ироду, и теперь Иисус стоял во дворце и выслушивал решение Ирода о том, что его отцу на момент смерти не причиталось никаких денег. Из-за этого несправедливого решения Иисус навсегда лишился доверия к Ироду Антипе. Неудивительно, что однажды он назвал его «этой лисой».

Уединенная работа за столярным верстаком в течение этого года и последующих лет лишила Иисуса возможности общаться с караванными путниками. Семейная лавка по обслуживанию караванов уже перешла к его дяде, и Иисус работал только в домашней мастерской, где он всегда был рядом, помогая Марии ухаживать за семьей. Примерно в это же время он начал посылать Иакова на стоянку верблюдов, где тот узнавал, что нового произошло в мире; так он стремился оставаться в курсе последних событий.

В период возмужания Иисус прошел через все те противоречия и замешательства, с которыми сталкивались обычные молодые люди предшествовавших и последующих эпох. И суровый опыт кормильца семьи был надежной гарантией от чрезмерного увлечения праздными размышлениями или от пристрастия к мистике.

Именно в этом году Иисус арендовал большой участок к северу от их дома, который был разбит по типу семейного сада. У каждого из старших детей появился свой собственный огород, и они увлеченно соревновались друг с другом за лучшие успехи в земледелии. В сезон сельскохозяйственных работ их старший брат ежедневно проводил некоторое время вместе с ними в саду. Работая в саду со своими младшими братьями и сестрами, Иисус не раз мечтал о возможности поселиться всем вместе на сельской ферме, где они могли бы наслаждаться свободной и вольной жизнью. Однако судьба распорядилась иначе; и Иисус, будучи не только идеалистом, но и вполне практичным юношей, разумно и энергично решал именно те проблемы, с которыми он сталкивался. Иисус делал всё возможное для того, чтобы и он, и его семья могли приспособиться к реальностям их положения и изменить условия их жизни таким образом, чтобы как можно лучше удовлетворять их индивидуальные и совместные желания.

Одно время у Иисуса была слабая надежда на то, что в случае получения большой денежной суммы, которую Ирод был должен его отцу за работу на строительстве дворца, ему удастся собрать достаточно средств для покупки небольшой фермы. Он действительно всерьез подумывал о том, чтобы перевезти свою семью в сельскую местность. Однако после того как Ирод не согласился заплатить причитавшиеся Иосифу деньги, они отказались от стремления приобрести сельский дом. Собственно говоря, им удавалось наслаждаться многими сторонами сельской жизни, ибо, вдобавок к голубям, у них было уже три коровы, четыре овцы, цыплята, осел и собака. Даже у малышей были свои постоянные обязанности в организованном хозяйственном укладе, которым отличалась домашняя жизнь назаретской семьи.

С окончанием этого пятнадцатого года, в жизни Иисуса завершился опасный и трудный для человека период — время между относительно беспечным детским возрастом и осознанным приближением зрелости с ее возросшими обязанностями и новыми возможностями обретения более сложного опыта, необходимого для развития благородного характера. Завершился период роста ума и тела, и этот молодой назарянин приступил к действительному делу своей жизни.



ЮНОШЕСКИЕ ГОДЫ

Став юношей, Иисус оказался главой и единственным кормильцем большой семьи. За несколько лет, прошедших после смерти отца, они лишились всей своей собственности. Постепенно он всё больше осознавал свое предсуществование и одновременно с этим всё лучше понимал, что присутствует на земле во плоти с определенной целью: раскрыть Райского Отца детям человеческим.

Ни один юноша, который когда-либо жил или будет жить в этом или каком-либо другом мире, никогда не сталкивался и никогда не столкнется с более трудноразрешимыми проблемами или более сложными препятствиями. Ни одному юноше этого мира никогда не придется пережить более сложные внутренние конфликты или более тяжелые ситуации, чем те, которые выпали на долю Иисуса в течение того напряженного периода времени, — от пятнадцати до двадцати лет.

Так, познав действительный опыт юношеской жизни в мире, погрязшем в грехе и обезумевшем от зла, Сын Человеческий приобрел исчерпывающее знание жизненного опыта юноши в любом мире своей вселенной и потому стал извечным и чутким утешителем бедствующих и смятенных юношей во всех мирах, на все времена, по всей локальной вселенной.

Медленно, но верно, и в непосредственном опыте, этот божественный Сын приобретает право стать властелином своей вселенной, бесспорным и верховным правителем всех созданных разумных существ во всех мирах локальной вселенной, чутким утешителем для любого существа любого возраста и любой степени личной одаренности и опыта.



ШЕСТНАДЦАТЫЙ ГОД (10 ГОД Н. Э.)

Воплощенный Сын прошел через младенчество и нормальное детство. Позади остались испытания и трудности переходного периода между детством и ранней зрелостью — он превратился в юного Иисуса.

На шестнадцатом году своей жизни он достиг полного физического развития. Это был мужественный и миловидный юноша. Он становился всё более спокойным и серьезным, оставаясь доброжелательным и отзывчивым. Его взгляд был добрым, но пытливым; его улыбка — неизменно подкупающей и ободряющей. Его голос был мелодичным, но властным; его приветствие — сердечным, но естественным. Всегда, даже в самом обыденном общении, в нем ощущалась двуединая сущность — человеческая и божественная. В нем всегда обнаруживалось это сочетание отзывчивого друга и авторитетного учителя. И эти личные качества начали проявляться уже на ранней стадии, в юношеские годы.

Этот физически сильный и здоровый юноша достиг также полного развития своего человеческого интеллекта — не всей полноты опыта присущего человеку мышления, но полной способности к такому интеллектуальному развитию. Он обладал здоровым и хорошо сложенным телом, острым аналитическим умом, добрым и отзывчивым характером и несколько неуравновешенным, но активным темпераментом; и всё это начинало объединяться в сильную, удивительную и привлекательную личность.

С течением времени матери, братьям и сестрам становилось всё труднее его понимать. Их озадачивали его высказывания, они неправильно истолковывали его поступки. Никто из них не был способен понять жизнь своего старшего брата, ибо их мать внушила им, что ему суждено стать освободителем еврейского на-рода. Представьте себе обескураженность остальных детей, посвященных Марией в эту семейную тайну, когда Иисус решительно отвергал любые подобные идеи и намерения.

В этом году Симон пошел в школу, и им пришлось продать еще один дом. Иаков взял на себя обучение трех своих сестер, две из которых были уже доста-точно большими, чтобы приступить к серьезной учебе. Как только подросла Руфь, она перешла на попечение Мириам и Марфы. Обычно девочки в еврейских семьях были плохо образованы, однако Иисус считал (и его мать была согласна с ним), что девочки должны ходить в школу наравне с мальчиками, а и так как си-нагогальная школа их не принимала, единственное, что можно было сделать, это организовать специальное домашнее обучение.

В течение всего этого года Иисус не отходил от верстака. К счастью, у него было много работы. Качество его изделий было столь высоким, что ему не прихо-дилось сидеть без дела даже тогда, когда спрос в их районе падал. Порой заказов было столько, что ему помогал Иаков.

К концу этого года он уже почти решил, что, после того как члены его семьи вырастут и обзаведутся своими семьями, он открыто приступит к своему труду, проповедуя истину и раскрывая миру небесного Отца. Он знал, что ему не суждено стать долгожданным иудейским Мессией, и он считал практически бесполезным обсуждать эти вопросы со своей матерью. Он решил, что позволит ей питать любые иллюзии, какие она пожелает, ибо всё, что он говорил в прошлом, не оказало на нее никакого или почти никакого воздействия. К тому же он помнил, что отцу никогда не удавалось переубедить ее. Начиная с этого года, он всё реже и реже говорил об этих проблемах с матерью или с кем-либо другим. Его миссия была столь необычной, что никто из живущих на земле не был способен посоветовать ему, как ее выполнить.

Для своей семьи он был настоящим молодым отцом. Каждую свободную минуту он проводил с младшими членами семьи, и они по-настоящему любили его. Его мать огорчалась, видя, сколько ему приходится работать. Она горевала из-за того, что изо дня в день он стоял за столярным верстаком, зарабатывая семье на пропитание, вместо того, чтобы учиться у раввинов в Иерусалиме, на что они столь наивно рассчитывали. Хотя в ее сыне было много такого, что было непонятно Марии, она действительно любила его и была глубоко признательна ему за ту готовность, с которой он взвалил на себя бремя ответственности за семью.



СЕМНАДЦАТЫЙ ГОД (11 ГОД Н. Э.)

Примерно в это же время, в первую очередь в Иерусалиме и Иудее, вспыхнули массовые волнения с призывами к мятежу против уплаты налогов Риму. Происходило рождение сильной националистической партии, членов которой вскоре стали называть зелотами. В отличие от фарисеев, зелоты не желали дожидаться прихода Мессии. Они предлагали довести дело до конца с помощью политического восстания.

Группа организаторов прибыла из Иерусалима в Галилею, где делала большие успехи, пока не достигла Назарета. Когда они пришли к Иисусу, он внимательно выслушал их и задал много вопросов, однако отказался примкнуть к партии. Он уклонился от объяснения всех своих причин, и под влиянием его отказа многие из его молодых товарищей по Назарету поступили так же.

Мария приложила все свои силы, чтобы уговорить его стать членом партии, но ей ничего не удалось от него добиться. Она даже намекнула на то, что его отказ поддержать национальное дело по ее велению был непослушанием, — нарушением обещания подчиняться своим родителям, данного им при возвращении из Иерусалима. Однако в ответ на это измышление он только ласково положил ей руку на плечо и, смотря ей в глаза, сказал: «Мама, как ты могла?» И Мария отказалась от своих слов.

Один из дядей Иисуса (брат Марии Симон) уже присоединился к этой группе и впоследствии вошел в руководство галилейской организации. И в течение нескольких лет между Иисусом и его дядей существовало некоторое отчуждение.

Однако, в Назарете назревали неприятности. Позиция Иисуса в этих вопросах привела к расколу среди городских еврейских юношей. Около половины из них вошли в националистическую организацию, а другая половина начала формировать оппозиционную ей группу более умеренных патриотов, надеясь на то, что Иисус станет их вождем. Они были поражены, когда он отказался от предложенной ему чести, объяснив свой отказ многочисленными обязательствами по отношению к семье, с чем они все согласились. Но вскоре положение еще больше осложнилось, когда некий богатый еврей, Исаак — ростовщик, ссужавший деньги язычникам, — пообещал поддержку семье Иисуса, если тот оставит свое ремесло и примет на себя руководство этими назаретскими патриотами.

Иисус, которому в то время было неполных семнадцать лет, столкнулся с одной из самых щекотливых и сложных ситуаций своей юности. Духовным вождям всегда трудно определить свое отношение к патриотическим вопросам, особенно если дело усложняется иностранными угнетателями, собирающими налоги. В данном случае положение усложнялось вдвойне, ибо в пропаганде против Рима использовалась иудейская религия.

Положение Иисуса стало еще более трудным, ибо мать, дядя и даже младший брат Иаков уговаривали его примкнуть к национальному движению, в котором уже состояли все лучшие евреи Назарета, а те юноши, которые не вошли в движение, немедленно сделали бы это, если бы Иисус изменил свое решение. Во всём Назарете у него был единственный мудрый советчик — его прежний учитель, хазан, который посоветовал ему, что ответить гражданскому комитету Назарета, после того как его члены пришли к Иисусу и попросили откликнуться на общественный призыв. За всю его молодую жизнь он впервые сознательно прибег к уловке. До этого случая, стремясь прояснить ситуацию, он всегда полагался на откровенное изложение истины, однако сейчас он не мог рассказать всю правду. Он не мог намекнуть на то, что является более, чем человеком; он не мог раскрыть собственное представление о своей миссии, которая ждала его в более зрелом возрасте. Кроме того, были прямо поставлены под сомнение его религиозная


Название: Неизвестные годы Иисуса. 22 год н. э - 23 год н. э
Отправлено: Стейси от 24 06 2010, 18:43:52

Путешествие Иисуса по римскому миру




НА ПУТИ В РИМ



На путешествие по римскому миру ушла большая часть двадцать восьмого и весь двадцать девятый год жизни Иисуса на земле. Иисус и два уроженца Индии — Гонод и его сын Ганид — выехали из Иерусалима воскресным утром, 26 апреля 22 года н. э. Они завершили свое путешествие в запланированный срок, и на следующий год Иисус распрощался с отцом и сыном в городе Хараксе, на берегу Персидского залива, в десятый день декабря 23 года н. э.

Из Иерусалима они отправились в Кесарию через Иоппию. В Кесарии они сели на корабль, отправлявшийся в Александрию. Из Александрии они отплыли на Крит, в Ласею. Из Крита они отплыли в Карфаген, сделав остановку в Кирене. В Карфагене они сели на корабль, направлявшийся в Неаполь, остановившись на Мальте, в Сиракузах и Мессине. Из Неаполя они отправились в Капую, а оттуда, по Аппиевой дороге, в Рим.

После пребывания в Риме они отправились в Тарент, откуда отплыли в Грецию, в Афины, сделав остановки в Никополе и Коринфе. Из Афин они направились в Эфес через Трою. Из Эфеса они отплыли на Кипр, по пути сделав остановку на Родосе. Они потратили много времени на посещение Кипра и отдых, после чего отплыли в Сирию — в Антиохию. Из Антиохии они повернули на юг к Сидону, после чего прибыли в Дамаск. Оттуда, вместе с караванами, они добрались до Месопотамии, пройдя через Тапсак и Лариссу. Они провели некоторое время в Вавилоне, посетили Ур и другие места, вслед за чем направились в Сузы. Из Суз они отправились в Харакс, откуда Гонод и Ганид отбыли в Индию.

Именно за те четыре месяца, которые Иисус провел в Дамаске, он усвоил основы языка, на котором говорили Гонод и Ганид. Здесь он много трудился над переводами с греческого на один из языков Индии, причем ему помогал уроженец той же области, где жил Гонод.  

В течение этого путешествия по Средиземноморью Иисус примерно полдня проводил в ежедневных занятиях с Ганидом, исполняя также функции переводчика во время деловых и дружеских встреч Гонода. Оставшаяся часть дня была в его распоряжении, и он посвящал ее тем близким личным знакомствам со своими собратьями, тому сокровенному общению со смертными этого мира, которое было столь характерно для его деятельности в течение этих лет, в преддверии общественного служения.

Через личное наблюдение и непосредственное общение Иисус познакомился с более высоким уровнем материального и интеллектуального развития цивилизации Запада и Леванта. От Гонода и его блестящего сына он узнал многое о цивилизации и культуре Индии и Китая, ибо Гонод, сам являвшийся гражданином Индии, совершил три длительных путешествия по империи желтой расы.

Юноша Ганид много почерпнул от Иисуса за время этого долгого и тесного общения. Они очень привязались друг к другу, и отец юноши не раз пытался уговорить Иисуса поехать вместе с ними в Индию. Однако Иисус неизменно отклонял это предложение, ссылаясь на необходимость вернуться к своей семье в Палестину.



В ИОППИИ — БЕСЕДА ОБ ИОНЕ

Во время их пребывания в Иоппии Иисус познакомился с Гадией — филистимлянским переводчиком, который работал у некоего Симона, кожевника. Торговые представители Гонода в Месопотамии вели крупные деловые операции с этим Симоном. Поэтому Гонод и его сын хотели навестить его по пути в Кесарию. За время, проведенное в Иоппии, между Иисусом и Гадией установились сердечные отношения. Этот молодой филистимлянин был искателем истины. Иисус был носителем истины; он являлся истиной для своего поколения людей. Когда встречаются великий искатель и великий носитель истины, то результатом такой встречи является великое и освобождающее озарение, порождаемое опытом познания новой истины.

Однажды после ужина Иисус и молодой филистимлянин отправились на прогулку по берегу моря, и Гадия, не подозревая, что этот «дамасский книжник» столь хорошо знает иудейские предания, показал Иисусу на причал, с которого, как считалось, Иона отправился в злополучное плавание в Фарсис. Высказав свои замечания, он спросил у Иисуса: «Как ты считаешь, действительно ли большая рыба проглотила Иону?» Иисус понял, что это предание произвело на юношу огромное впечатление и что размышления о нем убедили Гадию в греховности попыток уклониться от своего долга. Поэтому Иисус не сказал ничего, что могло бы внезапно разрушить те принципы, которыми Гадия руководствовался в своей практической жизни. Отвечая на этот вопрос, Иисус сказал: «Мой друг, все мы — ионы, которым следует жить в согласии с волей Бога, и всякий раз, когда мы пытаемся уклониться от насущных требований жизни и бежим к дальним соблазнам, мы подвергаем себя непосредственному воздействию тех влияний, которые не управляются силами истины и праведности. Бежать от долга — значит жертвовать истиной. Бегство от служения свету и истине может привести только к мучительным столкновениям с упрямыми китами эгоизма, которые неизбежно ведут во тьму и смерть, если такие богоотступнические ионы не обращают свое сердце — пусть даже в самых глубинах отчаяния — к поиску Бога и его добродетели. И когда такие отчаявшиеся души искренне ищут Бога, жаждут истины и праведности, ничто не способно более удержать их в плену. На каком бы дне они ни оказались, если всем своим сердцем они устремятся к свету, дух Господа Бога небесного освободит их из плена; неблагоприятные обстоятельства жизни извергнут их на твердую почву новых возможностей для обновленного служения и более мудрой жизни».

Гадия был чрезвычайно взволнован учением Иисуса. Они проговорили у моря далеко за полночь и, перед тем как разойтись по своим комнатам, вместе помолились друг о друге. Именно этот Гадия, услышав впоследствии проповедь Петра, глубоко уверовал в Иисуса Назарянина и провел достопамятную беседу с Петром в один из вечеров в доме Дорки. И Гадия сыграл огромную роль в том, что Симон — богатый торговец кожей — окончательно решил принять христианство.

Последняя встреча Иисуса с Гадией была связана с обсуждением добра и зла. Ощущение несправедливости из-за присутствия в мире зла наряду с добром сильно беспокоило этого молодого филистимлянина. Он сказал: «Как может Бог, если он бесконечно добр, позволять нам страдать от несчастий, которые приносит зло; в конце концов, кто творит зло?» В те дни многие еще верили в то, что Бог творит и добро, и зло, однако Иисус никогда не учил такому ложному представлению. Отвечая на этот вопрос, он сказал: «Мой брат, Бог есть любовь; поэтому он не может не быть добродетельным, и его добродетель столь велика и реальна, что она неспособна содержать в себе мелкое и нереальное зло. Бог столь абсолютно добродетелен, что в нем совершенно нет места для такой отрицательной вещи, как зло. Зло есть незрелые решения и бездумные поступки тех, кто сопротивляется добродетели, отвергает красоту и предает истину. Зло есть всего лишь заблуждение незрелости или разрушительное и искажающее воздействие невежества. Зло — это неизбежная тьма, неотступно следующая за неразумным отвержением света. Зло есть то, что мрачно и неистинно и что, при сознательном приятии, становится грехом.

Наделяя тебя способностью выбирать между истиной и заблуждением, твой небесный Отец создал возможность отрицания положительного пути света и жизни. Однако такие заблуждения, свидетельствующие о зле, в действительности являются несуществующими до тех пор, пока разумное создание не пробуждает их к жизни своей волей, избравшей путь греха. И тогда это зло перерастает позднее в грех вследствие умышленного и преднамеренного выбора, совершаемого своевольным и мятежным созданием. Именно поэтому наш небесный Отец допускает одновременное существование добра и зла до окончания жизни — так же, как природа позволяет пшенице и плевелам расти вместе до жатвы». Гадия был полностью удовлетворен ответом Иисуса на свой вопрос, после того как их последующая беседа прояснила ему истинное значение этих незабываемых высказываний.



В КЕСАРИИ

Иисус и его друзья пробыли в Кесарии дольше, чем предполагали, так как оказалось, что одна из огромных рулевых лопастей корабля, на который они собирались сесть, может расколоться. Капитан решил задержаться в порту, пока не будет готова новая лопасть. Квалифицированных плотников, способных справиться с этой задачей, не хватало, и Иисус предложил свои услуги. Вечерами Иисус и его друзья прогуливались по великолепной стене, служившей променадом вокруг порта. Ганид с огромным интересом слушал Иисуса, когда тот объяснял устройство системы водоснабжения города и метод использования приливов для промывания городских улиц и сточных канав. Большое впечатление на этого индийского юношу произвел стоявший на возвышении храм Августа, который венчала исполинская статуя римского императора. На второй день пополудни все трое присутствовали на представлении в огромном амфитеатре, вмещавшем двадцать тысяч человек, а вечером они посмотрели в театре греческую пьесу. Ганид ничего подобного раньше не видел, и он задал Иисусу множество вопросов. На утро третьего дня они нанесли официальный визит во дворец правителя, ибо Кесария являлась столицей Палестины и резиденцией римского прокуратора.

В их гостинице остановился также некий купец из Монголии, и так как этот торговец с Дальнего Востока неплохо говорил по-гречески, Иисус провел с ним несколько продолжительных бесед. Купца весьма поразила предложенная Иисусом философия жизни, и он никогда не забывал его мудрых слов — «жить небесной жизнью на земле, каждодневно подчиняясь воле небесного Отца». Этот человек был даосистом, и благодаря Иисусу он прочно уверовал в доктрину всеобщего Божества. Вернувшись в Монголию, он стал проповедовать эти прогрессивные истины своим соседям и компаньонам, в результате чего его старший сын стал даосским священником. В течение всей своей жизни этот молодой человек оказывал огромное влияние во имя новой истины. Его сын и внук также были всецело преданны учению о Едином Боге — Верховном Правителе Небес.

Хотя восточная ветвь раннехристианской церкви с центром в Филадельфии оставалась более верной учениям Иисуса, чем их иерусалимские братья, приходится с сожалением констатировать, что не нашлось второго Петра, способного отправиться в Китай, или Павла, чтобы проникнуть в Индию, где духовная почва была столь благодатной для семян нового евангелия царства. Сами учения Иисуса — в том виде, в каком их придерживались в Филадельфии, — оказали бы столь же непосредственное и эффективное воздействие на умы духовно страждущих азиатских народов, как и проповеди Петра и Павла на Западе.

Некий молодой человек, работавший в один из дней вместе с Иисусом над изготовлением рулевой лопасти, очень заинтересовался словами, которые время от времени проскальзывали в речи Иисуса, пока они работали на верфи. Когда Иисус упомянул о том, что небесный Отец заботится о благополучии своих земных детей, этот молодой грек по имени Анаксанд сказал: «Если Боги заботятся обо мне, то почему они не избавят меня от жестокого и несправедливого начальника этой мастерской?» Ответ Иисуса поразил его: «Так как ты знаешь путь добра и ценность справедливости, быть может, Боги сделали так, что этот заблудший человек оказался подле тебя, чтобы ты мог вывести его на лучший путь. Быть может, ты являешься той солью, которая сможет сделать этого брата более приемлемым для всех остальных людей, если, конечно, ты не потерял свою силу. Ныне этот человек властвует над тобой в том смысле, что его порочные поступки оказывают на тебя неблагоприятное воздействие. Почему же не доказать свое превосходство над злом, опираясь на силу добродетели и, таким образом, стать господином во всех ваших отношениях? Я предвижу, что живущее в тебе добро способно взять верх над существующим в нем злом, если ты дашь этому добру подлинную и живую возможность проявиться. Самое увлекательное, что может случиться с тобой в течение жизни во плоти – это испытать пьянящую радость человека, в своей материальной жизни ставшего партнером духовной энергии и божественной истины в одном из их триумфальных сражений с заблуждением и злом. Стать живым каналом духовного света для смертного, пребывающего в духовной тьме – восхитительный и преобразующий человека опыт. Если ты более одарен истиной, чем этот человек, то его беда должна стать для тебя вызовом. Ты же не трус, способный стоять на берегу моря и смотреть, как гибнет твой не умеющий плавать товарищ! Насколько же более ценной является блуждающая во тьме душа этого человека по сравнению с тонущим в воде телом!»

Анаксанд был чрезвычайно взволнован словами Иисуса. Вскоре он пересказал их своему начальнику, и в тот же вечер оба они пришли к нему за советом о том, как достичь благополучия души. И позднее, когда христианская идея была провозглашена в Кесарии, оба этих человека — грек и римлянин — уверовали в проповедь Филиппа и стали видными членами основанной им церкви. Впоследствии этот молодой грек был назначен посыльным при римском центурионе Корнелии, который стал верующим благодаря служению Петра. Анаксанд продолжал нести свет сидящим во тьме вплоть до заточения Павла в Кесарии, когда по трагической случайности он погиб при избиении двадцати тысяч евреев, оказывая помощь умиравшим в муках людям.

К тому времени Ганид уже знал кое-что о том необычном личном служении людям, в котором проводил досуг его репетитор, и молодой индиец решил выяснить, что является мотивом для такой неутомимой деятельности. Он спросил: «Зачем ты с таким постоянством тратишь свое время на встречи с чужими людьми?» Иисус ответил: «Ганид, для познавшего Бога нет чужих. Когда ты находишь небесного Отца, ты открываешь, что все люди — братья, а разве удивительно, что человек испытывает радость, встречая нового брата? Познакомиться с собственными братьями и сестрами, познать их проблемы и научиться любить их — вот высший опыт жизни».

В ходе этой беседы, продолжавшейся далеко за полночь, юноша попросил Иисуса рассказать ему об отличии Божьей воли от того акта человеческого разума, который тоже называется волей. Суть ответа Иисуса заключалась в следующем: Божья воля есть Божий путь, соучастие в выборе Бога в условиях любой потенциальной альтернативы. Поэтому выполнение Божьей воли есть опыт постепенного обретения всё большего богоподобия, а Бог является источником и целью всего добродетельного, прекрасного и истинного. Человеческая воля есть человеческий путь — совокупность того, чем смертный решает быть и что он решает делать. Воля есть преднамеренный выбор самосознающего существа, ведущий к поведению, основанному на решениях и разумной рефлексии.

Во второй половине того же дня Иисус и Ганид с удовольствием играли с очень умной овчаркой, и Ганид захотел узнать, есть ли у собаки душа и воля. В ответ на его вопросы Иисус сказал: «У собаки есть разум, способный знать материального человека, ее хозяина, однако неспособный знать Бога, который есть дух; поэтому собака не обладает духовной природой и не может приобрести духовный опыт. У собаки может быть воля, данная ей природой и усиленная тренировкой, но такая способность разума не является духовной силой, как нельзя ее сравнивать и с человеческой волей, поскольку она не основана на рефлексии, — она не является следствием распознания более высоких и нравственных значений или выбора духовных и вечных ценностей. Именно обладание такими способностями к духовной проницательности и выбору истины делает смертного человека нравственным существом — созданием, наделенным атрибутами духовной ответственности и возможностью вечной жизни». Далее Иисус объяснил, что именно отсутствие в животном таких умственных способностей делает принципиально невозможным появление в животном мире языка во времени или испытание чего-либо равноценного личностному сохранению в вечности. В результате полученного в тот день урока Ганид перестал верить в переселение душ людей в тела животных.

На следующий день Ганид обсудил всё это со своим отцом, и именно в ответ на вопрос Гонода Иисус объяснил, что «человеческим желаниям, связанным исключительно с принятием мирских решений, которые имеют отношение к материальным проблемам животного существования, суждено погибнуть во времени. Те, кто принимает чистосердечные нравственные решения и делает безусловный духовный выбор, постепенно отождествляются с пребывающим в них божественным духом, и тем самым они всё больше преобразуются в ценности вечного существования — нескончаемого развития в божественном служении».

В тот же самый день мы впервые услышали эпохальную истину, которая, выраженная современным языком, звучала бы так: «Воля есть то проявление человеческого разума, которое позволяет субъективному сознанию выразить себя объективно и испытать феномен стремления к богоподобию». Именно в таком смысле каждый разумный и имеющий духовные наклонности человек может стать созидательным.



В АЛЕКСАНДРИИ

Пребывание в Кесарии было богато событиями. Наступил день, когда ремонт корабля завершился, и в полдень Иисус и двое его друзей отправились в Египет — в Александрию.

Путь в Александрию доставил троим путешественникам огромное удовольствие. Ганид наслаждался путешествием и засыпал Иисуса вопросами. Когда они стали приближаться к городскому порту, юношу охватил трепет при виде огромного Фаросского маяка, расположенного на острове, который Александр соединил при помощи мола с материком, создав тем самым две величественные гавани и превратив Александрию в морской перекресток Африки, Азии и Европы. Этот огромный маяк являлся одним из семи чудес света и прообразом всех последующих маяков. Они встали рано утром, чтобы посмотреть на это великолепное изобретение человека, предназначенное для спасения жизни, и посреди восторженных возгласов Ганида Иисус сказал: «И ты, сын мой, станешь подобным этому маяку, когда вернешься в Индию, как только твой отец обретет вечный покой; ты станешь подобным свету жизни для пребывающих рядом с тобой во тьме, указывая всем желающим путь в гавань спасения и благополучия». И, сжав руку Иисуса, Ганид сказал: «Да будет так».

И опять мы отмечаем, что ранние учители христианской религии совершили великую ошибку, обратив свое внимание исключительно на западную цивилизацию римского мира. Учения Иисуса — в том виде, в каком они исповедовались месопотамскими христианами первого века, — были бы с готовностью приняты различными группами азиатских верующих.

Через три часа после прибытия в порт они обосновались недалеко от восточного конца длинного и широкого проспекта, имевшего около тридцати метров в ширину и примерно три километра в длину и простиравшегося к западным пределам миллионного города. После первого осмотра основных городских достопримечательностей — университета (музея), библиотеки, императорского мавзолея Александра, дворца, храма Нептуна, театра и гимназии — Гонод занялся делами, а Иисус и Ганид отправились в библиотеку, крупнейшую в мире. Здесь было собрано около миллиона рукописей со всего цивилизованного мира: Греции, Рима, Палестины, Парфии, Индии, Китая и даже Японии. В этой библиотеке Ганид увидел крупнейшее в мире собрание индийской литературы; и в течение всего своего пребывания в Александрии они каждый день приходили сюда. Иисус рассказал Ганиду о выполненном здесь переводе священных книг иудеев на греческий. Вновь и вновь предметом их обсуждения становились все мировые религии, причем Иисус стремился показать этому молодому разуму ту истину, которая содержится в каждой из них, неизменно прибавляя: «Однако Ягве является Богом, представление о котором сформировалось из откровений Мелхиседека и завета Авраама. Евреи являлись потомками Авраама, и впоследствии они занимали ту самую землю, где жил и учил Мелхиседек и откуда он направлял учителей во все концы света; и их религия в конечном счете стала отображением более ясного осознания Господа Бога Израиля как Всеобщего Отца небесного, чем какая-либо другая мировая религия».

Под руководством Иисуса Ганид собрал все религиозные доктрины, признававшие существование Всеобщего Божества, даже если они оставляли большее или меньшее место для второстепенных божеств. После многочисленных дискуссий Иисус и Ганид пришли к убеждению, что в религии римлян нет настоящего Бога и что их религия практически является не чем иным, как поклонением императору. Они пришли к выводу, что у греков есть философия, но едва ли — религия, признающая личного Бога. Мистериальные культы были отвергнуты ими из-за той путаницы, к которой приводила их многочисленность, а также потому, что их разнообразные концепции Божества представлялись заимствованными из других, более древних религий.

Хотя Ганид выполнил свои переводы в Александрии, он окончательно привел в порядок отобранные ими учения и сопроводил их своими личными выводами только к концу их пребывания в Риме. К своему большому удивлению, он обнаружил, что все лучшие авторы мировой духовной литературы более или менее ясно осознавали существование вечного Бога и в принципе придерживались схожего мнения относительно его характера и связи со смертным человеком.

В Александрии Иисус и Ганид много времени проводили в музее. Этот музей представлял собой не собрание редких экспонатов, а скорее университет изящных искусств, науки и литературы. Ученые профессора ежедневно читали здесь лекции, и в те времена этот университет являлся интеллектуальным центром Запада. День за днем Иисус переводил Ганиду эти лекции, и как-то раз, на второй неделе занятий, юноша воскликнул: «Учитель Иешуа, ты знаешь больше, чем эти профессора; тебе нужно встать и рассказать им о тех великих вещах, о которых ты рассказал мне. Их разум затуманен — они слишком много думают. Я поговорю с отцом, и он всё устроит». Иисус улыбнулся и ответил: «В тебе говорит восхищение ученика, однако эти учителя не ждут от нас с тобой наставлений. Гордость неодухотворенной учености – одно из коварных явлений в человеческом опыте. Истинный учитель сохраняет свою интеллектуальную честность благодаря тому, что всегда остается учеником».

Александрия была городом смешанной западной культуры и по своему размаху и величию из всех городов мира уступала только Риму. Здесь находилась крупнейшая еврейская синагога — место правления александрийского синедриона, семидесяти правящих старейшин.

Среди многих людей, с которыми Гонод поддерживал деловые отношения, был еврейский банкир по имени Александр, чей брат Филон являлся знаменитым религиозным философом того времени. Филон занимался достойной, но исключительно сложной задачей согласования греческой философии и иудейской теологии. Ганид и Иисус много говорили об учениях Филона и собирались побывать на некоторых его лекциях, однако в течение всего их пребывания в Александрии этот известный еврей-эллинист был прикован к постели.

Иисус рекомендовал вниманию Ганида многое из греческой философии и доктрин стоиков, но он внушал юноше истину о том, что эти системы верований, как и расплывчатые учения некоторых его соплеменников, религиозны только постольку, поскольку они ведут человека к богоискательству и живому опыту познания Вечного Божества.



НА ОСТРОВЕ КРИТ

Направляясь на Крит, путешественники преследовали только одну цель: отдохнуть, посмотреть остров и побродить по горам. В те времена критяне пользовались дурной славой у соседних народов. Несмотря на это, Иисус и Ганид обратили многие души к более высоким помыслам и более возвышенной жизни и тем самым заложили основу для быстрого принятия последующих евангелических учений после прибытия первых проповедников из Иерусалима. Иисус любил критян, несмотря на резкие слова, сказанные позднее о них Павлом, направившим сюда Тита для реорганизации местных церквей.

Здесь, в гористой части Крита, состоялся первый длительный разговор Иисуса с Гонодом о религии. Отец был глубоко поражен, сказав: «Неудивительно, что мальчик верит каждому твоему слову, однако я никогда не слышал, чтобы такая религия существовала даже в Иерусалиме, не говоря уже о Дамаске». Именно во время пребывания на острове Гонод впервые предложил Иисусу вернуться вместе с ними в Индию, и Ганид с радостью думал о том, что Иисус, возможно, согласится на это предложение.

Однажды, отвечая на вопрос Ганида, почему он не стал проповедником, Иисус сказал: «Сын мой, всему свое время. Ты рождаешься в этом мире, но никакое рвение и никакое проявление нетерпения не помогут тебе вырасти. Во всех подобных вещах ты должен ждать своего часа. Одно только время сделает зрелым висящий на дереве зеленый плод. Только по прошествии времени зима сменяется летом, восход солнца — его заходом. Сейчас я, вместе с тобой и твоим отцом, нахожусь на пути в Рим, и этого достаточно на сегодня. Мой завтрашний день всецело находится в руках моего небесного Отца». И после этого он рассказал Ганиду о Моисее и сорока годах бдительного ожидания и непрерывной подготовки.

При посещении Хороших Пристаней произошел эпизод, который навсегда остался в памяти Ганида. Воспоминание об этом случае всегда пробуждало в нем желание сделать что-нибудь для изменения кастовой системы в своей родной Индии. На большой дороге пьяный дегенерат приставал к юной рабыне. Когда Иисус увидел положение, в котором оказалась девушка, он поспешил к ней на помощь и увел ее прочь от нападавшего на нее сумасшедшего. Пока испуганное дитя льнуло к нему, он, вытянув свою сильную правую руку, удерживал разъяренного человека на безопасном расстоянии до тех пор, пока бедняга, в бешенстве молотивший перед собой воздух руками, не выдохся. Ганид порывался помочь Иисусу, однако отец остановил его. Хотя они не владели языком девушки, она оценила проявленное ими милосердие и знаками выражала свою искреннюю признательность, пока они провожали ее домой. За всю жизнь Иисуса во плоти это был, наверное, единственный случай, когда он был действительно близок к столкновению с другими людьми. Однако в тот вечер ему было трудно объяснить Ганиду, почему он не побил пьяного. Ганид считал, что этого человека следовало ударить по меньшей мере столько же раз, сколько он ударил девушку.



ЮНОША, КОТОРЫЙ БОЯЛСЯ

Когда они находились в горах, у Иисуса состоялся длительный разговор с боязливым и подавленным молодым человеком. Неспособный обрести утешение и мужество в общении со своими товарищами, этот юноша стремился к уединению в горах; он вырос с ощущением беспомощности и неполноценности. Эти природные наклонности были усилены многочисленными трудными обстоятельствами, с которыми юноша столкнулся в своей жизни, — в первую очередь с потерей отца в двенадцатилетнем возрасте. Когда они повстречались, Иисус сказал: «Приветствую тебя, мой друг! Отчего ты столь удручен в такой прекрасный день? Если произошло нечто, расстроившее тебя, быть может, я смогу тебе чем-то помочь? Как бы то ни было, я с большим удовольствием предлагаю свои услуги».

Молодой человек не хотел отвечать, и Иисус вторично обратился к его душе со словами: «Насколько я понимаю, ты бежал сюда, в горы, чтобы уйти от людей; поэтому ты, конечно, не желаешь со мной разговаривать, однако я хотел бы знать, знакомы ли тебе эти холмы; знаешь ли ты, горные тропы? И быть может, ты сможешь подсказать мне, как лучше всего добраться до Феникса?» Надо сказать, что юноша хорошо знал эти горы, и ему действительно захотелось рассказать Иисусу, как попасть в Феникс, — захотелось настолько, что он начертил на земле все тропы и исчерпывающе объяснил каждую деталь. Однако он был поражен и заинтригован, когда Иисус — попрощавшись и сделав вид, будто уходит, — внезапно повернулся и сказал: «Я не сомневаюсь в том, что ты хочешь остаться наедине со своей безутешностью; однако с моей стороны было бы столь же недобрым, сколь несправедливым получить такую великодушную помощь — узнать о том, как лучше всего добраться до Феникса, — и после этого бездумно покинуть тебя, не попытавшись хоть как-то ответить на твой призыв — помочь тебе и наставить на лучший путь к судьбоносной цели, которую ты ищешь в своем сердце, обитая здесь, на склоне горы. Так же как ты прекрасно знаешь тропы, ведущие к Фениксу, ибо не раз ходил ими, так и я хорошо знаю путь к городу твоих сокрушенных надежд и несбывшихся мечтаний. И поскольку ты попросил меня о помощи, я не разочарую тебя». Уже почти сраженный словами Иисуса, юноша все-таки пробормотал: «Но я не просил тебя ни о чём...» Ласково положив ему руку на плечо, Иисус сказал: «Нет, сын мой, не словами, а тоскующим взглядом ты воззвал к моему сердцу. Мой мальчик, уныние и отчаяние, написанные на твоем лице, являются красноречивым призывом о помощи для тех, кто любит своих ближних. Присядем, и я расскажу тебе о тропах служения и путях счастья, уводящих от собственных печалей к радостям любвеобильных трудов в братстве людей и служении небесному Богу».

К этому времени юноша уже жаждал поговорить с Иисусом, и он упал на колени, умоляя Иисуса помочь ему — указать ему путь спасения от своего мира, в котором он знал только горе и неудачу. Иисус сказал: «Поднимись, мой друг! Встань, как подобает мужчине! Тебя могут окружать мелкие враги, тебе могут мешать многие препятствия, но значительные и реальные вещи этого мира и вселенной — на твоей стороне. Солнце встает каждое утро, чтобы приветствовать тебя — точно так же, как оно приветствует самых могущественных и процветающих людей на земле. Посмотри: у тебя сильное тело и могучие мускулы — твои физические возможности выше средних. Конечно, они практически бесполезны, пока ты сидишь здесь, на склоне горы, и горюешь из-за своих несчастий — реальных и вымышленных. Однако с помощью своего тела ты мог бы вершить великие дела, если бы поспешил туда, где тебя ждут эти великие дела. Ты пытаешься бежать от своего несчастного „я”, но это невозможно. Ты и твои жизненные проблемы реальны; пока ты жив, ты не можешь уклониться от них. Но посмотри же: ты обладаешь ясным и способным умом; для управления твоим сильным телом тебе дана хорошая голова. Заставь этот разум решать свои проблемы; научи свой интеллект работать на тебя; не позволяй себе оставаться во власти страха, подобно бездумному животному. Ты должен сделать свой разум мужественным союзником в решении жизненных проблем — вместо того, чтобы быть рабом страха и покорным слугой подавленности и поражения, каким ты являлся до сих пор. Но самым ценным твоим даром, потенциалом настоящего достижения является дух, который живет в тебе и который будет побуждать и воодушевлять твой разум так, чтобы он контролировал себя и стимулировал тело, если только ты освободишь его от бремени страха и тем самым позволишь своей духовной сущности начать избавляться от зла бездействия благодаря могущественному присутствию живой веры. И тогда эта вера сразу же преодолеет страх перед людьми за счет неотразимого присутствия той новой и всепоглощающей любви к своим собратьям, которая вскоре начнет переполнять твою душу благодаря рожденному в твоем сердце сознанию того, что ты являешься Божьим дитя.

Сегодня, мой сын, тебе предстоит родиться заново, заново утвердиться в качестве человека веры, мужества и преданного служения людям во имя Бога. И когда ты по-новому воспринимаешь в себе жизнь, ты по-новому воспринимаешь вселенную. Ты родился заново — родился в духе, и отныне вся твоя жизнь станет одним победоносным свершением. Неприятности будут закалять тебя, разочарования будут пришпоривать тебя; трудности будут подзадоривать тебя, а препятствия будут придавать тебе сил. Восстань, юноша! Распрощайся с жизнью, проведенной в раболепном страхе и малодушном бегстве. Поспеши назад, к выполнению своего долга, и проживи свою жизнь во плоти как сын Божий — смертный, который посвящен облагораживающему служению человеку на земле в преддверии возвышенного и бесконечного служения Богу в вечности».

И этот юноша, Фортун, впоследствии стал вождем христиан на Крите и близким соратником Тита в его усилиях по воспитанию критских верующих.

Прекрасно отдохнув и набравшись сил, путешественники собрались в путь и однажды в полдень отплыли в северную Африку, в Карфаген, сделав на два дня остановку в Кирене. Именно здесь Иисус и Ганид оказали первую медицинскую помощь мальчику по имени Руф, который был ранен при поломке запряженной быками груженой телеги. Они отнесли его домой к матери, а его отец, Симон, не мог и предположить, что человек, чей крест он впоследствии нес по приказу римского солдата, был тем самым незнакомцем, который однажды помог его сыну.



ПО ДОРОГЕ В НЕАПОЛЬ И РИМ

Первой остановкой на пути в Италию был остров Мальта. Здесь Иисус долго беседовал с подавленным и разочарованным юношей по имени Клавд. Этот несчастный подумывал о самоубийстве, однако после разговора с дамасским книжником он сказал: «Я буду смотреть в лицо жизни, как подобает мужчине, и не собираюсь больше играть роль труса. Я вернусь к своему народу и начну всё заново». Вскоре он стал вдохновенным проповедником киников, а еще позже, объединившись с Петром, начал проповедовать христианство в Риме и Неаполе. После смерти Петра он отправился возвещать евангелие в Испанию. Однако он так никогда и не узнал, что человек, вдохновивший его на Мальте, был тем самым Иисусом, которого он впоследствии провозгласил Освободителем мира.

В Сиракузах они провели целую неделю. Примечательным событием во время этой остановки было обретение веры Ездрой; этот разуверившийся еврей держал таверну, где остановились Иисус и его друзья. Взгляды Иисуса покорили Ездру, и он попросил помочь ему вернуться к вере Израиля. Свое безнадежное состояние он выразил словами: «Я хочу быть истинным сыном Авраама, но не могу найти Бога». Иисус ответил: «Если ты действительно желаешь найти Бога, то само это желание свидетельствует о том, что ты уже нашел его. Твоя беда не в том, что ты не можешь найти Бога, — ибо Отец уже нашел тебя, — а лишь в том, что ты не знаешь Бога. Разве ты не помнишь слова пророка Иеремии: „И взыщете меня и найдете, если взыщете меня всем сердцем вашим”? И разве не сказал тот же пророк: „И я дам вам сердце, чтобы знать меня, что я — Господь, и вы будете моим народом, а я буду вашим Богом”? И разве ты не помнишь то место из Писаний, где сказано: „Он смотрит на людей, и если кто-нибудь скажет: я грешил и правде изменял, и это не принесло мне пользы, — то он освободит душу этого человека от мрака, и он увидит свет”?» И Ездра нашел Бога, и душа его утешилась. Впоследствии этот еврей, вместе с богатым новообращенным греком, построил первую христианскую церковь в Сиракузах.

В Мессине они остановились всего на один день, однако этого оказалось достаточно, чтобы изменить жизнь мальчика, уличного торговца фруктами, у которого Иисус купил фрукты и которого, в свою очередь, насытил хлебом жизни. Подросток никогда не забывал, как Иисус, взглянув на него добрым взглядом и положив руку на плечо, сказал: «Прощай, мой мальчик; взрослея и становясь мужчиной, будь отважным; насытив тело, учись насыщать душу. Мой небесный Отец будет с тобой, указывая тебе путь». Мальчик стал приверженцем митраизма, а позднее обратился в христианскую веру.

Наконец, они достигли Неаполя и почувствовали близость своей цели — Рима. У Гонода было в Неаполе много дел, и не считая того времени, в течение которого Иисус исполнял обязанности переводчика, весь свой досуг он и Ганид потратили на знакомство с городом. Постепенно Ганид хорошо научился замечать, кто из людей испытывает нужду. В этом городе они часто сталкивались с нищими и раздали много подаяний. Однако Ганид так и не понял значения произнесенных Иисусом слов, когда, дав монету уличному нищему, он не захотел остановиться и утешить этого человека своими словами. Иисус сказал: «Зачем тратить слова на тех, кто неспособен понять то, что ему говорят? Дух Отца не может научить и спасти того, кто лишен способности стать сыном». Иисус имел в виду то, что этот человек не обладал нормальным разумом и был лишен способности реагировать на духовное водительство.

В Неаполе не произошло ничего примечательного. Иисус и юноша исходили весь город и своими улыбками подняли настроение сотням мужчин, женщин и детей.

Отсюда они отправились в Рим через Капую, где остановились на три дня. Ведя за собой вьючных животных, они вышли на Аппиеву дорогу и продолжили свой путь к Риму. Всем троим не терпелось поскорее увидеть столицу империи и величайший город во всём мире.




Название: Кто же Он был — Иисус Христос?
Отправлено: Никифорова Мария от 06 10 2010, 19:28:50
Кто же Он был — Иисус Христос?

В эпоху рождения Иисуса Христа повсюду, среди иyдеев, было распространено страстное ожидание пришествия чудесного Посланца.
Они жаждали доказательства, что Иегова действительно готов выполнить свой договор с избранным им народом, и книжники, отвечая всенародному ожиданию, постепенно вводили в Писание идею Помазанника, Мессии, который явится, с целью выполнения этого договора.
«Таргамы», т.е., раввиновы комментарии к Священному Писанию, говорили: «Как прекрасен Он, Царь-Мессия, что восстанет из дома Иyды. Он перепояшет чресла свои, и вступит в битву с врагами своими, и многие цари будут убиты».
Эти слова показывают, чего иyдеи ожидали, чего их приучили ожидать: воинствующего, мстящего Мессию (по традиции избиения «всех первенцев Египта» и разрушения Вавилона), который сокрушит «железным жезлом» врагов племени Иyды и «разобьёт их в черепки, как сосуд горшечника», даст им царство мира сего и дословно исполнит Закон их племени.
Так учили долгие поколения левитов и фарисеев, и все этого ожидали.
Идея смиренного Мессии, учащего «любите врагов своих», Мессии-страдальца, презренного и не принятого людьми, не существовала вовсе, она была бы отвергнута, как абсурд, даже если кто-нибудь и привлёк бы внимание к этим словам Исаии, которые стали понятными и приобрели значение, только после жизни и смерти Иисуса Христа.
Однако, Тот, Кто пришёл, смиренный проповедник любви, тем не менее, назвал себя этим Мессией, а многие слушали Его и верили Ему.
Немногими словами Он снёс всю гору расизма, которую правящая секта нагромоздила на древний нравственный Закон, вновь открыв глубоко скрытое и закопанное.
Фарисеи сразу же узнали в Нём своего опаснейшего противника, «пророка и мечтателя».
То, что Он нашёл среди иyдеев так много последователей, показывает, что, хотя в народе и ожидали Мессию — воинствующего националиста и освободителя от власти Рима, но многие чувствовали, может быть подсознательно, что их настоящее рабство было рабством духа, что они были рабами фарисеев больше, чем рабами Рима.
Тем не менее, когда фарисейские политиканы клеймили Галилеянина, как ложного Миссию и хулителя Бога, массы народа, в силу привычки, соглашались.
Это привело к мучительным сомнениям во всех последующих поколениях eвpеев, которыми даже нельзя было ни с кем поделиться (поскольку, даже имя Иисуса Христа не должно упоминаться в благочестивом иyдейском доме): если Мессия пришёл, но был отвергнут eвpеями, то, что сулит им будущее, согласно их собственному Закону?
Кем был Он?
Пред нами — ещё один парадокс в истории Cиoна: христианские богословы неустанно подчёркивают, что «Иисус был eвpеем», в то время, как раввины — это начисто отрицают.
Если некоторые из cиoнистских раввинов говорят на политических и «межконфесcиoнальных» собраниях, что Иисус был eвpей, то они, лишь, стремятся к достижению определённого политического эффекта среди своих неeвpейских слушателей, и никогда бы не повторили этого среди eвpеев. 
Утверждение, что «Иисус был eвpеем» постоянно употребляется в наш век с политическими целями.
Им часто пользуются для заглушения возражений против влияния cиoнистов в международной политике и захвата Палестины, ибо, раз Иисус был eвpеем, то нельзя христианам протестовать против того, что делается во имя eвpейства.
Никакой логики в этом, разумеется, нет, но такие фразы действуют на толпу, и налицо ещё один парадокс: заявление, глубоко оскорбительное для правоверного eвpея, делается неeвpейскими политиками и церковниками, чтобы заслужить благосклонность eвpейства.
Европейские термины Jew, Jude, Juif и т.д. — новые слова, не соответствующие арамейским, греческим или римским терминам «иyдаист» или «иyдеянин» той эпохи, в которую жил Христос.
Термин «eвpей» не имеет научного значения, а словари, обычно, очень точно определяющие смысл всех других слов, в этом случае, опускаются до такого абсурда, как «лицо eвpейской расы».
Даже cиoнистское государство не имеет юридического определения этого понятия, что вполне естественно, поскольку, согласно Торе, то есть, единственному их Закону, от «eвpеев» требуется чисто иyдейское происхождение, а таких людей — вряд ли можно найти во всём современном мире.
Если бы утверждение, что «Иисус Христос был eвpеем», имело смысл, то, очевидно, только в применении к условиям Его времени.

В этом случае, это могло бы означать одну из трёх возможностей, или же, все три: Христос происходил из племени Иyды (будучи, следовательно, иyдеем); Он проживал в Иyдее (т.е., был иyдеянин); и, наконец, Он был «eвpей» по религии, если только такая религия в Его время существовала.
Это — признаки расы, местожительства и религии.
Мы не намерены в этой книге заниматься вопросом расового происхождения Иисуса Христа; можно лишь удивляться тому, что некоторые христианские богословы позволяют себе делать заявления на эту тему.
Если читатель непременно желает составить себе по этому поводу определённое мнение, то пусть он сделает это сам.
Новый Завет не сообщает нам генеалогии Пресвятой Девы Марии, содержит, однако, три указания на Её происхождение из рода Давида.
Евангелисты Матфей и Лука прослеживают происхождение Иосифа также от Давида и Иyды, однако, Иосиф не был кровным отцом Иисуса Христа.
Учёные-иyдаисты дисквалифицируют все эти генеалогические соображения, считая, что они были включены, для согласования про-исшедших событий с древними пророчествами.
В отношении местожительства, в Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иyдейском, однако, лишь в силу того, что Матерь Божия прибыла туда из Галилеи для переписи; иyдаисты оспаривают и это, считая это вставкой, с целью подтверждения пророчества Михея о том, что Владыка Израиля произойдёт из Вифлеема.
И, наконец, «Еврейская Энциклопедия» подчёркивает, что Назарет был родиной Иисуса Христа и, следовательно, все источники согласны с тем, что Он был галилеянин, независимо от случайного места Его рождения.
Галилея, где Он провёл почти всю свою жизнь, была политически совершенно отделена от Иyдеи, имея своего собственного римского тетрарха. Для Иyдеи она была «заграницей» (Graetz).
Смешанные браки между жителями этих двух стран были запрещены, и ещё до рождения Христа, Симон Тарсис, один из Маккавейских князей, насильно переселил всех проживавших в Галилее иyдеев обратно в Иyдею.
Другими словами, и по расе, и политически, галилеяне и иyдеи были различ-ными народами.
Можно ли сказать, что Христос был «eвpеем» по религии?
Иyдаистские авторитеты, разумеется, это категорически отрицают. То, что на эту тему часто слышится с церковной кафедры и на собраниях, вызвало бы бурю возмущения в любой синагоге.
Непонятно, как такие утверждения могут высказываться ответственными общественными деятелями.
В эпоху Иисуса Христа не существовало ни «eвpейской», ни даже иyдейской религии.
Был культ Иеговы, с его различными сектами фарисеев, саддукеев, ессеев и др., яростно спорившими друг с другом и боровшимися за власть над народом, через синагогу.
Это были не только секты, но и поли-тические партии, а самой сильной из них были фарисеи с их «устным преданием» того, что Бог, якобы, заповедал Моисею.
Если считать нынешних cиoнистов «eвpеями» (претензия, по-видимому, признаваемая всеми народами Запада), то партией, соответствовавшей им, в эпоху Иисуса Христа, следует считать фарисеев.
Христос всю силу своей критики направлял именно против фарисеев.
Он также порицал и саддукеев, и книжников, но, из Св. Писания, непреложно явствует, что именно их Он считал врагами Бога и человека, а Его бичующий гнев, со всей силой, был направлен, главным образом, против них.
Он нападал на них за то, в них самих и в их вере, что, сегодняшними cиoнистами, объявляется главными характерными особенностями eвpеев, eвpейства и иyдаизма.
По своей религии, Иисус Христос, вне всяких сомнений, был полной противоположностью, и врагом всего того, что создаёт ортодоксального eвpея сегодня и чем были правоверные фарисеи Его времени.
Никто не знает, в точности, кем был Хри-стос, а все надуманные предположения нынешних неeвpейских политиков звучат так же фальшиво, как, в своё время, примитивно издевательские пасквили о «незаконнорождённом», распространявшиеся по eвpейским гетто.
Все слова и дела Иисуса Христа полны столь высокого трансцендентального значения, что всё остальное представляется мелким и неважным.
Здесь, хотя и на гораздо более низком уровне, уместно вспомнить о Шекспире.
Вдохновенность его творений — так велика, что совершенно неважно, написал ли их действительно он, или кто-то другой; и, тем не менее, суетным спорам на эту тему нет конца.
Сын галилейского плотника, видимо, никогда не проходил формальной школы: «eвpеи удивлялись, говоря: этот человек никогда не учился, откуда у него такое знание священных книг?».
Ещё существеннее, что он никогда не учился в синагогальных школах и не имел учителей-раввинов.
Его враги, фарисеи подтверждают это; если бы Он был из их рода и племени, они не спрашивали бы, «откуда у Него такая пре-мудрость и сила» (Матф. 13:54).
Ослепляющий свет откровения, исходивший из учения этого молодого, необразованного пришельца, проявляется особенно ярко на мрачном фоне левитского Закона и фарисейских традиций, против которых Он выступил, придя в Иyдею.
Даже в наши дни, полнота и неожиданная просветлённость Нагорной Проповеди поражает всякого критически изучавшего Ветхий Завет; как полуденное солнце, среди глубокой ночи.
Закон, для «исполнения» которого Иисус Христос пришёл в этот мир, разросся, к тому времени, в гигантскую массу законообразований, удушавших всё живое своей сложностью и буквоедством.

Тора была только началом; на неё было на-громождено множество интерпретаций и разъяснений раввинов, а старейшины, как усердные шелковичные черви, всё шире плели свои нити, с целью уловить в них малейшие, из всех возможных, человеческих поступков.
Целые поколения законников трудились над решениями вроде того, что нельзя есть в субботу яйцо, большая часть которого была снесена курицей, ещё до появления на небе второй звезды.
Закон и комментарии к нему составляли це-лую библиотеку, а комитету международных юристов, призванному дать о нём своё мнение, потребовались бы годы, чтобы лишь просмотреть горы накопленных рассуждений.
Но, вдруг, пришёл простой юноша из Гали-леи, простёр руку и выбросил всю массу этого хлама, показав, где истина, и где ересь.
Он свёл «весь закон и пророков» к двум заветам: «Люби Бога твоего всем сердцем твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Тем самым, была разоблачена и осуждена главная ересь, которую левиты и фарисеи столетиями вплетали в Закон.
«Люби ближнего твоего, как самого себя», — это предписание содержится и в книге Левит, однако, главным было ограничение, что «ближ-ними» признаются одни только собратья-иyдеи.
Христос восстановил первичное, забытое предписание о любви к ближним, независимо от их расы и веры; именно это было смыслом Его слов «Я пришёл не нарушать Закон, но исполнить его», а чтобы не было сомнений в сказанном, Он добавил: «Вы слышали, что говорилось ... ненавидь врага своего, а Я говорю Вам: Любите врагов своих».
Формальное возражение этому гласит, что специфической заповеди «ненавидь врага своего» в Ветхом Завете не содержится.
Однако, значение слов Христа — совершенно ясно: в Ветхом Завете содержится столько предписаний убивать и истреблять соседей, не признаваемых «ближними», что, без чувств враждебности и ненависти, они были бы невозможны.
Учение Иисуса Христа было прямым вызовом Закону в его фарисейской интерпретации; к тому же, Он ещё более усилил этот вызов, отказавшись играть роль националистического освободителя и завоевате-ля, о котором говорили пророчества и что ожидалось всеми от Мессии.
Приняв подобную роль, Он, вероятно, нашёл бы больше последователей, а возможно, даже и поддержку фарисеев.
Однако, в Его ответе слышен не только отказ, но и упрёк: «Мое царство — не от мира сего .. Царство Божие внутри вас есть... не собирайте себе сокровищ на земле ... но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут».
Всё, что Он выразил столь простыми словами, было спокойным, но прямым вызовом по адресу самых могущественных людей того места и времени, ударом по основам веры, которую их секта возводила в течение столетий.
Нагорная Проповедь немногими словами опровергла то, чему учили сотни страниц Ветхого Завета.
Она противопоставила любовь ненависти, прощение отмщению, милосердие злобе, доброе соседство отчуждённости, правосудие дискриминации, утверждение или новое подтверждение отказу, жизнь смерти.
Как и главы «благословений — проклятий» Второзакония, Нагорная Проповедь начиналась благословениями, но, на этом сходство кончалось.
Второзаконие сулило материальные блага, в виде новых земель, добычи и истребления врагов, в награду за строгое соблюдение тысяч, порой глупейших, «законов и предписаний», многие из которых прямо предписывали убийство.
Нагорная Проповедь не обещала никаких материальных наград, а просто учила, что нравственное поведение, смирение, старание жить по правде, милосердие, чистота, миролюбие и праведность — благословенны сами по себе и будут вознаграждены духовно.
Во Второзаконии за благословениями следовали проклятия; в Нагорной Проповеди никаких угроз нет, она не требовала, чтобы нарушитель был «побит камнями до смерти», «повешен на дереве» или, наконец, «искупил своё прегрешение, ценой омовения рук в крови телицы».
Худшее, что могло постигнуть грешника, это «быть наименьшим в Царствии небесном», а самая большая награда праведнику была «назваться наибольшим в Царствии Небесном».
Молодой Галилеянин никогда не учил раболепству, но ,лишь, внутреннему смирению, и лишь в одном неизменно и постоянно сказывался Его гнев: в нападках на фарисеев.
Слово фарисеи означало «не соприкасающиеся с нечистыми людьми и вещами».
По словам Еврейской Энциклопедии, «Иисус отличался от фарисеев только в своём отношении к множеству нечистых и немытых».
Хорошо сказано — «только»! Именно это «только» включало в себе пропасть между поня-тиями племенного божества и Единого Всеоб-щего Бога, между доктриной ненависти и учением любви.
Вызов был очевиден, и фарисеи его немед-ленно приняли, начав расставлять Христу ловушки по их старой системе, описанной много лет назад Иеремией:
«Все, жившие со мною в мире, сторожат за мною, не споткнусь ли я: может быть, говорят, он попадётся, и мы одолеем его и отмстим ему».


Название: Re: Кто же Он был — Иисус Христос?
Отправлено: Никифорова Мария от 06 10 2010, 19:31:58
Кто же Он был — Иисус Христос?

окончание
Фарисеи следили за ним, спрашивая: «Для чего Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?» (это было наказуемым нарушением Закона).
Но Христос и в спорах побеждал их, избегая ловушек и отвечая быстро, но спокойно: «...не здоровые имеют нужду во враче, но больные... ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию».
Следя за ним далее, фарисеи увидели, что ученики Его срывали колосья и ели их в субботу (что было новым нарушением их «Закона»): «Вот ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу».
Их вопросы всегда относились только к обрядам, но никогда — к вере или поведению: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб»
«Лицемеры!» — отвечал Он — «Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщётно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
Это было не в бровь, а в глаз: «Закон» был законом не Божьим, но законом левитов и фарисеев, другими словами, «заповедями че-ловеческими».
После этого, ни о каком компромиссе не могло быть речи, Иисус Христос отвратился от фарисеев, «и призвав народ сказал им: слушайте и разумейте. Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека».
Этим Он обличил ничтожность одной из наиболее ревниво охраняемых прерогатив священства, связанной с приготовлением и употреблением пищи и облечённой целым ритуалом убоя скота, выцеживания крови, с негодностью «того, что помирает само по себе» и т.д.
Всё это были, несомненно, «заповеди человеческие», хотя и приписываемые Моисею; строгому соблюдению этого диетического ритуала, под контролем фарисеев, придавалось ими первостепенное значение.
Вспомним, что для «искупления беззаконий, творимых народом», Иезекиилю было приказано есть хлеб, испечённый на человеческом кале; он же, в своё оправдание, сослался на безоговорочное выполнение им всех диетических предписаний, и тогда это приказание было несколько смягчено.
Даже ученики Христа были настолько при-учены к этим столовым традициям, что не могли понять, как вдруг, «то, что выходит из уст», может осквернить человека, но не то, что входит; они попросили разъяснения, добавив: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазни-лись».
Иисус ответил ученикам простой истиной, которая, однако, для фарисеев была неслыханном ересью:
«Ещё ли не понимаете, что всё входящее в уста проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст — из сердца исходит; сие оскверняет человека.
Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяние, любодеяние, кражи, лжесвидетельства, хуления; это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека».
Эти слова опять были наказуемым нарушением «Закона», и фарисеи стали готовить смертельный удар.
Они подготовили хитроумные вопросы: «тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах».
Было поставлено два главных вопроса: «Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?», и второй: «а кто — мой ближний?»
За отрицательный ответ на первый вопрос Он мог бы быть наказан по законам чужеземных правителей страны, т.е., Рима.
Неверный ответ на второй, позволил бы фа-рисеям обвинить Его перед римскими властями в нарушении их собственного закона, потребовав за это наказания.
Подобный же метод был описан уже Иеремией, но он — в ходу и сейчас, в 20-ом веке после Р.Х.
Все, кто принимает участие в публичных дискуссиях, хорошо знают, как можно заранее подготовить хитрый вопрос, на который трудно ответить сразу.
Есть много способов избежать ловушки: опытный оратор может, например, либо вообще отказаться отвечать, либо ответить встречным вопросом.
Гораздо труднее, однако, вместо того, чтобы увёртываться, дать прямой и полный ответ, не отступая от своих принципов, и, в то же время, избегая ловушки и не подставляя себя под удар.
Это требует высших качеств быстроты соображения, присутствия духа и ясности мысли.
Ответы Христа на оба вопроса фарисеев, представляют собой, для всех врёмен, образцы такого совершенства, сравниться с которым простой смертный может только мечтать.
«Итак скажи нам: как Тебе кажется, позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Вопрос звучит в поддельно честном и дружелюбном тоне).
«Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня, лицемеры?, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышавши это, они удивились и, оставивши Его, ушли». (Матф. 22:22).
Во втором случае «один законник встал и искушая Его, сказал: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»
Отвечая, Христос опять отбросил весь груз левитского закона, восстановив две истины: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим ...и ближнего твоего, как самого себя».
И тут последовала коварная ловушка: «а, кто мой ближний?».
Кто из смертных сумел бы ответить, как Иисус?
Конечно, нашлись бы люди, которые, как и Он, открыто высказали бы свои взгляды, зная, что рискуют жизнью: людей, готовых идти на мученичество не так уж мало.

Но, Он — сделал больше: как опытный фехтовальщик, он обезоружил противника, выбив шпагу из его рук.
Его провоцировали заявить открыто, что «язычники» тоже «ближние», и этим осудить самого себя в нарушении закона.
По сути, Христос так и ответил, но Его слова совершенно посрамили спрашивавшего; редко случалось законникам терпеть такое унижение.
Левитско-фарисейское учение признавало «ближними» только иyдеев, а из всех отверженных язычников, самаряне считались самыми отвратительными (об этом говорилось выше).
Даже прикосновение к самарянину оскверняло и считалось злейшим «нарушением» (так это считается и до сего дня, но, кому из не-eвpеев об этом известно?).
Целью вопроса было спровоцировать Христа на такой ответ, который поставил бы Его под самое суровое наказание; однако, избрав для ответа притчу о самарянине, Христос проявил поистине сверхчеловеческие смелость и гениальность, рассказав, как некоторый человек «...попался разбойникам... которые изранили его и оставили едва живым.
По случаю, один священник шёл тою доро-гою... а также один левит (обычный укор Христа тем, кто искал предать Его смерти) ...и прошли мимо.
Самарянин же некто, проезжая... увидев его, сжалился и подошёл, перевязал ему раны... и привёз его в гостиницу», заплатив за уход за ним.
«Кто из этих троих, думаешь ты, был ближ-ний попавшемуся разбойникам?» (Лука, 10).
Прижатый в угол законник, не посмел произнести грязное имя «самарянин», но ответил: «тот, кто проявил милосердие», и, видимо, только потом сообразил, что, тем самым, он присоединился к осуждению тех, от чьего имени он действовал: священника и левита.
«Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же».
Этими немногими словами Христос, не делая прямого намёка, заставил спрашивавшего самого осудить всю расовую ересь, на которой был построен фарисейский закон.
Один из сравнительно умеренных критиков-иyдаистов, Монтефиоре, жалуется, что, говоря «любите врагов своих», Христос сделал исключение, не сказав ни одного доброго слова о самих фарисеях.
Об этом можно спорить.
Христос знал, что и Он, и любой другой, разоблачающий фарисеев, будут убиты.
Верно и то, что Он выделял фарисеев и книжников, как главных виновников секты, извратившей Закон, заклеймив их не имеющими равных в мировой литературе словами:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете... вы обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном гиены, вдвое худшим вас ...вы даёте десятину с мяса, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру... вы очищаете внешность чаши и блюда, между тем, как внутри они полны хищения и неправды...
Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты...
Строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников и говорите, «если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы со-общниками их в пролитой крови пророков»; таким образом, вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же веру отцов ваших. Змии, порождение ехиднины!»
Если некоторые критики находят эти три последних слова чересчур жёсткими, то пусть они прочтут их, в связи с предшествующими тремя фразами, в которых видно предчувствие Христом своего близкого конца.
Готовый умереть обращается здесь к тем, кто собирается предать его смерти, и здесь никакие слова не могут быть слишком суровыми.
Но, ведь, даже и смертельный упрёк: «дополняйте меру отцов ваших», позже дополняется словами: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают».
Мы видим, как близится конец.
«Первосвященники, книжники и старейши-ны» (Синедрион) собираются под главенством Каиафы, чтобы согласовать меры против того, кто оспаривает их авторитет и Закон.
Иyда Искариот, единственный иyдей среди Его учеников-галилеян, «и с ним множество народа с мечами и кольями от первосвященников, и книжников, и старейшин народных», идёт в Гефсиманский сад и предаёт Иисуса поцелуем смерти.
Этот Иyда заслуживает нашего внимания.
Он был дважды канонизирован в двадцатом столетии: первый раз — в большевистской России , а потом — в Германии, после поражения Гитлера.
Смысл этих двух эпизодов ясен: та секта, что была, в начале нашей эры в Иерусалиме, сильнее Рима стоит сегодня и на Западе у вершины власти.
Согласно Евангелию от Матфея, Иyда впо-следствии повесился; предательство не принесло ему счастья, и он избрал вид смерти, «проклятый Богом».
Cиoнистские историки школы Кастейна пи-тают к Иyде явную симпатию.
По мнению самого Кастейна, Иyда был добрым малым, который разочаровался в Христе и «тайно порвал» с Ним: формулировка, которую мы находим только в cиoнистской литературе.
Правившие Синедрионом фарисеи предали Христа тому, что мы сегодня назвали бы «eвpейским судом», хотя, более подходящим со-временным термином было бы «народный суд»: Христос был предан доносчиком, захвачен и аре-стован толпой, обвинён трибуналом, не имевшим законной власти, и осуждён на смерть после того, как лжесвидетели подтвердили возведённую на него нарочитую ложь.

«Старейшины», направлявшие тогда ход событий, как в наше время это делают различные «советники», сумели обвинить Христа в таких преступлениях, которые карались смертью не только по их Закону, но и по законам римского правителя.
По «закону Моисея», Христос был повинен в богохульстве, объявив себя Мессией, а по законам Рима, Он совершал измену, называя Себя царём иyдеев.
Римский правитель Пилат всячески пробовал, то одним, то другим путём, уклониться от выполнения настойчивых требований «старейшин», чтобы Христос был предан смерти.
Он был, однако, прототипом нынешних британских и американских политиков, и боялся могущества eвpейской секты больше всего другого. Жена уговаривала его не иметь с ними дела.
Он пытался, как это часто делают политики, переложить ответственность на другого, на своего коллегу, Ирода Антипу, тетрарха Галилеи, но Ирод послал дело обратно.
После этого, Пилат пытался ограничить наказание бичеванием, но фарисеи требовали смерти Христа, грозя доносом в Рим: «Если отпустишь Его, то ты не друг кесарю».
Эта угроза заставила Пилата уступить, как и в двадцатом веке, британские губернаторы и представители Объединённых Наций, один за другим, уступали перед угрозой доноса в Лондон или Нью-Йорк.
Как и политики девятнадцать столетий спустя, Пилат понимал, что, не выполнив требований секты, он впадёт в немилость у своего правительства и будет смещён.
Есть большое сходство между Пилатом и британскими губернаторами в Палестине периода между первой и второй мировыми войнами.
Один из них явно знал это, и как-то, телефонируя в Нью-Йорк влиятельному раввину-cиoнисту, по собственному признанию, иронически попросил информировать Перво-священника Каиафу, что у телефона Понтий Пилат.
Римский Пилат попытался в последний раз передать дело в другие руки: «Возьмите Его вы и по закону вашему судите его».
Однако, опытные в судопроизводстве фарисеи легко нашли ответ: «Нам не позволено (римскими законами) никого предавать смерти».
И ещё раз Пилат пытался спасти Его, предложив «народу» простить одного из двух: либо Иисуса Христа, либо разбойника и убийцу Варавву.
Больших надежд на удачу у Пилата видимо не было, поскольку, между «народом» и толпой, или чернью, разница не велика, и от них трудно ожидать справедливости или милосердия; толпа всегда лишь выполняет волю могущественного меньшинства.
Неудивительно поэтому, что «первосвященники и старейшины возбудили народ простить Варавву, а Христа погубить».
И сегодня ещё та же секта превосходно умеет «убеждать» массы во всём, что ей угодно.
Чем дальше уходит время, тем ярче блистают краски этой последней трагической сцены.
Багряница, трость, как скипетр, терновый венец и насмешливое величание: только фарисейские умы могли придумать все эти издевательства, которые и в наше время призваны подчёркивать величие победы и унижение побеждённых.
Скорбный путь на Голгофу, позорное распятие между двух воров: в этот день Рим подчинился требованиям фарисеев, как Персия подчинилась требованиям левитов, за пятьсот лет до того.
Фарисеи приучили иyдейский народ ожидать прихода Мессии, теперь же, они распяли первого, себя им назвавшего.
Другими словами, Мессия ещё должен при-дти; согласно фарисеям, царь из племени Давида, претендент на мировое царство, ещё должен явиться: его ждут и сегодня.
У Кастейна, в его «Истории Иyдаизма» есть глава о жизни Иисуса.
Объяснив, что Христос был неудачником, автор пишет пренебрежительно; но весьма характерно: «Его жизнь и смерть — наше дело».


Название: Иисус из назарета
Отправлено: Миранда от 25 11 2010, 21:43:44
В любом рейтинге самых влиятельных в истории евреев Иисус из Назарета займет одно из первых мест. При тщательном, объективном и чисто логическом изучении истории истинное воздействие его этоса должно быть признано, однако, менее сильным, нежели идеал Моисея. Установленные Моисеем обычаи выделили еврейский народ и стали основой трех великих монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама.

Любой иудей, христианин или мусульманин не может не признать, что многие заветы Иисуса содержат неотъемлемые истины и показывают высочайшие нормы нравственного поведения. Яркий свет его видения просветил многочисленные души и вдохновил создание величайших шедевров искусства. И все же так много людей по всему свету отказывались столетие за столетием следовать его добрым и мудрым урокам морали. Кроткие не унаследовали землю. Начиная с разрушительной дикости крестовых походов и кончая современными «этническими чистками», человечество неоднократно предавало этого сына человеческого. Люди всех вероисповеданий продолжают нуждаться в следовании Моисеевым законам, дабы выжить вместе.

В мире накопилось много примечательных случаев неодобрения убийственного злоупотребления нечестивцами имени Иисуса. Отмена рабства во время гражданской войны в Америке, спасение евреев добродетельными христианами с неописуемым риском для себя во время Холокоста и уход за больными такими святыми женщинами, как мать Тереза в Калькутте и Хейл в Гарлеме, служат свежими примерами (из числа многих неназванных).

Данный Иисусом образец пацифизма оказал широкое и в высшей степени положительное воздействие на верующих всех религий. Его завет «подставь другую щеку» стал первым примером пацифизма в западной истории и, определенно, одним из самых важных заветов западной цивилизации. К сожалению, все еще возникают жизненные ситуации, когда агрессию не остановишь без оружия. Христианский пацифизм оказался совершенно неэффективным перед лицом нацистского террора. Проповедовавшийся Иисусом дух ненасилия возродился все же в недавние времена в деятельности доктора Мартина Лютера Кинга-младшего (под влиянием примера индуса Махатмы Ганди). Но ненасильственное сопротивление тирании возможно только в редких обстоятельствах, когда общество в своей основе справедливо.

Если бы люди следовали Иисусовой проповеди мира, Европу не сотрясали бы на протяжении веков постоянные и жестокие войны между религиями и культурами. Крестоносцы устраивали на пути в Святую землю геноцид евреев в качестве практики предстоявшего избиения мусульман. Испанцы изгоняли или сжигали безбожников во время организованной ненависти инквизиции и грабили народы и природные богатства Нового Света. Католическая Франция сражалась с протестантской Англией. Наполеон вел завоевательные войны; Гитлер уничтожил миллионы невинных; совсем недавно резня между различными этническими группами охватила Балканы.

Только самые узколобые осмелились бы отрицать, что учение Иисуса должно быть опровергнуто тысячелетиями кровавой бойни (особенно почти полным уничтожением его народа в Холокосте). Грехи, совершенные от его имени церквями, правительствами и отдельными лицами, следует отделять от его наследия любви и милосердия. Его главное послание: не делить, а мирить людей. Ключевой миссией современной церкви должно стать признание того, как легко лжепророки фанатизма могут превратить его откровения в непримиримую ненависть.

Как бы посмотрел Иисус на десятки вероисповеданий, созданных от его имени? Повелев Симону и Андрею стать «ловцами человеков», представлял ли себе Иисус не только восточную православную, католическую и протестантскую церкви, но и бесконечное число постоянно меняющих свои названия вероисповеданий? Способность христианства приспосабливаться к отличным друг от друга культурам (представьте католическую литургию в Бостоне и в Восточной Африке) позволила этой религии расти и привлекать множество верующих. Мечты Иисуса о братстве и о жизни после смерти в раю стали везде близкими для народов различных культур.

Изучение жизни и идей Иисуса поднимает много вопросов без ответов. Часто его невозможно понять, он остается загадкой. Использование им иносказаний, притч и непритязательных историй в качестве доказательства своих идей делало невозможным их краткое изложение. Он, казалось, постоянно подвергал сомнениям всякие допущения.

Во времена жестокого римского гнета и рьяной оппозиции Иисус призывал своих соотечественников не к восстанию, а к воздаянию кесарю кесарева. Предвидел ли он разрушение Храма в Иерусалиме и рассеяние палестинских евреев, или его «предсказание» было придумано позже христианскими богословами для оправдания подъема собственной религии и доказательства своей верности Риму во время иудейских бунтов?

Хорошо известна точка зрения Иисуса на личную собственность. Он призывал людей продавать все, чем они владели, и раздавать вырученные деньги бедным. В этом Иисус честно следует традиции еврейского благотворительного дарения («tsedakah»). Интересно, сколько за всю историю было христианских правителей и католических пап, отдавших свои сокровища попранным подданным?

Иисус впервые провозгласил основные нравственные принципы христианства. Святой Павел с его харизматической внешностью, живым умом и умелым владением словом истолковал заветы Иисуса и превратил их в религию. Хотя и неясно, каким бы было христианство без Павла, но оно точно не стало бы таким сильным без обращения им язычников в свою веру, без его богословия.

Способность Иисуса расшатать традиционный образ мыслей сделала его в свое время несговорчивым. Его заветы и сегодня остаются свежими и полемическими. Подчас их одновременно легко и трудно понять. В традиции великого раввина и фарисея Гиллела (который мог быть его учителем) Иисус цитировал Священное Писание для придания особого значения своим высказываниям. Он также испытывал влияние со стороны еврейской монашеской секты ессеев, веривших в обряды очищения, в святость одеяния священника и требник, в преданность бедным и в богослужение без показного великолепия иерусалимского храма. Иисус несомненно считал себя реформатором и искал в традиции еврейского крестителя и в сектах ессеев способ очищения религиозного ритуала.

В Новом Завете трудно, однако, увидеть реального человека. Евангелия, написанные через много лет после смерти Иисуса, служили интересам церковной иерархии, они противоречат друг другу и не могут рассматриваться в качестве надежных источников. Звали ли его Джошуа, Ишуа или Иегошуа? Ни в одном из этих имен мы не можем быть уверены. Ссылки на него часто встречаются в работах античных авторов – Иосифа Флавия, Тацита и Светония, но не были ли они вписаны средневековыми переводчиками? Из песков пустынь было извлечено достаточно древних черепков, доказывающих существование Иисуса. Но почему же так много людей по всему свету забыли его уроки? Мифы похоронили истину.

В самом деле, то, что он проповедовал Золотое правило, свидетельствует о его заботе о человеке. Эта забота непосредственно вытекает из еврейской традиции. Еще до Иисуса раввин Гиллел утверждал, что Золотое правило является основополагающим принципом иудаизма. Разумеется, прежде Гиллела о том же принципе говорили Конфуций и древняя индусская поэзия, а позже он появился в высказываниях Мохаммеда. Не может быть монополии на нравственность.

Миссия Иисуса состояла в проповеди терпимости и мира. Вопрос о том, был ли он богом или нет, следует, разумеется, рассматривать как вопрос веры. Иудеи и мусульмане считают, что ни один человек не может быть богом. Только Бог есть Бог. Утверждение Павла, что Иисус был Мессией, и более позднее – в четвертом веке – объявление на Никейском соборе Иисуса «благочестивым» разделили иудеев, христиан и мусульман, выросших практически на общей почве.

Иисус, скорее всего, считал себя одним из многочисленных пророков, учителей и праведников. Он несомненно нашел бы утешение в том, что так много несхожих народов по всему свету стали исповедывать монотеизм, повседневно следуя, по сути, иудейским представлениям и взглядам.


Название: Логари ПУЖОЛ: Иисус родился на 3000 лет раньше Христа ("La Vanguardia", Испания)
Отправлено: Херувим от 29 12 2010, 14:29:29
Логари ПУЖОЛ: Иисус родился на 3000 лет раньше Христа ("La Vanguardia", Испания)

Открыв, что евангелисты копировали египетские тесты, Логари Пужол был потрясен и заболел

ЛОГАРИ ПУЖОЛ, ТЕОЛОГ, ЗНАТОК БИБЛЕЙСКИХ И ЕГИПЕТСКИХ ТЕКСТОВ

Мне 62 года и я родился в Тараделле (Барселона). Был священником, сейчас я занимаюсь теологией и исследую египетские источники Евангелий. 23 года назад я женился на Клод-Брижит Карсеньяк (Claude-Brigitte Carcenac) и у нас двое детей, Летиция (Laetitia), 20-ти лет, и Хуан Томас (Joan Tomas), 14-ти лет. Я агностик. Евангелисты воссоздали жизнь Иисуса, используя египетские тексты.

Логари Пужол так сильно любил Иисуса, что эта любовь привела его в семинарию в Вике (Барселона): там он провел семь лет и стал священником. Но ему необходимо было знать об Иисусе еще больше, знать все, и потому он отправился в Страсбургский Университет: он стал теологом, на протяжении десяти лет изучал библейские и египетские тексты, в Сорбонне изучил (будучи студентом мадам де Сениваль (de Cenival)) демотическое письмо, чтобы иметь возможность читать тексты в оригинале. Открыв, что евангелисты копировали египетские тексты, он был потрясен и заболел. Он утерял веру, оставил сан. Женился на своей однокурснице, и вместе они написали книгу "Иисус, 3000 лет до Христа. Фараон по имени Иисус": "В действительности - это исследование по компаративной литературе-". И продолжает: "В Каталонии должен быть в конце концов создан большой центр по изучению религий!".

-Рождество: Сын Божий появился на свет.

-Но не 2000 тысячи лет назад.

-В календаре есть ошибка года в два-три, да?

-Нет, я имею в виду следующее: речь идет о пяти тысячах лет! Идея Сына Божьего родилась за три тысячи лет до Христа-.

-Как так? О каком Сыне Божьем Вы говорите?

-О фараоне! Речь идет о фигуре фараона Древнего Царства Египта: он считался "сыном Бога".

-Не вижу связи между фараоном и Иисусом.

-Она такова: Иисусу приписываются случаи и некоторые черты, характерные для фараона.

-Хорошо, возможно совпадения существуют, но-

-Параллели бесконечны!

-Посмотрим.

-Уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога, как затем и Иисус. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем и Иисус. Фараон был посредником между богами и людьми, как затем и Иисус-. Фараон воскресает: как затем и Иисус. Фараон возносится на небеса: как и Иисус-.

-Иисус - клон фараона? Какие глупости-.

-Вы знаете молитву, о которой говорят, что ее создал Иисус и научил нас - "Отче наш"?

-Конечно: "Отче наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твое-".

- Эта молитва находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Р.Х., известном как "Молитва слепого"! В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Послушайте меня: вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса.

-Да? Это на самом деле так?

-И не только это: также в Ветхий Завет (600 лет до Р.Х.) введен монотеизм фараона Эхнатона (Аменхотепа IV, 1360 г. до Р.Х.).

-Вернемся к Иисусу, его божественная суть-.

-Теогамия (божественный супружеский союз) идет из Египта: царица зачинает от бога нового фараона. Существует один египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 г. до Р.Х.", "Миф Сатни", рассказывающий следующее: "Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Са-Осирис!". Это ничего Вам не напоминает?

-Ангел Благовещения, Мария-

-Очень хорошо. Сказать Вам, что означает имя Махитускет? "Благодатная"! А Си-Осирис означает "сын Осириса", то есть сын бога.

-Так-. А кто такой Сатни из этого сказания?

-Муж Махитускет. "Сатни" означает "тот, кто почитает Бога": так же как потом почитать его будет Иосиф, названный в Евангелии "благочестивый"-.

-Затем Иисуса захочет убить Ирод-

-В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора и его мать, Исет, вынуждена бежать с ним: так же как Святое семейство бежит в Египет!

-А золото, ладан и мирра, что это?

-Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан - его благоуханием, мирра - его ростками.

-А пастухи?

-Изображение доброго пастыря сотни раз встречается в египетских храмах!

-А обрезание Иисуса?

-Это был ритуал распространенный среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие!

-А что Вы скажете о крещении Христа?

-Посмотрите на это изображение священника: он совершает этот обряд над фараоном в водах Нила-.

-Послушайте, все сходится!

-Все это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. Посмотрите на этот, датированный 300 г. до Р.Х.: Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: "Я подарю тебе все царства Земли". "В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово!

-А что Вы можете сказать о чудесах, сотворенных Иисусом?

-Посмотрите на эту роспись скамьи. Она находится в гробнице Пахира (1500 г до Р.Х.), и на ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской! А сосчитайте кувшины-.

-Один, два, три-. шесть кувшинов. И что?

-В чуде, сотворенном Иисусом, кувшинов тоже было шесть. Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

-Фараон так же сотворил чудо о хлебах и рыбе?

-Нет, это сделал бог Себек, как об этом рассказывается в "Текстах Пирамид", датированных 3000 годом до Р.Х.! Себек - это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившем в Фаюмском оазисе-. И он ходил по воде!

-Да, понимаю-.

-Забавная деталь: исследователями было сделано следующее открытие - в готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами изображенные рыбы - это "tilapias niloticas", разновидность обитающая только в Ниле!

-Какая-нибудь еще параллель?

-Миф о Синухе (2000 до Р.Х.): это принц, который боится править, уходит из дворца в пустыню, где живет среди бедуинов и невзгод-

-Но Иисус входит триумфально в Иерусалим!

-Да, как "царь"- и верхом на осле. То есть, как победитель зла: ослом в Египте был Сет, бог, убивший Осириса, сын которого - Гор обращает его в осла и садится верхом.

-А Тайная Вечеря?

-Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в "Текстах Пирамид" он также называется "Господином вина". Осирис дает испить своей крови из бокала Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти!

-Воскрешение и вознесение Иисуса - это тоже кальки с египетской мифологии?

-Я так считаю: существовал ритуал "воскрешения" мертвого фараона в нем принимали участие женщины, в результате чего правитель "возносился на небеса".

-Иисус репродуцировал эти модели на сознание, или затем они были введены евангелистами?

-Мой тезис другой: Евангелия были составлены эрудитами-священниками, иудеями и египтянами, из храма Сераписа в Саккаре (Египет), они слово в слово воспроизвели тексты египетских текстов. Все это я расскажу в своей книге-.

Источник - http://www.inosmi.ru


Название: Израильские археологи скрывали могилу Иисуса Христа
Отправлено: Ilya Borodin от 29 12 2010, 20:29:39
Израильские археологи скрывали могилу Иисуса Христа

Израильский археолог Йосеф Гат во время раскопок в районе Тальпиот в Иерусалиме 28 лет назад обнаружил погребение, датированное первым веком нашей эры. На погребальном камне выцарапана надпись: “Иисус, сын Йосефа”. Гат умер вскоре после окончания раскопок, но до конца жизни верил, что нашел могилу Иисуса Христа.

Он не сделал свое открытие достоянием гласности из-за опасений вызвать волну антисемитизма в христианском мире, сообщила его вдова Рут.

Канадский кинодокументалист Симха Якубовичи сняла об этом фильм “Потерянная могила Иисуса”. В фильме утверждается, что на найденных рядом с могилой погребениях выцарапаны имена родственников Иисуса: “Мария”, “Мария Магдалина”, Иуда, сын Иисуса”.

Израильские археологи выражают скептицизм по поводу находок и утверждений фильма, подчеркивая, что не располагают доказательствами, связывающими могилу в Тальпиот с Иисусом. Тем не менее, Джеймс Чарльзворт, профессор теологии Принстонского университета, полагает, что в Тальпиот могло быть найдено “кладбище членов клана Иисуса”.

Однако с точностью этого утверждать уже никто не может. Разложившиеся человеческие останки, найденные на месте раскопок 28 лет назад, были немедленно перезахоронены по требованию религиозных властей. Их научное исследование не было произведено и их местонахождение в настоящее время неизвестно.

http://www.mignews.com


Название: Американцы воссоздали лик Христа в 3D формате
Отправлено: МакМаллен от 29 12 2010, 23:43:08
Американцы воссоздали лик Христа в 3D формате

Новое изображение полностью изменяет представление об Иисусе…

На эксперимент решился американец Рэй Даунинг, который вместе с командой программистов весь год работал над трехмерным изображением Христа. 

И вот вчера, как сообщает немецкое издание Bild, результаты этих трудов представили общественности. Даунинг при этом не сомневается, что создал «самое точное изображение лика Иисуса».

За основу компьютерщики взяли Туринскую плащаницу, в которую был завернут Христос после распятия, и на которой остался отпечаток мужского лица и тела. По ним и создавали 3D изображение.

В итоге Иисус Даунинга получился смуглый, темноволосый, хорошо сложенный, примерно 1,72 см ростом. До этого Иисуса представляли светлокожим, худощавым, светловолосым. 

Готова ли православная церковь принять новый прогрессивный образ Христа?

- И православная, и католическая церковь опирается на самую древнюю икону, где изображен сын Божий, – икона Спаса нерукотворного, - говорит архимандрит Псково-Печерского монастыря батюшка Тихон. - Это изображение и легло в основу представлений о Христе. Я не вижу на этой иконе смуглого лика или носа с горбинкой, как это представлено у американских ученых. И не думаю, что церковь готова к таким радикальным переменам. 

Источник - http://www.kp.ru


Название: Установлена личность прабабушки Христа
Отправлено: Анни Маккейн от 30 12 2010, 09:49:53
Установлена личность прабабушки Христа

Прабабушкой Иисуса Христа была женщина по имени Исмерия, ее имя упоминается в наиболее древних и полных европейских летописях, утверждают ирландские ученые.

Они перевели и адаптировали легенду о святой Исмерии, которая проливает свет на генеалогическое древо Девы Марии, матери Иисуса. Легенда составлена на основе записей XIV в., которые были сделаны в итальянской Флоренции.
 
"Согласно легенде, Исмерия была дочерью Набона, иудея из колена царя Давида", - написала автор исследования, историк Екатерина Лоулесс, представляющая университет Лимерика. Исмерия вышла замуж за некоего Санто Лисео, который описывается в летописях как "патриарх народа Бога". У супружеской пары родилась дочь по имени Анна, которая впоследствии вышла замуж за Иоахима. От Анны и Иоахима появилась Мария, ставшая матерью Христа.
 
Согласно легенде, Санто Лисео умер, когда Анне было всего 12 лет, после этого семья обеднела и нашла убежище в больнице, где Исмерия неожиданно начала творить чудеса, напоминающие те, которые позже совершал ее правнук. Так, прабабушка Иисуса накормила сотню больных одной рыбой, а помог ей в этом сам Господь, он же велел Исмерии начинать творить чудеса, по версии летописцев Средневековья.
 
Эта версия меняет существовавшие представления об истории семьи Иисуса. К примеру, ранее считалось, что Исмерия, причисленная, кстати, к лику святых за свое исключительное благочестие безо всякого мученичества, была не матерью, а сестрой святой Анны, бабушки Христа. При этом внуком святой Исмерии назывался не кто иной, как Иоанн Креститель. Таким образом, теологи представляли Иисуса и Иоанна Крестителя как кузенов.
 
Даже сама Дева Мария (мать Христа) крайне мало упоминается в Библии, говорит Екатерина Лоулесс. Ее история развилась из умозрительных легенд околобиблейских источников. Что касается святой Исмерии, ее личность вообще игнорируется в большинстве тематических рукописей. Хотя точный автор легенды об Исмерии остается неизвестным, Лоулесс полагает, что это мог быть некий мирянин из Тосканы. "Ее жизнь могла рассматриваться как идеальная модель для флорентийских женщин Средневековья", - считает историк.
 
Мария УГАРОВА


Название: Гороскоп Христа
Отправлено: Творец от 28 04 2011, 20:46:04
Гороскоп Христа

Гороскоп Рождества Христа находился в тех местах Священного Писания, в которых прямым текстом задавался вопрос о времени Его следующего Пришествия.
Этой датой в настоящем времени оказался день полного солнечного затмения – 11 августа 1999 года.
От Матфея 24:
3 Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?
29 И вдруг, после скорби дней тех, СОЛНЦЕ померкнет, и ЛУНА не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;
30 тогда явится ЗНАМЕНИЕ Сына Человеческого на небе;
От Марка 13:
1 И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!
2 Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне.
3 И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей:
4 скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда все сие должно совершиться?
24 Но в те дни, после скорби той, СОЛНЦЕ померкнет, и ЛУНА не даст света своего,
25 и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются.
26 Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою.
То же небесное явление – солнечное затмение, в контексте дополнительных обстоятельств, повторено в «Откровении» Иоанна Богослова – в «Апокалипсисе».
Откровение 11
15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.
19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
Откровение 12:
1 И явилось на небе великое ЗНАМЕНИЕ: жена, облеченная в СОЛНЦЕ; под ногами ее ЛУНА, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
Из трех приведённых Библейских текстов ясно видно, что речь идет непосредственно о главном признаке Пришествия или Рождения Христа. Все три текста указывают на общий признак — «солнце и луну», которые и будут являться знамением Сына Человеческого на небе (Матф.24:30).
Фраза «солнце померкнет, и луна не даст света своего» однозначно определяет сочетание небесных тел, как солнечное затмение. Но какое историческое время им обозначено?
Чтобы увидеть дату, надо понять язык, которым записаны пророчества.
Ключи к языку пророчеств дал в свое время Нострадамус. Он же назвал фигуру, которой посвятил свое главное пророчество с открыто указанной датой – «1999 и 7 месяц». По разности юлианского и григорианского календарей, дата Нострадамуса указывала на 11 августа 1999 года, — солнечное затмение, которое ожидалось как Конец Света. На самом же деле, пророчество Нострадамуса относилось к рождеству Христа или Его Второму Пришествию, о чем свидетельствуют различные пояснения и подсказки пророка.
  «Непобедимому, Могущественнейшему, Христианнейшему Генриху королю Франции Второму (Другому): целиком ему покорный и наипреданнейший слуга и подданный Мишель Нострадамус, победы и счастья».
А также, — «Поскольку твои заслуги, человечность и благочестие перед Богом так велики, то ты один являешься достойным титула Христианнейшего Короля, обладающего высшим авторитетом в решении вопросов религии».
Прозаические тексты пророчеств Нострадамус продублировал многочисленными катренами, увязывая их с главным предсказанием на 1999 год.
Цент.1:99 «Великий монарх будет сопровождать Двух королей из чувства дружбы…»
Так, например, номер данного катрена — 1:99, в котором говорится о «двух Королях» дублирует катрен 10:72 о 1999 годе, о «двух Королях».
Следуя подсказкам Нострадамуса удалось точно вычислить дату Второго Пришествия – 11 августа 1999 года, которая в Священных текстах мировых религий чаще всего записывается как число 118, в различных его комбинациях, сопровождаемых характерным контекстом.
Мф. 1:18 … Рождество Иисуса Христа было так …
Откр 18:1 … и ЖИВЫЙ, имею ключи от ада и смерти.
Рим. 8:11 … Дух воскресит ваши смертные тела.
2 Кор.8:11 … то, чего так желали, исполнилось,
и т.д..
Но помимо чисел,  дату Второго Пришествия в Священных текстах дают многочисленные образные подсказки. Как правило, это язык аналогий, или слова, принадлежащие определенным историческим знаниям, с помощью которых можно было фиксировать время.
Одним из таких способов была Астрология или Астрономия.
Если рассматривать Священные тексты через призму этой древней науки, то в них встречается почти полный набор известных и доныне астрономических символов: телец, скорпион, дева, лев и др. Когда же в одном месте текста встречается несколько слов, привычных для описания астрономического явления, тогда с уверенностью можно утверждать, что в данном случае на языке астрологии речь идет об указании на Некое время. Поскольку только с помощью гороскопа, используя определенные астрономические знания, можно зафиксировать любое историческое время, а также предсказать события Будущего.
Таким образом, построенный гороскоп на дату 11 августа 1999 года, указанную Нострадамусом, дал соответствие с Библейскими стихами, в которых речь шла о Втором Пришествии Христа, а они, в наборе слов их составляющих, обнаружили характерные формулы и указания на скрытый в них гороскоп.
11 августа 1999 года состоялось не рядовое солнечное затмение. Это было «полное солнечное затмение», сопровождавшееся астрономическим явлением – КРЕСТОМ ПЛАНЕТ (или ПАРАДОМ ПЛАНЕТ), или, по-другому, характерным расположением планет.
Из совокупности трех текстов от Матфея, Марка и Иоанна, можно сделать вывод, что речь в них идет о гороскопе Некоего солнечного затмения, с вершиной в знаке Льва.
На это указывают следующие слова:
Откр.11:1 И явилось на небе великое ЗНАМЕНИЕ: жена, облеченная в СОЛНЦЕ; под ногами ее ЛУНА, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
В Египетском гороскопе Луна чаще всего изображалась женщиной – т.е. ЖЕНОЙ. Облеченная в СОЛНЦЕ жена с венцом – это ЛУНА в фазе полного затмения с солнечной короной.
Венец из 12 звезд – это 12 знаков (месяцев – ВЕ*ЕЦ**) зодиака.
Зная о том, что речь в стихе идет о ГОРОСКОПЕ, в следующем стихе от Матфея, в вопросе: «и какой приЗНАК Твоего пришествия..», находим слово ЗНАК и читаем «какой ЗНАК Твоего Пришествия?»
Сопоставив гороскоп Нострадамуса с описанием из Матфея, определяем, что ГОРОСКОП построен на ЗНАК ЛЬВА – Е-ЛЕОН-ская гора.
Кстати, само слово ГОРа, в данном контексте, является сокращенным написанием слова ГОРоскоп.
В стихе от Марка, в аналогичных словах – «Он сидел на горе Елеонской против храма», указано, что ЛЕОН (Лев) находится (в гороскопе) напротив ХРАМА. В слове ХРАм языком тайнописи скрыто название планеты УРАН – HRAw (ui).
Также, продолжая читать гороскоп Нострадамуса библейскими словами, в строке от Марка 13:3 «Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей», слова «спрашивали Его наедине», через тайнопись, говорят о том, что справа и слева от знака солнца располагается по две планеты.
В гороскопе это — с одной стороны Марс и Плутон, с другой – Сатурн и Юпитер.
В данном случае непрописанное слово «АПОСТОЛЫ», указывает на слово «ПЛАНЕТЫ»;
— фраза: «наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей» указывает на то, что по обе стороны от Солнца (в Кресте планет, в оппозиции) в единстве находятся по 2 планеты.
— слово «СПРАШИВАЛИ», через тайнопись, в соответствии с русским алфавитом, скрывает в себе указание на расположение планет – «С ПРА**ВА и Ш (с) ЛИВА».
Существует и ряд других скрытых указаний на то, что в данных стихах речь идет о ЗАТМЕНИИ.
Так, например, слово ЗНАМЕНИЕ является почти повторением слова ЗА*МЕНИЕ. Но интересно другое. Гороскоп, построенный на дату полного солнечного затмения 11 августа 1999 года, в точности повторяет схему православного креста. А если, в контексте астрономии, представить себе крест определенной конфигурации и расположившиеся под ним на оси-шпиле в ряд — шар, купол, сам храм, основание храма, — то сразу проявляется схематичное построение астрологического явления – парада планет или креста планет.
То есть каждый православный храм содержит в себе зашифрованную Дату Пришествия Бога на Землю.
На эту же Дату указывают и купола мусульманских мечетей. В их строении – шпиле, шаре и полумесяце читается всё то же астрономическое явление – солнечное затмение.
Доказательством тому, что главный символ Ислама говорит о той же Дате Пришествия – дате Солнечного затмения 11 августа 1999 года, служат дополнительные обстоятельства.
Дело в том, что в тот день произошло и Новолуние, которое у мусульман считается отсчетом Нового времени, и именно оно, в виде Полумесяца, схематически располагается на куполах мечетей. Таким образом, как у христиан Солнце указывало на приход Христа, так у мусульман Полумесяц служил указанием на дату прихода Махди, в тот же день и в том же образе,  Которого и те и другие «не замечают» уже почти 11 лет.
В подтверждение тому, что мусульманский Полумесяц является астрономическим изображением календарной Даты Пришествия – 11 августа, в исламе есть дополнительное дублирующее указание – числовое значение ключевого слова ПОСЛАННИК, посчитанное через русский алфавит, равно 118, — символическому и сокращенному написанию даты 11 августа – 11.08 – 118.
Так, например, Дата Пришествия, символически зашифрованная как слог АР =118 (А-1; Р-18), присутствует во многих ключевых церковных понятиях и чинах:
118 – АРхангел
118 – АРхипастырь
118 – АРхиепископ
118 – АРхимандрит
118 – АРхиерей
118 – АРмагеддон
118 – патриАРх
118 – монАРх (ия)
118 – цАРь
То есть, если слог АР является начальным  в образующихся от него словах — АРХИ- и означает буквально НАЧАЛО, то и скрытый смысл дополнительно должен быть в том, что «НАЧАЛО какого-то события» начинается со 118, или, когда открывается Знание — с 11.08.1999 года – с момента Пришествия Бога к людям во плоти.
Вся культовая атрибутика была «заряжена» на Дату Пришествия Бога, чтобы, в случае непредвиденной забывчивости, в назначенный момент, Правда открылась со всей очевидностью.
Та же самая дата скрыта и в слове ПАСХА.
Если слово ПАСХА записать как РАСhA, то в нем обнаруживается указание на все то же НАЗНАЧЕННОЕ время – ЧАС РА – час 118, или 11 августа – время, указанное в  ГОРОСКОПЕ ХРИСТА.
Скрытое указание на Дату Пришествия Бога присутствует во многих символах по всей Земле. В России это ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ – главный геральдический символ Москвы, её столицы. Образ ГЕОРГИЯ канонически неотделим от КОПЬЯ. Но древний символ ГЕОРГИЯ был известен еще в Египте, в образе ГОРа – Сына Бога, также, держащего  копьё. И, если внимательно прочитать два слова «ГОР С КОПьем», то в них ясно читается слово ГОРОСКОП. Получается, что символ Георгия являлся указанием на Дату Пришествия Христа в Мир, и непосредственно, на землю России.
В чем суть и ценность открытия Гороскопа Христа?
Обнаружение скрытого описания гороскопа Рождения Христа, то есть, соответствие даты указанной в обнаруженном Гороскопе Нострадамуса на 11.8.1999, и данных Библейских стихов, в которых главным знамением Рождества (Откр.12.Иоанн, Матф.1:18) и Пришествия (Матф.24, Мар.13) названо солнечное затмение и новолуние, позволяет утверждать, по крайней мере, о трех догматических ошибках:
1.Современная «новогодняя» дата Рождества Христова празднуется неправильно.
2.Второе Пришествие и его сопровождающие следствия остаются «незамеченными» и отодвигаются в «неизвестное» Будущее, оставаясь всего лишь вольным переосмыслением астрономического календаря.
3.Неверные временные ориентиры ставят современное человечество в позицию Армагеддона и подставляется под волну Апокалипсиса (в неправильном его понимании), т.е. под полное уничтожение.
Слово АПОКАЛИПСИС, с греческого языка «апокалипто» переводится как «открывать, обнаруживать, разоблачать», поэтому это слово приравнено к Апокалипсису Иоанна как название Книги — ОТКРОВЕНИЕ, от слова ОТКРЫВАТЬ, а в тайнописи содержит в себе два слова – КОТ (ОТК) (КРОВЕНИЕ) СОКРОВЕННОГО. То есть «Откровение-Апокалипсис» Иоанна содержит ключи от ВСЕГО Священного Писания, и предназначено для обнаружения и разоблачения незнания, поэтому именно в Откровении говорится об открытии Книги, снятии с неё печатей и о чтении Книги только самим Христом, о том, что до Него никто не мог ни раскрыть книги, ни посмотреть в неё (Откр.5:1-4). Но всё это будет только при Втором Пришествии, Дату которого люди, из-за сокрытия своих заблуждений, сегодня открывать не желают.
Мир в момент Прихода Бога на землю делится на две части – Белую и Чёрную, Правду и Ложь, на тех, кто за Пришедшего Бога, и на тех, кто против Него.
Это противостояние и называется АРМАГЕДДОНОМ, — сопротивление Силам Света – сопротивление Пришедшему Богу и открывающейся Им Истине, войной (АРМОЙ) человечества против своего Создателя – Бога. Вот это сейчас и происходит на Земле, уже почти 11 лет, с Даты, указанной в ГОРОСКОПЕ ХРИСТА – с 11.08.1999 года.
Эта последняя битва принимает все более угрожающий накал. Но Час, указанный в Гороскопе, пробил. Пора человеку делать выбор — на чьей он стороне.
Независимая группа исследователей древних текстов «НАСЛЕДИЕ» 


Название: Где проявляются лики святых
Отправлено: Elfiika от 17 05 2011, 20:35:35
Где проявляются лики святых

Люди с давних пор наблюдали удивительное явление: в самых неожиданных местах на коре дерева, на плодах, на песке, на водной глади неожиданно как бы проступает лик Христа или Богородицы.
В последнее время неоднократно сообщалось о появлении святых образов на предметах, изготовленных человеком: на панелях, кирпичах, досках, даже плитках шоколада.
Этот феномен отмечен не только в христианстве. Мусульмане видят иногда на различных плоских поверхностях написанные арабской вязью слова «Мухаммед» или «Аллах», буддистам может привидеться изображение Будды, а индуистам — лики Вишну, Шивы или Кришны.
Будучи не в силах объяснить, что лежит в основе этого явления, эзотерики, однако, дали ему особое название — парейдолия (то есть восприятие образов там, где этого, в общем-то, не должно быть). Некоторые ученые считают, что оно связано со своеобразным проявлением инстинкта самосохранения. В трудные или решающие минуты жизни человек как бы получает сигнал о том, что он не одинок в этом мире, что он всегда находится под защитой неких высших сил.
Каким бы эфемерным ни казалось проявление этих сил, но жизнь оно облегчает.


Название: Сохранил свинец святыню
Отправлено: Дима от 16 12 2011, 01:28:37
Сохранил свинец святыню

Мировой наукой обретен новый источник свидетельств об Иисусе Христе и заключительных годах его земной жизни.

Как сообщают лондонские СМИ, группе ученых удалось расшифровать часть сакрального текста, нанесенного две тысячи лет назад на сделанные из свинца листы рукописей.

Около 70 книг, каждая из которых содержит несколько прошитых проволокой свинцовых страниц, были обнаружены пять лет назад на севере Иордании местными жителями. Находка держалась в секрете, так как предпринимались тайные попытки продать эту древнейшую библиотеку.

Однако после того, как несколько потенциальных покупателей обратились к ученым для проведения экспертизы на подлинность, о кладе узнала широкая общественность.

Сообщается, что на сделанные из тонкого свинца листы нанесен зашифрованный текст, основанный на древнееврейском языке. При этом его авторы широко использовали и египетские иероглифы.

После напряженной работы специалистам из Оксфордского университета удалось расшифровать часть текста. В нем говорится о Мессии и Вознесении. Ученые считают, что речь в свинцовых книгах идет о Христе.



Название: УРОД ИЛИ КРАСАВЕЦ?
Отправлено: Николя от 18 12 2011, 22:41:01
УРОД ИЛИ КРАСАВЕЦ?

Евангелие Фомы (рубеж II и III вв.) описывает Иисуса как красивого юношу. Ссылались на Пс. 44,3: «Ты прекраснее сынов человеческих».

Тертуллиан спорил с теми, кто считал плоть Иисуса особой, «звёздной», небесной:
«Вообще же люди удивлялись только словам и делам, учению и добродетели Христа как человека. Если бы замечалась в Нем какая-то телесная необычность, это также вызвало бы удивление. Но в Его земной плоти не было ничего примечательного; она лишь показывала, сколь достойны удивления прочие Его свойства, – ибо говорили: Откуда у Него это учение и эти чудеса? (Матф. 13, 54). Это говорили даже те, кто с презрением взирал на Его облик, настолько тело Его было лишено человеческого величия, не говоря уже о небесном блеске. Хотя и у нас пророки умалчивают о невзрачном Его облике, сами страсти и сами поношения говорят об этом: страсти, в частности, свидетельствуют о плоти человеческой, а поношения – о её невзрачности. Дерзнул бы кто-нибудь хоть кончиком ногтя поцарапать тело небесной красоты или оскорбить чело оплеванием, если бы оно не заслуживало этого?» («О плоти Христовой», 9).

Через два века, однако, Иероним Стридонтский замечает: «Если бы в Его облике и взоре не было чего-то небесного, никогда апостолы тут же не последовали бы за Ним, а те, которые пришли схватить Его, не поразились бы».

Между Тертуллианом и Иеронимом – «торжество христианства». Императоры были очарованы – Христом как личностью или Церковью как организацией? Августин, современник Иеронима, сравнивал христиан, которые не видели Иисуса, с первыми христианами, видевшими: «Им помогает увиденный Христос, так что они верят в грядущую Церковь; нам помогает увиденная Церковь, чтобы мы поверили в Воскресение Христово» (цит. по Зейр, 2000. С. 22).

Блаженная наивность неофита – Августин до смерти остался если не неофитом, то блаженным. Пройдёт тысяча лет, и герой Бокаччо заметит, что верует во Христа, потому что пороки Церкви, уродливость церковного тела настолько велики, что должно быть нечто абсолютно иное, чтобы Церковь всё-таки жила. Софизм, конечно. Прошло ещё пятьсот лет, церковное тело освежили, помыли, сделали подтяжки, эпиляцию, корсет. Необходимость во Христе стала ещё больше, потому что ухоженное уродство пугает больше запачканной красоты.

Порочность ужасает идеалистов, посредственность (а Церковь стала посредственностью) ужасает реалистов, которым хочется хотя бы немножечко идеального. Видимо, следует поменять критерий оценки. Не что «нам помогает», а «как мы существуем». «Помощь» - понятие несовершеннолетнего, как сказал бы Кант.

АЛЛЕГОРИИ

Климент Александрийский упоминал, что христианину прилично иметь печати (перстни-печатки) с изображениями голубя, рыбы, корабля, лиры, якоря.

Тертуллиан: рыба умирает без воды, «Мы, маленькие рыбы, носящие образ нашей Рыбы («Ихтис») Иисуса Христа, рождены водою».

Якорь упоминается в Евр. 6, 19. Только на одном древнеримском кладбище было найдено 70 надгробий с изображением якоря. Якорь – эмблема Селевка I, основателя династии Селевкидов; рассказывали, что у Селевка было родимое пятно в виде якоря. Якорь встречается на еврейских монетах (до правления Янная). Климента Римского сослали в Крым, а там привязали к якорю и утопили. После 300 г. эмблема исчезла из употребления.

Якорь, как и рыба, для грека имел оттенок каламбура: «анкура» могли приравнивать к «эн курио», «в Господе».


Название: Аллегорические изображения Иисуса
Отправлено: Owen от 19 12 2011, 18:52:51
Аллегорические изображения Иисуса

Вот четыре изображения женщины с распятием. Первое и четвёртое писали люди неверующие. Первое - по заказу католиков. Второе и четвёртое - по зову души. Третье - трудно сказать, но, думаю, и по зову души, и для "среды", а это уже немножко по заказу.

Сам сюжет - Богородица с распятым Младенцем - напоминает (видимо, не случайно) сюжет более ранний: Бог Отец держит на руках распятого Иисуса (иногда прямо Распятие, иногда только Иисуса).

Мать Мария Скобцова видела первую картину (она жила во Франции в эмиграции) и, возможно, это побудило её создать икону. Впрочем, сообщение об этом изображении вряд ли можно признать абсолютно надёжным, как и все рассказы о том, что происходило в концлагере. Любопытно другое: икона, которую написали друзья погибшей матери Марии, несомненно соответствует её стилю, а вот икона, написанная сорок лет спустя греко-католическим священником - абсолютно не соответствует. Дело не в том, что один стиль "лучше" другого. Один стиль - личный, а второй - безличный. У матери Марии стиль важнее сюжета, тут сюжет выходит на первый план.

Впрочем, на мой взгляд, собственно человеческим произведением является только четвёртая работа, а остальное - пропаганда. Плохая (как первая работа) или хорошая, как икона м.Марии, так что перед нею даже молиться можно, но - пропаганда, идея. Обе иконы, увы, тоже - не не образа и не образы (хотя безусловно предпочтительна первая икона, созданная христианами свободными, а не прошедшими основательные индоктринацию). В первых образ изгнан знаковостью, символизацией. Не сердце, а голова. А вот рисунок Златковского - перед ним молиться нельзя, но жить внутри этого рисунка можно. Рисунок отсылает к сказке Андерсена "Девочка со спичками": о нищенке, которая замёрзла в ночь Рождества и вознеслась на небо, а согревали её только спички; немножко вспоминается и "волчок" со свитком-младенцем из "Сказки сказок" Норштейна, и Христос Тарковского, несущий крест по русским сугробам... И холод, и жар, и нищета, и надежда, - всё слилось, и не через символы, а через образы.



Название: БОГ СТАРИК
Отправлено: Неизвестный художник от 21 12 2011, 15:29:11
БОГ СТАРИК

Изображение Бога Отца как старика появилось в XII столетии (Боспфлуг, 2004). В катехизисе Слободского (1966) отстаивалась законность такого изображения против возражений баптистов. Аргументом служило видение "Ветхого днями". Однако, в первые 12 веков христианства даже при творении Адама изображали Иисуса, благословляющего первого человека. Отца символизировало изображение десницы, благословляющей из облака (с неба). Если изображался Старец, то подразумевалось, что это Христос - "Ветхий днями", существующий предвечно. Так что православный фанатик в данном случае защищал весьма неправославную традицию, которая укоренилась в России лишь во время наплыва западной религиозной живописи. Стоглав же запрещал изображать Бога Отца в виде седовласого старца и как-либо ещё.

Может быть, сыграл свою роль гений Рафаэля и Микеланджело, на фресках которых Старец - сгусток мощи и любви. Однако, в расхожей религиозной "живописи" преобладал сильно упрощённый образ старика, - символа патриархальной власти и упорядоченности мира. Взлёт и падение этого образа (к концу ХХ века он практически выбыл из христианского обихода, не считая совсем уж маргинальных произведений, а богословы решительно против этого образа восстали) поразительным образом совпадает с взлётом и падением веры в утопию и прогресс, осуществляемые через власть и мощь вождя.

46 поколение: живопись: возрождение верит в то, что общее, правило примиримо и явлено в частном - в маньеризме зреет конфликт (Свидерская, 2002). Отрицание правил в маньеризме - в защиту индивидуального как непредсказуемого. академизм примет сторону общего в 17 в. - В религ. искусстве контрреформации (арс сакра) торжуется идеологизм, утилитаризм (Свидерская). Торжество аллегоризма как проявление дуализма частного и общего, государственного, формы и содержания (Свидерская). Церковь пошла навстречу частному человеку, освободившемуся от общего. Отсюда у Лойолы призыв зримо увидеть религиозный образ.

47 поколение -

На заседании Тридентского собора 3 декабря 1563 года был принят декрет о том, что без разрешения епископа в церковь не помещать никаких изображений: бедствие цензуры, изгнать "все соблазны бесстыдной красоты" (tutte le lascivie di una sfacciata bellezza) из священных фигур и затем дополнялся рассуждениями о значении чувственного образа в его связи с духовной сущностью божества. - первый теоретик цензуры Джованни Джильо требует от творения рук художника, чтобы оно было "набожным" (divozionale), в то время как Микеланджело — чтобы оно было "божественно написано (Свидерская об арс сакра, 1997). Контрреформация спекулирует на осознании человеком своей пассивности (в пределе в квиетизме Молиноса) - по контрасту предлагая Бога. Принцип правдоподобия - критерий единства субъективности человека и невидимости Бога (Свидерская, 1997). При этом "частный" человек был и массовым, т.к. частное отождествлялось с простым, детским, наивным. Принцип "народности" (popolarita). Наиболее правдоподобным рассматривалась даже не скульптура, а театральное действо.

48 поколение, конец XVI в.: выработка арс сакра с принципом "смешения", " Встреча падре Валериани с Шипионе Пульцоне да Гаэта (ок. 1550— 1598) — живописцем, близким к Цуккари, модным изобретателем вариантов новой иконографии, заслужившим одобрение высоких церковных кругов и похвалу великого инквизитора Гранвеллы, архаизатором-эклектиком, использовавшим римские, фламандские, венецианские традиции — увенчалась созданием окончательного эталона искусства Контрреформации. Маньеристически-эклектическая "regolata mescolanza" ("правильное смешение") в соединении со строгими догматическими прописями ученого иезуита приводит к возникновению "arte senza tempo" — "искусства вне времени", или того варианта "arte sacra" (собственно церковного "священного искусства"), которого оно придерживается до сих пор" (Свидерская, 1997).

Cвидерская о Караваджо (2001), в т.ч. похвально о книге: Данилова И. От Средних веков к Возрождению: Сложение художественной системы картины Кватроченто. М., 1975 - очерк перехода от иконы к станковой картине. Икона обращена к молящемуся (Евхаристия - лишь в причащении...). Я: мало толку в такой обращенности. Икона как подчеркнутая иконность обращена к молящемуся, не выделенному из коллектива, к несвободному человеку, и обращена именно к его несвободе, к его бегству от реальности в символ. Икона разомкнута (а мозаики в нишах?), картина формирует пространство взгляда, ограниченное рамой. Прямая перспектива есть открытие бесконечности (внутри творения). В 16 в. переход от картины-зрелища (моделирование мира) к картине-созерцанию (вглядывание в мир мастера).


Название: В архивах Ватикана найдена настоящая история волхвов
Отправлено: Jerry от 30 12 2011, 09:59:19
В архивах Ватикана найдена настоящая история волхвов
В Ватикане найдена древняя рукопись, проливающая свет на обстоятельства рождения Христа. Документ представляет собой написанную от первого лица историю о том, как волхвы принесли дары младенцу Иисусу. Американский ученый, дешифровавший текст, не исключает, что его автор своими глазами видел Христа, пишет Times.

Уникальный исторический документ более 250 лет пролежал в архивах Ватикана. Больше о его происхождении ничего не известно. Текст озаглавлен как "Откровение волхвов" и написан на мертвом сирийском языке, который является диалектом арамейского. На нем говорили ранние христиане, проживавшие на территории нынешних Сирии, Ирака и Ирана.
Рукопись расшифровал и перевел на английский профессор религиоведения университета Оклахомы Брент Ландо. По словам ученого, находка представляет собой копию документа, написанного в III веке. Ландо пишет, что она была сделана в VIII веке - менее чем через сто лет после появления Евангелия от Матфея, где впервые было описано путешествие волхвов к месту рождения младенца Иисуса.
В изложении автора "Откровения волхвов" эта история значительно отличается как от текста святого Матфея, так и от других версий данного библейского сказания. Согласно древнему документу, волхвов, принесших дары младенцу Иисусу, было не трое, как во многих вариантах легенды, а десятки. В Евангелии от Матфея, впрочем, количество волхвов вообще не упоминается.
Кроме того, в тексте говорится, что мудрецы пришли к Марии и Иосифу не из Персии, а из страны Штар, которую переводчик отождествляет с древним Китаем. В документе сказано, что все волхвы являлись потомками Сифа - третьего сына Адама. Они были мистиками, создавшими секту, участники которой "молились молча". Автор рукописи подробно рассказывает об их обрядах и ритуалах.
Также автор "Откровения волхвов" пишет, что Вифлеемская звезда, которая привела мудрецов в пещеру, где появился на свет Иисус, превратилась в "маленького лучезарного человека". По словам американского ученого, в тексте сказано, что "Вифлеемская звезда и Христос - это одно и то же", и "богочеловек способен принимать любые обличия".
Брент Ландо не исключает, что создатель рукописи своими глазами видел младенца Иисуса, однако скорее всего сказитель был участником "молчаливой" секты, основанной мудрецами.
http://www.vesti.ru/doc.html?id=673777


Название: Архивы Ватикана: новые подробности рождения Христа
Отправлено: professor от 30 12 2011, 15:11:15
Архивы Ватикана: новые подробности рождения Христа

Документ представляет собой написанную от первого лица историю о том, как волхвы принесли дары младенцу Иисуса. Американский ученый, дешифровавший текст, не исключает, что его автор своими глазами видел Христа, пишет Times.
Уникальный исторический документ более 250 лет пролежал в архивах Ватикана. Больше о его происхождении ничего не известно. Текст озаглавлен как «Откровение волхвов» и написан на мертвом сирийском языке, который является диалектом арамейского. На нем говорили ранние христиане, проживавшие на территории нынешних Сирии, Ирака и Ирана.
Рукопись расшифровал и перевел на английский профессор религиоведения университета Оклахомы Брент Ландо. По словам ученого, находка представляет собой копию документа, написанного в III веке. Ландо пишет, что она была сделана в VIII веке — менее чем через сто лет после появления Евангелия от Матфея, где впервые было описано путешествие волхвов к месту рождения младенца Иисуса.
 
В изложении автора «Откровения волхвов» эта история значительно отличается как от текста святого Матфея, так и от других версий данного библейского сказания. Согласно древнему документу, волхвов, принесших дары младенцу Иисусу, было не трое, как во многих вариантах легенды, а десятки. В Евангелии от Матфея, впрочем, количество волхвов вообще не упоминается.
Кроме того, в тексте говорится, что мудрецы пришли к Марии и Иосифу не из Персии, а из страны Штар, которую переводчик отождествляет с древним Китаем. В документе сказано, что все волхвы являлись потомками Сифа — третьего сына Адама. Они были мистиками, создавшими секту, участники которой «молились молча». Автор рукописи подробно рассказывает об их обрядах и ритуалах.
Также автор «Откровения волхвов» пишет, что Вифлеемская звезда, которая привела мудрецов в пещеру, где появился на свет Иисус, превратилась в «маленького лучезарного человека». По словам американского ученого, в тексте сказано, что «Вифлеемская звезда и Христос — это одно и то же», и «богочеловек способен принимать любые обличия».
Брент Ландо не исключает, что создатель рукописи своими глазами видел младенца Иисуса, однако скорее всего сказитель был участником «молчаливой» секты, основанной мудрецами.
  
news.mail.ru


Название: Иисус и Его предыдущие имена
Отправлено: Джессика от 07 02 2012, 14:51:57
Иисус и Его предыдущие имена

Когда-то люди действительно жили в сказке. И не потому, что мир вместе с ними населяли боги и духи природы, а потому, что люди просто не допускали, что их нет. Жизнь в языческом обществе была куда интереснее, чем нынешняя, ибо за каждым деревом могла прятаться дриада, а каждый удар грома означал, что верховный бог находится в плохом расположении духа. Жизненный уклад наших предков был устроен в согласии с природой и практически повторял её циклы, отмечая празднествами каждую переломную точку года и связывая её с определёнными событиями в мире богов.
Поскольку земледелие было основным источником пропитания, люди окружили его религиозным культом в первую очередь. Пытаясь понять взаимосвязь между урожаем и сменой времён года, древние земледельцы, объясняя всё с мифологической точки зрения, пришли к выводу, что приход зимы и окончание сезона плодородия - это не что иное, как временная смерть бога-покровителя урожайности и солнца.

Со временем эти тенденции превратились в культы Осириса в Египте, Тиммуза у финикийцев, Адониса и Аттиса у греков, Митры у индоарийских племён, и многие другие подобные религиозные традиции. В большинстве европейских и среднеазиатских мифологических систем образ умирающего и воскресающего бога связан с проделками зла и тьмы, а его смерть напрямую ассоциируется с приходом зимы. Путь архетипа солярного божества легко проследить, учитывая заимствование мифологических образов античного мира у предшествующих финикийцев и египтян.

Бог весны и солнца в образе прекрасного юноши в светлых одеждах, от которого исходит сияние, который под разными именами воскресает и умирает практически во всех древних религиях, не может не наталкивать на аналогию с образом Иисуса Христа. А если учитывать культурную ассимиляцию народов, населявших античный мир в столетия, предшествовавшие появлению христианства, то влияние архетипа умирающего и воскресающего солярного божества становится практически очевидным.

Научный подход, при котором Христос воспринимается как божество, унаследовавшее черты древних богов плодородия, разделяется на два течения: мифологическое и историческое. Первое из них предполагает соединение в образе Христа элементов древних земледельческих культов и солярно-астральных представлений о боге-солнце и его спутниках – 12 знаках зодиака. Согласно этой теории, первоначально существовал Иисус-бог, в котором потом появились человеческие черты.

Исторический подход утверждает, что Иисус Христос – реальная историческая личность, этакий харизматический лидер небольшой иудейской секты или просто известный проповедник, образ которого впоследствии оброс легендами и мифами. Принимая во внимание наличие огромного количества самых разнообразных сект в первых веках нашей эры и переплетения абсолютно разных верований, не очень трудно допустить мысль, что первые христиане ассимилировали свою религию с более старыми культами и со временем начали ассоциировать своего лидера с традиционным солярным божеством.

В пользу вышеизложенной теории свидетельствует ещё и тот факт, что главный символ христианства, – крест, появился в V-VI ст. и в нём усматривается явная связь с древними символами солнца, например свастикой. Кроме того, католическое Рождество полностью совпадает с днём рождения солнечного бога, который отмечался древними римлянами и другими европейскими народами именно 25 декабря. В то же время, день воскрешения Христа первоначально совпадал с днём весеннего равноденствия, в который язычники испокон веков отмечали возрождение солярного бога плодородия. Таким образом, становится очевидным, что «поглощение» христианской церковью древней языческой символики и празднеств было совершено с целью популяризации христианства и построения этой религии на фундаменте своих предшественников.


Название: Фарисеи, не любившие Христа
Отправлено: Лавель от 12 07 2012, 14:28:23
Фарисеи, не любившие Христа

Иисус Христос никого не осуждал, для всех находил добрые слова. Но было одно исключение - люди, которых Он называл «змеями, порождениями ехидниными».
А вот другая цитата - из Евангелия от Матфея: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония».

Ревнители благочестия

Во времена Иисуса фарисеи являлись самой влиятельной религиозной группой среди иудеев. Они выделялись своими усилиями поддерживать силу Закона Моисеева.

Поскольку сами фарисеи в основном принадлежали к среднему классу, то они стали «партией народного доверия», отличавшейся этим от аристократической религиозной группы - саддукеев.

В отличие от саддукеев фарисеи верили в воскресение после смерти и в воздаяние в грядущем мире. Они не хотели восставать против правления римских язычников; если Бог руководит историей, рассуждали они, человек не вправе двигать рукой Всевышнего.

Если партия религиозных радикалов-зелотов страстно желала воссоздать национальное государство силой, то фарисеи ожидали божественного вмешательства через Мессию.

Общая численность секты фарисеев в годы земной жизни Иисуса была не так уж велика - вероятно, около шести-восьми тысяч человек. Простой народ восхищался ими за аскетизм, за неприятие, пусть и пассивное, власти язычников.

Фарисеи укрепляли синагоги и богослужения, призывая людей вернуться к изучению Закона и применять его в повседневной жизни. В их числе были преимущественно коммерсанты, лавочники и учителя, а также некоторые священники.

Своеобразные братства, в которые объединялись фарисеи, проводили регулярные собрания и разрабатывали правила приема новых членов. Эти правила включали в себя соблюдение семи «часов молитвы»; фарисейское понимание закона о десятине, согласно которому десятая часть всех доходов должна посвящаться иерусалимскому Храму; два поста в неделю в те дни, когда Моисей, по преданию, восходил на гору Синай и сходил с нее, а также выполнение десятков обрядовых омовений и жертвоприношений, не считая сложного кодекса законов о питании и соблюдения субботы.

Фарисеи с презрением относились ко всем тем, кто не соблюдал их строгие нормы. Таких людей они относили к низшему классу «грешников», соприкосновение с которыми делало самого фарисея «нечистым».

В Евангельском повествовании фарисеи часто объединяются с «книжниками» - специалистами в области иудейского Закона,  занимавшимися его переписыванием, разъяснением и применением. Книжники также пользовались большим уважением народа. Сам титул «равви», означающий «мой учитель», которым величали некоторых из них, говорит о том, какими почестями они были окружены.

Книжники председательствовали в местных судах и преподавали в местных школах, и именно через них фарисеи оказывали влияние на людские умы.

Многие фарисеи были злейшими противниками Иисуса. Они отвергали Его претензии на мессианство, а Он осуждал их хвастовство, лицемерие, их учение о спасении делами, их нераскаянность и черствость к людям, что было так непохоже на Его жизнь и Его учение о безвозмездном прощении и любви Бога, которые достигли кульминации в Его смерти на кресте.

В Евангелиях фарисеи изображены почти исключительно в черном свете, что является отражением вражды между христианской церковью и раввинским иудаизмом.Однако все же маловероятно, что столь неистовые и бескомпромиссные обличения были обращены Иисусом ко всей партии фарисеев. Скорее всего, Христос имел в виду отдельных ее членов, с которыми у Него происходили постоянные столкновения.

В самом деле, некоторые фарисеи играли важную роль в жизни христианской церкви. Это такие люди, как Никодим - высокопоставленный представитель духовенства, член Синедриона и тайный последователь Иисуса, который отстаивал Христа перед первосвященниками, протестуя против того, чтобы судить Его, не выслушав.

Это Гамалиил, один из семи раввинов, удостоенных почетного и высшего титула «равван», который защищал перед Синедрионом апостолов Петра и Иоанна.

Это Иосиф Аримафейский, который смело попросил тело Иисуса у Пилата, чтобы устроить Ему достойные похороны. И, конечно же, апостол Павел, который сам с гордостью и чувством собственного достоинства говорит о себе: «По закону я фарисей».

Религиозные олигархи

Столкновения между Иисусом и фарисеями происходили в основном в Галилее. Во время Его страданий в Иерусалиме фарисеи оставались большей частью в тени. Главную атаку на Христа повели саддукеи - религиозно-политическая партия, удерживавшая высшие посты в Церкви и государстве.

Ради сохранения мира они были готовы идти на компромиссы с римскими оккупационными войсками. В благодарность за такую позицию римляне позволяли им удерживать власть в Храме и в Синедрионе, и они ревностно оберегали свое привилегированное положение.

На самом деле на должность первосвященника кандидата, к большому стыду иудеев, назначали римляне. Но саддукей Анна приобрел такое сильное влияние, что шесть последующих первосвященников были членами его семьи, а седьмой, Кайафа, был его зятем. Важная роль Кайафы в суде над Иисусом дает представление об интригах и престиже саддукеев.

Первосвященники удерживали монополию на продажу жертвенных животных, за которых надо было платить в специальной храмовой валюте, тогда как обменный курс устанавливали они сами. Саддукеи также взимали десятину с каждого иудея на поддержание Храма.

Изгнание из Храма торгующих представляло серьезную угрозу как для их власти, так и для их меркантильных интересов. Это был единственный случай, когда Иисус самыми решительными и жесткими мерами проиллюстрировал и подкрепил свои слова:

«Написано: дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников».

Консерватизм саддукеев не позволял им по достоинству оценить такие новые идеи, как учение о воскресении мертвых. Они были безразличны к любым надеждам на Мессию-избавителя, вполне довольствуясь своим уверенным положением под покровительством Рима и были крайне материалистичными в своих удовольствиях.

Саддукеи не верили ни в какую загробную жизнь, разве что в тени Шеола (преисподней), а потому старались максимально насладиться земной жизнью.

С их точки зрения, ни о каком будущем воздаянии не могло быть и речи: ни в смысле награды, ни в смысле наказания, а потому у них не было времени и желания следовать обременительным традициям на земле. Закона для них было вполне достаточно, и они не видели никакой необходимости принимать новые идеалы.

Иисус редко соприкасался с саддукеями: в Галилее они были менее влиятельны, чем в Иерусалиме. В Евангелии рассказывается о вопросе, которые саддукеи задали Иисусу на следующий день после Его триумфального въезда в Иерусалим. Наверно, они надеялись поднять на смех и Христа, и фарисеев с помощью придуманной ими истории, потому что не верили ни в какое Воскресение.

«Учитель, - сказали они, - Моисей написал нам, что, если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему. Было семь братьев: первый, взяв жену, умер бездетным; взял ту жену второй, и тот умер бездетным; взял ее третий, также и все семеро, и умерли, не оставивши детей; после всех умерла и жена. Итак, в Воскресение которого из них она будет женой? Ибо семеро имели ее женой.

Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и Воскресения из мертвых не женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам и суть сыны Божьи, будучи сынами Воскресения. А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:28-38).

Хотя название «саддукеи» нечасто упоминается в истории о страданиях Иисуса, они всегда подразумеваются, когда речь идет о первосвященниках. Кайафа был главным идеологом распятия Иисуса - это исторический факт; и наверное, именно по инициативе саддукеев Христос был осужден Синедрионом.

Когда проповедь Иисуса стала приобретать все более заметный успех, несмотря на их попытки уловить его, первосвященники и фарисеи спросили в Синедрионе: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит; если оставим Его так, то все уверуют в Него, - и придут римляне и овладеют и (святым) местом нашим, и народом».

И именно Кайафа-саддукей дал на него ответ: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей» (Иоанн. 11:47-50).

Конечно, это означало решение передать Христа римским властям, потому что иудеи в любом случае не могли казнить Его. Так что саддукеи хотели одним ударом погубить Иисуса, возложить вину на Рим и создать видимость собственной лояльности римскому праву и порядку. И со дня этого заговора они «положили убить Его» (Иоанн. 11:53).

***

Некоторые исследователи считают, что осуждение Иисусом фарисеев несколько преувеличено в Евангелии от Матфея. Оно было написано, по-видимому, в то время, когда христиане из иудеев разделились на две группы вследствие разногласий о том, в какой степени язычникам следует соблюдать Закон Моисея.

Одни считали, что христиане из язычников должны соблюдать весь иудейский Закон и принимать обрезание. Другие же не соглашались с этим требованием, считая, что язычникам вполне достаточно соблюдать заповеди Иисуса. Похоже, что разные взгляды авторов Евангелий нашли отражение в том, как они описывают полемику между Иисусом и фарисеями.

Алексей ХАРЛАМОВ


Название: Был ли Христос женат?
Отправлено: Инна Эдуардовна от 01 12 2012, 19:29:25
Был ли Христос женат?

Ученые продолжают спорить по поводу загадочного древнего текста, который в СМИ окрестили "Евангелием от жены Иисуса". В Ватикане уже объявили его поделкой, но специалисты по раннехристианской литературе пока не спешат с выводами.

О возможном открытии сообщила профессор Карен Кинг, выступая на X Международном конгрессе коптских исследований в Риме.

По ее словам, ей в руки попал плохо сохранившийся папирус, содержавший некий древний христианский текст.

Ничего особенно интересного там не было, кроме обрывка следующей фразы: "Иисус сказал им: моя жена". Возможно, речь идет о Марии Магдалине.

В пользу того, что найденный папирус - подделка, причем довольно неумелая, есть серьезные аргументы. Во-первых, знатокам не понравился почерк человека, записавшего текст.

По их мнению, в IV в. (а именно этим периодом датируется папирус) так не писали, это больше похоже на почерк современного человека.

Кроме того, его знание коптского языка, на котором было написано "Евангелие от жены Иисуса", тоже оставляет желать лучшего.

Наконец, "нужные" слова слишком заметны в тексте, как будто их расставили специально.

По мнению других специалистов, коптский автор папируса не так уж плох - он использовал редкую форму слова, которая вряд ли известна современным фальсификаторам.

Судьбу "Евангелия от Иисуса" решат в середине октября в Гарвардском университете. Там проведут тщательный анализ как самого папируса, на котором написан текст, так и древних чернил. Как отмечают знатоки, фальсификатор мог просто купить старый папирус, но подделать чернила практически невозможно.

Напомним, согласно официальной христианской традиции, как католической, так и православной, никакой жены у Иисуса Христа не было, а Мария Магдалина была его ученицей и впоследствии стала святой.

Тем не менее, в раннехристианской литературе встречались упоминания о том, что она была на самом деле супругой Христа (в этом отношении вновь найденный папирус не уникален).

Более того, в средневековой еретической традиции даже говорилось о том, что Мария родила Христу сына, который стал родоначальником династии хранителей легендарного Священного Грааля.



Название: Апокриф поведал о жене Иисуса
Отправлено: Шерлок Холмс от 13 05 2014, 12:15:40
Апокриф поведал о жене Иисуса

Помимо книг, вошедших в канон христианского Священного Писания, известны также апокрифы — рукописи, которые не признаются церковью каноническими. Так, недавно ученые из Гарвардского, Колумбийского и Массачусетского технологического университетов завершили исследование древнего документа, получившего название "Евангелие от жены Иисуса".

Впервые этот апокрифический текст был обнародован в 2012 году на X Международном конгрессе коптских исследований в Ватикане. На одной стороне обрывка древнего папируса размером около 4×8 сантиметров сохранились несколько слов и букв, с другой — восемь фрагментов текста на коптском языке… Можно разобрать фразы: "…она сможет стать моим последователем…", "я живу с ней для того…" и "…Иисус сказал им: "Моя жена…"". Упоминается здесь также имя Мария: "…Мария достойна этого…". По-видимому, речь идет либо о матери Иисуса, либо о Марии Магдалине…

Эксперты Гарварда предположили, что в апокрифе говорится о жене Иисуса Христа. Разумеется, это вызвало многочисленные прения среди как научных, так и религиозных деятелей. Ватикан же заявил, что документ является подделкой. Тем не менее, первоначальная экспертиза показала, что текстура папируса, манера написания букв, язык и грамматика документа аутентичны эпохе раннего христианства. Увы, ученые были вынуждены отказаться от радиоуглеродного анализа, так как это могло повредить документ… Вместо этого решили провести анализ чернил, которыми был написан текст.

Выяснив их химический состав, эксперты смогли доказать, что манускрипт действительно был создан между IV и VIII веками. К тому же, чернила оказались идентичны тем, которыми был написан ряд известных коптских документов.

Однако, заявили исследователи, их целью было выяснить происхождение документа, а не сделать выводы касательно его содержания. Поэтому они не могут утверждать, была ли у Иисуса жена…

Одно из самых известных апокрифических писаний — это так называемое Евангелие от Иуды. Оно было обнаружено в начале 2000-х годы швейцарскими исследователями. Об этом тексте было известно еще во II веке нашей эры, но затем христианские деятели объявили его еретическим, поскольку он не соответствовал традиционным источникам, и изъяли из канонического писания. После этого рукопись затерялась. Она всплыла лишь в середине прошлого столетия в Египте, неоднократно переходила из рук в руки, и наконец, попала в Фонд за сохранение древнего искусства Maecenas в Базеле. Директор Фонда Марио Жан Роберти считает, что этот рукописный текст, написанный на древнем коптском диалекте на 62 страницах папируса, действительно представляет собой Евангелие от Иуды Искариота — апостола, который якобы предал Христа за 30 сребреников…

Радиоуглеродный анализ показал, что текст датируется III-IV веками нашей эры. Конечно, вряд ли он составлен самим Иудой, скорее, переведен с древнегреческого оригинала… Сейчас манускрипт возвращен в Коптский музей в Каире, а его перевод на немецкий опубликован в 2006 году.

Содержание рукописи действительно опровергает существующие евангельские представления. Так, Иуда здесь предстает вовсе не предателем, а напротив, самым успешным из учеников Христа, единственным, кому Христос решился открыть все таинства своего вероучения. Если верить апокрифу, именно Иуде суждено было полностью понять замысел своего Учителя, и именно по его просьбе он выдал его римским властям…

К апокрифам относятся также Кумранские рукописи, или свитки Мертвого моря. Так называют манускрипты, обнаруженные в середине прошлого века в пещерах в окрестностях Кумрана (Иудейская пустыня). Основная часть их написана угольными чернилами на древнееврейском, встречаются арамейские тексты, а также фрагменты греческих переводов… Записи выполнены в основном на пергаменте из козьей или овечьей кожи, изредка на папирусе… Часть текстов выдавлена на медных листах. Ученые датировали свитки периодом от 250 года до нашей эры до 68 года нашей эры и пришли к выводу, что они принадлежали к библиотеке так называемой Кумранской общины (еврейской общины ессеев).

Содержание текстов представляет собой в основном фрагменты из Ветхого Завета, но отличные от канонических. Например, из них следует, что Христос был не единственным Мессией, а черпал свои идеи из учения другого человека, жившего примерно на полстолетия раньше. По мнению историка христианства из Северо-западного колледжа в Cент-Поле, штат Миннесота, Майкла Уайза, этого человека звали Иуда, и он погиб насильственной смертью, как и Христос, около 72 года до нашей эры.

Историк иудаизма из Еврейского Университета в Иерусалиме Исраэль Кноль, в свою очередь, считает, что первого Мессию звали Менахем, и его убили римляне во время восстания, вспыхнувшего в связи с кончиной царя Ирода, в 4 году до нашей эры.

Впрочем, толкования манускриптов выглядят столь противоречивыми, что ни одно из них нельзя принимать за безоговорочную истину. И все же они являются довольно ценным свидетельством, проливающим новый свет на историю христианства.

Маргарита Троицына