Максимум Online сегодня: 614 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 356548 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 29 03 2024, 15:23:40

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 4 ... 16 | Вниз

Ответ #5: 20 05 2009, 01:51:17 ( ссылка на этот ответ )


Несерьезная сторона буддизма (для несерьезного распространения)

***

Три монаха собрались практиковать вместе. Они сели на берегу озера и
погрузились в созерцание. Вдруг один говорит: "Я ведь забыл
своб подстилку", встает и переходит прямо по воде на другой берег
озера.

После того, как он вернулся, второй монах говорит: "Мне же надо
повесить сушиться накидку", и тоже спокойно идет по воде и
возвращается обратно.

Третий монах внимательно наблюдает за первыми двумя и громко заявляет:
"Вы, наверное, считаете себя необыкновенными мастерами? Я могу делать
что угодно не хуже вас!", кидается к воде, чтобы по ней пойти, и с
плеском глубоко падает.

Не отступая, он снова и снова выбирался из воды и громко плюхался в
нее. Не обращая внимание на ручьями стекающую с него воду, он старался
сосредоточиться, но это ничуть не помогало.

Через некоторое время первый монах, увлеченно за этим наблюдая,
говорит второму: "Слушай, может покажем ему, по каким камням ступать?"


***

– О великий учитель, укажи мне место совершенного мира и покоя!
– Если я его тебе укажу, там больше не будет мира и покоя!...

***

Однажды молодой буддист по дороге домой вышел к реке и увидел, что мост смыло водой. В отчаянии глядя на непреодолимое препятствие перед собой, он всё думал и думал о том, как же пересечь такую широкую реку.
Когда он уже собрался бросить всё и пойти назад, он увидел учителя на другом берегу реки.

Молодой буддист крикнул учителю: "Досточтимый, вы не подскажете, как мне перебраться на другой берег этой реки?"

Учитель задумывается на мгновение, смотрит вверх и вниз по реке и кричит в ответ: "Сынок, ты уже на другом берегу!"


***

Только две вещи бесконечны, вселенная и человеческая глупость, и я не уверен насчёт вселенной.
– Альберт Эйнштейн

***

Слава Богу, я буддист.

***
Ученик пришёл к своему учителю со словами:
– Когда я медитирую, я чувствую себя совершенно отвратительно. Я постоянно отвлекаюсь. У меня жутко болят ноги. И ещё я всё время проваливаюсь в сон. Это ужасно!
– Это пройдёт, – спокойно ответил учитель.

Через неделю ученик пришёл опять.
– Моя медитация – чистое счастье! Я чувствую себя настолько живым, таким спокойным! Это прекрасно!
– Это пройдёт, – спокойно ответил учитель.

***

Один ученик потратил на это очень много времени, чуть ли не всю жизнь, и в конце концов научился ходить по воде. И тогда он пришел к одному Учителю, жившему неподалеку, и сказал: «Учитель, пойдем к реке, я покажу тебе, чему я научился». — «Хорошо, пойдем». Пришли они к реке, и этот ученик перешел по реке с одного берега на другой, а затем вернулся обратно и спросил: «Ну как?» — «Сколько лет ты этому учился?» — спросил Учитель. «Двадцать лет», — с гордостью ответил ученик. «Надо же, — сказал Учитель, — смотри, я сделаю то же самое». И, подозвав лодочника, переправился с ним на другой берег, а затем вернулся обратно. «Мне жаль, что ты столько времени потратил впустую», — сказал на прощание Учитель.

***
Ученик пришёл к своему учителю со словами:
– Когда я медитирую, я чувствую себя совершенно отвратительно. Я постоянно отвлекаюсь. У меня жутко болят ноги. И ещё я всё время проваливаюсь в сон. Это ужасно!
– Это пройдёт, – спокойно ответил учитель.

Через неделю ученик пришёл опять.
– Моя медитация – чистое счастье! Я чувствую себя настолько живым, таким спокойным! Это прекрасно!
– Это пройдёт, – спокойно ответил учитель.

 

 

Ответ #6: 08 06 2009, 17:07:47 ( ссылка на этот ответ )


Заупокойная месса по… сломанной иголке

"В Токио в буддистском храме Сэн-содзи ежегодно 8 февраля проходит уникальная служба. Двор храма с самого утра полон женщин. Все они приходят сюда с маленьким пакетиком, в котором приносят сломанные за истекший год швейные иглы. У подножия храма к этому дню возводится специальный пьедестал, на который кладут пласт тофу - бобового творога. Прочитав буддистскую сутру в память погибших на службе, женщины опускают сломанные иглы в мягкую творожную массу, предназначенную стать для них последним пристанищем. Вечером тофу с иголками переносят в храм, где священник справляет по ним заупокойную мессу."

Что породило этот странный обычай? Еще несколько десятилетий на-зад швейные иглы делали ремесленники, вкладывая в каждую иглу часть своей души. А разве в руках опытных швей иглы не летают так, словно они и на самом деле одушевленные существа? Каждая иголка тогда чем-то отличалась - толщиной, длиной, размерами ушка. Наверное, среди них была любимая. Разве мастерица не горевала о потере? И вот издавна в храмах богини Авасима служат заупокойные мессы по сломанным швейным иглам...

 

 

Ответ #7: 21 06 2009, 05:31:49 ( ссылка на этот ответ )

Буддизм (Букке)

Религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект. Разногласия между сектамии вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: хинаяну и махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Философские концепции буддизма основаны на главных идеях брахманизма и, частично, ведизма. В буддизме хорошо развита теория реинкарнации, кармы, дхармы и нирваны.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения.

В буддизме, в нравственно-эмоциональной сфере господствующей оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме.

Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психифизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов.

Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Термин "буддизм" практически не имеет синонимов, за исключением Японии, где он называется "Букке".

Буддизм распространен преиущественно в Китае, Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри Ланке. Общее число приверженцев всех течений буддизма на конец XX века - около 250 миллионов человек.

 

 

Ответ #8: 22 06 2009, 02:01:03 ( ссылка на этот ответ )

25 апреля 1989 года в местечке Лхари, в Нагчу, к северу от Лхасы, в Тибете, родился Гедюн Чоки Ньима. Через шесть лет, 14 мая 1995 года, Далай-лама XIV официально провозгласил его перевоплощением Панчен-ламы X и Панчен-ламой XI Тибета. Через три дня мальчик и его родители исчезли. Где они, до сих пор неизвестно. Что же произошло?

В течение столетий Тибет оставался закрытым для иностранцев. До европейцев, равно как и до жителей других частей света, доходили лишь слухи и легенды об удивительной стране в Гималаях, где живут мудрые люди и сохраняются древние традиции.

Одна из таких традиций — преемственность в духовном предводительстве. Начиная с XVI века духовным и светским владыкой Тибета является Далай-лама (титул Вачирдара Далай-лама переводится как «держащий ваджру океан-учитель»). С тех пор сменились 14 носителей этого титула, но считается, что все они являются реинкарнациями первого Далай-ламы. Более того, согласно учению ламаизма, Далай-лама — это земное воплощение бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары, верховный наставник, защитник и покровитель всех верующих. После смерти Далай-ламы не раньше чем через 49 дней, но и не позже чем через два года должен быть найден его преемник. Обычно по особым приметам отбирают нескольких кандидатов и потом по указаниям оракула выбирают одного из них. Окончательно кандидатуру нового Далай-ламы утверждает действующий Панчен-лама.

Титул Панчен-ламы (от санскритского пандита — «ученый», тибетского чен — «великий» и лама — «учитель») тоже является наследственным. Процедура выбора наследника происходит аналогичным образом, но решающее слово после предсказаний оракула принадлежит уже Далай-ламе. Два Ламы, два Учителя неразрывно связаны друг с другом и должны выполнять великую миссию сохранения духовной традиции Тибета. Такие отношения между двумя высшими иерархами тибетского буддизма основаны на учении о духовной связи, существующей между учителем и учеником: Панчен-лама является наставником Далай-ламы потому, что он воплощение Будды Амитабхи, духовного отца бодхисаттвы Авалокитешвары. Принимающие человеческий облик принципы сострадания (Далай-лама) и духовного наставничества (Панчен-лама) из века в век вели и защищали тибетский народ. Так было до 1959 года.

Авалокитешвара (тибетское Ченрези, Ченрезиг) — бодхисаттва вселенского сострадания. Когда-то в незапамятные времена он дал клятву Будде Амитабхе, что «ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придется пожертвовать собственным миром, покоем и радостью». И добавил, что если этого не случится, то его тело распадется на части. С этим чистым намерением он привел всех живых существ к самореализации. Но на земле появились новые живые существа, и Авалокитешвара был вынужден снова вести их к самореализации. Когда и эти существа достигли нирваны, история повторилась еще раз. После того как он в третий раз привел всех живых существ к самореализации и на земле появились новые живые существа, Авалокитешвара осознал, что не в состоянии сдержать свою клятву. Его скорбь была столь велика, что голова его раскололась на десять частей, а тело — на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал своему духовному сыну: «Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент — это намерение. Твое особое решение было проявлением желания всех Будд». Будда Амитабха и бодхисаттва Ваджрапани возродили тело бодхисаттвы Авалокитешвары, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало 11 — у десяти мирное выражение, а у одной гневное. Авалокитешвара смог видеть теперь во всех направлениях и донести свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.
***______________

17 ноября 1950 года после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая Далай-лама, которому исполнилось тогда всего 16 лет, был вынужден принять политические полномочия, стать главой государства и правительства. Но его попытки уладить конфликт мирным путем были сведены на нет жесткой политикой Мао Цзе-дуна. Девять лет боролся Далай-лама XIV за независимость Тибета от Китая, но в 1959 году, после подавления народного восстания, был вынужден эмигрировать в Индию.

В Тибете остался беззаветно преданный своим соотечественникам Панчен-лама X. Несмотря на занимаемую им должность заместителя председателя Национального народного собрания, он постоянно находился под сильным давлением со стороны Китая. В 1962 году Панчен-лама X направил Мао Цзе-дуну петицию из 70 000 иероглифов, в которой критиковал политику китайского правительства вообще и в отношении Тибета в частности. В 1989 году он открыто выступил перед тибетцами с осуждением китайского правления в Тибете, сказав, что оно принесло значительно больше разрушений, чем пользы. Через четыре дня после этой речи Панчен-лама X умер. Таинственность и неожиданность его смерти породили множество слухов и домыслов. В 1991 году, на третий день года Железа-Овцы, гадание показало, что духовный наследник Панчен-ламы родился в Тибете.

Начиная с 1991 года Далай-лама несколько раз обращался к китайским властям с просьбой позволить ему принять участие в поиске нового Панчен-ламы, однако не получил согласия. В частности, он писал в письме к Цзян Цземиню: «На мне лежит ответственность за сбережение и поддержание уникальной исторической связи между Далай-ламами и Панчен-ламами. Например, в моем собственном случае я многим обязан Девятому Панчен-ламе, который проявил глубокий интерес и ответственность в поиске перевоплощения Тринадцатого Далай-ламы».

В 1994 году, на 10-й день первого месяца тибетского календаря, оракул Не-чунг провозгласил: «Учитель мой, Достойный почитания, продолжает искать перевоплощение. Если тибетцы с твердостью сохранят единство, скоро в Тибете будет найдено истинное перевоплощение». В тот же день это предсказание подтвердил оракул Цангпа. 30 марта 1994 года по запросу монастыря Таши-лумпо в Индии оракул Цангпа вновь предсказал: «Панчен-лама переродился в Тибете, и, поскольку Его Святейшество исследует вопрос, беспокоиться не о чем».

3 декабря 1994 года вновь провели гадание, чтобы выяснить, не наступило ли время определить перевоплощение. На этот раз ответ был утвердительным. В январе 1995 года Далай-лама начал процедуру определения перевоплощения Панчен-ламы. Гадание показало, что наиболее подходящим кандидатом является Гедюн Чоки Ньима.


Мальчик родился 25 апреля 1989 года. «Он умный и сообразительный, ведет себя собранно и серьезно, а говорит искренне и прямо», — писали очевидцы. Едва научившись говорить, он произнес: «Я Панчен, мой монастырь — Таши-лумпо, я сижу на высоком троне». Через три дня после провозглашения его перерождением Панчен-ламы Гедюн и его семья были похищены китайскими властями. Несмотря на многократные просьбы правительства Тибета в изгнании разрешить найти Гедюна и дать ему образование в Таши-лумпо, китайские власти целый год отрицали сам факт его задержания. Лишь после продолжительного расследования, предпринятого Комитетом по правам ребенка при ООН, 28 мая 1996 года официальный Китай признал, что удерживает ребенка и его родителей. Постоянный представитель КНР при ООН в Женеве г-н By Цзянминь заявил, что мальчик якобы «...по просьбе родителей был принят под защиту правительства КНР».

В 1995 году коммунистический режим Китая совершил, по сути, подмену, избрав «своего» Панчен-ламу — мальчика по имени Гьялцен Норбу, родившегося 13 февраля 1990 года. Однако тибетцы зовут Гьялцена Панчен-зума — «ненастоящий Панчен». «В прежние времена, когда Панчен-лама X был у власти, простой народ стекался в монастырь Таши-лумпо, чтобы почтить его, — говорит тибетец, хозяин магазина в Шигадзе. — Сейчас же, когда Панчен-лама XI приезжает в Таши-лумпо, людей заставляют идти в монастырь, иначе им грозит штраф со стороны правительства».

Время рассудит

Судьба Гедюна Чоки Ньимы сама по себе трагична, но есть еще одно очень важное обстоятельство. На первый взгляд, перед нами продолжение затянувшейся борьбы за политическое влияние в Тибете. Борьбы, случайной жертвой которой стал ребенок, уже окрещенный «самым юным политзаключенным в мире». Но это лишь видимая часть айсберга, а «под водой», незаметная для многих, остается попытка разрушить одну из самых древних традиций на земле. По сути дела, последнюю из живых традиций — тибетскую традицию духовной преемственности. Далай-лама и Панчен-лама издревле связаны духовными узами, гарантирующими подлинную преемственность. Физическое устранение (или отстранение) одного из них может иметь самые непредсказуемые последствия для Тибета — маленького, но все же островка духовности на нашей планете...

* Далай Лама 14.jpg

(23.76 Кб, 250x325 - просмотрено 1612 раз.)

* Dalai_Lama.jpg

(32.48 Кб, 416x300 - просмотрено 1792 раз.)

 

 

Ответ #9: 22 06 2009, 16:03:22 ( ссылка на этот ответ )

ЛАМАИЗМ - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. основанная на сочетани черт махаяны и ваджраяны. Ламаизм распространен в автономных районах Тибет и Внутренняя Монголия (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии. В России имеет последователей, главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Считается, что примерно с 1970-х годов термин "ламаизм" начал постепенно выходить из употребления в европейской науке....

Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В науке остается открытым вопрос, что следует понимать под ламаизмом: буддизм Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы в целом со всеми его школами, или же только школу Гелугпа. Не бесспорен и сам термин ламаизм - его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется "путь" или "закон", но каждая школа обозначает себя по-своему: Кадампа, Кагьюдпа, Сакьяпа, Ньингмапа и Гелугпа.

В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, м...ла, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.

Наиболее действенным путем, ведущим к просветлению, в ламаизме считается тантра-йога, философские положения которой, согласно ламаизму, не могут быть действенны без активной практики - эзотерического психотренинга, основанного на системе древнеиндийской йоги, сочетающейся с эротической и магической практикой. В выборе правильного пути может помочь только наставник, который, изучив психофизическую структуру своего учника и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему следует заняться. Тантрическая эзотерическая техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику.

Тренировка по определенной психологической и физиологической программе направлена на достижение индивидом наивысшей конечной цели - просветления, однако и побочные эффекты, проявляющиеся в ходе психотренинга, считаются немаловажными сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей ламаистской практики. Уже в индивидуальной религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья, вызывать "внутренний огонь" (туммо), дающий возможность не только согреть собственное тело, но и растопить лед вокруг себя и согреть любое существо, находящееся в зоне его действия, умение отложить собственную смерть на какое-то время до заранее намеченного дня и часа, оживить человека после наступления клинической смерти и т.д.

Усиленный акцент в философском и нравственом учении ламаизма сделан на "колесо жизни" (бхавачакра), в практике медитации - на роль м...лы, в мифологии - на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. В ламаизме зародился и получил развитие отсутствующий в иных формах буддизма институт "живых божеств" - концепция перерождения и воплощения божеств пантеона в тела реальных земных людей (тулку, хубилганы, гэгэны и хутухты).

Подлинную специфику национальным вариантам ламаизма в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве обеспечил его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этой территории. Она представляла собой в основном культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретической культовой практики, в которой буддийские философские идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, отдельные аспекты которой прошли только легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Буддийский пантеон в ламаизме существенно пополнился и расширился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят.

Что же касаемо истории - В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Именно с этого момента многие исследователи начинают отсчет истории собственно ламаизма.
Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, не-сущностным, т.е. с нашей точки зрения второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?
Отсюда выделение жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других.
Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка многие из вас читали воспоминания изгнанного далай-ламы Ловсанга Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии, левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например, китайская или индийская; это, наконец, знаменитая тибетская медицина, разработанности которой могут позавидовать современные врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений, пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты рождения и текущей ситуации.

Однако всем этим занимаются лишь монахи. Буддизм Махаяны, к которому принадлежит и ламаизм, вообще тяготеет к выделению "избранных" из массы своих приверженцев. От остальных требуется лишь соблюдать обряды, во многом упрощенные по сравнению с обрядами других направлений буддизма, слушаться монахов и почитать далай-ламу как живого бога. Для них эзотерические знания закрыты. Теория же и практика (в первую очередь практика) эзотеризма считались и считаются уделом посвященных.
Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом и кончая знаменитой религией бон, она же бон-по.
Само слово происх. от - "вызывать богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ божеств, духов и сил природы, содержащий много элементов шаманизма, о котором речь у нас пойдет позже.Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом прикладного, то есть магического характера.

 

 

Страниц: 1 2 3 4 ... 16 | ВверхПечать