МУДРОСТЬ ВОСТОКА: ЛИНЬ-ЦЗИ (изречения)


Люди, которые сегодня постигают учение Будды, должны прежде всего стремиться к подлинному, правильному видению и пониманию. Тогда жизнь и смерть не будут оказывать на вас никакого влияния, и вы будете свободны в выборе: покидать или оставаться. Не следует искать необычайного и чудесного, ибо необычайное и чудесное придут сами собой.

Все добродетельные мужи древности владели средствами- спасения живых существ. То, чему учу я, требует от вас только одного — не принимать на веру ошибочные мнения других. Если возникает необходимость действовать — действуйте без малейших сомнений и колебаний.

Но если ученики нынешних поколений не понимают этого, где искать ошибку? Ошибка их в том, что они опрометчиво верят тому, что услышат. Если не быть абсолютно уверенным в своих силах, то в любой ситуации вы будете в спешке следовать за всем подряд; поскольку мириад ситуаций будут заставлять вас все время изменяться, вы не сможете быть независимыми.

Если вы сможете положить конец умозаключениям и различениям сразу же, как только вослед чему-либо возникает какая-то мысль, то вы ничем не будете отличаться от наставника и даже от Будды. Вы хотите знать, каков на самом деле дзэнский наставник и каков Будда? Они представляют собой просто то, что немедленно присутствует и внимает Учению. Ученики не верят в свои силы, вот почему они ищут вовне. Даже если в ходе своих поисков они что-то обретают, это всего лишь ученость; им никогда не обрести смысла живого слова наставников.

Не совершите ошибки; если вы не поймете это сейчас, вы будете в течение мириада вечностей блуждать по замкнутому кругу, и еще тысячу раз столько же, гоняясь за объектами, которые привлекают вас, и подбирать их, зарождаясь в животах ослов и буйволов.

Я полагаю, что мы ничем не отличаемся от Будды Шакьямуни. Сегодня, в ваших повседневных делах, чего вам недостает? Духовный свет, озаряющий ваши шесть чувств, никогда не иссякал. Если сможете понять это, на протяжении всей жизни вы будете свободными и ничем не отягощенными.

Мир непрочен, как объятый пламенем дом. Здесь вы не задержитесь надолго. Убийственный демон непостоянства словно молния обрушивается на вас, невзирая на то, богаты вы или бедны, молоды вы или стары. Если вы хотите ничем не отличаться от дзэнского наставника и Будды, не ищите ничего вовне.

Чистый свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть абсолютное тело Будды в вашем собственном доме. Неразличающий свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть тело воздаяния Будды в вашем собственном доме. Неразделенный свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть превращенное тело Будды в вашем собственном доме. Эти три типа воплощения есть не что иное, как тот человек, который здесь и сейчас слушает проповедь, но реализовать потенциальное может лишь тот, кто не ищет ничего вовне.

Если верить знатокам сутр и трактатов, три воплощения — это нечто высшее, но я полагаю, что это не так. Эти три воплощения суть имена, слова; они тоже представляют собой три вида зависимости. Древние говорили: «Установленные воплощения основываются на смысле; земли, о которых мы говорим, основываются на сущности». Воплощение природы реальности и земля природы реальности несомненно отражают свет; в таком случае необходимо узнать того, кто манипулирует отражениями света, — это и есть изначальный источник Будд. Путь домой пролегает везде.

Дело в том, что ваше физическое тело не в состоянии ни излагать Учение, ни внимать ему. Ваши легкие, желудок, печень и желчный пузырь не могут ни излагать Учение, ни слушать Учение. Пространство не может ни излагать Учение, ни слушать Учение. Что же тогда может излагать Учение и внимать Учению? Это непосредственно присутствующий, ясный и незамутненный, совершенно бесформенный одинокий свет. Вот что в состоянии излагать Учение и внимать ему. Если сможете понять это, станете точно такими же, как дзэнские наставники и Будды.

Не позволяйте ему прерываться ни на мгновение, и тогда во всем, что вы увидите, будет Он. Когда появляются чувственные ощущения, путь знания преграждается; изменение имен приводит и к изменению вещей. Вот почему вы блуждаете по мирским кругам и страдаете от разных напастей.

Я полагаю, что нет ничего, что не было бы необычайно глубоким; нет ничего, что не было бы свободным. Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, во рту она говорит, в руках она схватывает, а в ногах — ступает. По сути, это один-единственный духовный свет, разделенный на шесть частей. Поскольку единое сознание подобно «ничему», вы обретаете освобождение в любом месте, где бы вы ни находились.

Что я имею в виду, когда говорю это? Просто поскольку вы не в состоянии остановить поток мыслей, нацеленный на поиск, вас ловят на крючок совершенно бесполезные действия и состояния людей, живших давным-давно. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений Будды: находящиеся на десятой ступени, сознание которых завершено, будут подобны поденным работникам; обретшие подлинное и невыразимое пробуждение будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.

Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что вы не познали пустоту вечности. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Пути; они просто уничтожают собственную жизнь в соответствии с ситуацией, они одеваются в соответствии с обстоятельствами, они действуют, когда необходимо действовать, они садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы искать плоды природы Будды.

Почему они таковы? Древние говорили: «Если собираешься что-либо предпринять в стремлении найти природу Будды, в таком случае сама природа Будды — первый признак рождений и смертей».

Цените время! Вы просто пытаетесь постигать дзэн или Дао как что-то поверхностное, пребывающее вне вас; вы учитесь распознавать термины и лозунги, ищете «природу Будды», ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая все это умозрительно. Не делайте ошибки — у вас всего один отец и одна мать, так чего же еще вы ищете? Обратите внимание на самих себя и постигайте самих себя.

Древние говорили: «Яджнядатта потерял голову, но когда его поиски прекратились, он не знал бед». Все, что необходимо, — это быть естественными; не действуйте подражательно.

Есть монахи, не отличающие хорошего от плохого, которые прозревают духов и демонов, указывают на них и рисуют их, и поднимают шум из-за дождя или солнца. Всем, кто подобен им, придется возвращать долги, глотая раскаленные железные пилюли перед владыкой потустороннего мира. Поскольку мужчины и женщины из хороших семей нередко попадают под их лисьи чары, они городят «чудеса», не понимая, что однажды им придется ответить за все.

Совершенно необходимо искать подлинного и точного проникновения и понимания. Когда вы сможете свободно путешествовать повсюду, и вас не спутают с обычными гипнотизерами и шарлатанами.

Благороден тот, кто не имеет навязчивых идей. Не пытайтесь совершать затейливые поступки, просто будьте естественными. Если вы ищете где угодно, но не в себе самих, знайте, что вы уже совершили самую главную ошибку. Вы пытаетесь искать природу Будды, но природа Будды — лишь имя, выражение — знаете ли вы кого-нибудь, кто ищет ее?

Будды и дзэнские наставники появлялись во все времена и во всех странах только потому, что искали истину. Нынешние последователи тоже ищут истину. Только обретя истину, вы сможете завершить Путь; до тех пор, пока вы не познаете ее, вы будете повторять прежние ошибки.

Что есть истина? Истина — это реальность сознания. Реальность сознания бесформенна и пронизывает все десять направлений. Она действует постоянно, прямо перед вашими глазами, но люди не доверяют ей в достаточной степени, поэтому-то они и принимают на веру термины и словесные оболочки и пытаются оценивать учение Будды умозрительно, таким, каким оно записано в сутрах. Они так же далеки от него, как небо от земли.

О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального сознания, которая может проникать и в обыденное, и в священное, и в чистое, и в загрязненное, и в абсолютное, и в обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена всему абсолютному, обусловленному, обыденному и священному. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если вы ухватите ее, используйте ее напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется непостижимым учением.

Мое учение отличается от всех других. Если бы даже передо мной, воплотившись в формы, появились Маньд-жушри или Самантабхадра и спросили бы меня о моем учении, то как только они братались бы ко мне, я бы уже различил их. Поскольку я пребываю в мире и спокойствии, сколько бы еще ищущих Пути не явилось ко мне, я бы постиг их всех. Почему? Да потому, что взор мой ясен и незамутнен; вовне я не хватаюсь ни за обыденное, ни за священное; внутри я не привязан к фундаментальному. Я вижу весь Путь, до самого конца, а потому не ведаю сомнений и не знаю ошибок.

В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало. Глупцы смеются надо мной; только мудрые могут понять это. Древние говорили: «Гоняющиеся за внешним погрязли в невежестве».

Отныне будьте хозяевами, где бы вы ни находились, и тогда реальность будет именно там, где вы стоите, и любые возникающие ситуации не смогут смутить вас. Даже если сохраняющаяся в вас сила привычек будет подталкивать к злым деяниям, она сама собой превратится в океан освобождения.

Нынешние ученики не имеют ни малейшего понятия об истине. Они подобны козам, нюхающим все подряд, и жующим все, что им ни попадется. Они не способны отличить слуги от господина, гостя от хозяина. Такие люди вступают на Путь с неверными установками; они не могут выстоять в трудных ситуациях, но при этом называют себя покинуйшими мир. А на самом деле они крепко-накрепко связаны мирскими путами.

Что касается покинувших мир, то они должны постичь подлинную истину и неподдельность проникновения и понимания. Они должны отличать Будду от дьявола, они должны отличать истинное от ложного, они должны отличать обыденное от священного. Если они в состоянии различить это, о них действительно можно сказать как о покинувших мир.

Те же, кто не может отличить Будду от дьявола, на самом деле покидают один дом и входят в другой. О них можно сказать, что они создают карму, но нельзя сказать, что они на самом деле ушли из мира. Ныне Будду и дьявола зачастую смешивают, как молоко и воду. Отличить их может только истинный последователь Пути.

Что же касается последователей с просветленными глазами, то они уничтожают и дьявола, и Будду. Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.

Что такое Будда и что такое дьявол?
Дьявол — это момент сомнения в сознании. Если же вы поймете все вещи как нерожденные, а сознание — как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть Будда.

Однако Будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязненности; я полагаю, что нет ни Будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретающие их делают это мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как образ. Вот что я всегда говорю.

Непосредственный единственный свет ничто не ограничивает, он различает все, он пронизывает десять направлений, он свободен в трех царствах, он различает объекты, не изменяясь при этом сам. В мгновение ока вступает он в космос реальности: встречаясь с Буддами, он говорит о Буддах; встречаясь с дзэнскими наставниками, он говорит о дзэнских наставниках; встречаясь со святыми, он говорит о святых; встречаясь с демонами, он говорит о демонах. Без всяких мыслей он странствует по разным землям, наставляя людей; его вездесущное сияние проникает во все десять направлений.

Теперь вы знаете, что в сущности нет ничего, что могло бы вас смутить. И мысли ваши беспорядочно блуждают оттого, что вы не верите в собственные силы. Не замечая собственной головы, вы ищите другую голову, будучи не в силах остановиться.

Бодхисаттвы завершенного моментального пути проявляют свои тела в космосе реальности, они презирают обыденное и ищут священное в Чистой Земле. Подобные им еще не забыли о схватывании и отвергании; сознавание загрязненности и чистоты присутствует по-прежнему.

Учение дзэн не похоже на это; оно прямо здесь, и ни в какое другое время.

Все, о чем я говорю, есть лишь временное лекарство для излечения от болезни; здесь на самом деле нет никакого настоящего учения. Если вы в состоянии понять это, значит, вы действительно покинули мир; каждый день вы можете пользоваться тысячью лянов золота.

Не спешите принимать от наставников печать подтверждения, заявляя: «Я понимаю дзэн! Я понимаю Дао!» Они могут произносить много слов, но на самом деле они лишь создают дьявольскую карму.

Истинные последователи Пути не выискивают ошибки мира; самое главное — это искать подлинное проникновение и понимание. Если вы обретете истинное понимание, оно должно быть совершенным и ясным еще до того, как вы подошли к концу.

НЕСКОЛЬКО ВАЖНЫХ БУДДИЙСКИХ СОВЕТОВ

1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.

2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение.

3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; и не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.

4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.

5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше ее бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.

6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов-клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.

7. Не полагайте, что состояние Будды вне вас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигните его, очистив свое сознание.

8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном делании — высшее должно полагаться на основу.

9. Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.

10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.

11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство — Дхарму. Для этого вам нужен настоящий Врач, способный прописать верное лечение.

12. Проблема не может быть велика сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой — малой. Будьте благоразумны, сопоставьте вашу неприятность с более серьезной; ваша проблема сразу станет меньше.

13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.

14. Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.

15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.

16. Насилие и ненависть никому не приносят счастья, даже победившему во многих сражениях.

17. Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.

18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.

19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, хотя бы не вредите. Это одно из важнейших буддийских наставлений.

20. Погнавшись за радугой, вернетесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, окажитесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую жизнь.

21. Даже самый сильный гром — лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.

22. Медитировать без знания Дхармы — все равно, что восходить на гору, не имея ног. Без медитации, знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.

23. Не зная ясно направления, нет смысла бежать. Точно также, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы.

24. Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего исправьте свои недостатки.

25. Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

26. Не ошибайтесь в суждении о своем недруге. Ваш недруг, как и московская погода, временами бывает плохим, временами хорошим; он не может быть постоянно плохим.

27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для неспокойного?

29. Не разыгрывайте проявлений чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с ваше стороны породит лишь ответную вражду. Такой конфликт — наихудший из возможных; истинные буддисты стараются его избегать.

30. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения.

31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.

32. Не ищите покоя вовне, ищите внутри.

33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума, будут совершенны.

34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь омрачения в момент их возникновения.

35. Нанося вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.

36. Любовь и сострадание — вот главное в жизни; имея их, в конечном счете вы обретете все.

37. Забота о самом себе — источник всех несчастий. Забота о других — источник всякого блага. Если хотите быть мудрым, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.

38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.

39. Не познав Пустоты, представлять себя божеством — лишь детское воображение. С познанием Пустоты, йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень самсары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и сознания Будды. Поэтому, прежде всего стремитесь постичь доктрину взаимозависимого возникновения.

40. При верном уразумении доктрины взаимозависимого возникновения, наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений поведет к твердой убежденности в полной достоверности доктрины взаимозависимого возникновения. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в вашем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием Ясный Свет.

41. Не забывайте того, чему вы научились отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и великих Учителей прошлого.

Буддийская космология

Концепции и идеи, приведенные ниже, многие буддисты воспринимают как мифологию. Однако, эти идеи можно найти даже в самых сложных буддийских текстах, те, кто серьезно занимается буддийской практикой (таких, к сожалению, немного), имеют обширный опыт миров, описываемых ниже.

Людям Запада сложнее привыкнуть к этим понятиям, чем жителям Востока, выросшим среди них. Однако, если ненамного задуматься, то можно обнаружить, что у нас на Западе существуют очень похожие идеи и пользуемся мы ими аналогичным образом. Небеса и Ад, Духи и Ангелы, троица, святые... Принимаем ли мы их буквально или нет, они - это часть историй, рассказывемых нами.

Следуя традициям своих индийских предков, буддисты видели Вселенную бесконечной во времени и пространстве, наполненной бесчисленным множеством миров, подобных нашему.

Помимо нашего обычного мира, существует еще два: мир форм, rupa-dhatu ( в индуизме/йоге - астральный мир) и даже более высокий мир без форм, arupa-dhatu (в индуизме/йоге - Каузальный мир). Также существует мир страстей, kama-dhatu (в индуизме/йоге - Мир Явлений, или Феноменальный Мир), который состоит из шести частей, каждая из которых населена характерными для нее существами:

1. Deva - Дэвы (небожители, боги)
2. Asura - Асуры или титаны (или ревнивые боги, полубоги)
3. Manusya - люди
4. Tiryak - животные
5. Preta - преты, или ненасытные духи, голодные духи, низшие духи
6. Naraka - демоны, или обитатели ада

Итак, всю Вселенную можно подразделить на четыре мира, а именно: мир страстей, мир форм, мир без форм и мир великого полного разрушения пагубных желаний (Маха Нирвана).

Мир страстей, включающий в себя и тот мир, в котором мы живём сейчас, - это мир, состоящий из грубой субстанции, где "доминирует" (больше всего влияет на объекты этого мира) тепло.

Мир форм - это мир, состоящий из тонкой субстанции, где доминирует звук. Этот мир разделён на две части: верхний мир форм и нижний мир форм. нижний мир форм перекрывается с миром страстей. - это означает, что данные миры связаны между собой.

Мир без форм - это мир информации, где доминирует Свет. Он разделён на три части: верхний мир без форм, средний мир без форм и нижний мир без форм. Среди этих трёх миров нижний мир без форм перекрывается с миром страстей и нижним миром форм. средний мир без форм перекрывается с верхним миром форм. Верхний мир без форм не перекрывается с другими мирами. Чем выше подняться в этом мире, тем сильнее станет прозрачный Свет. Свет существует в виде информации.

По мере продвижения по мирам снизу вверх плотность населения существ в этих мирах становится меньше.

Следует отметить, что в практике нетантрических направлений буддизма основное внимание направлено на развитие зрелости души, а второстепенное на развитие энергетического уровня человека. Вот почему практикующие буддизм не получают опыта Нижнего мира форм и нижнего и среднего миров без форм. А в йоге и тантризме большее внимание уделяется именно развитию энергетического уровня, а не созреванию души. Поэтому практикующие учение йоги и тантристы получают опыт именно миров нижнего мира форм и нижнего и среднего миров без форм.

Понятие Сансара иногда распространяется на шесть миров мира страстей, иногда все миры кроме абсолютного мира (Нирвана или Маха Нирвана). Обитатели трех миров (страстей, форм и без форм) ведут несовершенное существование и подвержены Закону Кармы.

Время в буддийской космологии измеряется кальпами. Изначально считалось, что кальпа длится 4320000 лет. Последователи буддизма расширили это понятие такой метафорой: если скалу кубической формы со строной 1600 метров тереть куском шелка раз в сто лет, то кальпа не кончится и тогда, когда скала изотрется, кальпа не кончится. В течение кальпы мир создается, существует и разрушается, за этим следует период пустоты. Затем все повторяется.

Вот некоторые пресонажи, о которых следует иметь представление, если Вы читаете тексты, так или иначе связанные с буддизмом:

Брахма - король одного из Миров Небес, в Верхнем Мире Форм.
Индра - король одного из небес мира страстей
Праджня - богиня мудрости
Мара - небожитель, связанный со смертью и помехами к Просветлению (дъявол). Это он искушал Будду под деревом Бодхи.
Яма - небожитель, который управляет перерождением. Живет на третьих небесах мира страстей (см. на рисунке).
Наги - великие змеи, или драконы, или водяные создания. Их король защищал Будду от бури.
Гандарвы - ангельские создания, которые услаждают небожителей музыкой.

Трикая

В Махаяне и особенно Ваджраяне идеи Будды и его учения включены в более проработанную систему, которая называется Трикая, или три тела Будды.

1. Нирманакая - земные Будды (и Бодхисаттвы), часто персонифицируются как Сиддхартха Гаутама. В Тибете - это мастер, намеренно переродившийся в Мире людей.

2. Самбхогакая - будды на своих небесах, результат накопленной добродетели (Заслуг). В Тибетском буддизме это указывает на средства достижения Дхармакая, т.е. способности медитации на разнообразных визуализациях божеств (называемых йидамами), являющихся архетипными символами различных качеств просветления.

3 Дхармакая - учения Будды, истинная природа Будды, являющаяся всем. Сознание Будды, или Шуньята.

В Тибете все это может соответствовать телу, речи и мыслям Учителя. Они могут, соответственно, быть представленными мудрами, мантрами и м...лами.

По материалам Д-ра George Boeree,
университет Shippensburg

Есть ли Бог в буддизме?



Да, но правильный ответ буддиста предполагает определенные разъяснения. В глубине человеческого осознавания присутствует высшая реальность, которая безгранична в сострадании и неизмерима в мудрости. Она вовлечена в бесконечную деятельность по достижению Просветления всем живущим. Эту наполненность состраданием иногда называют Буддой Амида, и его смысл – безусловная любовь к любой форме жизни.

Амида Будда

Амида Будда значительно отличается от Бога в Иудейско-Христианской концепции так как обладает следующими характеристиками:

1. Амида Будда – не создатель, но спаситель, который, будучи наполнен состраданием, занимается своей работой

2. Амида Будда не судит и не наказывает людей, так как они сами ответственны за свои действия, которые влекут соответствующие, хорошие либо плохие, либо нейтральные последствия.

3. Амида Будда не являет чудес, но проявляет свое спасительное сострадание посредством законов природы.

4. Амида Будда не трансцендентен (он не вне этого мира), на является неотъемлемой частью каждого живого существа, поселившегося в пределах нашего мира, что будет трансформирован силой любви Амиды

5. Амида Будда – не гневный и не ревнивый Бог, напротив, сила сострадания наполняет его самого, как и его Изначальный Обет, который завершается фразой о том, что он не будет знать отдыха, пока все существа не достигнут Просветления, иными словами, Сущности Будды.

6. Амида Будда не делает различий ни в каком виде, вне зависимости от веры, убеждений, добра или зла с точки зрения морали, животной или человеческой жизнью, но он принимает всех одинаково, с равной теплотой.

7. Амида Будда не проявляет свою любовь посредством крови и распятия, жертвуя своим существованием, но делая себя доступным человечеству через соответствующие практики. (в частности, серьезная практика мантры Будды Амитабы – «Наму Амида Буцу» может помочь приблизиться к нему)

Амида Будда – это вечное содержание Просветления, достигнутого историческим Буддой Шакьямуни. Амида означает безграничное сострадание и неизмернимую мудрость. Неизмеримую мудрость можно видеть в хрупкости человеческой жизни. Безграничное сострадание движимо этим пониманием и охватывает все живое вечной наполненностью Истиной.

Бесполезные вопросы

Шакьямуни часто задавали вопросы, которые задаются и сейчас, например: существует ли Бог? Кто создал мир? Есть ли жизнь после смерти? Классическим ответом, который обычно давал Будда, было молчание. Он отказывался отвечать на эти вопросы специально, так как «в них нет пользы, к их нельзя применить религиозной жизни, и не ведут они к Высшей Мудрости, Блаженству Нирваны.»
Даже если дать ответы, говорил он, все равно остаются проблемы, а именно: рождение, старость, смерть, печаль, горе, несчастье, отчаяние – все мрачные стороны жизни – и для того, чтобы их искоренить, я предписываю свое учение.

Задачи, стоящие перед нами

Своим молчанием Шакьямуни хотел отвлечь внимание от бесполезных вопросов и повернуть его к задачам, важным для всех нас: решить жизненные проблемы и прожить такую жизнь, которая принесла бы счастье и себе, и другим.

Для последователей, которые настойчиво продолжали спрашивать «существует ли Бог?», Шакьямуни отвечал притчей про отравленную стрелу. Если бы вас подстрелили отравленной стрелой и доктор настаивал бы на том, чтобы ее вытащить, что бы вы делали?» Стали бы вы задавать такие вопросы, как «кто выстрелил?», «Из какого он рода?», «кто сделал стрелу?», «кто сделал яд?», и т.д. или вы позволили бы доктору немедленно вытащить стрелу?

«Конечно» – отвечал человек, «я бы сделал так, чтобы срела была вытащена как можно скорее». Будда заключил «Это мудро. О ученик, так и перед нами стоит задача – решить жизненные проблемы; когда это будет сделано, ты сможешь опять задать вопросы, которые ты задал, если захочешь.»

Учение

В буддизме учение – это транспортное средство или корабль. Ценность транспортного средства заключается в его способности доставлять человека к месту назначения. Если транспортное средство, например, автомобиль, не используется, оно не имеет ценности. В действительности, это уже не транспортное средство, а лишь украшение.

Учение нужно практиковать, если оно предполагает ценность в перемещении нас из жизни беспокойств и тревоги в жизнь ясности и безмятежности. Когда учение не практикуют, это подобно тому, как нести транспортное средство на спине, не используя его.
Бессмысленно обсуждать веру, просветление и другие цели, если мы не осознаем исключительной важности практики учения в доме и общественных местах. «Путь в тысячу миль начинается с одного шага».

Практика

Сделать счастливыми других – вот базовая практика, которой учил Шакьямуни. Эту истину просто выучить, но сложно полностью применять в жизни. В личной жизни это означает действовать, ставя себя на место другого, и в общественной жизни это означает
Служить с радостью и благодарностью для того, чтобы все стали лучше.
Мы можем практиковать Четыре Безмерности – любовь, сострадание, со-радование и равностность. Любовь означает постоянное стремление сделать других счастливыми, сострадание означает искренние попытки облегчить неудобства и боль тех, кто окружаети нас, сорадование означает радоваться счастью других, равностность – это источник мудрости, который помогает практиковать Безмерности одинаково по отношению ко всем живым существам и не привязываться к ним после такой практики.

Практика принесения счастья другим основывается на ясном понимании жизни, суть которой – недвойственность и взаимозависимость. Так как жизнь – это взаимозависимо возникшее множество, то, когда мы делаем других несчастными, наш мир становится настолько же более несчастным, и когда мы делаем других счастливыми, наш мир становится настолько же более счастливым. Из понимания Недвойственности следует, что не существует врагов для любви, так как все мы – часть одного живого органического целого.

Но люди, не попытавшись, скажут, что практиковать это просто, или попробовав, легко сдадутся, вернувшись к безразличию. Поэтому акцент делается на усилиях, терпении, настойчивости – наиболее важных практиках в Восьмеричном Святом Пути и Шести Совершенствах.

Растущая вера

Цель этой практики заключается в том, чтобы я осознал структуру своего существования. В моих попытках сделать других счастливыми я вырасту в понимании себя. Я стану чувствительным к хрупкому добру внутри меня и ненадежности моих эгоистичных устремлений. Я осознаю 84 000 слепых страстей, что живут во мне, по поводу которых в буддизме существует учение о восьмидесяти четырех тысячах методов освобождения.
Пропорционально росту осознавания собственных ограничений будет расти сознание абсолютного сострадания. В конечном счете я отброшу свое доверие к слепому «я», к своим силам и обрету веру в истинное «я» (истинное эго), воспитав ее за счет имитации сострадания Амитаба Будды, силы абсолютно иного рода.

В писаниях сказано: «Если вы желаете видеть Будду, вам необходимо увидеть его форму. Если вы хотите видеть его форму, вы должны увидеть его сердце. А сердце Будды – это великое сострадание». Великое сострадание вибрирует в сердце человека, освобожденного от привязанности к своему слепому «я». Эти вибрации, этот отклик помогает нам эффективно осознать практику принесения счастья другим.

Где находится Амида?

Амида Будда находится в глубине моей сущностной пробужденности. Если ее нет, нет и Амида Будды. В работе Шин Шу говорится: «Когда в преданном рождается приверженность, впервые рождается Будда».

Что касается Амида Будды, то он был со мной с безначального прошлого, стремясь пробудить меня из слепых сил моей кармы, которые вызывают смятение в моей жизни. Амида Будда не будет знать отдыха до тех пор, пока созревшие благоприятные условия не приведут к созреванию мое осознание кармических ограничений и преобразуют всего меня в просветленную субстанцию.

По материалам Тецуно Уно, священника в буддийском монастыре Сенсин[/i]

Будда (собств. имя - Сиддхартха Гаутама, прозвание - Шакьямуни (отшельник из племени Шакья, условные годы жизни - 563-483 г. до н.э., более вероятна датировка V-1-я пол. IV в.)


    Рассмотрение учения Будды (но не буддизма как такового!) в эзотерическом аспекте неминуемо ставит исследователя перед целым рядом трудноразрешимых проблем, главная из которых связана с правомерностью применения самих понятий «мистика», «эзотеризм» в отношении содержания первоначальной проповеди Будды. Трудно оспаривать тот факт, что она не содержит в себе практически ничего, что могло бы однозначно поставить Будду в ряд «великих мистиков и посвященных», и уж тем более невозможна ее интерпретация в оккультном ключе. Более того — отрицание Буддой «божественного откровения» и самой необходимости в наличии такового делает буддизм, согласно сакраментальному определению, «религией без Бога», едва ли не разновидностью атеизма, правда, в весьма своеобразной трактовке. Часто употребляемые в проповеди Будды понятия карма и нирвана, традиционно ассоциируемые в массовом сознании соответственно с идеей о переселении душ и мистическим экстазом единения с Абсолютом, в буддийской терминологии имеют совершенно иной контекст, имеющий отношение, скорее, не к мистике, а к глубинной психологии (см. об этом: Торчинов Е. Религии мира. СПБ., 1998, с. 221-225). Однако, несмотря на это, в ходе дальнейшей исторической эволюции буддизма в нем выявились, причем весьма активно, и те учения и течения, которые можно называть «эзотерическими» безо всяких оговорок — в первую очередь ваджраяна и чань (дзэн)-буддизм; но поскольку их учителям и адептам отведены специальные статьи (см. Манджушри, Миларепа, Падмасамбха-ва, Хуэй-нэн, Судзуки), то специально излагать здесь популярные в этих кругах концепции множественности тел Будда, их медитативной визуализации и т. п. не имеет смысла. Поэтому ограничимся тем, что познакомим читателя с одной из попыток реконструировать эзотерический контекст учения Будды, исходя главным образом из анализа числовых констант, заложенных в самой структурной основе этого учения, принадлежащей Ю. В. Долгину. Публикуемая ниже с любезного согласия автора и с некоторыми сокращениями статья впервые напечатана, под названием Эзотеризм восьмеричного пути Будды, в журнале «Дельфис», 1996, № 8. Отметим лишь, что предлагаемая автором статьи дата рождения Будды не является бесспорной; согласно новейшим исследованиям, он покинул земной план бытия, скорее всего, между 400 и 350 гг. до н. э. (см.: БехертХ. Противоречия в датировке Паранирваны Будды... // Вестник древней истории, 1993, № 1), прожив, как утверждают буддийские источники, восемьдесят лет.


    В 1956 году отмечалось два с половиной тысячелетия со дня рождения Будды, великого Учителя человечества, заслужившего такое количество высоких эпитетов, что одно перечисление их заняло бы целую книгу. Назовем несколько: «Лев среди людей», «Свет спасения», «Пребывающий в наивысшем Небе Наставник богов и людей» (до рождения на Земле Будда Гаутама пребывал на небесах Тушита, где боги уговорили его воплотиться среди людей, чтобы просветить заблудшее человечество).


   Сразу после рождения принц Силдхарта, ставший впоследствии Буддой, заявил о причастности к сокровенному знанию мистическим жестом, понятным каждому посвященному: одной рукой он показал на Небо, другой на землю. Герметическая мудрость в ее главных эмблемах и символах едина для всех времен и народов. Такой же глубокомысленный жест, объединяющий Небо и землю, показывает первый персонаж — Верховный Маг — эмблематично и символично закодированных карт, известных как «Арканы Таро».


   Один из титулов Будды — Трикалайна, т. е. знающий три времени (прошедшее, настоящее и будущее). Однако жест новорожденного Сиддхарты не означал Всезнания, а представлял как бы заявку на последующее Всеведение, ибо будущий Владыка, облекаясь в плоть, временно терял свои надчеловеческие преимущества. По закону кармы великий дух в плотном (земном) теле должен самостоятельным поиском и трудом, пройдя через всяческие соблазны и испытания, достичь полного нравственного и духовного совершенства. Семь лет монашеских странствий, исканий и разочарований, вплоть до опыта крайнего аскетизма, потребовалось Будде прежде, чем он постиг Истину... Первыми об этом догадались ясновидящие мудрецы, пораженные гигантской аурой незнакомого им святого. В одном из основополагающих буддистских текстов Лалшпавистаре, по этому поводу говорится: «Когда Будда пребывает в состоянии самадхи, луч, называемый "украшением Света Знания", поднимается от его черепного шва и сияет над головой». Нимб пламени вокруг головы — неотъемлемая деталь изображений Просветленного.


Показателен параллелизм некоторых экстремальных ситуаций биографий Будды и Христа. Так, оба появились на свет в пещере Мара (демон зла), подобно Сатане («Князю Мира сего»), трижды неудачно искушавшему Иисуса в пустыне, пытался коварными уловками и грубой силой сбить Гаутаму с пути истинного. Сначала Мара, приняв облик посланца царя Капилавасту (отца Будды), напрасно добивался возвращения Гаутамы в родной город; потом послал трех красавиц-дочерей соблазнить Святого. Когда и это не удалось, Мара во главе полчища демонов напал на Будду, но Благословенный остался невозмутим, и Мара был вынужден признать свое поражение. Среди учеников Будды, как впоследствии у Христа, нашелся злодей-предатель, двоюродный брат Учителя, Девадат-та. Иуда предал Христа, став одержимым (согласно Евангелию от Иоанна, дьявол вошел в Иуду). Причина отступничества Девадатты другая: он перестал понимать Будду — «тьма заслонила путь ему» (Рерих Е.И. Криптограммы Востока). Девадатта покушался на жизнь Учителя, он сбросил с горы камень на него, но, к счастью, Благословенный почти не пострадал...
   Одной из характернейших особенностей, присущих манере, в которой Будда излагал свое учение, являются строго выверенные числовые классификации, явно выходящие за рамки формально-рутинного перечисления.
   Вот, скажем, примеры тройственных классификаций.

Основополагающая Триада Учения: 1) будда; 2) дхарма (долг, закон); 3) сангха (община).
Трипитака, или Три корзины мудрости: 1) устав; 2) поучения; 3) толкования.
Три дефекта сосуда (т. е. человеческого существа): 1) закупорен (невосприимчив); 2) нечист (не понимает); 3) опрокинут (понимает, но не следует).
Три религиозные обязанности буддиста: 1) изучение доктрины; 2) благие мысли; 3)   созерцание.
Три класса существ: 1) боги; 2) люди; 3) наги (змеи) и т. д. Четверичные классификации.
Четыре благородные истины буддизма: 1) жизнь — страдание; 2) причина — жажда жизни; 3) задача — преодоление этой жажды через просветление;
4)   путь — Восьмеричное самосовершенствование.


Четыре встречи, которым Будда обязан своему нравственному перевороту:


1) с больным; 2) со стариком; 3) с покойником; 4. с аскетом.
Четыре безмерные добродетели: 1) сострадание; 2) доброта; 3) радостность (духовная); 4) бесстрастие.
Почитаются четыре священных места Будды: 1) рождения (Лумбини); 2) просветления (БодхТайя); 3) первой проповеди (Сарнатх); 4) смерти (Кассия). Благословенный провел четыре недели под деревом баньян, где наступило его Просветление — он стал Буддой. Мир, согласно буддизму, изображен на Мандале (металлическом круге) с четырехгранной горой Меру в центре и четырьмя материками вокруг нее и т. д.

   Четверичные классификации едва ли не самые многочисленные в буддизме и хотя известны разнообразные комбинации из большего числа членов, нельзя не отметить фундаментального значения Тетрады в числовых приоритетах Учения. Ведь именно в Четырех Благородных Истинах буддизма — главные заповеди Благословенного, объяснение зла жизни на Земле и указание выхода из тягостной цепи земных воплощений... Это Преддверие знаменитой нравственной программы Будды — золотого Восьмеричного Срединного Пути, числовая символика которого, по сути, аналог «Клятвы пифагорейцев», выражающей единство Тетрады и Декады.
   Формула Пифагора: 1+2 + 3+4=10 — представляет кратчайший путь от Абсолюта (Единицы) к Абсолюту (Единице)же, ибо цифровой корень Десяти (Декады) равен Единице (монаде) (цифровой корень многозначного числа выводится последовательным сложением его цифр вплоть до однозначного результата). Буддийская Тетрада Благородных Истин как будто имеет количественное отношение не к Десятке (Декаде), а к Восьмерке (Огдоаде). Последнее неоспоримо, но свидетельствует всего лишь о различии подсчета числа шагов для достижения Цели. На самом деле требуется одно и то же число шагов прежде, чем несовершенный субъект, освободившись от признаков «тигровых полос» внутри себя, постигнет совершенное состояние Абсолюта или Нирваны. Но прежде, чем предъявить математическое и геометрическое доказательство этого, остановимся на содержании Золотого Срединного Восьмеричного пути. Он состоит из следующих нравственных ступеней:


    I. Правильное распознание. II. Правильное мышление. III. Правильная речь. IV. Правильное действие. V. Правильная жизнь. VI. Правильный труд. VII. Правильная самодисциплина. VIII. Правильное сосредоточение.
    Буддисты выделяли числа 4 и 8, как обладающие особенной сакральной силой. Все восьмеричные классификации в буддизме не перечислить. Назовем некоторые из них. 8 священных предметов: белый зонт; бунчук; колесо с тысячью спицами; правонаправ-ленная раковина; две рыбы; нить счастья; белый лотос; сосуд с амритой. 8 вещей монаха: три одежды; чаша; нож; игла; пояс; сито. 8 вопрошавших Будду: Шарипутра (прославленный ученик Будды), Субхути, Кауши-ка, Майтрейя, Кашьяпа, Пурна, Джангадеви, Ананда (любимый ученик Будды). (Ананда на первом буддийском Соборе воспроизвел по памяти все проповеди Будды, составившие раздел сутр буддийского Канона.) 8 видов рабства: колесо наслаждений в мире Дэвов; непрерывная борьба в мире асуров; беспомощность в мире животных; голод и жажда в мире прет; жара и холод в аду; безрелигиоз-ность или извращенная религиозность; физические изъяны; прочие недостатки в мире людей. И т. д.


    Помимо восьмеричных классификаций, число 8 (первое кубическое число), само по себе фигурирует в буддизме как наиважнейшее: Гаутама (Шакьямуни) — по счету Восьмой Будда; священная гора Меру называется Восьмигорием (Меру и 7 гор окружающих); почитаемый Лотос имеет 8 лепестков; колесо с 8-ю спицами — обычный атрибут божеств.
    Восьмерка в буддизме по сокровенной весомости межет поспорить с мистическим числом Семь в европейской традиции. Вот как пишет о Восьмерице-Огдоаде Елена Петровна Блаватская в «Тайной Доктрине»: «София — "мудрость" гностиков, "Матерь" Огдо-ада... в древних системах является Святым Духом и Творцом всего сущего» (т. I, станца III, Комментарий к п. 7). «Огдоада, или Восемь,

символизирует вечное и спиральное движение циклов, знак бесконечности, и в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем. Кадуцей — волшебный жезл Гермеса (Меркурия). Состоит из стержня с обвивающей его змейкой, которая образует фигуру в форме восьмерки (иногда жезл обвивают две змейки). Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого восемью Великими Богами — Семь от Извечной Матери, от Единого и Триады» (т. II, отд. 10).
    В шумеро-аккадской мифологии Матери Огдоаде гностиков подобна богиня Нинхур-саг — Мать всех богов, которая выращивает 8 чудесных растений, символизирующих распространение жизни и плодородия. Историк Э. Церен в книге «Библейские холмы» в свою очередь свидетельствует: «Археологи давно привыкли к знаку звезде Иштар с 8-ю расходящимися лучами. Этот знак нередко символизирует понятие божества вообще. Эта звезда, как путеводный знак, проходит через всю стратиграфию, через все археологические слои — век за веком, тысячелетие за тысячелетием».
Пришла пора показать недостаточно выясненную согласованность Тетрады-Огдоады Будды и Тетрады-Декады, принадлежащей Пифагору.

   В общепринятой десятичной системе счисления натуральный ряд чисел делится на десятки. Но с помощью цифрового корня легко установить, что воспроизведение каждого числа в его «корневом» значении происходит через 8 шагов - числовых знаков. Так, между Единицей и Десятью (цифровой корень 10=1+0=1) находится 8 чисел: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Между Двумя и Одиннадцатью (цифровой корень 11 = 1 + 1=2) также 8 шагов: 3, 4,.. 9, 10. И т. д. Иначе говоря, от исходного числа до его «корневого» воспроизведения — опять же Восьмеричный путь. Однако именно Путь от Единицы до Десяти является преимущественно Восьмеричным. Потому, что сумма промежуточных чисел на этом Пути (2+3+4+5+6+7+8+9) равна 44, а цифровой корень 44 = 8.


Поскольку все числа происходят от Единицы, число Один выступает Создателем-Демиургом натурального ряда. Елена Ивановна Рерих выявляет значение Одного в смысле всеобъемлющего единения: «С точки зрения метафизики единица как символ единства включает в себя все, следовательно, она есть Абсолют». Каждый человек от рождения — носитель искры Божественного Огня, т. е. Абсолюта, и в этом смысле — потенциальная Единица с большой буквы. Будучи единицей (с малой буквы), он, пройдя Восьмеричный Путь, становится Большой Единицей, сливается со своим Отцом - Абсолютом.
   Единица в аспекте времени и протяженности — Начало, а в аспекте вечном и безмерном — Начало и Конец.
   Вспомним формулу «Откровения» Иоанна: «Я есть Альфа и Омега, Начало и Конец» (гл. 1,8; гл. XXI, 6). Альфа — первая буква греческого алфавита, по Иоанну, соответствует Агнцу (Овену), представшему перед пророком как Сын Божий. Таким образом, индийский завет Будды, Иоанна в метафорически-математической интерпретации выражают одну и туже Истину: Человеку (малой единице), чтобы приблизиться к Абсолюту (Великой Единице), необходимо уничтожить в себе все животно-звериное и сохранить все сердечно-духовное (Овена и Льва).
   Малый единичный человек, освобождая себя, проходит через Восемь метаморфоз однозначных чисел (2,3... 8,9) и становится, достигнув Декады (10-ти), Бесконечно Большим Чадкяк.'кхлк1'.
   Лучше всего демонстрируют данный процесс две геометрические схемы Квадрата со стороной, равной Восьми. Они изображают фигуру, подобную шахматной доске из 64-х полей-клеток.
   Первая схема содержит числа от единицы до 64; вторая — эти же самые числа в значениях их цифровых корней. Расположение чисел на схемах следует правилу так называемого магического или волшебного квадрата 8-го порядка. (Числа магических квадратов составляются так, что суммы их по вертикали, горизонтали и диагонали равны. В квадрате 8-го порядка, т. е. со стороной равной 8-ми, постоянная сумма чисел или константа квадрата «260».)
   Об уникальных особенностях числового магического квадрата 8-го порядка много интересного сообщает писатель А. Казанцев (Дар Каиссы. М., 1983). Но применительно к Золотому Срединному Пути Будды прямое отношение имеет цифровой (не магический) квадрат, выявляющий сокровенную суть числового магического квадрата. Цифровой квадрат замечателен выделенно-стью диагонали от левого нижнего угла до правого верхнего угла: диагональ сплошь из одних Единиц. Цифры вне указанной диагонали — от двойки до девятки включительно — часто повторяются, но среди них Единиц нет.
   Диагональ из Единиц (которых Восемь!) может рассматриваться как Срединное направление, ибо делит квадрат ровно на две половины: справа от диагонали 28 клеток и столько же слева. Вот так, геометрически наглядно выглядит Золотой Срединный Восьмеричный Путь Будды, приводящий к Нирване — Абсолюту...
   В Учении Живой Этики неоднократно опровергается традиционно-ошибочное представление о Нирване, как исчерпывающем «покое», «небытии»... Верно как раз обратное: Нирвана — это состояние величайшего духовного напряжения, это кульминация индивидуального бытия, постигшего Всеобщее Бытие в слиянии с Ним; не покой, а сгармо-низированное равновесие Микро-Макро-Мега-Космоса; не уход из мира, а Огненный Апогей существования!
   Как «нуль» — не пустота, не ничто, а производитель всего сущего, так Огненный Мир не ад, не рай, а Точка Зенита Сферы наивысшей Духовности... При этом «Зенит» не где-то «наверху», а в энергетическом Центре Надземного: «Середина занята Иерархией, из середины исходят все лучи» (Иерархия, 160). «Благословенный заповедовал Путь Срединный, на котором проявляется истинная бережность к Всеначальной энергии. Наша Обитель живет законом Срединного Пути» (Надземное, I, 109).
    Будда появился на Земле и ушел из земной жизни в майское полнолуние. Но вопреки поговорке не «маялся», а светил Маяком для людей.
   Он был и есть «Властелином дум» для всех, посвященных в Его Учение. Будда — еще в будущем!