Максимум Online сегодня: 292 человек.
Максимум Online за все время: 3772 человек.
(рекорд посещаемости был 06 01 2017, 22:59:15)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 287305 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 27 11 2022, 10:57:18

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 2 3  | Вниз

Ответ #10: 07 02 2011, 11:06:03 ( ссылка на этот ответ )

ВОЗВРАЩЕНИЕ К «НАЧАЛЬНОМУ ВРЕМЕНИ»

Еще одним принципом, повсеместно встречающимся в мифологических представлениях разных народов и отражающимся в мифологии сакрального пространства, являются легенды о неком «начальном времени» («мифическом», «раннем», «первом» времени, «правремени»), имевшем место в прошлом и предшествовавшем продолжающемуся поныне «историческому», «профанному» существованию. При «начальном времени» первопредками, «отцами-основателями» было создано все сущее — небесные светила, земной рельеф, животные, растения, человек, а также образцы и нормы социального поведения. «Начальное время» содержит первопричины всего, что происходит в реально существующем «историческом» времени; фактически весь реальный мир является отображением того, что было «тогда».
В период «начального времени» на земле жили боги, мир обладал изначальной чистотой, целостностью и совершенством. На данном положении основывается тот факт, что в различных ситуациях, предполагающих магическое воздействие, происходит обращение именно к «начальному времени». События этого божественно совершенного времени воспроизводятся во время праздничных обрядов, в фольклоре, в действиях народной медицины. У многих народов, обладающих мифологическим мышлением, актуален принцип: «Как это делалось во "времена начала", так это надлежит делать и сейчас ». Наличие предполагаемого «начального времени» — неотъемлемая, архетипическая составляющая картины мира, которой манипулирует общественное сознание. Наиболее показательным примером архаической мифологемы возвращения к «начальному времени» могут служить представления аборигенов Австралии о «Времени сновидений», когда на земле жили первопредки, гигантские получеловеческие существа, напоминающие животных или растения. Именно эти первопредки и создали мир таким, какой он есть. Согласно представлениям австралийцев, «время сновидений» имеет свойства божественной целостности; все, что существует сейчас — возникло еще тогда. Все, что происходит сейчас, в известной степени является повторением того, что было во «времена сновидений».
В более поздних мифологиях подобные воззрения также присутствовали — в частности, в легендах об идиллическом «Золотом веке».
В принципе, любое человеческое сообщество склонно к созданию собственного «мифа творения» о некой «начальном времени». Создание «мифов творения» обусловлено психологической потребностью в конструировании исходной точки исторического развития. «Мифы творения» могут повествовать о создании совершенно разных объектов, а также связанных с этими объектами групп людей — стран (народов), городов (и их населения), профессиональных групп, общественных течений, семей.
Очень часто «мифы творения » являются именно мифами — они описывают некие события, достоверность которых трудно проверить — это относится и к Вечному городу — Риму, основатели которого были вскормлены волчицей, и к северорусским деревням, места строительства которых были указаны чудотворными иконами, и к многочисленным религиозным объектам, появление которых связано с деяниями богов и святых.
Для религиозных конфессий таковым архетипическим «начальным временем», зафиксированным в «мифе творения», является период жизни основателя религии. Так, для христиан это события, изложенные в Библии, Евангелиях, апокрифических текстах, церковных преданиях. Соответственно, окружаются почитанием и места, связанные с этими событиями. Государства, в которых христианство является главенствующей религией, склонны строить свои «мифы творения», также включая в них библейские и евангельские персонажи — особенно часто это апостолы, ученики Христа. Так, «Повесть временных лет» утверждает, что в земли восточных славян христианство принес апостол Андрей Первозванный; более поздние православные легенды утверждают, что он освятил (и, значит, «окультурил») славянскую территорию вплоть до устья Невы и Валаама. Основателем христианской традиции на территории Венеции является евангелист Марк, в Англии — Иосиф Аримафейский, свидетель казни Христа и хранитель чаши, в которую была собрана его кровь. Географические точки, где в каждой стране явило себя «начальное » христианство, при этом приобретают высокий сакральный статус. Те же события происходят и в более мелком масштабе — например, создаются «мифы творения» о деятельности основателей монашеских обителей: в Сергиевом Посаде — Сергия Радонежского, на ладожском острове Коневце — Арсения Коневского  и т. д.
«Мифы творения», возвращающие к героическому «начальному времени », являются мощным фактором, сплачивающим людей, поэтому во многих случаях дальновидные руководители и идеологи (политики, религиозные деятели и т. д.) сознательно заботятся о том, чтобы эти мифы сформировать. Так, наличие в XV-XVI веках большого количества текстов, излагающих разные варианты сказаний об основании Москвы, свидетельствует о соответствующей информационной политике московских государей; видимо, в это же время сформировалась и легенда об основании Москвы библейским Мосохом. Забота о создании определенного идеологического имиджа прослеживается и в концепциях божественного происхождения императоров Китая, Рима, и в ритуальности дожей Венеции, и в символике построек Санкт-Петербурга.
Показательно, что некоторые исторические революции в области религии или идеологии претендуют и на создание нового исторического времени. Так, в христианской Европе, а затем и во всем мире, было установлено исчисление лет от рождения Христа; в исламе годы отсчитывались после переселения (хиджры) пророка Мухаммеда из Мекки в Медину (622 г.); вплоть до конца XVII века в трудах европейских историков встречается обычай считать время «от сотворения Рима»; новая система летосчисления была введена после Великой Французской революции, возможность календарных изменений обсуждалась и после Октябрьской революции; история знает случаи, когда в различных регионах вводились летосчисления, связанные с приходом к власти тех или иных правителей и династий (например, в Риме бытовало исчисление «от начала царствования Августа»).    

КОПИРОВАНИЕ «НЕБЕСНОГО ПРООБРАЗА»
Сакральное пространство на поверхности земли может строиться с учетом копирования некого «небесного прообраза». При этом «небесный» объект может выступать и как покровитель земного сакрального объекта. Жители Древней Месопотамии верили, что прототип реки Тигр находится на звезде Анунит, реки Евфрат — на звезде Ирондель; свои небесные прототипы имели и города Сиппара, Ашшура, Ниневия; при этом Ниневия строилась царем Сеннахерибом «по проекту, сделанному в стародавние времена на основании небесного предначертания». Майя расположили свои сакральные центры так, что они, пересекая весь полуостров Юкатан гигантской дугой, копировали Млечный Путь. В Египте части природного ландшафта получали названия от «полей» небесных. В религии Бон священная область Олмо Лунгринг имеет небесный прототип Сипа Йе-санг. У алтайских народов идеальными прототипами гор являлись горы небесные. Как уже отмечалось выше, многие сакральные объекты, имеющие статус «центра мира»,— например, индийская гора Меру, ирландский город Тара — связываются с Полярной звездой, вокруг которой вращается небесный свод. «Небесный град Иерусалим» — один из символов иудаизма и христианства, копировался в ландшафтах земных городов, в частности, Москвы. Дворец-крепость Сихагири на Шри-Ланке был построен по модели небесного града Алакам.... Небесный прототип имел также и идеальный город, описанный Платоном в трактате «Государство». Божественный прототип может находиться не только на небе, так, тибетский монастырь и резиденция далай-ламы Потала является проекцией располагающегося в Южном море дворца Будды Милосердия, Арья Авалокитешвара, воплощением которого на земле и являются все далай-ламы.
Строя тот или иной объект в соответствии с божественными образцами, люди, согласно принципам магии подобия, стремились придать им божественные качества: жизнестойкость, процветание, гармонию.
Пристальный интерес к повторению «небесных архетипов» в земных ландшафтах оказывал влияние на развитие астрологии — в расположении небесных светил было принято видеть указание на судьбы как отдельных людей, так и целых территорий.

 

 

Ответ #11: 07 02 2011, 11:08:02 ( ссылка на этот ответ )

СВЯТИЛИЩА УШЕДШИХ РЕЛИГИЙ

Человеческая история предполагает периодическую смену населения (этнических или культурных групп), проживающего на той или иной территории, смену государственных укладов, религий, идеологий. Соответственно, изменения происходят и в области сакральной географии — на страницах «Энцикло-педии» можно встретить как священные объекты, почитание которых прекратилось, так и объекты, сакральный статус которых в последние десятилетия только формируется.
Можно выделить несколько «сценариев», согласно которым может строиться «судьба» священных мест, связанных с «ушедшими» религиями (и не только религиями, но и, в широком смысле, ушедшими культурами).
При изменении системы общественных ценностей прежний почитаемый объект может быть встроен в новый контекст; однако при этом его «священность», как правило, воспринимается несколько иначе. Так, например, некоторые античные храмы при смене главенствующей религии не подверглись разрушению — былое величие Греции и Рима позволило этим постройкам сохранить статус не религиозных, но культурных символов. В Московском Кремле почитаемый языческий камень оказался встроен в православную церковь Иоанна Предтечи (правда, он просуществовал только до середины XIX века).
Другой вариант, который типичен для исторического развития «священного» — демонтация ушедших верований и связанных с ними мест. Новые идеологические системы, утверждая себя в общественном сознании, склонны к принижению уже существующих систем. Так, православие, придя к власти, демонизировало язычество; российские большевики проводили курс на очернение православия; не исключено, что в будущем поколения, не заставшие советской власти, выработают для себя ее мифологизированный «чудовищный» образ.
Примером демонизации может быть заброшенный микронезийский город Нан-Мадол — среди местного населения бытует мнение о нежелательности визитов на его территорию, о населенности руин духами. Показательно, что у русских места, связанные с языческими культами, впоследствии традиционно приобретали названия с резко отрицательной направленностью: «чертово», «бесово», «поганое» и т. д.
Широко распространены легенды о заклятиях, которые наложены на древние объекты, имеющие сакральное значение. Особенно это касается захоронений: и к гробницам египетских фараонов, и к сооружениям Нан-Мадола, и к курганам Поволжья относятся рассказы о том, как кладоискатели и археологи гибли, вскрывая заклятые погребения.
Иногда заброшенные святилища используются как специальная зона для проведения ритуалов, хотя характер ритуалов при этом может совершенно отличаться от изначальных. Так, после разрушения древних храмов Мальты в начале II тысячелетия до н. э., они использовались как места кремации. В начале XX века отмечалось, что на Кунцевском и Дьяковском городищах под Москвой окрестными крестьянами на Троицу совершались обряды.
В современном обществе происходит частичное возрождение почитания древних священных мест в рамках неоязычества. И камни на территории Центральной России, и пещеры Хакасии, и индейские горы Северной Америки становятся местом проведения обрядов, в которых, как правило, участвуют жители городов, языческое мировоззрение которых сформировалось под влиянием научно-популярной литературы.
Еще один путь «возрождения» покинутых объектов сакральной географии — туризм. Современный человек, отправляясь в путешествие, как правило, оказывается вовлечен в архетипическую ситуацию «иного» пространства — он выходит за рамки привычного мира, и на новой для себя, «необжитой» территории, как один из наиболее популярных объектов туристического «паломничества», встречает сакральные объекты разных типов. Эти объекты оказываются связаны с сакральностью, романтикой, здоровым образом жизни — тем, чего человек часто лишен в будничной повседневности.

 

 

Ответ #12: 26 10 2011, 12:41:25 ( ссылка на этот ответ )

Сакральная геометрия - принцип работы с Пространством. Вся физическая реальность расположена внутри Пространства и Времени. Современное эзотерическое знание раскрыло возможности практической работы с формами Пространства. Сакральная геометрия есть учение о формах Пространства и закономерностях развития Бытия в соответствии с этими формами. 

Термин сакральная геометрия используется археологами, антропологами, философами, культурологами и людьми, чья работа связана с духовной деятельностью. Его применяют для того, чтобы охватить систему религиозных, философских и духовных архетипов, которые наблюдаются в различных культурах на протяжении всей человеческой истории и так или иначе связаны с геометрическими воззрениями относительно устройства Вселенной и человека. Этот термин охватывает всю пифагорейскую и неоплатоновскую геометрии, обращаясь также к геометрии вогнутых пространств и фракталов. 

В Древней Греции изучение сущности красоты, таинства прекрасного, основанного на определенных геометрических образцах, сформировалось в отдельную ветвь науки - эстетику, которая у античных философов была неразрывно связана с космологией. 

Древние греки обладали геометрическим видением универсального порядка. Они воспринимали Вселенную как обширное пространство разнообразных взаимосвязанных элементов.

Практики сакральной геометрии помогают соединить бессознательное человеческое состояние бытия с любовью, состраданием и пониманием. Выполняя упражнения, медитации, ищущие духовного совершенства, руководствуются священной значимостью первообразов Космоса, которые представлены на земле в виде геометрических фигур. Для этого нужно использовать методы медитации, дыхания, визуализации, мудры (определенные символико-мистические положения рук) и глубокое чувство любви — для того, чтобы восстановить защитные энергетические поля вокруг физического тела. 

Практические методы сакральной геометрии

Сакральная геометрия объединяет мудрость многих мистических школ, как существовавших задолго до нашей эры, так и современных, связывающих эзотерику с последними достижениями квантовой физики. Эта удивительная наука признает все типичные формы проявления высшего знания, рассматривая их как чаши, содержащие информацию о проявленном мире и о месте человека в нем. Все есть энергия, вибрация, гармония и диссонанс частоты; все есть геометрия. 

Сакральная геометрия:
поддерживают нас в состоянии осознания того, кто мы, откуда пришли и почему находимся сейчас здесь; 
учат глубокому размышлению о тайнах бытия и способах обретения духовного совершенства; 
обращаются к древним и современным знаниям о духовных мирах, которые обеспечивают возможность установления равновесия на всех планах существования; 
наделяют душу ответственностью за совершаемые поступки, состраданием и любовью. 

Сакральные геометрические формы не являются просто произведениями искусства. Воспринимать их надо в связи с теми сокровенными явлениями, которые они помогают выразить и украсить. 

Сакральная Геометрия - это учение о геометрических формах и их образного взаимоотношения с человеческой эволюцией; учение о плавных, текучих эволюционных изменениях разума, эмоций, духа и сознания, отраженных в последовательном переходе от одной формы Сакральной Геометрии или состояния сознания в другую. 

Истинные Сакральные Геометрические формы никогда не являются жестко фиксированными. Напротив, они находятся в состоянии постоянного плавного перехода и изменения (эволюционного или регрессивного) от одной геометрической формы к другой со своей собственной скоростью или частотой. 

Когда мы сознательно активизируем ряд первичных или Сакрально Геометрических форм вокруг тела, таких как тетраэдр (или любое из Платоновых тел), мы настраиваем наши собственные персональные частоты, чтобы скоординировать их и действовать в согласии с доминирующей гармоникой. 

Сакральная геометрия - ключ к гармонии

Мы живем в геометрически регулируемом мире, где действия физического плана повинуются законам математики. Творение непосредственно выражается через гармонию. Сакральная геометрия определяет законы бытия и доводит их до человека посредством языка чисел, углов, форм и отношений. Сакральная геометрия описывает силы самоорганизации, которые формируют мир. Она измеряет гармонические колебания, которые поддерживают жизнь на всех уровнях бытия. Наука сакральной геометрии объединяет материальные аспекты творения с духовной сущностью. Это взаимодействие видимого и невидимого, проявленного и непроявленного, конечного и бесконечного. 

Сакральная геометрия играла и играет основную роль в искусстве, архитектуре и философии многих культур на протяжении тысяч лет. Можно привести несколько примеров действия сакральной геометрии в различных эпохах и культурах. 
- Когда индусы собирались возвести какое-либо культовое сооружение, они сначала исполняли на земле простой геометрический чертеж, определяя должным образом направления на восток и запад и строя на их основании квадрат. После этого возводилось все здание. Геометрические расчеты сопровождались песнопениями и молитвами. 
- Христианская религия использует в качестве своего главного символа крест (в древние века он представал в форме развернутого куба). Многие готические соборы были построены с использованием расчетов, свойственных кубу. 
- Древние египтяне обнаружили, что правильные многоугольники могут быть увеличены с помощью дополнения строго означенной области (которая впоследствии будет названа греками гномон). 

Спирали на столбах древних греческих храмов были размещены по принципу вращающегося прямоугольника - это метод создания логарифмической спирали. 

Сакральные геометрические формы не являются просто произведениями искусства. Их надо воспринимать в связи с теми сокровенными явлениями, которые они помогают выразить и украсить. Мы видим гармонию, выраженную эмоциями, чувствами и характеристиками, заключенными непосредственно внутри самих себя. Эта гармония рассматривается в посвященческой науке как Божественная Пропорция. Божественная Пропорция, свойственная нашему состоянию бытия, выражается следующим образом. Для трех величин - самая большая из них АВ, средняя СВ, меньшая АС - отношение большей к средней равняется отношению средней к меньшей. АВ/СВ = СВ/АС = 1, 618. 

Подтверждение гармоничности микромира отмечено в этом геометрическом принципе - принципе золотого сечения. Это уникальный принцип, который может быть найден на всех уровнях бытия. Кеплер считал золотое сечение бесценным сокровищем. Божественная пропорция тщательно изучалась греческим скульптором Фидиасом, поэтому ей дали название Фи. Она известна как золотая середина, мистическое соотношение, ряд Фибоначчи. Число Фи может быть найдено повсюду во Вселенной: от спиралей галактик до спирали морской ракушки, от музыкальной гармонии до гармонии в искусстве. Фи-отношение вызывает положительные эмоции и подъем эстетических чувств. Древние египтяне использовали его при строительстве больших пирамид и в дизайне иероглифов, найденных на стенках гробниц. Жители Мексики использовали закон Фи при возведении пирамиды Солнца. Парфенон в Афинах - пример использования Золотого Прямоугольника. В эпоху Возрождения на основании Фи-пропорции воздвигались соборы и храмы. Такие мастера, как Микеланджело, Рафаэль, Леонардо да Винчи, сознательно использовали ФИ-пропорцию, поскольку знали о ее привлекательности для зрителей. 

Сакральная геометрия обеспечивает средства для лицезрения проявлений Бога и Его разнообразия в универсальном порядке вещей. Эта идея особенно прослеживается в исламе и индуизме. Мечети содержат в себе многие ключи к структуре Космоса, символы мира как творение Бога. 

Изучая каждую форму или природу своего бытия, человек находит серию соответствий в работе Космоса. Такое соответствие лежит в основе многих символических систем. Существенным при этом является интуитивное понимание основной гармонии Вселенной и человеческого желания реализовать себя в созвучии с ней. Если природа гармонична и человек - часть природы, тогда он сам от природы должен быть гармоничен; законы, управляющие его разумом и телом, отражают проявление природы большего масштаба, принимают участие в его жизни. Символические системы служат для того, чтобы помочь развить, проявить и восстановить органичность жизненного пути - пути развивающейся природы. 

На протяжении тысячелетий в качестве способа установления на Земле универсального порядка применялась сакральная геометрия. Конкретные ее воплощения - священные сооружения. Египетская архитектура пирамид своими соотношениями указывает путь душе, восходящей из физического в духовный мир, греческий храм посвящает свои пространственные линии богам. Романская церковь представляет собой место единения с энергией Иисуса Христа. 

Законы сакральной геометрии использовались древними для построения городов и храмов, они не изменились с тех пор - разве что стали более сложными. Однако изначальные формы геометрической сакрализации Вселенной остались такими же: круг, треугольник, квадрат, прямоугольник и их комбинации. Поскольку без знания геометрии и высшей гармонии нельзя вообще что-либо построить, знание ее - ключ к тайнам Вселенной. Гармоничное сочетание пропорциональных частей в архитектуре, их соразмерность, органичное единство рождает эмоциональное, эстетическое и духовное наслаждение. 

Страны, расположенные в различных географических, климатических и социальных условиях, создают похожие художественно-мистические символы, эстетические образцы и архитектурные каноны. Архитектурный ансамбль перерастает в символ, в синтетическое отражение трансмифа, как это случилось в Египте и Вавилоне, странах буддизма и Индии, Греции, Японии. Корни духовного вкуса уходят к закономерностям, связующим народ с надстоящей над ним Божественной реальностью. 

Сакральная архитектура 

Один из дошедших до нас типов ранних сооружений сакральной архитектуры - обсерватории. Они были не только сооружениями для наблюдения звездного неба, но и являлись центрами духовного знания. 

Современная архитектура больших городов, ориентированная на возведение домов-коробок и однообразных конструкций, оказывает очень опасное влияние на человека. Человек перемещается в искусственную среду обитания, полностью технократизированную, где царит засилье железобетонных домов. Нарушение законов сакральной архитектуры приводит к тому, что стандартизированное окружение своими нелепыми формами оказывает деструктивное воздействие на психику, вызывая отрицательные эмоции и провоцируя на немотивированные поступки. 

Для корректировки зданий выработана концепция Фэн Шуй. Положения, объединенные под этим термином, представляют набор требований сакральной архитектуры и геометрии применительно к энергетическому моделированию жилого пространства. Применимость идей Фэн Шуй в строительстве помогает людям войти в резонанс с естественными человеческими и земными ритмами. Взаимодействие Фэн Шуй и сакральной геометрии проявляется в общности методов по определению направленности потоков жизненной энергии, работе с тонкоматериальным миром. Существовали огромные области знания, посвященные психоэнергетике места обитания, работы и духовной практики человека. Это древняя геомантия, изучающая связь жизненной энергии ци с ландшафтом, его планировкой, расположением, внутренним дизайном, т.е. с окружением человека. 

Несмотря на большую популярность Фэн Шуй, по настоящему эффективное использование этой науки доступно далеко не всем, поскольку практическое следование методам сакральной архитектоники дома требует высокого профессионализма. В первую очередь предполагается умение индивидуального подбора всех элементов интерьера под конкретного человека, его социально-психологические проблемы, а также учет месторасположения жилища. 

Геометрические знания уже изначально пребывают в нас, они закладывались перед рождением, когда наши души пребывали в эфирных царствах. На более высоких уровнях сознания мы естественным образом воспринимаем соразмерность Вселенной; на обыденном уровне в нашем распоряжении находится сакральная геометрия как инструмент, помогающий обрести ощущение единства с Богом. 

Таинства геометрических форм

С самого начала зарождения цивилизации люди пребывали в поиске всеобщего языка общения с Богом. Эти поиски привели к нахождению определенных символов и образов, которые, по сути, отражают внешнюю реальность. Набор символов представляет собой геометрический образец, с помощью которого можно описать мир. Геометрические символы используются в мифологии, религиозной сфере, с определенными знаками связаны предания народов мира. Например, вертикальная ось указывает на связь и единство с Абсолютом. Это сила небес, нисходящая на людей. Горизонтальная ось - связь с жизненной силой. Это союз жизни, пребывающей в людях и всех живых существах. Символы сакральной геометрии описывают структуру Космоса в его вертикальном и горизонтальном аспектах. Сложные орнаменты могут создавать этическое и моральное пространство, обозначающее такие понятия, как вера, надежда, стойкость, справедливость, истина, закон. Символика геометрических форм лежит в основе структуры пространства и формы предметов. 

Знание символики геометрических фигур приближает к знанию о Боге. Все геометрические образцы есть суть повторения временных циклов: весенний рассвет, летний полдень, осенний сумрак, зимняя полночь; ощущения, мысли, интуиция, чувства; рождение, рост, зрелость, смерть. Каждая геометрическая фигура может аллегорически пониматься как своеобразная карта, в которой заключена часть обширного знания об устройстве мира, человека, Космоса. Зная язык геометрических фигур можно обрести понимание Божественного. 

Сакральные геометрические формы - важное средство для духовного роста. Человек, не представляющий себе силу, заключенную в геометрических формах, не осознающий, что с их помощью он вступает в контакт с фантастически богатым информационно-энергетическим миром, лишен очень многого. Он теряет возможность подпитываться земной и космической энергией, что неминуемо скажется на его физическом и духовном развитии. Понимание простых истин сакральной геометрии ведет к развитию сознания и открытию сердца, что является следующим шагом в человеческом развитии.
Успех — это движение от неудачи к неудаче без потери энтузиазма
Черчилль

 

 

Ответ #13: 26 02 2012, 15:56:10 ( ссылка на этот ответ )

Сакральная География

Для первобытного человека и человека античной эпохи задачи географии сводились к расширению знания об окружающем пространстве, накоплении и систематизировании эмпирического материала. В основе ее лежало понятие место, топоса (греч. – место, участок земли), отражающее концепцию топофилии и топофобии (представление о хороших и плохих местах), происходящей из эзотерических знаний о священных ландшафтах. В этом смысле можно представить религиозное почитание ландшафта первой стадией в развитии сакральной географии как своде мистических представлений о Земле. Мифологическое сознание человека искало в ландшафте присутствие божественного, одухотворенного («места силы») и в дальнейшем использовало его сакральный характер, устраивая там алтари и храмы, дабы при помощи ритуала общаться с богами и духами предков. В древней Греции такие места объединились в понятие «хорос» то есть пространство, которое было результатом творения и имело космоцентрический характер, включая в себя идеальные слои (макрокосм), Ойкумену (мезокосм) и место жизни человека (микрокосм).

Сакральная география появилась в глубокой древности как поиск единства макро- и микрокосма. Очевидно, что сознание наших пращуров от преклонения перед священным ландшафтом, «местом силы» эволюционировало к более целостному пониманию мироздания. Земной диск представлялся древнему человеку островом окруженным океаном, остров держался на трех китах или на гигантской черепахе, на которой в свою очередь стояли три слона подпирающие сушу и т.п. и т.д. В центре Земли находилась священная гора Меру (в индийской традиции) или Олимп (в преданиях древней Эллады). Такое описание имело скорее символический смысл. Бушующий океан это суть хаотические стихии в любой момент грозящие её разрушить. Вселенская гора в центре мира – обитель сверхъестественного, символ божественной власти, олицетворение небесной чистоты. Западный практик тибетского буддизма Лама Анагаpина Говинда полагает: «Власть такой горы (священной - Ozz.), так велика и в то же время так тонка, что без принуждения людей тянет к ней из близка и из далека, как бы силой какого-то невидимого магнита; и они согласны подвергаться несказанным трудностям и лишениям в своем необъяснимом стремлении подойти к центру этой священной силы и поклониться ему». Три кита или слона поддерживающие сушу ни что иное как принципы – дух, душа, тело. Сама земля делилась на мир человека и места обитания населенные сказочными мистическими существами – русалками, лешими, фавнами, кентаврами, великанами, гномами, сатирами, наядами и пр. Существует устойчивая корелляция между представлениями о «сакральной географии» и «сакральной анатомии». У земли есть сердце и разум, плечи, руки и ноги, чрево, печень, артерии, кости и т.д. В этом смысле «мать сыра земля» это не только функция рождения и кормления, но и вовсе прямое соотношение с внутренним строением человека. Как и человеческий организм, внешний мир, несет в себе реки (вены), ветра (легкие), вулканы (печень) и т.д. Между сердцем (центром организма) и мировой горой (центром вселенной) существует символическая связь. Таким образом, сакральная география обладает особым подходом к миру. Земля видится как живое существо, а человек как микромир.

Парадигмальная модель сакральной географии включает в себя идею об оси мира, которая представляется в измерении: Север – Юг. Как правило, Север связан с представлениями о рае, о Золотом веке. В легендах разных народов говорится о древней стране Гиперборее, Туле, Гелиодее (у эллинов), континенте «Варахи» (у индусов) и т.д. Это волшебная райская страна мыслилась если не древнейшей прародиной, всего человечества, то континентом великих цивилизаторов человечества - ариев, которые принесли культуру в остальные дикие области мира. Предания о потерянном северном рае сохранились в цикле легенд об Аполлоне, других солярных божествах. По мифам индусов и персов именно с далекого севера, где солнце не заходит круглый год и где день равен году, пришли первые предки, основатели их цивилизаций. В любом случае с севером устойчиво связывается нечто изначальное.

Юг ассоциировался больше с материальным, земным, лунным, в противоположность солнечному, небесному Северу. На юге располагались "антиподы" - люди, противоположные обычным. Там же было местопребывание неизвестного материка - "антихтонос" (греч. - дословно "противоземля"). То есть, покидая Север, человеческие племена нисходили от божественного в материальное, именно так происходила потеря рая, великое рассеивание и смешение с антиподами.

Восток в сакральной географии признается священной стороной света. У египтян восток назывался «та-нетер», т.е. «земля богов». А иудейская и христианская традиция помещают на востоке земной рай. Можно сказать, что восток - это местонахождение «вторичного рая», и в этом качестве символический восток наследует полярную (и солярную) функцию севера. У иранских мистиков существовала школа, называемая «ишрак» - «школа Востока». Учение, которых повествовало об «особой стране востока, где пребывают корни, световые семена всех вещей». У каждого есть свой собственный Восток, это духовная ось, соединяющая вещи и людей с полюсом мира. Как солнечный луч на море каждому видится обращенным к нему, так «личный восток» приводит людей к единству, к божественной истине. Запад в противовес Востоку, где восходит солнце, казался древним местом обитания темных хтонических сил, не зря там египтяне располагали «страну мёртвых», а греки подземный Аид. В какой-то степени ось Запад -Восток есть переложение на новый мотив изначального измерения Север – Юг. Противостояние Запад – Восток в определенном смысле есть историческое продолжение мифологического нисхождения от Севера к Югу, Запад - смешение и инволюция, Восток – статика и традиция.

Для стороны света в сакральной географии существует собственный священный регион. У севера это Гиперборея или Туле, для запада – Атлантида, для востока это Шамбала или Агартха. По сути дела, практически любой народ в своих мифах, так или иначе, воспроизводит такой священный регион, который по мнению представителей традиционализма (Ю. Эволы и Р. Генона) есть ничто иное как завуалированное отражение центра мира, несущий в себе символ забытого Золотого века, века божественной Мудрости в котором нет зла, смерти и преступлений. В более практическом подходе это возможно воспоминание о едином материке «Пангее». В книге Альфреда Вегенера, вышедшей в 1915 г., доказывалось, что первоначальная земля медленно распалась на части, которые, после сотен миллионов лет дрейфа, сформировали современные континенты. Кроме того, есть указания на то, что перед Потопом, который и разломил «Пангею» существовала единая раса людей, говоривших на одном языке и, очевидно, живших на одном континенте. Очень древние тексты, найденные в долине Инда, сходны по шрифту с надписями на острове Пасхи, а эти места находятся на противоположных сторонах земного шара. Если цивилизация использовала единую письменность, то логично будет предположить, что и располагалась она на одной территории.

Если предания об Атлантиде и Гиперборее уходят корнями в «тёмные века» доисторического периода, то такие мистические регионы как Китеж, Беловодье, царство пресвитера Иоанна, появились на сакральной «карте» мира гораздо позже. Легенды гласят, что во время монгольского нашествия под воду озера Светлояр ушел целый город Китеж — весь, вместе с его защитниками, стариками и детьми. Но, в отличие от других мифических погибших городов, Китеж не пострадал за грехи его жителей — напротив, считается, что божественное вмешательство скрыло его от глаз неприятеля на сотни, а может быть, и тысячи лет. «И сей град Большой Китеж невидим стал и оберегаем рукою божиею, — так под конец века нашего многомятежного и слез достойного покрыл господь тот град дланию своею».

Другие средневековые легенды повествуют о царствах Добра и Справедливости, наподобие Китежа. В этих «сокровенных местах» человек может спастись от происков зла, постичь Бога и избежать физической смерти. Одно из таких мест — мистическая страна Беловодье. Это сказочный край, где живут мудрецы, которые даруют вечную жизнь и сокровенные знания. Согласно преданиям, страна находится где-то на Алтае. В XVII веке на Алтай двинулись российские переселенцы. Причиной тому было не только бедственное социально-экономическое положение, но и надежда отыскать Беловодье. Примерно в конце XVIII — начале XIX века был создан «Путешественник Марка Топозерского», в котором описывалась дорога на Беловодье. «Путешественник» указывал путь через Красноярск и Китай в «Опоньское» (Японское) царство, которое лежит посреди «окиян-моря» Беловодья. C середины XII века от берегов реки Хуанхэ до Атлантики, между китайцами, турками, монголами, армянами, арабами и индийцами и всеми европейскими народами, участвовавшими в крестовых походах распространилась легенда о царстве пресвитера Иоанна. В русскую древнюю письменность легенда проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Это сказание о земле, полной всех благ мира, и о царе-священнике, идущем на защиту христиан от неверных. С 1165 года в Европе стало распространяться письмо от пресвитера Иоанна — короля Индии византийскому императору. В письме упоминалось, что королевство христиан Иоанна до сих пор существует. Среди рыцарей-крестоносцев во время II крестового похода было распространено верование, что пресвитер Иоанн окажет поддержку и поможет отвоевать Палестину у мусульман. Немецкий космограф Конрад фон Мегенберг сообщал о пресвитере Иоанне следующее: «Это владыка всех живущих на земле и царь всех царей земли. Дворец его наделен такою благодатью, что никто из вошедших в него не сможет заболеть, не будет чувствовать голода и, находясь там, не умрет».

Однако есть и некоторая разница между чисто литературными, обобщенными образами «земного рая» и более или менее конкретными сведениями о той стране в глубинах Центральной Азии, которая в разных источниках именуется по-разному. В мифологии махаяны она известна как «Шамбала» — держава царя-жреца Сучандры, символический «центр мира», окруженный восемью горами, напоминающими цветок священного лотоса. Так именует ее и Николай Рерих в своем сочинении «Сердце Азии» (1931 г.). Пафос этого произведения сводится к противопоставлению сказочной Шамбалы и реальной Лхасы, в ту пору столицы независимого Тибета. Владыка Шамбалы, принимающий у Рериха имя и нрав воинственного Гесер-хана, призван «уничтожить нечестивые элементы Лхасы», и «станет город Лхаса омраченным и пустым». Русский путешественник Фердинанд Оссендовский описал «подземный рай» Агарти (Агартха), вход в который скрыт в монгольских дебрях. Во главе этой высокоразвитой «страны» брахманов так же стоит царь-жрец, там нет ни болезней, ни преступлений. Поразительна перекличка слов из книги Оссендовского с такими же описаниями «рахманов-брахманов» из «Хождения Зосимы» (предание о Беловодье): «Им известны и мирские дела, потому что о них им поведают ангелы, пребывающие всегда с ними. О делах праведных они радуются вместе с ангелами, о грешных же печалятся и со слезами умоляют Бога, чтобы Он простил грехи их».

В любом случае, появление сказаний о таких священных регионах зиждется на беззащитности добра перед злом, на вере в торжество справедливости, на ностальгии о потерянном забытом рае. Где-то на бессознательном уровне мы еще «помним» этот «рай», но знанием уже не обладаем, мистериальный гнозис утерян. Король исчез вместе со своим царством, но Он сокрыт и ждёт своего часа (Артур, Калки, двенадцатый Имам). Сакральная география есть не только воспоминание и ностальгия, но и отправная точка для проникновения в такой архетип, с попыткой деблокировать задавленную сознанием «информацию» о нахождении «блаженных земель». Ведь в каждой легенде о священном регионе повествуется о том, что непосвященному, грешному человеку дорога туда заказана. То есть подразумевается внутренняя работа взыскующего по очищению души, обретение «блаженности» в себе.

Сегодня не стоит воспринимать буквально сакральную географию, будучи традиционным древним знанием, она является составной частью эзотерического символизма мироздания и мистериальной гносеологии. Смысл сакральной географии лежит уже не в экспедициях времен античности или средневековья в поисках легендарных царств и райских островов, но скорее это возможный эзотерический путь к постижению скрытой «Индии духа», восхождение к трансцендентному «полюсу бытия».

 

 

Страниц: 1 2 3  | ВверхПечать