Максимум Online сегодня: 292 человек.
Максимум Online за все время: 3772 человек.
(рекорд посещаемости был 06 01 2017, 22:59:15)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 287318 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 27 11 2022, 11:40:36

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 | Вниз

Опубликовано : 07 02 2011, 10:40:46 ( ссылка на этот ответ )

Сакральная география
 ангелы
Сакральная география — это система знаний о соотнесении тех или иных объектов на земной поверхности с категориями священного.
Слово священный (синонимами которого являются латинизмы сакральный и сакраментальный) в русском языке обозначает целый ряд понятий. В узком смысле «священным» называется нечто, «обладающее святостью, освященное, связанное с религиозным культом»; также священным может называться и «нечто, ведущееся в интересах религии». В более широком смысле данный термин может употребляться и по отношению к вещам, не связанным с религией; так, священный — это: «Особенно дорогой, глубоко чтимый, заветный. // Такой, на который нельзя посягнуть; неприкосновенный. // Нерушимый, незыблемый.// Возвышенный, благородный. // Высокий, почетный.// Предпринятый, ведущийся с освободительной целью, за справедливое дело (о войне, сражении, бое).// Почтительный, благоговейный». Кроме того, в понятии «сакральный» присутствует также значение «обрядовый, ритуальный».
В целом перечисленные определения «священного» сводятся к обозначению чего-то особенно ценного, значимого; при этом «священное» практически всегда связано с трансценденталъностъю (запредельностью), мистичностью.
Прежде всего, понятие священного, конечно, относится к религии — явлению сугубо мистическому (связанному с Богом и сферой божественного) и при этом имеющему для множества людей особую ценность. Однако нельзя рассматривать священное только в контексте религиозных практик. Например, глубоко мистичным понятием является смерть человека, и, как следствие, к числу сакральных объектов традиционно относятся захоронения, места кремации, памятники в честь событий, связанных со смертью (даже в том случае, если перечисленные объекты не относятся ни к какой религии).
Последнее редактирование: 07 02 2011, 11:05:17 от Bunny

 

 

Ответ #1: 07 02 2011, 10:43:25 ( ссылка на этот ответ )

Географические «символы» стран

Местом силы или таким объектом может стать выдающееся произведение архитектуры. В каждом государстве, у каждого народа существуют географические объекты, которые являются символами, «гербами», знаками. Так, символом Греции стал афинский Парфенон, символом Турции — храм Айя-София, Франции — Эйфелева башня, Англии — Биг-Бен, Дании — скульптура Русалки на берегу моря, Египта — пирамиды, Соединенных Шта-тов — небоскребы Нью-Йорка, Бразилии — статуя Христа, распростершего руки над Рио-де-Жанейро.

 

 

Ответ #2: 07 02 2011, 10:47:23 ( ссылка на этот ответ )

ГОСУДАРСТВЕННАЯ МИСТИКА
К числу проявлений «священного» в общественном сознании необходимо отнести сферу понятий, связанных с государственной властью, Родиной, юридическим законом, системой ценностей, принятых в обществе и освященных государственной идеологией,— всем тем, что иногда описывается термином «государственная мистика».
Для современного человека понятия государственной власти и религии разделены, однако в архаическом обществе такое разделение было значительно менее жестким. Дж. Фрезер приводит множество примеров сакрализации власти — как в первобытных обществах, так и в древних государствах правитель считался фигурой священной, ипостасью божества. Удачливость, сила, молодость, физическое и моральное совершенство (или несовершенство) правителя самым непосредственным образом влияли на состояние дел общества и даже природы. Так, законы Ману (самый древний свод индусских законов) гласят: «В стране, властитель которой избегает захватывать имущество грешников, люди рождаются в надлежащее время и проживают долгую жизнь. И урожаи землепашцев восходят на славу, и дети не умирают, и ни один отпрыск не рождается уродом». Для сравнения, у древних ирландцев бытовало верование (нашедшее выражение в каноне, приписываемом святому Патрику), что если король соблюдает обычаи предков, погода будет мягкой, урожай — обильным, скот — плодовитым, воды — изобилующими рыбой. Цари ацтеков, восходя на престол, приносили клятву, что они заставят солнце сиять, тучи — давать дождь, реки — течь, а землю — в изобилии приносить плоды.
В более поздние времена божественная сущность государственной власти воспринималась не столь буквально, но все равно оставалась актуальной концепция о том, что правитель является «помазанником Божьим», ставленником высших сил, выразителем верховной справедливости. Часто правящие династии объявлялись прямыми потомками богов, как, например, индийская династия Чанделла возводила свою родословную к богу Луны. Египетские фараоны обожествлялись при жизни: им приносились жертвы, культ их отправлялся в специальных храмах специально предназначенными для этого жрецами. Фараонов рассматривали как «великих богов», сыновей бога Ра, воплощения бога Гора; в письменных источниках сохранились упоминания о них, как правителях «над всем миром в длину и ширину, над востоком и западом», «над всей окружностью великого круга солнца», «над небом и всем, что в небе, над землей и всем, что на земле», «над всеми существами, ходящими на двух или на четырех ногах», «над всем, что летает и порхает — все в мире приносит ему в жертву своих представителей». Иногда культ фараонов затмевал культы других богов: так, в правление фараона Меренра один высокопоставленный сановник отстроил множество алтарей, на которых к духу Меренра можно было взывать «больше, чем ко всем богам».
ВI веке до н. э. Август, реформируя государственную власть Рима, объявил себя «сыном причисленного к лику богов Цезаря», что впоследствии привело к возникновению культа императора. Он также имел титулы Верховного жреца (Pontifex maximus) и Отца Отечества (Pater patriae). В действиях Августа четко прослеживается желание через сакрализацию власти укрепить ее централизующую силу. Впоследствии, в века упадка Рима, культ императора особенно усиливался в моменты наиболее тяжелых войн: в многонациональной империи, изнемогавшей от нашествий варваров, готовность признать императора божеством была как бы присягой на верность и лояльность.
В качестве примера сакрализации верховной власти можно также рассмотреть просуществовавшую до XX века практику обожествления императоров Китая. Правитель Поднебесной империи проживал в специальном «Закрытом городе», был окружен множеством табу, принимал почести как божество, воплощенное в человека.
С государственной властью связаны многие объекты, традиционно относящиеся к сфере сакральной географии: дворцы древних правителей Центральной и Южной Америки, площадь Сан-Марко в Венеции, славянский храм Аркона, места народных собраний в Швеции и Исландии  и многие другие.
В качестве примера ритуальной практики, связанной с почитанием царской власти можно привести
русский обычай создавать в государственном сакральном центре некрополь для правителей государства. Данный обычай, фактически не прерываясь, существует на протяжении более чем шести веков. За это время сменялись правящие династии, рушились государственные идеологии, изменялось местоположение столицы, однако при внешней изменчивости форм общий принцип оставался тем же самым. Первым государственным некрополем был Архангельский собор на Соборной площади в Москве. Древнейшим правителем, похороненным здесь, является Иван Калита, последним — старший брат Петра I Иван V. Сам Петр I нашел упокоение уже в новом некрополе — Петропавловском соборе Санкт-Петербурга. Советская власть, казалось бы, отвергла старые традиции, как и династическую власть вообще. Однако вскоре после революции на Красной площади в Москве был организован третий по счету некрополь России, на этот раз большевистский — здесь лежат правители от В. И. Ленина до К. У. Черненко (исключение составляет Н. С. Хрущев, умерший, что, вообще, редко для России, не «на троне», а значительно позже лишения «царственного» статуса). Традиция захоронения правителей государства прерывалась всего дважды, и оба раза — в период кризиса власти: в годы Смутного времени (Василий IV Шуйский умер в плену на чужбине, прах Бориса Годунова был вынесен из царской усыпальницы, прахом Лжедмитрия I была заряжена пушка) и после Октябрьской революции (Николай II с семейством был расстрелян в Екатеринбурге). Примечательно, что после стабилизации власти эти упущения стремились восполнить: прах Василия Шуйского и прах Николая II перевезены и захоронены в Архангельском и Петропавловском соборах соответственно. Таким образом, обычай захоронения правителя в сакральном центре власти оказался довольно устойчивым. Кстати, можно вспомнить и другие, меньшие по своей значимости русские «некрополи власти » — захоронения митрополитов в Успенском соборе Кремля, захоронения видных советских деятелей в Кремлевской стене и др.
Государственный сакральный центр, особенно если он формируется сознательно, согласно некой заранее данной концепции, зачастую призван отражать некие ценности, особенно важные для данного государства.
Многие державы древности и средневековья строили центры власти так, чтобы подчеркнуть божественность этой самой власти.
Владимир и Москва стремились в центральных храмовых комплексах воплотить идею божественного покровительства. Интенсивное строительство культовых сооружений (особенно в Москве, где храмы составляли «сорок сороков») подчеркивало важное значение религии (православия) для людей того времени, когда выражение «Святая Русь» являлось чуть ли не официальным названием государства.
Петропавловская крепость Санкт-Петербурга, в отличие от средневекового Московского Кремля, наполнена символами нового времени и новых ценностей; главным носителем этих ценностей является не Бог, а человек — Петр I.
На Сан-Марко, центральной площади купеческой Венецианской республики, преобладают символы богатства, могущества, влиятельности; здесь также встречаются многочисленные символы божественного покровительства (изображения льва святого Марка), но они, опять же, призваны подчеркивать торговое и военное могущество.
Символика сакральных центров донских казаков, этнического объединения, основанного по военному принципу, подчеркивает такие ценности, как воинская доблесть, товарищеская взаимовыручка. Храмовое строительство у казаков было слабо развито, возведение церквей стимулировалось царским правительством, стремившимся через православие скорректировать систему ценностей — снизить вольнолюбие казачества, сделать его более управляемым и предсказуемым.
Политические ценности Исландии, страны с уникальными парламентскими традициями, символизируются Полями Тинга, местом всенародных собраний; именно Поля Тинга, как сердце нации, были избраны в XX веке местом провозглашения независимости Исландии.
Большое внимание уделяется государственной символике в Соединенных Штатах Америки. США изначально возникли как страна эмигрантов, съехавшихся со всего света — соответственно, консолидирующим символом не мог стать объект, подчеркивающий некую национальную идею. Кроме того, развитие Соединенных Штатов происходило в века, когда религия уже не занимала столь важное место в общественном сознании — соответственно, и религиозные символы для этой страны не были столь актуальны. Вряд ли иностранец, если он, конечно, не изучал американскую культуру специально, вспомнит очертания хотя бы одного религиозного здания США (как вспомнились бы храм Василия Блаженного при упоминании о Москве, готические храмы при упоминании о Германии, собор святого Петра при упоминании о Риме). Наоборот, на ум придут здания гражданской архитектуры, прежде всего, связанные с государственной властью и бизнесом. США выработали собственную идеологию, основанную на демократии, «равных возможностях» и т. д.; «символические» здания США отображают ценности, связанные с государственной мощью (Капитолий, Пентагон), демократией (статуя Свободы), экономическим и политическим процветанием (небоскребы — в частности, небоскребы Всемирного торгового центра).
В качестве показательного примера организации сакрального пространства, связанного с государственной властью, можно указать строительство столицы Ингушетии, города Магаса. Молодое государство приняло меры для того, чтобы «застолбить» свою территорию и при этом подчеркнуть собственную древность, отобразить национальный и религиозный колорит. При этом был разработан и зафиксирован (через топонимику, архитектуру и т. д.) определенный «миф творения», новому городу были приданы символические черты «центра мира».
Выше рассматривался распространенный стереотип построения сакрального пространства через копирование некого божественного «небесного прототипа». Данный стереотип основан на магии подобия — мифологическое мышление оказывается склонным считать, что тот или иной предмет приобретает качества другого предмета, если повторяет его внешнюю форму. Так, придавая земным сакральным объектам форму небесных объектов, обладающих идеальным божественным совершенством, люди стремились привить «божественность» и могущество своим храмам, городам и целым территориям. Явлением, близким по своей сути, является копирование государственной и религиозной символики у прославленных предшественников или более могущественных соседей. Такое копирование, видимо, было широко распространено в древности — например, обращает на себя внимание воспроизводство символики цивилизации Чавина последующими государствами Южной Америки; при этом нужно учесть, что символы Чавина воспроизводились через некоторое время после его упадка. Вообще, у древних южноамериканцев были сильны традиции преемственности властных символов — в качестве примера можно привести реставрацию храмов Тиауанако инками.
Во времена античности культурное влияние государств Средиземноморского региона приводило, помимо прочего, к распространению форм храмовой архитектуры: например, в эллинистических традициях в I веке н. э. армянами был построен храм в Гарни.
До определенного времени греческие образцы копировал и молодой Рим, сам впоследствии ставший предметом для подражания. В средние века почтительный интерес к античной культуре сохранялся; в частности, властители молодых европейских государств стремились подчеркнуть свою преемственность по отношению к Риму и Константинополю (так, показательно существование «Священной Римской империи», основанной в X веке германским королем Оттоном I). В последующие века та же традиция сохранялась во множестве проявлений: одним из примеров являются отсылки к античности в символике Капитолия — здания конгресса США .
В конце X века русские князья в качестве культурного ориентира избрали могущественную Византию, наследницу Римской империи; как следствие, киевским князем Владимиром в качестве государственной религии было принято христианство. При этом первые центральные соборы Руси (в Киеве, Новгороде, Полоцке) не случайно получали названия Софийских — таким образом, воспроизводилась главная святыня Константинополя, храм святой Софии.
Вообще в городах средневековой Руси часто можно было встретить топонимы, повторяющие топонимы Константинополя, Рима, Иерусалима — таковы, например, Золотые ворота (Киев, Владимир). Происходило и заимствование топонимов между русскими городами — от более могущественных к провинциальным. Примечательно, что заимствование было особенно заметно у городов, претендовавших на роль лидера — в этом отношении показательна мифологизация Москвы и Нового Иерусалима. Общую тенденцию продолжил в XVIII веке Петр I, который, избрав политический курс на западнические реформы, последовательно копировал государственные и культурные образцы Европы.
Стереотип копирования «сакральных» символов более развитого сообщества в курьезной форме проявился в 1980-х годах в СССР как народный обычай называть здания, связанные с государственной властью, «Белыми домами». В те времена широко использовались отделочные материалы светлых цветов, что
давало шутникам повод присваивать звание «Белого дома» городским и поселковым советам, заводоуправлениям, штабам воинских частей и т. д. Сопоставление местных построек с резиденцией американского президента, носило комический характер, однако очень скоро, в начале 1990-х годов, это веяние перешло на более высокий уровень. К этому времени сменилась идеологическая концепция, и США из страны-антагониста превратились в страну-лидера — в этой связи название «Белый дом» закрепилось за зданием Верховного Совета в Москве уже «на полном серьезе».

 

 

Ответ #3: 07 02 2011, 10:50:03 ( ссылка на этот ответ )

КОНЦЕПЦИИ «ЖИВОЙ ЗЕМЛИ»
Построение сакральных концепций, как правило, предполагает наделение Земли определенными качествами живого биологического организма — способностью к аккумулированию и распределению «геобиологической энергии », к росту, к реагированию на внешнее воздействие. Поэтому в данном обзоре мы обозначаем целый ряд концепций, связанных с сакральной географией, как «концепции "живой Земли" ».
В культурах многих народов присутствуют элементы геомантики — систем, позволяющих искать на земной поверхности «особые » места и использовать их для решения практических задач — воздействия на природу, общения с божественными силами и т. д. Так, например, у русских крестьян до недавнего времени бытовал обычай выбирать место, наиболее пригодное для строительства жилых помещений, выпуская на волю домашнее животное (например, корову) — то место, где животное останавливалось на отдых, считалось наиболее благоприятным. До сих пор в русских деревнях можно встретить практику вызывания дождя с помощью молебна, причем молебны совершаются в определенных «особых» точках, часто отмеченных совершением неких чудес.
Наиболее разработанная концепция «живой Земли» просматривается в китайской геомантической системе фэншуй. Кроме того, современные геоманты широко пользуются системами, разработанными в XIX-XX веках. Иногда концепции «живой Земли» представляются как реконструкции древних традиций тех или иных народов, однако фрагментарность этих традиций (если они вообще существовали как более или менее цельные системы) вряд ли позволяет говорить об аутентичности реконструкций.
«Качественная» классификация аномальных зон очень часто производится в контексте понятий «хорошее» и «плохое». «Хорошие» точки на земной поверхности расцениваются как «святые» места — считается, что здесь происходит общение с богами, живут праведники, улучшается здоровье, появляется позитивное настроение; «святые» места приятны для пребывания и зачастую удобны для постоянного жительства. Их противоположность — «плохие», «гиблые» места — здесь живут демоны и злобные колдуны, ухудшается физическое самочувствие и возникает психическая подавленность. На «гиблых» местах находиться неприятно, для жизни они малопригодны. При оценке «особого» места как «святого» или «гиблого» не последнюю роль играют прагматическая и эстетическая составляющие. Так, «святым» скорее станет место красивое и полезное (например, холм или источник с чистой и вкусной водой), а «гиблым» — мрачное и с практической точки зрения никчемное (например, болото). К числу «гиблых» мест традиционно относятся заброшенные бесхозные кладбища, места, связанные с трагическими событиями. Еще одна закономерность: как уже отмечалось, к числу «гиблых» или «проклятых» мест часто относятся зоны, связанные с ушедшими (и, соответственно, демонизированными) религиями, в то время, как «святыми» считаются места, связанные с религиями, актуальными на текущий момент.
Исследователи «особых» мест активно используют в своих практиках лозоходство (даузинг). Издревле было замечено, что виноградная лоза чутко реагирует на наличие в том или ином месте подземных вод; это свойство широко использовалось для практических целей — поиска мест для рытья колодцев. Некоторые исследователи лозоходства считают, что данная традиция существует уже семь-восемь тысячелетий; по крайней мере, в качестве древних источников о лозоходстве указывают сообщения Геродота (от персов, скифов и индийцев) и китайские изображения III тысячелетия до н. э.
Основываясь на большом количестве полевых исследований, современные геоманты - лозоходцы утверждают, что места, издревле имеющие сакральный статус, часто (причем настолько часто, что можно говорить об устойчивой закономерности) находятся на местах пересечения (в том числе, поэтажного) или ветвления подземных водных потоков. В Западной Европе (в частности, во Франции и Германии) на предмет наличия водных потоков было исследовано большое количество древних стоячих камней (менгиров), каменных кругов (кромлехов), древних могильников и городищ, христианских храмов, построенных на месте древних святилищ.
Современные лозоходцы для поиска аномалий земной поверхности, как правило, используют не традиционную лозу, а специальные, чаще всего, металлические, Г-образные рамки. При этом объектом поиска становятся не только подземные воды — например, в археологии даузинг часто используется как вспо-могательное средство для обнаружения самых разных подземных аномалий — фундаментов домов, крепостных стен, захоронений и др.
В работах сторонников концепции «живой Земли» часто высказывается идея о том, что расположение «святых» и «гиблых» мест обусловлено аномалиями земной коры — геологическими разломами, разрывными нарушениями, дислокациями, зонами трещиноватости горных пород, подземными пустотами. Так, например, высказывалось мнение, что расположение Аркаима, одного из возможных мест зарождения индоевропейцев, обусловлено находящимся здесь Болыпекараганским геологическим разломом.
Обобщая многочисленные идеи, возникшие при разработке концепций о «живой Земле», С. Э. Ермаков и Т. В. Фаминская предложили следующую классификацию признаков, позволяющих выявлять «особые » зоны земной поверхности:
«1. Объективные критерии, которые включают в себя:
1.1. Фольклорно-исторические критерии — наличие в данной местности культовых сооружений (их развалин), объектов поклонения (источник, дерево, роща и т. п.) различных эпох и религий; предания об их
существовании в давние времена; наличие небольших по площади участков местности, которые слывут (слыли) "благими" или "гиблыми" местами; рассказы о невероятных, с общепринятой точки зрения происшествиях (с людьми, животными, растениями, неодушевленными предметами или отдельными фрагментами рельефа), имевших (имеющих) место в пределах данной территории эпизодически, периодически или (и особенно!) систематически.
1.2.   Геологические, гидрогеологические, геоморфологические, геофизические — наличие скрытых или выходящих на поверхность разломов, открытых и подземных водных источников, скоплений подземных вод, пустот; залежей различных руд и минералов; участков с ярко выраженной неоднородностью рельефа; фактов приборной регистрации аномалий естественных физических полей.
Медицинские и биологические критерии — наличие множественных структурных, горизонтальных и вертикальных мутаций растительности на ограниченной территории; повышенной или пониженной устойчивости флоры к воздействию насекомых-вредителей; особенностей видового состава растительного покрова; повышенной заболеваемости растений, животных и людей, особенно: массовая пораженность одними и теми же заболеваниями домашних животных (в первую очередь, скота, находящегося на стойловом содержании); локализованное в пределах очень ограниченной территории резкое и стойкое возрастание числа онкологических, сердечно-сосудистых, нервных и других групп заболеваний и расстройств; приборнофиксируемые резкие изменения показателей кровяного давления, частоты сокращений сердечных мышц и электроэнцефалографии без видимых на то причин после пребывания человека на том или ином месте от нескольких десятков минут до нескольких часов.
1.4.   Метеорологические — наличие устойчивого специфического микроклимата, очагов формирования климата на обширных территориях, мест зарождения смерчей, тайфунов, ураганов.
1.5.   "Технические" ("технологические") — кажущиеся беспричинными нарушения работы приборов, повышенная изнашиваемость и аварийность механизмов, различных инженерных коммуникаций, зданий; наличие участков дорог с повышенной аварийностью, скоплений вредных промышленных выбросов в ат-мосферу, не связанных с местами производства и т. п.
2. Субъективные критерии: 2.1. Психофизиологические — возникновение у человека, оказавшегося в определенном месте, спонтанной активизации или угнетения различных функций организма; необычных субъективных ощущений; внезапные психоэмоциональные изменения, которые характеризуются самим субъектом или оцениваются окружающими как беспричинные; непроизвольное вхождение в измененное или особое состояние сознания, сопровождающееся в ряде случаев так называемыми пси-контактами (ментальными или телепатическими контактами с кем-либо из присутствующих, знакомых, родных либо с неизвестным контрагентом); спонтанное проявление паранормальных способностей, а также резкое беспричинное изменение поведения и состояния животных. Особое место занимает третья группа признаков, или 3. Смешанные критерии
3.1. Концентрация на ограниченной территории и в пространстве над ней разнообразных аномальных явлений: периодические и систематические индивидуальные, групповые, массовые наблюдения пролетов, зависаний, а, тем более, посадок НЛО и прочих феноменов, в ряде случаев демонстрирующих системное поведение; появление шаровых молний,"призраков", "духов", "полтергейстов"».
С. Э. Ермаков и Т. В. Фаминская отмечают, что, фиксируя данные признаки, можно «с очень большой долей вероятности определить, является ли "зоной" та или иная интересующая нас местность ».
Как видно из данной классификации, наличие в той или иной точке земной поверхности сакральных объектов различных религий является только лишь проявлением неких геобиологических свойств, присущих этой точке изначально. Кроме того, с «особым» местом может быть связан целый спектр различных «особых» физических и психологических явлений. В такую концепцию вполне укладывается тот факт, что почитаемые места действительно традиционно связываются с наблюдением аномальных явлений, физическими исцелениями, достижением особых состояний сознания и т. д.
Одним из направлений разработки концепции «живой Земли » являются попытки выявить на земной поверхности определенные закономерности расположения аномальных зон. К числу таких построений можно отнести сети Хартмана, Курри, геокристалл Гончарова—Макарова—Морозова и др. Ортогональная сеть Хартмана представляет собой совокупность линий, направленных с севера на юг и с запада на восток; линии образуют ячейки 2 х 2,5 м, ширина каждой линии — 21 см. Линии диагональной сети Курри направлены с северо-запада на юго-восток и с северо-востока на юго-запад; они образуют ячейки 4 х 4 м; ширина полос — 50 см. Ячейки «сетей», согласно данным теориям, связаны с потоками энергии, направленными либо от центра Земли в космическое пространство (зоны с «положительным» знаком излучения), благотворно действующими на организм человека, либо из космического пространства к центру Земли (зоны с «отрицательным» знаком излучения), оказывающими отрицательное действие. Весьма распространенным убеждением является то, что в зонах «положительного излучения» с древнейших времен располагали святилища и строили храмы.
В конце 1960-х - начале 1970-х годов Н. Гончаровым, В. Макаровым и В. Морозовым была разработана гипотеза о том, что Земля представляет собой гигантский квазикристалл, образованный как бы вписанными в земной шар многогранниками: додекаэдром и икосаэдром. Их грани проецируются на поверхность Земли двенадцатью правильными пятиугольниками и двадцатью равносторонними треугольниками, возникающими при геометрическом соединении центров пятиугольников через середины сторон треугольников. Система узлов и ребер данной сети названа авторами концепции «силовым каркасом Земли». Исходной информацией для разработки гипотезы послужил анализ географического расположения очагов древних культур, путей миграции населения, особенностей геоморфологического и геологического строения Земли; соответственно, предполагается, что многие социально-политические процессы человеческой истории были связаны с элементами «силового каркаса Земли». Разработчики гипотезы предположили, что «силовой каркас» развивается в течение последних двух миллиардов лет, поочередно принимая форму все более сложных правильных геометрических тел.
Разработчики концепций всемирных «сетей» «живой Земли» иногда в качестве доводов ссылаются на древние геомантические традиции разных народов; например, приводится мнение Платона, согласно которому Земля похожа на кожаный шар, сшитый из двенадцати правильных пятиугольных лоскутов.
Современные геоманты, ссылаясь на древние мифологические традиции сопоставления Земли (вернее, всего космогонического пространства) с человеческим организмом, широко используют в своих построениях «телесные» ассоциации. Например, часто употребляется заимствованный из восточной медицины термин «чакра». В качестве различных «чакр», покрывающих поверхность Земли как единого живого организма, разными авторами называются совершенно разные географические точки. Высказывалось мнение, что «семь чакр Земли» находятся в Риме, Дельфах, Вышеграде (Чехия), Кракове, Иерусалиме, Мекке и Новом Дели; в каждом из этих городов хранится «черный камень», являющийся средоточием энергии чакры — например, в Кракове камень находится под алтарем местного Кафедрального собора. Российские и украинские авторы в качестве местонахождения одной из основных чакр называют Крым (в частности, Коктебель, гору Чатыр-Даг и др.) Некоторые исследователи, проживающие в Сибири, указывают в качестве места «сердечной чакры Земли» поселок Окуневку близ Омска.
Вообще, многие современные авторы, рассматривая сакральные объекты, склонны не ограничиваться рамками конкретных традиций, а делать обобщения в масштабе земного шара. Так, например, У. И. Эванс-Венц, рассматривая общемировую традицию сакрализации гор, выделял, как обладающие наибольшей «магнетической мощью», горы Кучама в Северной Америке, Омей в Китае, Кайлаш на Тибете и Аруначала в Индии. При этом он приписывал им определенную роль в духовной жизни будущего, утверждая, что каждая из священных гор является «молчаливым, но неусыпным божеством-охранителем, с надеждой и терпением ожидающим наступления той, все еще отдаленной, эпохи, когда человечество полностью дорастет до божественного уровня, пройдя, наконец, обучение в великой Школе нашего Мира».

 

 

Ответ #4: 07 02 2011, 10:53:25 ( ссылка на этот ответ )

ЗОНА БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Священная территория, в силу своего высокого «божественного» статуса, как правило, рассматривается как пространство с особенными, «божественными» свойствами. В частности, здесь может проявляться воля высших сил, осуществляться высшая справедливость.
Так, например, в землях западных славян существовало святилище, посвященное богу Прове. Бог не имел идола, а на территории капища стоял большой дуб, который почитался как символ Прове. В определенный день недели около этого дуба вершилось правосудие, по-видимому, считалось, что в этот момент сам Прове присутствует в ветвях дерева.
Сакральным объектом, служащим для проявления божественной воли, был Лиа Фаль («Камень Судьбы»), служивший для определения истинного короля Ирландии. Считалось, что если на камень вступит именно тот, кому предначертано быть королем — камень «вскрикнет».
Одна из форм обращения к высшей справедливости — оракулы. Предсказания оракулов, находившихся в храмах, указывали наиболее правильный, предначертанный судьбой, путь разрешения той или иной ситуации.
Обычай вершить суд в присутствии сакрального объекта трансформировался в современный ритуал принесения присяги на Библии: присягающий во время судебного процесса произносит клятву, положив руку на Священное Писание, этим как бы призывая в свидетели божество.
Божественное присутствие, которое осеняет сакральную территорию, накладывает на поведение прихожан определенные ограничения. Так, на территории, где властвует божественная справедливость, запрещаются проявления насилия. На горе Такома, священной для нескольких индейских племен, были полностью запрещены любые сражения; приходя сюда, воины оставляли оружие на границе священной зоны. Любое убийство людей и животных было запрещено в окрестностях Мекки , хотя исторически это правило неоднократно нарушалось, и Мекка становилась зоной вооруженных конфликтов. Невозможность военного противостояния перед лицом высших сил проявляется также в обычае «священного перемирия» в дни проведения Олимпийских игр.
Священная зона обеспечивает не только отсутствие насилия — здесь могут укрываться преступники, требующие правосудия. Так, история сохранила рассказ о знатном афинянине, замешанном в государственном заговоре — будучи уличенным, он бросился в Парфенон и сел у подножия статуи Афины, доверив себя защите святилища. Право неприкосновенности преступника в священной зоне бытовало (и иногда бытует до сих пор) у многих народов, придерживавшихся первобытного уклада. На той же горе Такома не только действовал запрет на насилие в отношении преступника — иногда сюда отправляли провинившихся, чтобы они обрели душевное здоровье.
Территория внутри святилища — неприкосновенна. Легенды об осетинском Хетаге рассказывают о наказании, которому подвергаются даже те, кто сломал в священной роще ветку или сорвал листок; при этом указывается, что ошибку можно исправить, принеся жертву духам рощи. Подобное отношение к священным рощам существует и у марийцев. Даже покинутое марийское кереметище способно постоять за себя: так, в областях, прилегающих к Марий Эл, распространены легенды о том, как мужчина во время сельскохозяйственных работ или из праздности убирает с заброшенного марийского святилища какой-нибудь предмет — в снах, которые он впоследствии видит, настойчиво советуется исправить эту ошибку, и сны прекращаются только тогда, когда мужчина возвращает предмет на место. Недопустимыми считаются не только попытки изменить нечто на священной территории, но и, тем паче, разрушить святыню. Считается, что человека, посягнувшего на сакральный объект, постигнет божественная кара. Одним из повсеместных фольклорных сюжетов в российской деревне после 1917 года является сюжет о наказании святотатцев, участвовавших в осквернении и разрушении местных почитаемых объектов. Так, в любых местностях России можно услышать рассказы о том, как партийный работник, распорядившийся снести церковь, вскоре умер от неизвестной болезни; как у тракториста, участвовавшего в сносе, отсохли руки; как местный умелец, взявшийся снять колокол, был раздавлен этим же колоколом; как комсомолец, искупавшийся в священном водоеме, простудился и умер.
На Руси поверья о том, что священный объект может сам защитить себя, восходят к языческой древности. Так, Иоакимовская летопись сохранила высказывание Добрыни, родственника князя Владимира, который, свергая идол Перуна в Новгороде, подтверждал свою правоту тем, что сам идол не может этому воспротивиться: «Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете?»

 

 

Страниц: 1 2 3 | ВверхПечать