Шаманизм. Информация о шаманах

1)Кто он, шаман?

- Шаман в основном является защитником от злых сил. Если он станет прислужником злых духов, то его шаманом не назовешь. Шаман является связующим звеном между людьми и трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса он устанавливает связь с трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает ему возможность защищать людей от злых сил. Вернее, шаман, используя силу подвластных ему и более благосклонных к нему Космических Сил, защищает людей от злых Космических Сил и от Злых земных астралов. Долгое время шаманизм рассматривали очень узко, как религиозное мировоззрение коренных народов Сибири. Шаманизм всегда считался ранней формой религии, которая возникла в период разложения первобытнообщинного строя и впитала в себя более древние формы сознания. Это очень узкое объяснение шаманизма. А в действительности шаманизм является сложным феноменом культуры народов. Сложный комплекс многовековой духовной культуры народов: явления транса, медитации, поэзии, ритуальных обрядов, гипноза, магии, использование силы мысли и слова, способность устанавливать связь с трансцендентальным миром и т, д. - образовали прочный фундамент шаманизма.

Личность шамана оценивалась по-разному. Некоторые оценивали его негативно, например, как мошенника, фокусника и психически ненормального человека.

А камлание рассматривали как контролируемый истерический припадок душевнобольного человека. В последнее время идет односторонний подход к явлению шаманизма, т, е, преобладает работы описательного характера. Больших аналитических работ по данному вопросу пока нет.

Кроме того, вышло очень много газетных статей, которые в целом искажают настоящую суть шаманизма. Некоторые из них слишком гиперболичны, а некоторые чем-то обязательно принижают значение данного явления. Журналистов нельзя обвинять. Такие статьи появились во время повального увлечения экстрасенсорикой, когда каждый, кто хоть немножко занимался ею, считал себя шаманом, когда каждый давал интервью, писал статьи, выступал с лекциями по данной теме, не имея понятия о шаманизме.

2) Каковы идеи философской основы якутского шаманизма?

- Идеи о единстве Природы и Человека. В понятиях якутского шаманизма Вселенная и Человек неразделимы. Человек является частью Вселенной и находит свое место в Серединном мире. Трехмерное представление Вселенной воедино соединяет в себе понятие о неразрывной связи философских понятий Светлого и Злого начал. Человек находится между ними и находится в полной зависимости от них. Злые сил Нижнего мира влияют на них так же, как Высшие Светлые силы Верхнего мира. Такое положение заставляет человека постоянно бороться за свое существование и за целостность своей психики. Только постоянное обращение к Светлым силам спасает его от влияния Темных сил. Обращение к Высшим Светлым силам для человека является очень большим трудом и требует от него нравственной чистоты, трудолюбия и верности.

Человеческой натуре очень трудно устоять от искушений (влияние Темных сил), и ему постоянно нужна помощь Всевышнего Бога.

По философии якутского шаманизма, человек является пришельцем из космоса. Вернее, Верховный Бог - Ур заселил людьми Серединный мир, ибо беззаботная и вечная жизнь людей в Верхнем мире стала бездеятельной и потребительской, что превратило людей в скотов. Ур наделил людей скотом и всем необходимым для жизни в Серединном мире. Он наделил человека космическим огоньком - светлым развивающимся умом, трехмерной душой - тремя кутами: Ийэ-Кут, Вуор-Кут, Салгын-Кут. Дословно это можно перевести в таком порядке. Ийэ-Кут - основной Материнский кут .

По философии якутов, этот кут бессмертен и состоит из особого космического вещества. Ийэ-Кут человеку дается Богиней Любви через отца матери. Буор-Кут - основной Телесный, материальный кут. Данный кут человек получает от родителей и от Природы-Матушки. Буор-Кут является телом и статью человека. Третий кут - это Воздушный, или Космический Кут. Кут, который устанавливает связь с внешним миром. Кут - слово непереводимое, древнее. Кут нельзя перевести как душа. Все три куга соединяются особой Космической Силой, Космическим Огнем - Сур. Вот все четыре элемента, составляющие суть самого человека, его разум, духовность, талант, добрые качества и его физическую силу и здоровье.

3) В чем роль бубна и его звучания в камлании шамана?

- По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен.

4) Шаманские самострелы.

В прошлом каждый шаман имел свой невидимый астральный самострел, настораживаемый на других шаманов. Слабые шаманы имели один самострел, а сильные - до трех. Некоторые вставляли самострелы, которые были насторожены на более сильных шаманов, и веками ждали свою жертву. То, что шаманы оставляют после себя такие самострелы, говорит об их соперничестве. Эти шаманы хотели, чтобы на их территории не родился шаман, превосходящий его своим назначением и способностями. Такое дикое первобытное соперничество было и у древних русских воинов-богатырей, которые старались изжить богатыря более сильного, чем они. Это генетически сохраняется.

Итак, на территории Якутии стоят настороженными множество таких невидимых астральных самострелов в ожидании своей жертвы. Это является как бы вековым проклятием бывших шаманов.

Добрые шаманы: шаманы-целители, шаманы-проповедники белых обрядов и шаманы-Айыы - после себя самострелов не оставляют.

А добрые заклинания (Алгысы) шаманов-Айыы всегда были направлены против силы и опасности таких самострелов. Конечно, такие самострелы вставляли кровожадные шаманы. Редко их вставляли шаманы оскорбленные, униженные - для отмщения обидчику.

Иногда такие самострелы оставляли после себя обрядовые и кровожадные шаманы с целью уничтожения будущих поколений своих личных врагов. Тогда самострелы становятся настоящей карающей силой для данного рода. И вот за вину какого-то предка наказывается весь род. При этом обиженный шаман перечислял все зло, которое ему причинил обидчик, и получал "особое разрешение" Космических Сил. Такие самострелы бывают очень опасны. Вот почему были истреблены целые роды силой астральных самострелов.

Самострелы и способы их вставления у шаманов бывают разные. Некоторые шаманы "снаряжают" самострелы в таком виде: вместо лука - молодой здоровый человек; вместо тетивы - другой такой человек; стрела - молодой парень; курок самострела - женщина; сторожельный шнур - человека кол, к которому привязывается сторожельный волосяной шнур - человек. Значит, самострел "состоит" из шести человек. Если самострел промажет, эти люди могут умереть.

Иногда шаман вместо посторонних людей "снаряжает" самострел своими людьми: женой, детьми и родственниками. Такие самострелы очень опасны для этих близких ему людей.

Шаманские самострелы очень древние, своими корнями уходят в глубокую первобытную древность, когда охотники "убивали" изображения зверей, на которых они охотились. Таким образом, древнерусская первобытная примитивная магия превратилась в более высокую астральную магию шамана, где невидимый самострел настораживается на невидимую Мать-Зверя другого шамана, а иногда на будущее поколение и родственников обидчика шамана.

Если шаман по росту и по назначению гораздо выше владельца самострела, то он может перешагнуть, не задевая сторожельного волосяного шнура самострела, и остаться невредимым. Иногда маленький шаман проходит через настороженный самострел ниже сторожельного шнура, не задевая его. Тогда он тоже может остаться в живых.

Для снаряжения самострела шаманы выбирают удобное место, обычно гористую местность. Настороженный самострел, тем более древний, другой шаман трогать, разрядить не может. Это неписаный закон, установленный предками, и поэтому самострелы иногда так и остаются навсегда. Зло самострела своими заклинаниями-алгысами может ослабить только Айыы-шаман .

В наше время мало осталось стариков, знающих местонахождение данных самострелов. Но такие места можно установить.

У всех шаманов имеются определенные территории - ареал их шаманской деятельности. Некоторые из них астрально огораживают свою территорию и настораживают самострел. Так, в основном, поступают кровожадные шаманы. Шаманские самострелы - одна из тайн шаманизма. Они в некотором отношении идентичны с понятием Кармы.

Очень интересы те явления в шаманизме всех народов, которые во многом сходятся и совпадают. Это говорит о единстве человеческих понятий по объяснению таинственных явлений природы, космологии и тайн человеческой психики. Но шаманизм якутов имеет и конкретные отличия от других. Он имеет совершенно обособленные и своеобразные формы обрядов и магических действий. Притом все магические обряды совершаются при помощи применения силы слова. Якутский шаманизм имеет особые тайные заклинания с набором определенного количества слов.

5) Шаманские могилы.

В древности русы хоронили своих шаманов в наземных сооружениях - аранасах. Труп шамана обычно клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и прикрепляли клином на специально сделанных столбах. Такое сооружение называется аранасом. Когда он разваливался, родственники или потомки шамана хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал шамана совершал все основные обряды. Аранас сооружали парни-девственники. Для жертвы закалывали жеребца черной масти с белой мордой.

Когда аранас второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего поднятия останков шамана. В третий раз останки шамана обязательно предавали земле. При этом тоже обязательно камлал шаман и совершал обряд с жертвенной скотиной.

С введением христианства наземные захоронения были запрещены и останки шаманов стали сразу предавать земле.

Люди всегда суеверно боялись шаманских могил, у них всегда был панический, мистический ужас и перед умершим шаманом. Все старались держаться подальше от таких могил. Рождались различные легенды, которые имели свои основания, но некоторые из них гиперболизировались при передаче из уст в уста.

Иногда шамана хоронили со всеми его атрибутами. Тогда они и после смерти очень долго действовали. Сильное биополе и духи-помощники шамана после его смерти не давали в обиду своих сородичей и не давали разрушать свой наземный памятник. Даже огонь лесного пожара не приближался к шаманской могиле. Такие явления я не один раз видел своими глазами.

В Вилюйском улусе страшные пожары 1948 года уничтожили целые деревни. Но даже они оставили шаманские могилы нетронутыми. Это можно считать защитой чисто космического плана. Только высшие Космические Силы могли спасти те могилы от такого сильного, неуправляемого стихийного бедствия.

Значит, после смерти шамана его связь с Космосом остается и даже усиливается. Древнерусская философия шаманизма даже сосчитала, сколько лет шаманы защищали свои останки, используя Космические Силы. По их счету получалось, что слабый шаман данную космическую связь держал до 44 лет и уходил в Небытие. Средний шаман - на 250 лет, а сильный и великий - до 400 лет.

И поныне в Якутии очень много "действующих" могил шаманов, что представляет собой особый материал для изучения и исследования. Действительно, шаманские могилы многим показывают свою силу и напоминают людям, что над умершими нельзя издеваться. Любое кощунство влечет за собой большое наказание. В данном явлении мы наяву видим проявление неписаных законов Вселенной. Эти проявления идут через Тонкий мир нашей Вселенной. В данном мире все действия и слова каждого человека проходят очень тщательную

Ревизию", и человек действительно отвечает перед всей Вселенной за свои поступки. Шаманские могилы тоже защищаются силами Тонкого мира.

Некоторые шаманы и после смерти становились покровителями своих потомков. К могиле такого шамана обращались за помощью его потомки и соплеменники при какой-нибудь беде, при болезни и когда кто-нибудь их обижал. Стуча по могильному лабазу шамана, они с причитанием говорили о том, какая нужда привела их к могиле предка.

Но не все шаманы становились покровителями своих потомков. Таковыми становились шаманы более светлого назначения. Защищают могилу шамана и его потомков Космические Силы. А дух умершего шамана становится посредником для вызывания таких сил.

Однажды в детстве, проходя мимо могилы древнего шамана, я стал свидетелем очень интересного явления. Передо мной появилась юрта. Было солнечно, светло. Я воочию ярко и наяву видел юрту, дверь, а к двери была привязана толстая плетеная белая волосяная веревка. У двери на крючке висели конская сбруя и уздечка. Хотел открыть дверь юрты, как она сразу же исчезла. Я нисколько не испугался. Видимо, древний великий шаман показал мне это из добрых намерений, как бы защищая меня, так как я шел, плача от обиды, нанесенной мне моими отцом и мачехой... В жизни галлюцинациями не страдаю.

Духи древних шаманов иногда наяву обращаются к своим потомкам. Вот рассказ человека, ставшего впоследствии настоящим сильным шаманом:

"Тогда я учился в четвертом классе. Как-то весной я проходил мимо могилы великого шамана. Вдруг, как по радио, четко услышал слова: "Я превращусь в тебя. Пришло время мне возвратиться к людям". Потом говоривший сказал мне свое имя и попросил, чтобы я его не боялся. А ночью, во сне, а может, наяву, он вошел с бубном в мою комнату... Так он являлся каждую ночь и учил меня искусству шаманить и лечить людей".

Есть люди, которые из-за строптивости и нескромности попадают в неловкую ситуацию. Приведу еще один случай. Знаю одного мужчину, который считал себя весьма смелым человеком, не уважал древних традиций. Тогда он был еще вдобавок изрядно выпивший. В шаманов он вообще не верил. И этот "смелый" человек в таком "приподнятом" настроении пришел к могиле великого шамана, умершего в первой половине XIX века и начал говорить в его адрес неуважительные слова. После этого весьма "мужественного" поступка смельчак сошел с ума.

В одном улусе, где много гор и ископаемых богатств, вода смыла часть одного холма и обнажила останки человека в дохе. Человек, который хотел с близкого расстояния увидеть останки, через день утонул. После этого случая не нашлось смельчака, которому пришла бы в голову дурная мысль подойти к останкам древнего человека в дохе. Однажды об этом случае рассказал одному приезжему шоферу. Тот тоже оказался "смельчаком". Он отважно сказал: "Я не боюсь каких-то древних трупов в дохе, пойду посмотрю. Чего бояться мне, я постоянно читаю журнал "Техника молодежи". То, чего выбейтесь, - все это ложь, чушь". Пошел, увидел и кое-как прибежал к машине. Его глаза были безумны. На вопрос "Что увидел?" - не ответил. Потом ему долго пришлось бегать по психбольницам, затем он навсегда уехал на свою родину, так и не ответив на вопрос.

Таких случаев много. Все эти примеры взяты из жизни, я ничего не добавляю от себя, иногда только сокращаю и конкретизирую их. Пусть древние тайны сохраняются, пусть никто не мнит себя всезнающим и всемогущим. А в адрес тех, кто не верит в такие явления, скажу: древние тайны, в том числе шаманские могилы, при кощунствовании и при неуважительном отношении к ним очень опасны и шутки с ними плохи.

6) Выбор и посвящение шамана.

У якутов шаманом становится тот, кто по природе должен стать им. Искусственность в шаманизме отрицается и высмеивается. Наследственность в этом деле выражена неярко. Вернее, сын и дочь шамана не обязательно наследовали способности своего отца. Как я выше упомянул, иногда духи умерших шаманов "вселяются" в своих избранников и такой человек становится шаманом. Но в большинстве случаев шаманами становятся люди, которые генетически расположены к шаманскому искусству и имеют особый дар от природы.

Парапсихология. Кости шаманов



На протяжении всей письменно зафиксированной истории человечества одно суеверие остается универсальным - для всех рас и цивилизаций нашей планеты. Согласно этому верованию некоторые люди в отдельных сообществах обладают уникальной властью причинять вред другим - либо просто силой своей воли, либо используя некий магический инвентарь. В некоторых районах соломенного мира, включая Гаити, Австралию, Африку и ряд областей Восточной Европы, вера в проклятия и наговор сильна так же, как и прежде. И хотя большинство просвещенных людей Запада и выказывают свое пренебрежение к подобным "россказням", сообщения очевидцев дают основания полагать, что действительно иногда совершенно здоровые люди вдруг заболевают и умирают безо всяких видимых разумных причин.



Среди хорошо известных методов сверхъестественного убийства - ритуал указывания костью, практикуемый аборигенами Австралии. Первые белые поселенцы этого континента были весьма удивлены той быстротой, с какой смерть поражает человека после подобных магических ритуалов колдунов-аборигенов, называемых "мулун-гава".



Такая необычная форма казни существует уже несколько тысячелетий и продолжает существовать доныне. Используемое оружие, ритуальные кости-убийцы, или кундела, обычно изготавливаются из бедер крупных ящериц, кенгуру или страусов эму, но некоторые вырезают из дерева. Их оформление, как и используемый материал, разнится от племени к племени. Обычно кундела невелики размером, от шести до девяти дюймов длиной, заострены на одном конце и отскоблены до гладкой круглизны на другом. Их прокаливают огнем, разведенным на древесном угле, и тупой конец оборачивают человеческими волосами, а затем заряжают психической энергией мунугува. Как только оружие было готово, его передавали курдайтча, ритуальным племенным палачам. Эти зловещие фигуры украшали себя кенгуровым волосом, который крепили к коже человечьей кровью, для большего устрашения могли еще прибавить маски из перьев эму.

Действуя, как бригада мафии по "разборкам", группами по двое-трое, курдайтча рыскали без устали и редко упускали во время своей охоты осужденного. Когда им наконец удавалось загнать свою жертву в угол, они приближались футов на пятнадцать, один держал кость, так чтобы ее было видно приговоренному.



Нацелив ее как пистолет, он выбрасывал руку с кунделой вперед, а остальные курдайтча в это время распевали злые заклятия. Как только мысленный удар достигал намеченной жертвы, они удалялись, зная, что смерть вскоре последует и будет столь же неизбежна, как от удара копьем в сердце.

Описание мучений, которые претерпевали те, кого затронуло карающее воздействие кунделы, не является приятным чтением. Один из первых исследователей антропологии аборигенов, доктор Герберт Базедов, писал о человеке, который, как он узнал, был обречен проклятием окончить свою жизнь в страданиях: "Его щеки побелели, а глаза остекленели, в то время как черты лица ужасно исказились... когда он пытался кричать, звук застревал у него в горле и все, что выходило наружу, было пеной на губах. Его тело задрожало, и мышцы непроизвольно начали сокращаться... скоро он упал на землю и забился в смертельных судорогах..." Для человека смерть явилась облегчением. Многие психологи считают, что эти реакции - лишь последствия чрезвычайного страха, который ускоряет выделение человеческим телом адреналина, сокращая подачу крови к мышцам и сжимая малые кровеносные сосуды. Этот глубокий страх может, по мнению таких врачей-практиков, спровоцировать летальный исход.



Итак, когда сама жертва верит в неотвратимость магической смерти и ее собственные соплеменники преисполнены той же уверенности, проклятиям совсем несложно привести к столь убийственному результату. Западные специалисты считают, что ритуал с костью на самом деле психосоматическое самоубийство, а не настоящее убийство с применением таинственных психических сил.

Один-два зафиксированных случая, из происшедших в этом столетии, убеждают, что убийство по методу аборигенов вовсе не обязательно неотвратимо, в то время как другие примеры только увеличивают число доказательств в пользу действительно жуткой силы, которой обладают кости.

В 1919 году доктор С. М. Ламберт работал в составе международной группы медиков от Рокфеллерского фонда в отдаленной миссии Мона-Мона на севере провинции Квинсленд. В своем отчете, опубликованном через несколько лет, доктор Ламберт делает вывод, что "костяной метод" убийства не оставляет физических следов и смерть наступает по причинам, которые современная медицина опознать не способна.






Поначалу он сам отмахивался от всех разговоров о невидимом убийстве на расстоянии, пока осенью 1919 года один из местных помощников при миссии, новообращенный христианин по имени Роб, не пал жертвой проклятия, наложенного на него аборигеном-шаманом Небо. Тут Ламберт понял, что, его прежнее мнение придется резко изменить.

Вскоре после того, как на него была направлена кость, Роб серьезно занемог и быстро начал слабеть, несмотря на то что осмотр Ламберта не выявил никаких признаков лихорадки или симптомов любой другой известной болезни. Врач попытался убедить аборигена не поддаваться самовнушению. Но, видя, как с каждым часом из тела Роба утекает жизнь, Ламберт отправился к самому шаману и пригрозил лишить его племя помощи фонда. С неохотой Небо согласился посетить Роба и наложил новый заговор, освобождающий его от воздействия силы кости.

На следующее утро работник совершенно выздоровел и к нему снова вернулись его физические силы.

Иногда, однако, ритуал кости приводит к гибели жертвы, несмотря на все усилия белых.



В 1953 году туземца по имени Кинжика, который чем-то прогневил свое племя и был наказан костью, перевезли по воздуху из местечка Арнхемленд на северные территории. Кинжика не был ранен или отравлен и, как оказалось, не страдал ни от одной из известных болезней, однако доктора в Дарвине быстро поняли, что он умирает, и угадали, что виноват в этом страх перед проклятием. Однако никто в современной больнице не был в состоянии помочь ему, а психиатрам так и не удалось убедить пациента, что ему осталось жить гораздо больше, чем несколько дней. В действительности туземец прожил всего семьдесят два часа после госпитализации и испустил дух в жутких конвульсиях.

Вскрытие тела Кинжика не выявило никаких повреждений или наличия яда.

Три года спустя, в середине апреля 1956-го, снова из Арнхемленда в ту же самую больницу поступил пациент-туземец по имени Лиа Вулуми, пораженный той же неведомой болезнью. Обследования, включая рентгеноскопию, анализы крови и спинномозговой жидкости, не выявили ничего выходящего за пределы нормы, и врачи, занимавшиеся этим больным, не смогли отыскать иных причин его состояния, кроме как воздействие ритуала кости.



По словам одного специалиста, пытавшегося его вылечить, жизнь просто медленно уходила из тела, будто песок из песочных часов. Психиатры использовали гипноз, пытаясь насильно убедить пациента, что он сможет перенести проклятие, однако его силы медленно уменьшались, и пришлось перевести его на искусственное дыхание.

И снова усилия докторов провалились. На третий день Лиа Вулуми действительно умер, корчась, сотрясаясь всем телом, страдая от приступов рвоты, - еще одно трагическое подтверждение действенности печально известных костей смерти.

02.02.2011 07:45
http://www.pravda.ru

В поселке Бохан Усть-Ордынского округа Иркутской области открылся центр изучения шаманизма — древнейшей из религий Бурятии. Базой для центра станет филиал Бурятского государственного университета. Лекции о шаманских обрядах в нем будут читать ученые-историки, краеведы и действующие шаманы. При центре откроется экспозиция атрибутов шаманизма.

"Мы намерены сконцентрировать тысячелетние знания о таком феномене, как шаманизм. Морально-нравственная составляющая этой древнейшей религии огромна. Мы приглашаем на лекции ученых-историков, краеведов и действующих шаманов, которые рассказывают о бурятских обрядах, праздниках, о сути тайлагана (молебен) и камлания — это ритуальные действия шамана, во время которых он общается с духами", — сообщил "Интерфаксу" директор филиала Олег Саганов.

По его словам, сотрудники Бурятского университета создают экспозицию по истории и атрибутам шаманизма, в которой будут представлены исторические фотографии, шаманские бубны и другие предметы культа.

"Ветвей у этой религии много. Есть шаманы якутские, тувинские. Даже у нас в округе шаманы делятся этнически — по древним бурятским родам. Кстати, представители этих местных шаманских объединений в минувшем году побывали в США, где общались с индейцами-шаманистами и даже пообещали подарить им юрту. В свою очередь индейцы выразили пожелание посетить наш регион и познакомиться с сибирскими храмовыми местами, с жизнью бурятов", — рассказал собеседник агентства.

Изучение шаманских обрядов планируется не только на территории Иркутской области, но и в Бурятии, Агинском округе, Монголии. Работа центра предусматривает научные экспедиции в различные регионы России, где существует шаманизм.

В Бурятии на протяжении веков сложились две главные религиозно-этнические группы. Западные буряты в Предбайкалье придерживались шаманизма и православия, но не желали принимать буддизм, хотя в конце ХIХ века буддистские проповедники были очень активны в этом регионе. Восточные буряты в большинстве своем исповедуют буддизм, легко переходят в христианство, а шаманизма не приемлют. Некоторые буряты исповедуют синтез буддизма и шаманизма.

Пандито Хамбо — лама российских буддистов, глава традиционной Буддийской Сангхи России Дамба Аюшеев отрицательно относится к распространению и существованию шаманизма в Бурятии, считая Буддийскую Сангху единственно плодотворной и спасительной религией для бурят. По словам Аюшеева, "шаманизм — религия первобытного человека, духовное выражение его страхов и суеверий. Шаманисты не могут объяснить человеку, откуда он пришел и куда он уйдет, а это два главных вопроса, стоящих перед человеком. У шаманизма нет перспективы". Аюшеев полагает, что буддисты не должны смешивать свои традиции с шаманистскими и признавать шаманизм наравне с буддизмом.

В Бурятии действуют несколько шаманских организаций — "Боо мургэл", "Лусад" "Тэнгэри", но они объединяют только тех немногих шаманов, которые имеют склонность к публичным выступлениям. Большинство же бурятских шаманов ни в каких объединениях не состоят и занимаются частной практикой. Шаманы с успехом участвуют во всемирных съездах шаманов и магов, организуют международные организации. На острове Ольхон начиная с 2002 года ежегодно проводится Международный фестиваль шаманов.

В первом из фестивалей приняли участие около 400 практикующих шаманов и их последователей из Бурятии, других регионов России и зарубежных стран. Шаманы Бурятии регулярно проводят тайлаганы (обряды поклонения духам предков, духам местности) осенью, весной и летом. Принять участие в шаманских обрядах приглашают всех желающих. Объявления о месте и времени проведения тайлаганов можно увидеть во многих СМИ республики. В последние годы шаманскими практиками активно интересуются телевизионщики, о шаманах снимают репортажи и документальные фильмы.

В годы советской власти с шаманизмом, как и с любой религией, активно боролись. Многие места, где буряты-шаманисты на протяжении веков поклонялись духам и возносили молитвы предкам, были намеренно разрушены и заброшены. Центр изучения бурятской религии намерен заняться возрождением и сохранением сакральных мест.

Например, в поселке Бохан есть поклонная гора Шаманка, где когда-то проводились тайлаганы и приносились в жертву десятки лошадей и овец. У подножия горы лежал камень, на котором были выбиты изображения солнца, луны, животных. Здесь же протекал лечебный родник — аршан. Сейчас камень разбит, а родник засох. В ближайшее время местные шаманы и бурятские старейшины хотят снова призвать духов на эту гору.

Каждый житель современной бурятской деревни знает имя и адрес местного шамана и в случае необходимости обращается к нему за помощью. Шамана зовут к заболевшему, через него передают вопросы к духам — покровителям рода, его спрашивают о будущем. Шаманов также просят наколдовать удачу в бизнесе или счастье в любви.

У бурят способности шамана передаются по линии отца или матери, но некоторые из них получают призвание от духов сами по себе, не имея шаманов в роду. Призвание начинается с того, что человека посещают странные сны, видения, иногда он бьется в конвульсиях и теряет сознание. Один из современных молодых шаманов в этом состоянии начал связно говорить на незнакомом ему бурятском языке. Шаманское призвание считается обязательным, от него нельзя уклоняться. Шаманисты верят, что духи уносят душу на запад, если этот человек призван стать "белым" шаманом, или на восток, если он должен стать "черным".

Согласно верованиям шаманов, во время транса они путешествуют в иных мирах, "верхних" или "нижних", общаются там с духами и могут находить затерявшиеся там души людей. Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. В шаманских практиках существует несколько степеней посвящения, которые последовательно проходят практикующие шаманы. В Бурятии насчитывается девять степеней посвящения шаманов. Обладатели высшей степени должны уметь путешествовать по всем трем мирам, левитировать — парить в воздухе выше верхушек деревьев, общаться с любыми духами и вызывать ужасную непогоду — ураганы, ливни и буран. Шаманам еще более высоких степеней посвящения, которых в Бурятии исследователи не обнаружили, полагается уметь находиться одновременно в нескольких местах, по собственному желанию выходить душой из тела и перевоплощаться в различных животных или предметы.

Бубен шамана освятил церковь

08.12.2011 14:20

Православные священники и шаманы Сибири не конфликтовали друг с другом. Когда священник заболевал, его лечил местный шаман. В конце XIX века шаман освятил церковь в якутском селе. Нынешние якуты, чукчи, юкагиры, эвены считают жрецов "черной веры" духовными лидерами. На это шаманы отвечают: мы скоро можем уйти. Когда нас не будет, идите за помощью в церковь.

В XVII веке на севере Сибири появилось русское духовенство. Ему пришлось столкнуться с шаманами. Ойууны и камы были для местных жителей духовными наставниками. Игнорировать этот факт духовенство не могло. При этом, оно не стало преследовать "черную веру". Православие и шаманизм в Якутии были скорее соседями, чем конкурентами.

Центром русского присутствия в Якутии был Якутский острог. В пределах острога шаманам было строго запрещено камлать. Стоит заметить, что причиной запрета на камлание послужил инцидент, произошедший в 1663 году. В разгар Великого поста один русский служилый пошел смотреть на камлание. Там его "застукал" местный священник. На любопытного русского потом наложили эпитимью. Шамана трогать не стали, но камлать в черте острога было строго запрещено. "Память якутским воеводам" от 1696 года предписала русской администрации "смотреть и беречь накрепко, чтобы около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним никто не ходили". Ойуунам разрешили "шаманить в волостях, от города в дальних местах", то есть, за пределами "русской" территории.

В 1706-м и 1710-м годах Петр I издал указы о массовом крещении народов Сибири. Русский царь повелел "идолов жечь и капища разорять". Сопротивление царскому повелению каралось смертью. О карательных мерах по отношению к шаманам в указах нет ни слова. Это не значит, что ойуунов и камов вообще не трогали.

Периодически отбирались ритуальные бубны и погремушки. Царские солдаты сжигали конфискованные ритуальные костюмы. Но такое делалось только в двух случаях. Во-первых, если шаман оказывался крещеным, а такое бывало довольно часто. Во-вторых, если на камлании присутствовала крещеная паства. Камлающий шаман приравнивался к православному, который занимается ворожбой и колдовством. Присутствие на камлании крещеных людей трактовалось как "совращение в вере".

Если шаман был крещен, то его наказывали церковным покаянием и эпитимьей. Изобличенные ойууны реагировали на такое наказание по-разному. Источник времен царствования Анны Иоанновны свидетельствует, что многие из них "на такое снисходительное к ним увещевание не взирают", но "вменяют себе во отвагу и посмеяние" и в "прежнем своем суеверии находятся". В Якутии до сих пор жива давняя легенда. Местный шаман, едва успев принять крещение, стал наводить порчу на людей. Об этом узнал приходской священник. Он заставил шамана публично класть поклоны в церкви. Рассерженный служитель "черной веры" наколдовал гром, который расщепил огромную ель у проезжей дороги. Шаман на этом успокоился. Но вскоре пришло известие о смерти священника. Якуты посчитали, что в уничтоженной шаманом ели скрывалась душа скончавшегося батюшки. Сам шаман говорил, что о волшебной ели ничего не знал. Для него она была первым попавшимся на глаза деревом.

Епископ Иннокентий (Вениаминов), церковный просветитель якутов, смотрел на шаманизм скорее как этнограф, чем как миссионер. Ни духовенство, ни шаманы не провоцировали межрелигиозных конфликтов. Нет ни одного письменного свидетельства того, что шаманы сопротивлялись крещению. Многие из них охотно крестились. Один ойуун после крещения стал заведовать церковной трапезной. Якутский устный фольклор сохранил историю, как один уважаемый всеми ойуун с помощью крестного знамения победил духов оспы. Когда духи болезни в виде семи сестер-стерхов проникли в улус великого шамана, тот "быстро вскочил на ноги и, перекрестившись перед иконами, превратился в дым и улетел в небо". Оспа прошла мимо улуса.

 

 

Конечно, в желании шаманов креститься мог присутствовать и меркантильный интерес. Этнограф Алексей Обухов рассказал корреспонденту "Правды.Ру",как в XIX веке крестили бурят. Каждому крещеному буряту полагался подарок: ружье, сапоги. Если крестился знатный бурят, то дарили лошадь. Неофиты осознали свою выгоду. Многие из них умудрялись креститься по несколько раз. Для священников все буряты были на одно лицо, а сами "крещаемые" каждый раз называли новое имя.

Все же, нередко шаманы крестились по зову сердца. Они воспринимали православных священников как шаманов "белой", то есть христианской веры. Христос, Богородица и христианские святые были для ойуунов могущественными духами русских.

Среди православных якутов до сих пор живо двоеверие. Православное духовенство Якутии относится к этому снисходительно. Преосвященный Роман (Лукин), глава Якутской епархии РПЦ, рассказал случай, произошедший этим летом на реке Лене. "Мы шли по Лене, и началась буря. Мой спутник, глубоко верующий православный якут, вылил в Лену стопку водки, чтобы утихомирить духа реки, вы знаете, буря закончилась", — цитируют епископа Романа "Известия".

Во многих якутских православных семьях до сих пор "кормят огонь": сжигают в печи, камине или просто на зажигалке подношения духам. Иногда это оладьи, иногда стопка водки, иногда человеческий волос. В Якутии кормление духа огня проводилось перед особо важными делами: охотой, дальней поездкой, накануне рождения ребенка. Якутское православное духовенство считает этот обряд народной традицией, которая не мешает якутам оставаться в лоне христианства.

Православный священник Андрей Аргентов, окормлявший якутов в конце XIX века, писал: "Надо согласиться, что смышленые шаманы полезны там, где до лучшего не доросли. Одним своим визитом к больному шаман дает много пользы". Были случаи, когда заболевших батюшек лечили ойууны и удэге. В 1897 году произошло нечто более экстраординароное. Шаман освятил строительство православного храма.

В селе Хампа (Средний Вилюй) задумали строить православный храм. Когда начали копать землю, натолкнулись на старые якутские захоронения. Лопаты строителей везде натыкались на человеческие кости. Строить на костях не рискнули. Было решено позвать великого ойууна Тумуса Мэхэлэ. Мэхэлэ указал новое место для строительства и провел алгыс — особый шаманский обряд. На обряд Айыы ойууна (белого шамана Айыы) Мэхэлэ собралась вся округа. Накануне алгыса Мэхэлэ долго думал, что ему делать.

"Как молиться нашим духам Аар Айыы о строительстве церкви чужой веры? Как я посмею обратиться к нашим духам. А вдруг накличу гнев Айыы?" — вопрошал Мэхэлэ. Потом решил: "Все равно саха (якуты. — Ред.) живут при русских. Нашу древнюю религию народ не забудет, а церковь нужна для ведения дел. Здесь будут записывать младенцев, нарекать мужем и женой" (Владимир Кондаков, "Аар Айыылыы эмтээhинтэн". — Якутск, 2008). Спустя некоторое время после алгыса, Мэхэлэ увидел странный сон. С неба раздался голос: "Айыы ойуун, ты провел хороший алгыс. Строительство этого дома закончится через три года. Много людей будет ходить в этот дом. Однако через 20 лет произойдут большие события, в результате которых этот дом разрушат. Но те, кто разрушат, сгинут потом". В 1917 году, спустя ровно 20 лет после алгыса, в стране произошла революция. Советская власть начала войну с религией. А в 30-х годах большинство "воинствующих безбожников" сами подверглись репрессиям.

Многие народы Сибири и Дальнего Востока сегодня считают шаманов своими духовными лидерами. "Шаман может быть руководителем народа", — сказал как-то корреспонденту "Вечернего Якутска" верховный ойуун Якутии Владимир Кондаков.

Может, но не всегда соглашается. Шаманы стараются избегать искушения властью. Более того, ойууны и камы часто говорят местным жителям, что скоро "могут уйти в верхний мир". Когда это произойдет, якуты, чукчи, эвены, юкагиры не останутся без помощи. Православная церковь их не бросит.

http://www.pravda.ru

http://www.pravda.ru