Орден Со-бытия
Орден Тьеп Хьен был основан во Вьетнаме в начале 1964 года. Слова «Тьеп» и «Хьен» имеют несколько значений. «Тьеп» означает быть в прикосновении с чем-либо и продолжаться. «Хьен» означает осознавать и делать это здесь и сейчас. Чтобы лучше понять дух Ордена Тьеп Хьен, рассмотрим эти четыре выражения: «быть в прикосновении с чем-либо», «продолжать», «осознавать» и «делать это здесь и сейчас».
С чем же мы «находимся в соприкосновении»? Ответ – с реальностью, с реальностью ума равно как и с реальностью окружающего мира. Быть в соприкосновении с реальностью ума означает не только быть внимательным к процессам нашей собственной внутренней жизни, т.е. к чувствам, восприятиям, умственным конструкциям и т.д., но так же открыть заново наш истинный ум, являющийся источником понимания и сострадания. Быть в соприкосновении очень похоже на то, как если бы мы копали вглубь почвы до тех пор, пока не начал бить скрытый родник с чудесной свежей водой. Открыв заново наш истинный ум, мы наполняемся пониманием и состраданием, которые питают не только нас, но так же и всех вокруг.
Быть в соприкосновении с истинным умом так же означает пребывать в соприкосновении с Буддами и Бодхисаттвами, просветлёнными существами, делающими всё, что в их силах чтобы показать нам путь понимания, мира и счастья. Быть в соприкосновении с реальностью окружающего мира означает быть в соприкосновении со всем, что окружает нас, что включает животных, растения и неживую природу. Для того, чтобы истинно быть в соприкосновении, мы должны стремиться избавиться от нашей раковины, тщеславной раковины «я». Мы должны стремиться видеть в жизни как прекрасные вещи, такие как снежинки, лунный свет, пение птиц и прекрасные цветы, так и ужасные вещи, как голод, болезни, мучения, угнетение и другие формы страдания. С пониманием и состраданием мы можем войти в жизнь с твёрдым желанием облегчить страдания вокруг нас.
Существует фундаментальная ошибка разделения внутреннего мира ума и внешнего мира. Но это – не есть два отдельных мира; они принадлежат одной и той же реальности. Понятия «внутри» и «вне» полезны в повседневной жизни, но они могут стать препятствием, мешающим нам увидеть предельную реальность. Если мы вглядываемся глубоко внутрь своего ума, мы одновременно вглядываемся в основу мира. Если мы по-настоящему понимаем мир, мы так же будем понимать и наш ум. Буддисты называют это «единством ума и мира».
В современном христианстве есть теория о вертикальной и горизонтальной теологиях. Духовная жизнь это вертикальное измерение соприкосновения с Богом, тогда как общественная жизнь – это горизонтальное измерение соприкосновения с людьми. В буддизме так же находятся люди, думающие в тех же терминах. Они говорят о высшем уровне практики Пути Будды и низшем уровне помощи живым существам. Однако, такое понимание не соответствует истинному духу буддизма, который учит, что буддовость или природа просветления присуща каждому существу и не является чем-то непостижимым. Таким образом, в буддизме вертикальное и горизонтальное едины. Если кто-то проникает в горизонтальное, он находит и вертикальное и наоборот. Вот что такое «быть в соприкосновении».
Теперь мы переходим к концепции «продолжать» или продолжение. «Тьеп» означает связывать концы двух верёвок с тем, чтобы получить более длинный канат. «Продолжение» означает продолжение и увековечение преемственности традиции просветления, которая была начата и поддерживалась Буддами и Бодхисаттвами, жившими раньше. Полезно вспомнить, что само слово «Будда» означает человека, достигшего пробуждения или пробуждения. Слово «Бодхисаттва» так же означает просветлённую личность. Путь просветления, начатый Буддами и Бодхисаттвами, должен быть продолжен, и каждый, кто занимается буддистской практикой, ответственен за это. Сеяние семян просветления и тщательная забота о его ростках и означает «продолжать».
Третья концепция – «осознавать» или осознавание. «Хьен» означает не вовлекаться и не быть пойманным в мир доктрин и идей, но воплощать озарения в реальную жизнь. Понимание и сострадание не должны стать идеями о понимании и сострадании. Они должны реально воплощаться в самой жизни, быть чем-то, что можно увидеть, до чего можно дотронуться и испытать. Существование понимания и сострадания может самым конкретным образом облегчить страдание и может породить радость и улыбку. Конечно, осознавание означает не только внешнее действие. Прежде всего, осознавание означает изменение самого себя. Это изменение создаёт гармонию между нами и природой, между нашей собственной радостью и радостью других людей. Как только человек приходит в соприкосновение с источником понимания и сострадания, это изменение достигнуто. Когда это изменение произошло, все действия человека будут иметь одну природу и результат – защита и созидание жизни с пониманием и состраданием. Если кто-то хочет поделиться радостью и счастьем с другими, он должен иметь радость и счастье внутри себя. Если кто-то хочет передать другим ясность, сначала он должен осуществить эту ясность сам. Без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения.
Последнее выражение, которое мы рассмотрим, это «делать это здесь и сейчас». Согласно духу Тьеп Хьен, только настоящее реально и вечно. Мирная жизнь, о которой мы мечтаем, не есть что-то в отдалённом будущем, она есть нечто, что мы должны реализовать в настоящем. Практика буддизма не означает что мы должны выносить тяжёлые испытания сейчас, чтобы получить мир и освобождение когда-то в будущем. Цель буддистской практики не в том, чтобы переродиться в раю или в Земле Будды после смерти. Цель буддистской практики состоит в том, чтобы иметь мирное состояние внутри себя и для других прямо сейчас, пока мы ещё дышим. Цели и средства нельзя разделять. «Бодхисаттвы очень внимательны к причинам, тогда как обычные люди больше заботятся о результатах и внешних эффектах», потому что Бодхисаттвы видят, что причины и следствия едины, и средство это и есть сама цель. Хорошие цели не достигаются дурными средствами и наоборот – если средства чисты и полны блага, то и результат не может быть дурным. Просветлённый человек никогда не скажет: «Это всего лишь средства», и он всегда очень насторожённо относится к тому, кто заявляет: «Все средства хороши ради достижения моих целей». Основанные на понимании, что средства и есть цели, все формы практики должны проводиться осознанно и мирно. Пока мы практикуем сидячую медитацию, медитацию при ходьбе, убираемся, на работе или на службе, мы должны чувствовать внутри себя мир. Цель сидячей медитации состоит в том, чтобы быть мирным в течение сидячей медитации. Помогать голодным или больным людям означает быть мирным в течение этой работы. Практикующий не должен ожидать больших вознаграждений в будущем, даже если это вознаграждение – нирвана, чистая земля, просветление или буддовость. Секрет буддизма заключается в том, чтобы быть бодрствующим здесь и сейчас.
Итак, мы рассмотрели значения слов «тьеп» и «хьен». Западные друзья, особенно те, кто является членом Тьеп Хьен, пытались найти английский или французский эквивалент выражению Тьеп Хьен. Автором книги «Солнце моего сердца» был предложен термин «interbeing» (который на русский может быть примерно переведён как «со-бытие» или «взаимопроникающее бытие»). Это слово является парафразом китайского термина, найденного в Аватамсака Сутре. Это слово – новообразование, но мы надеемся, что оно найдёт более широкое распространение в ближайшем будущем.
Члены Ордена Тьеп Хьен соблюдают четырнадцать заповедей. Санскритское слово «шила» означает особый режим ума и воли, который выражается так же в речи и в поступках. Заповеди Тьеп Хьен не являются некими правилами поведения. Это – руководства для жизни не только в общих словах, но так же для каждого практического случая. Слово «заповедь» нужно понимать в контексте Трёх Практик: шила, самадхи и праджня, то есть заповедей, концентрации и озарения. Соблюдение заповедей ведёт к концентрации, то есть к нерассеянности или непарительности ума, тогда как концентрация ведёт к озарении. Таким образом, соблюдение заповедей есть фундаментальная дисциплина ума и осознанности. Однако, мы должны попытаться понять взаимосвязанность (со-бытие) Трёх Практик. Хотя исполнение заповедей ведёт к концентрации и озарению, исполнение заповедей само по себе фактически является концентрацией и озарением. То же одновременно верно для концентрации и озарения. Возможно, наиболее адекватным определением шила (заповедей) в том, чтобы быть бодрствующим, осознанным в течение каждого телесного, устного и умственного действия. Только такое широкое понимание заповедей может породить концентрацию и мудрость. Простое следование традиционным предписаниям не убивать, не прелюбодействовать, не лгать, не употреблять алкоголь и т.д., не является достаточным, чтобы породить концентрацию и озарение. В контексте Тьеп Хьен понятию «заповедь» наиболее полно соответствует термин «бодрствование». Если человек истинно соблюдает в повседневной жизни заповеди Ордена Со-бытия, он одновременно будет совершенствоваться и в концентрации и в озарении.
В 1964 году, в день рождения Будды, шесть человек приняли посвящение в Орден Тьеп Хьен во Вьетнаме. Они были первыми членами Тьеп Хьен. Их возраст был от двадцати двух до тридцати двух лет, и все они служили директорами в благотворительных детских школах. 1964 год был поворотной точкой в войне. Орден Тьеп Хьен был одним из проявлений желания привнести буддизм в реалии социальной жизни в тот период, когда в обществе нарастало стремление противостоять войне, ненависти, насилию и разногласиям. Орден в течение десяти лет подвергался экспериментам, в течение которых число его членов, как во внутренней, так и во внешней общинах, сознательно ограничивалось. Этот период экспериментирования закончился в 1974 году.
Согласно Уставу Ордена Тьеп Хьен, «цель Тьеп Хьен состоит в изучении буддизма, в экспериментировании с ним и применении его разумными и эффективными способами в современной жизни, как индивидуальной, так и общественной». Слово «экспериментирование» использованное в Уставе, означает приложение принципов и методов буддизма к каждой конкретной человеческой жизни с тем, чтобы получить их прямое и личное понимание. Этот тип понимания отличается от понимания, получаемого путём теоретического изучения, которое основывается на рассудке. Между тем, только путём такого прямого экспериментирования мы можем увидеть, действительно ли эти принципы и методы адекватны и эффективны. «Калама сутра» советует ни верить ни действовать без духа исследования, экспериментирования, применения к повседневной жизни. Результаты нашей практики должны быть ощутимы и воспроизводимы. Методы и практики, не питающие и не развивающие понимание и сострадание не могут считаться истинно буддистскими.
Устав перечисляет четыре принципа, лежащих в основе Ордена: не-привязанность к точкам зрения, прямая практика-реализация, уместность и адекватные средства.
1) Не привязанность к точкам зрения. Быть привязанным означает быть пойманным в сетях догм, предрассудков, дурных привычек и наших представлений об Истине. Санскритское слово для привязанности – «упадана» или «граха». Первейшая цель нашей практики состоит в том, чтобы освободиться от привязанности, особенно от привязанности к точкам зрения. Это – самое важное в буддистском учении. Первая заповедь Тьеп Хьен посвящена этой теме.
2) Прямая практика-реализация. В буддизме подчёркивается прямой опыт реальности, а не умозрительная философия. Это не интеллектуальное исследование, а прямая практика-реализация, которая приносит просветление. Наша собственная жизнь является инструментом, посредством которого мы экспериментируем с истиной. Когда мы пьём чашку апельсинового сока, мы знаем, что это апельсиновый сок не нуждаясь в каких бы то ни было доводах и размышлениях. Этот тип знания и называется прямой реализацией.
3) Уместность. Если учение не отвечает нуждам людей и реалиям общества, это не есть истинный буддизм. В соответствии с буддистским учением, истинные понимание и сострадание всегда уместны. С одной стороны, учение должно соответствовать основным принципам буддизма. С другой стороны, оно должно реально помогать людям. Буддистское учение говорит, что для того, чтобы войти в Буддизм, существует 84000 дверей Дхармы. И даже более того, в соответствии с Буддизмом, для поддержания источника мудрости и мира живым, должно быть открыто ещё большее количество дверей.
4) Адекватные средства. Адекватные средства (упайа) представляют собой образы и методы, созданные умудрёнными учителями чтобы показать путь Будды и вести людей их собственными усилиями к Буддистской практике в специфических условиях.
Касаясь всех четырёх принципов, Устав говорит: «Дух не-привязанности к точкам зрения и дух прямой практики-реализации приносят терпимость и сострадание в наш путь исканий и в наши взаимодействия с живыми существами. Дух уместности и дух адекватности используемых средств приносят творческую силу и способность приспосабливаться к обстоятельствам. Всё это в целом необходимо чтобы выполнить обет помощи всем живым существам.» Руководствуясь этими принципами, Орден Тьеп Хьен занимает открытую позицию по отношению ко всем Буддистским школам.
«Орден Тьеп Хьен не считает какую-либо сутру или группу сутр своими основными текстами. Во всех сутрах может быть найдено выражение Истины, низливающейся из сокровенной сути Буддадхармы. Орден не признаёт какого бы то ни было систематического изложения Буддистского учения, как это характерно для различных школ Буддизма. Орден ищет реализации духа Дхармы, сокрытого в примитивном Буддизме и развития этого духа через историю сангхи и через учения всех Буддистских традиций.»
Кроме того, Устав выражает намерение быть открытым и способным к прогрессу. «Орден открыт для всех форм деятельности, которая может возродить дух понимания и сострадания в нашей жизни. Мы считаем, что истинный дух Буддизма более важен, чем любые Буддистские институты и традиции. Вдохновлённые идеалом Бодхисаттв, члены Ордена Со-бытия стремятся к преображению себя с тем, чтобы помочь обществу измениться в направлении большего понимания и сострадания.»
Орден Со-бытия состоит из двух общин – внутренней и внешней. Внутренняя община состоит из тех, кто взял на себя обет соблюдать четырнадцать заповедей Ордена. Внешняя община состоит из тех, кто пытается жить в соответствии с духом Тьеп Хьен, но не берёт на себя обеты. Члены внутренней общины именуются Братьями или Сёстрами Ордена Со-бытия и должны иметь возраст не менее двадцати двух лет. Члены внешней общины тесно сотрудничают с членами внутренней общины во всех своих действиях. Они так же принимают участие в рецитации четырнадцати заповедей. Чтобы стать членом внутренней общины, человек обычно должен пройти однолетнее обучение, практикуя с членами внутренней общины. После вступления в орден, человек должен пройти шестидесятидневный ретрит (уединение) и год интенсивной практики.
Как уже говорилось ранее, заповеди Тьеп Хьен являются не сводом правил, а руководством для каждого момента нашей повседневной жизни. Обычно религиозные правила или запреты начинаются с контроля телесной деятельности. В качестве примера можно привести традиционные заповеди не убивать, не красть и т.д. Заповеди Тьеп Хьен начинаются с ума и первые семь заповедей посвещены именно этой проблеме. Это не противоречит Буддизму. «Ум есть Король всех Дхарм», говорят сутры. «Ум – это художник, который рисует всё.» Заповеди Тьеп Хьен очень близки к Восьмеричному Пути, обновному учению Буддизма Тхеравады и Махаяны. Восьмеричный Путь может быть описан как суть всех заповедей (на языке пали – пакати-шила), тогда как большинство традиционных заповедей являются только производными заповедями (на пали – паннатти-шила). Восьмеричный Путь тоже начинается с ума – правильная точка зрения и правильное мышление. Возможно, будет полезно разбить четырнадцать заповедей Тьеп Хьен на три категории. Первые семь имеют дело с умом. Следующие два – с речью, последние пять – с телом. Однако, такое деление произвольно. На самом деле, ум представлен во всех четырнадцати заповедях как светильник осознанности. Те, кто реально практикует соблюдение заповедей Ордена Со-бытия, ясно видят это.
Заповеди Тьеп Хьен повторяются как минимум раз в две недели. Обычно одного из членов внутренней общины просят быть ведущим церемонии рецитации. Однако, члены внешней общины так же могут быть выдвинуты для ведения церемонии. Лучшее время для проведения рецитации – раннее утро, с шести до семи утра. Перед рецитацией можно попить чай, но не завтракать. Каждый человек должен иметь копию списка заповедей. Участники сидят в два ряда лицом друг к другу, с копией заповедей перед каждым человеком. Все копии должны быть одной редакции, чтобы когда ведущий будет переворачивать страницу, все переворачивали бы свои страницы одновременно. Это нужно, чтобы шелест страниц не отвлекал участников.
Человек, сидящий в начале ряда справа, то есть ближайший к алтарю, называется «главой церемонии». Он или она следит за звонком. Человек, сидящий перед ним, называется «благодетелем общины». Он отвечает за деревянный барабан и регулирует чантинг и рецитацию. Рецитация не должна быть слишком медленной или слишком быстрой, темп должен быть удобен для общины. Так же этот человек должен наблюдать за всеми, поскольку он – ведущий рецитации. Все участники должны иметь подушки для сидения. Кроме того, в зале, в котором будет проходить рецитация, должно быть хорошее освещение, чтобы каждый мог следовать за рецитацией по своему экземпляру издания.
В начале рецитации глава церемонии возжигает благовония и громко читает гатху возжигания благовоний. Остальная община стоит за ним в несколько рядов и следует своему дыханию, соединив ладони. После возжигания благовоний глава церемонии призывает имена Шакьямуни, Манджушри, Самантабхадры и Авалокитешвары. После каждого призывания все кланяются. После этого члены общины распределяются в два ряда лицом друг к другу и садятся. Когда все усядутся, колокольчик и барабан возвещают о начале рецитации с гатхи, открывающей сутру. С самого начала церемонии и рецитации каждый следует за своим дыханием и практикует осознанность в каждом движении – во время соединения ладоней, ходьбы, когда садится, когда регулирует позу.
И конечно, в течение рецитации каждый должен концентрироваться на повторяемых заповедях. Уши следуют за звуками, тогда как глаза следуют за напечатанными строками. Таким образом, слух и зрение действуют заодно с умом чтобы воспринять и понять каждую заповедь. Достигнутая концентрация не допускает отвлечённые мысли, оккупирующие ум. Благодетель общины должен говорить чистым голосом, соответствующим духу заповедей. Успешная концентрация общины зависит в большой степени от этого фактора.
Когда благодетель общины спрашивает: «Братья и сёстры, готовы ли вы?», каждый человек отвечает мысленно: «Да». После произнесения каждой заповеди благодетель общины делает паузу на три дыхания и после этого задаёт вопрос: «Это – заповедь Ордена Со-бытия. Изучали ли вы её в течение прошлой недели, следовали ли ей?» Эта пауза позволяет каждому прочувствовать смысл заповеди. В течение этого времени ум должен сосредотачиваться больше на сути заповеди, чем на словах. Обычно ответ на поставленный вопрос лежит где-то между да и нет. Каждый, кто регулярно практикует осознанность и соблюдает Заповеди, имеет право ответить «да». Было бы неправильно ответить «нет». Тем не менее, наше «да» может не быть твёрдым и уверенным, потому что в течение прошедшей недели усилия хотя и прилагались, но «не достаточные». Вот почему наш ответ может быть чем-то вроде «Да, но могло бы быть и лучше, если… . Я обещаю сделать лучше.» Мы должны позволить вопросу идти глубоко в наш ум и сердце. Иногда мы не способны дать мысленный ответ. Вопрос может дать ощутимый эффект если мы позволим ему действовать в течение трёх безмолвных дыхательных циклов. Позволяя вопросу войти в течение этого периода, мы должны следовать за дыханием. Глава церемонии должен тщательно выдерживать три дыхания до того, как позвонить в колокол. Благодетель общины должен быть внимательным к вопрошанию общины. Когда колокол зазвенел, каждый соединяет свои ладони и благодетель общины может обратиться к следующей заповеди. В течение соблюдения дыханий никто не должен дотрагиваться до своей страницы и готовиться к её переворачиванию, пока не зазвенит колокол. Это создаст спокойную, тихую атмосферу.