Палийское слово sila, означающее нравственность, имеет три значения: (1) нравственность на внутреннем уровне, т.е. заложенные в человеке качества доброты, удовлетворённости, простоты, правдивости, терпения и др. (2) нравственные поступки телом и речью, выражающие эти качества и (3) правила поведения, управляющие поступками тела и речи и предназначенные для приведения их в гармонию с этическими идеалами. Эти значения столь тесно связаны друг с другом, что в некоторых случаях их невозможно различить. При рассмотрении данных элементов по отдельности, внутренняя чистота считается целью в практике нравственности, чистота поступков тела и речи указывает на степень достижения этой цели, а правила обучения являются системой, приближающей к ней. Поэтому нравственность как

достоинство человека развивается благодаря приведению поступков тела и речи в гармонию с этическими нормами, что в свою очередь происходит благодаря следованию правилам поведения, придающим этим нормам конкретную форму.



В буддийских текстах сказано, что нравственность обладает способностью приводить наши поступки тела и речи в гармонию. Поступки начинают соответствовать подлинным интересам нас самих, не принося вреда другим людям и не преступая законы природы. Поступки, противоречащие нормам нравственного поведения, приводят к раздвоению личности, что сопровождается чувством вины, волнением и угрызениями совести. Соблюдение правил поведения напротив излечивает это раздвоение, приводя наши внутренние качества в единое и сбалансированное состояние. Нравственность также приносит гармонию в отношениях с другими людьми. Поступки, совершаемые без оглядки на этические принципы, приводят к отношениям, осквернённым соперничеством, эксплуатацией и агрессивностью. Но соблюдение этих принципов является основой согласия между людьми на основе миролюбия, сотрудничества и взаимного уважения. Гармония, приносимая соблюдением правил поведения, возникает не только в сфере взаимоотношений с другими людьми. Она приводит наши поступки в согласие с наивысшим законом – законом кармы о поступке и его результате, который незримо действует на всех уровнях бытия.



Необходимость в усвоении нравственности как основы пути преобразуется в набор правил, являющихся руководством по правильному поведению. Самый основной набор правил в учении Будды – это “Пять правил обучения” (pa

Когда буддизм впервые прибыл из Китая в Корею в 372 году нашей эры, местной религией был шаманизм. Шаманизм - это древняя религия анимизма, поклонения духам природы и небесным светилам, фетишизма, веры в душу и культа предков. Он базируется на вере, что люди, так же как природные силы и неодушевленные предметы, обладают духом. Так как буддизм не вступал в конфликт с обрядами поклонения природе, то добуддийские верования и связанные с ними культы не исчезли, а продолжали бытовать, синкретизируясь с буддизмом.



Конечно, верования и их состояние труднее прослеживаются, чем выполнение обрядов, составляющих культ, но именно по выполнению обрядов можно судить о состоянии тех или иных верований и степени приверженности к ним населения. В данном случае факты говорят о том, что население Кореи с принятием буддизма ни в коей мере не отказалось от добуддийских верований и культов. На протяжении многих столетий бытовала синкретизированная религия буддизма с добуддийскими религиями. Так многие священные горы, которые считались местами обитания духов, в предбуддийские времена, скоро стали местами возведения буддийских храмов, но по-прежнему, в 10-ю луну приносились жертвы небу, причем основные жреческие функции в этом обряде выполнял ван (правитель). Ван участвовал и в церемонии жертвоприношения пещере Сухель. Жертвоприношения небу приносились и перед войной, и в других сложных случаях жизни корейского общества.



 Небо было не единственным астральным объектом поклонения корейцев, ставших буддистами. К этим объектам относились и солнце, и луна, и многочисленные планеты и звезды. Вместе с поклонением светилам имело значение и астрологическое их использование, по состоянию светил гадали о грядущих общественно важных событиях: о войне и мире, засухе и наводнении, землетрясении или извержении вулкана.



Горы, реки, моря, пещеры были, по представлениям корейцев, населены сверхъестественными существами- демонами, которым надо было в определенные даты приносить жертвы, возносить молитвы, это делалось, помимо того, в экстраординарных случаях.



Культ предков, занимающий такое важное место в конфуцианстве, казалось бы, плохо гармонировал с буддийским вероучением, в котором он не играл роли. Тем не менее он сохранился в полной силе и в последующие времена, чему способствовало его государственное значение; особенно почитались предки здравствующего вана и действительный или мифический или полумифический ван - основатель государства. Публичные жертвоприношения своим предкам регулярно совершали сами ваны.



 В корейском шаманизме было три основных духа, к которым относились с особым почтением:

Это Дух Горы Саншин (который обычно изображается, как старик с тигром в ногах), Токсон (или Отшельник) и Чилсон (дух семи звезд Большой Медведицы). Буддизм принял и ассимилировал эти три духа. И даже сегодня для них воздвигнуты специальные святыни во многих храмах. Например, если что-то произошло, что местный Дух Горы, на чьей земле стоят стены храма, может рассердиться, он получает должное почитание после церемоний для Будды в главном храме.



Таким образом китайский буддизм смешался с корейским шаманизмом и произвел уникальную форму: корейский буддизм. Как и в других буддийских странах, придя куда Буддизм, сохраняя свои фундаментальные основы, обретал новые национальные формы.



В общем, к появлению буддизма в Корее государственные власти относились благожелательно. В каждом из трех государств, существовавших тогда на полуострове, он скоро стал государственной религией, что отнюдь не упраздняло того, что и конфуцианство стало таковой. А с распространением даосизма и он был принят на вооружение властями.

                          Несколько важных советов

1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.

2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение.

3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; и не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.

4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.

5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше ее бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.

6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов-клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.

7. Не полагайте, что состояние Будды вне вас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигните его, очистив свое сознание.

8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном делании — высшее должно полагаться на основу.

9. Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.

10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.

11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство — Дхарму. Для этого вам нужен настоящий Врач, способный прописать верное лечение.

12. Проблема не может быть велика сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой — малой. Будьте благоразумны, сопоставьте вашу неприятность с более серьезной; ваша проблема сразу станет меньше.

13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.

14. Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.

15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.

16. Насилие и ненависть никому не приносят счастья, даже победившему во многих сражениях.

17. Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.

18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.

19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, хотя бы не вредите. Это одно из важнейших буддийских наставлений.

20. Погнавшись за радугой, вернетесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, окажитесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую жизнь.

21. Даже самый сильный гром — лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.

22. Медитировать без знания Дхармы — все равно, что восходить на гору, не имея ног. Без медитации, знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.

23. Не зная ясно направления, нет смысла бежать. Точно также, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы.

24. Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего исправьте свои недостатки.

25. Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

26. Не ошибайтесь в суждении о своем недруге. Ваш недруг, как и московская погода, временами бывает плохим, временами хорошим; он не может быть постоянно плохим.

27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для неспокойного?

29. Не разыгрывайте проявлений чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с ваше стороны породит лишь ответную вражду. Такой конфликт — наихудший из возможных; истинные буддисты стараются его избегать.

30. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения.

31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.

32. Не ищите покоя вовне, ищите внутри.

33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума, будут совершенны.

34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь омрачения в момент их возникновения.

35. Нанося вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.

36. Любовь и сострадание — вот главное в жизни; имея их, в конечном счете вы обретете все.

37. Забота о самом себе — источник всех несчастий. Забота о других — источник всякого блага. Если хотите быть мудрым, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.

38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.

39. Не познав Пустоты, представлять себя божеством — лишь детское воображение. С познанием Пустоты, йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень самсары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и сознания Будды. Поэтому, прежде всего стремитесь постичь доктрину взаимозависимого возникновения.

40. При верном уразумении доктрины взаимозависимого возникновения, наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений поведет к твердой убежденности в полной достоверности доктрины взаимозависимого возникновения. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в вашем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием Ясный Свет.

41. Не забывайте того, чему вы научились отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и великих Учителей прошлого.