В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение Майтрейи. Майтрейя - Будда грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода "правления нашим миром Будды Шакьямуни". В день этого праздника из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зеленого цвета. Окруженная толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Служба длится целый день.

Нирвана? Даже цветок – растет, выживает, т.е. делает что-то. Отчего же человек хочет стать – не ниже ли растения даже? Идеального, самого по себе (чего-то, типа «нирваны») без материального носителя желаемого состояния, вИдения – не существует. Так надо ли поддаваться иллюзиям, отрывающим от реальности – в никуда?



Люди отделяют себя от мира, вольно или невольно, складывают «мы» из своих «я», «миром» считая все остальное. На самом деле, наше тело – или как бы оболочка, например, воздушного шарика – разделяет единый мир на две части. Одна часть – внутри тела (шарика), в этой части есть «я» осмысливающее, способное рассуждать. Вторая – все остальное, то, что вовне тела (шарика).



Граница (оболочка шарика) – временна и условна. Мир един. И то «я», которое внутри тела (шарика), оно, на самом деле не «я» само по себе, а одно из «я» всего мира. Не нужно чрезмерно отделять одно от другого.



Мыслящее «я» создано для развития Целого, а не препровождения драгоценного времени в некой «нирване», эгоистически испытывая исключительно личное счастье в состоянии транса.



Можно вопрос? Удавалось ли вам самому достигать нирваны когда-нибудь, хоть однажды, и, если да, каковы ваши личные ощущения? Или вы излагаете где-то прочитанное? И почему вы думаете, что все не впадающие в нирвану – обязательно «обычные люди и пессимисты»? Откуда вы знаете?



Не очень понятно, если вы впадали в нирвану хотя бы однажды, зачем из нее обратно вернулись, раз там столько счастья увидели? А если не впадали, то, получается, по вашей логике, вы – обычный человек, пессимист. О чем же вы тогда нам говорите?



Оказывается мы говорим почти об одном и том же – уничтожении или, по крайней мере, уменьшении значения эго… Но! На мой взгляд, человек явлен в мир, чтобы его развивать. Вселенная создала нас – усложнять дальше ее структуры, открывать и создавать новое. Нирвана же – не деяние или духовное деяние только.



Мир развивает одновременно и материальные и идеальные (понятийные и духовные) свои атрибуты. Кроме этого развивается «я», осуществляющее взаимодействие между материальным и идеальным. Конечно, деление на материальное, идеальное и активное в большой мере условно, мир един, и это только его ипостаси, но все-таки одной силой духа горы не двигают, чтобы ни говорили. По крайней мере, – пока, в нашем недостаточно еще совершенном мире, который надо развивать не только духом и разумом, но также – прикладыванием рук.



Однажды, возможно, и настанет такое время, когда человек сольется с миром до такой степени, что, действительно, сможет управлять им только силою духа. Мир станет Телом его. Но, думаю, это случится не так уж и скоро, и для этого надо нам развивать его всесторонне.



Вот тут для меня самое непонятное в отношении нирваны. Ведь что-то делать руками в состоянии нирваны, насколько я понимаю, нельзя. Так зачем же нам даны тогда руки? Не увязывается как-то… Ничего ведь не дается напрасно. Или руки тоже – лишь иллюзорны?



Вы приводите примеры красивые, но по сути я не согласен. Под развитием понимаю накопление миром все новых качеств, способностей и умений; создание все новых структур – материальных и идеальных (понятийных, духовных), появление все более интеллектуально и духовно могущественных «я».



Без борьбы и агрессии, это – да. А как вот насчет труда? Созидательного! «Пребывают в потоке жизни свободно и легко – руководствуясь интуитивной мудростью» – растения, жучки, паучки… Не обладающие разумом т.е. Не создан ли человек для большего все-таки? Впрочем, растениям и животным приходится тоже трудиться, а иногда и бороться, чтобы добыть себе пищу, защитить и обеспечить семью.



Кто будет охранять находящегося в «нирване», о нем заботиться? «Второсортные» люди? А что, если все окажутся способными впасть в нирвану, кто тогда будет заботиться уже обо всех? Не съедят ли всех «просветленных», например, звери или же насекомые?



Страдать мне не нравится… Но жить – больно! Тем, кто умеет самостоятельно мыслить и чувствовать, жить – больно! Однако же, надо – жить…



Да, люди созданы для страданий. Страдания нравственные, неудовлетворенность действительностью – возвысили человека над миром животным. Именно возникающее неудовлетворение заставляет одних пытаться мир изменять к лучшему, других же – бежать от него. Нирвана является одной из таких попыток побега от реальных проблем.



С одной стороны, вы спрашиваете «откуда у вас эти сведения»? С другой, утверждаете «скорее всего…» Какие доказательства? Ни у вас, ни у меня нет их. Мы высказываем мнения. Но, мне кажется, я высказываю – свое, а вы – чье-то. Без обид.



«Трансцендентальный опыт» – это ведь только слова, покрывающие незнание. Чей опыт? Где результаты? Если есть они, можно ли их повторить?..



Да, меня пугает стремление некоторых хороших и умных людей искать способ избегнуть страданий путем ухода от мира… На мой взгляд, это вырывает из жизни активной – лучших. Приведу ниже миниатюру «Конец света. Изобилие одного и того же». На мой взгляд, мечта об «изобилии» и мечта о «нирване» существенно пересекаются, хотя это и не одно и тоже, конечно.



Мои рассуждения построены еще и на здравом смысле. Да, мы созданы ИМ, чтобы продолжить Творение Мира. ОН продолжает Творение – нашими руками и разумом. А вы хотите этому воспротивиться… Т.е. пойти против НЕГО. Как же можно?! Это – путь дьявола.



Мир меняется постоянно, и все быстрее… Так, каким мы должны «принять мир»? На какой конкретно момент – вчерашний, сегодняшний, завтрашний? Ведь стоит несколько повременить и придется «принимать» уже совсем другой мир. Не страдают – только лишенные разума.



Пример положительного материального изменения мира? Создание компьютерных средств, например, позволяющих нам с вами общаться на расстоянии, хранящих колоссальную базу данных всего человечества… И ведь это – только начало. А как же «полное и окончательное решение всех проблем» – это не «конец света, по-вашему»?



Ничего «окончательного» в изменяющемся мире нет и не может быть. И никакая «нирвана» не прекратит изменчивость мира, не отменит смертей и рождений, страданий и счастья. Кстати, чтобы понимать что такое вообще «счастье», надо научиться страдать, пройти через страдания. Иначе, как вы узнаете, что испытываете именно «счастье»? С чем вы его будете сравнивать?..



Здесь я согласен. Конечно, и монахи приносят пользу свою, духовно мир развивают. Я против односторонности только. Развитие материального мира и идеального (понятийного) должно идти взаимосвязано, одно к другому надо непрерывно подтягивать. И делать эти взаимосвязи должно наше «я». Не уходя исключительно в виртуальности идеального или, наоборот, вещизм материального. По раздельности то и другое – Ошибка!

"История линии преемственности святого учения Дугнэл Шидже (sDug-bsngal Zhi-byed) в Индии. Почему эта традиция названа Дугнэл Шидже? Большинство из достигших Тибета тайных наставлений и предписаний по дисциплине (заповедям) служили защите учеников от недобродетельных действий и очищению их умов от омрачений. Это учение приносит скорое облегчение страданий всем тем, кто в силу влияния прошлых жизней имеет физические недостатки, терзаем болезнями и нищетой или одержим демонами. Оно даёт возможность таким людям практиковать йогу, поэтому оно названо Дугнэл Шидже, или "Учение, облегчающее страдания".



Название этого учения связано и с облегчающей страдания мантрой, которую произнёс Будда (sDug-bsngal thams cad rab-tu zhi-bar byed-pa"i snags; Бхагавати-праджняпарамита-хридая).



Учитель, достигший вершин в этом Учении, – Дампа Сангье (Dam-pa Sangs-rgyas). Он был великим мастером мистических достижений (санскр. сиддхишвара), наделённым бесчисленными совершенствами.



Из четырёх упомянутых в Каноне методов привлечения (обращения) учеников, которые помогают Учителю вести их по Пути, помощь другим – основной метод проповеди. Четвёртый метод – соответствие слова и дела – означает, что Учитель сам должен следовать Пути, указанному ученикам. Дампа Сангье, руководя учениками, обычно вёл обучение в три этапа:



принятие трёх видов обета*;

путь покаяния (раскаяние);

путь, на котором результаты обучения приносят пользу другим.

Поэтому совершенно необходимо рассказать о том, как он сам прошёл эти три этапа.



Итак, отец Дампы Сангье по имени Цондру Гоча (Вирьяварман) принадлежал к касте торговцев драгоценностями. Его мать, Барасаха, из касты изготовителей благовоний, искусно делала подношения – драгоценности. В той местности было много верующих. Находилась она в районе Тронпэлинг (Купадвипа) провинции Карасимха, что в стране Бэбала (Южная Индия). Когда Дампа родился, у него уже были все зубы. Брахман-астролог, которому его показали, сделал такое пророчество: "Этот мальчик может стать пандитой или йогином. В любом случае он будет наделён выдающимися способностями, такими как предвидение. Поскольку это рождение принадлежит последнему из семи этапов жизни, он будет безгрешен и по самой природе своей будет стремиться к добродетели.



В детстве Дампа освоил все науки, включая грамматику, и благодаря своей необыкновенной природе (готра / происхождение, род) достиг в них совершенства. Впоследствии ему дал монашеское посвящение упадхьяя Кшемадэва. Дампа прекрасно изучил Винаю и был безупречен в исполнении обетов Пратимокши. Гуру Сэрлингпа (Дхармакирти) зародил в его сознании необычную духовную мысль, направленность к Просветлению, и его практика соблюдения обетов стала мощной, как огромная вздымающаяся волна. Многие Учителя даровали ему посвящения в м...лы различных божеств. Он обладал полной передачей нравственных предписаний (заповедей) и наставлений Видьядхары. В соблюдении основных трёх видов обетов заключалось его личное совершенство. Так Дампа проходил первую ступень обучения.



Затем он получил подробные наставления от пятидесяти четырёх сиддхов, среди которых были и йогины, и йогини. Его одиннадцатью Учителями по Разделу Сутр и по грамматике были Нагарджуна, Праджнябхадра, Гунапрабха, Дхармакирти, Акарасиддха, Шанкара, Джнянагарбха, Асанга, Арьядэва, Шантидэва и гуру Дхармакирти.



Одиннадцатью Учителями, обучавшими его отцовским тантрам и йогическим дыхательным упражнениям (пранаяма), были Вагишвара, Буддхагупта, Годхари, Кармаваджра, Дзаварипа, Джнянапада, Лучан, Ананда, Кришнапада, Васудхарин и Падмаваджра.



Одиннадцатью Учителями, обучавшими его материнским тантрам и практике переживания блаженства, были Анангаваджра, Сароруха, Индрабхути, Домбипа, Ваджрагханта, Тиллипа (Тилопа), Кришнапада, Лилаваджра, Луива, Вирупа, Анандагарбха и Кукурипа.



Одиннадцатью Учителями, обучавшими его Махамудре, были Сараха, Карьяпа, Гунари, Котали, Кошапа, Шаварипа, Майтрипа, Сагарасиддхи, Равигупта, Акарасиддхи и Ратнаваджра.



Десять гуру, которые дали ему прямое введение в природу Ума, – Шавари, Вимала, Падмапада, Кумуда, Сукхакара, Гангабхадри, Чинта, Лакшми, Врикшапарни и Сукхасиддхи.



Получив от этих Учителей передачу всех Сутр Внешнего Учения и все тайные наставления отцовских и материнских тантр Внутреннего Учения, он стал заниматься созерцанием.



Дампа Сангье начитывал имя своего Учителя в местности Сэнгэдзонг, и в нём воссияло полное понимание Истины. Шесть лет он созерцал в восточном Сэнгэдзонге, пятнадцать лет – в Ваджрасане, четыре года – у ступы Сваямбху-чайтья, пять лет – у горы Курукулла, пять лет – на берегу Ганга, пять лет – в джунглях Восточной Индии, пять лет – на кладбищах Южной Индии, семь лет – на кладбище Шитаваны, вновь три года – в Ваджрасане, и, наконец, десять лет – в стране Абхира.



Много раз ему являлись божества-хранители, включая двенадцать йидамов: Манджугхоша, Авалокитешвара, Ваджрадхара, Тара, Кхасарпани (форма Авалокитешвары), Ямантака, Рангчунг Гьялмо (эпитет Экаджати), Сарваниварана-вишкамбхин, Маричи, Самантабхадра, Вараха и Ачала, а также Вайрочана, Хаягрива, Самвара и Хеваджра.



Ему также являлись бесчисленные мантрадхары (достигшие совершенства в тантре) и среди них 36 гуру, принадлежащих небесной обители дакини. Из мирских сиддхи он обрёл чудесное видение (санскр. аньджана / тиб. mig-sman), с помощью которого можно было обнаружить под землёй сокровища; лекарство, дающее способность ежедневно преодолевать расстояние в 100 йоджан; чудесные пилюли (тиб. рилбу / ril-bu; пилюли изготавливают из трав, минералов, других специальных компонентов; им придают форму небольших горошин); способность проходить сквозь землю; силу, заставляющую служить себе якшей; язык веталы (тиб. роланг / ro-langs), превращающийся в меч и дающий способность летать по небу. Что касается высших сиддхи, то он достиг Пути Просветления (санскр. даршана-марга / тиб. thong-lam) и постижения Махамудры (санскр. махамудра-джняна).



Что касается результатов его обучения, которые приносили пользу другим, он исполнял тантрические ритуалы во всех местностях 24 стран. Слава о Дампа Сангье как о достигшем духовного совершенства распространилась повсюду, и он был известен под разными именами.



Теперь расскажем о трудах Дампы Сангье на благо других в Тибете. Всего он посетил Тибет пять раз. В свой первый приезд он проехал в Цари через Динтанг и тогда просил богиню Ремати даровать ему особую способность преодолевать большие расстояния. Когда он достиг Кон-юла и Сум-юла, не было уже ни одной местности в трёх областях Нижнего Кхама, которой бы он не посетил. Хотя в то время не было сосуда, достойного вместить его наставления, он предсказал, что в будущем в этих краях Учение распространится очень широко.



Во время второго путешествия в Тибет Дампа Сангье проследовал из Кашмира в Ари, где его наставления выслушали Шангшунг Лингкхапа и последователь бона Трацар Дугла. В третий раз, когда он ехал в Тибет из Непала вместе с группой торговцев, он встретил Мангра Сэрпо из Ярлунга, который в дальнейшем сопровождал его. В Цанге по системе Чод он дал много тайных наставлений Кьо Сонам-ламе и Мангра Сэрпо. В четвёртый приезд, достигнув Шауг-тагго, он остановился в Ньеле. Там он очистил нравственные осквернения своей матери. Затем он отправился в Уй, где трудился на благо Ма, Со и других. В пятый раз он проследовал в Китай и оставался там в течение двенадцати лет. Затем снова вернулся в Дингри (Ding-ri; долина в Лато). Однажды Кюнга спросил его:



– Сколько же учеников в Тибете получили от Вас наставления?



Дампа ответил:



– Можешь ли ты сосчитать звёзды в небе над равниной Дингри?



А небо над долиной Дингри простирается широко, и звёзды на нём сосчитать трудно. Эти ученики рассеялись по всей стране и не смогли продолжить линию передачи Учения. Сведений о них нет. Итак, поскольку учеников у него было много, должно быть, и сам он получил много сокровенных наставлений.



Знаменитые линии преемственности, которым он дал начало, – Старшая, Средняя и Младшая. Учения, передававшиеся в первой линии, – садхана Ямантаки и три цикла Шидже Дролма, которые Дампа Сангье проповедал кашмирскому Джнянагухье. Далее, Дампа и Джнянагухья обучили Онгпо-лоцаву, который, в свою очередь, передал эти наставления ученикам Ло Цунчунгу и Лачунг Одзэру. Что касается Ло Цунчунга, то он отправился в Индию заниматься созерцанием и не вернулся. Лачунг Одзэр (Bla-chung "Od-zer) обучал Чупу Дарцона, а тот – Рога Шераб-вё. Кроме того, наставления, полученные от кашмирского Джнянагухьи, последовательно передавали Пуранг Лочунг, Мартон Чогьял, кальянамитра Йолмо, Сэнтон Намкха, Кьицанг Шигпо и Рог Шераб-вё. В системе Онгпо-лоцавы не было садхан".



Из "Синей летописи" Гой-лоцавы Шоннупэла

Нет точных данных о времени рождения Дампа Сангье, но считается, что умер он в 1117 году. Когда его однажды спросили (согласно Гой-лоцаве спрашивал Трипа), сколько ему лет, он ответил, что ему 99990 лет. Гой-лоцава Шоннупэл замечает на это: "Подобные символические высказывания святых (санскр. сиддха-пуруша / реализованная душа) не следует считать ложью. Позднее многие сиддхи появлялись среди своих духовных потомков, и поэтому нам следует рассматривать его как подлинного святого (сиддха-пурушу), подобно тому, как по наличию дыма обнаруживается огонь".

В одном из предсказаний Гуру Падмасамбхавы было сказано, что во времена, когда Йеше Цогьял воплотится в Тибете как Мачиг Лабдрон и будет распространять учение Чод, он явится в Страну Снегов как индиец Дампа, чтобы проповедовать Шидже.

Дампа Сангье является основателем монастыря Дингри Лангкхор. Из "Синей летописи" Гой-лоцавы Шоннупэла:



"Двенадцать лет Дампа провёл в Китае, проповедуя и распространяя учение Шидже. Говорят, что по сей день в Китае непрерывно передаются его наставления и линия созерцания. Некоторые даже утверждают, что Дампа умер в Китае. Вернувшись в Тибет, Дампа достиг Дингри в год Огня-Быка (1097г), и, пока он находился на равнине Лангкхор (gLang-"khor), несколько местных старейшин явились к нему и обратились с такими словами: "Не следует человеку из соседней страны оставаться жить в этих местах!" И объявили, что изгоняют его.



Дампа сказал: "Давайте разберёмся, кто первым пришёл в эту страну, вы или я? Когда впервые я пришёл в эту страну, она выглядела так-то и так-то. Затем она стала такой-то, а позже стала выглядеть так-то".



Старейшены ничего не смогли возразить ему и ушли. Его приход в Дингри называется пятым посещением. Он жил в Дингри, питаясь диким горохом. Первым, кто предстал перед Дампой, был Чогро Ньонпа (lCog-ro sMyon-pa), знаменитый тибетский сиддха. Говорят, что в Тибете существует его намтар (жизнеописание). Он всем сердцем воспринял благословение Дампы и обрёл Освобождение. Затем некоторое врнмя Дампа находился в Кьишо (древнее название Лхасы и окрестностей). Говорят, что даже Гьямапа Вёнтон не мог победить его в искусстве магии.



Следующим учеником был Логкья Ралпачен. Увидев лицо Учителя, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения (самадхи), в котором мог обходиться без еды и одежды. Хотя он не знал даже алфавита, он мог ответить на все вопросы, связанные с Учением. Потом с Дампой встретился Дро Да-вё ("Bro Zla-"od). Он был свободен от понятия реальности Мира Явлений и от Восьми Мирских Дхарм (прибыль и убыток, удовольствие и страдание, хвала и хула, слава и безызвестность). Следующим учеником был Сумпа Куцаб, для которого перестало существовать различие между днём и ночью, и тьма ночи уже не могла скрыть от него окружающий мир.



Лама Чарчен был первым, кто построил дом для монастыря. Он был сыном Цэдэ, короля Гугэ. Считалось, что этот монастырь будет особенно процветающим, так как его построило лицо королевской крови.



Первой монахиней, которой Дампа доверил предметы, приносящие благо, была Гэндункьи, госпожа Чугмоса. Потом и многие другие монахини обрели способность погружаться в состояние сосредоточения, получив от Дампы предметы, приносящие благо**.



Первым, кто воздал Дампе почести, был Чже Трипа (rJe Khri-pa). В жизни он был человеком независимым и не занимался ни земледелием, ни скотоводством.



Первым, кто получил от Дампы наставления, был Чарчунгва. После него появилось много больших учителей: на востоке – Дампа Чарчен, на юге – Ваджракродха, на западе – Чарчунг, на севере – бодхисаттва Кюнга, главный ученик Дампы. Они были известны как Четыре йогина, охраняющих врата.



Всего было 108 великолепных главных учеников; 26 учеников, устранивших все иллюзии; 12 учеников, которые имели власть над своим сидением для созерцания, то есть те, кто мог подолгу не вставать с него, погрузившись в сосредоточение, или те, кто способен практиковать сосредоточение на сидение Учителя.



Каждому из своих учеников Дампа даровал наставления лично, учитывая особенности их характера, поэтому их нельзя включить в единую линию преемственности его Учения. Дампа дал Ламе Чарчену введение в Праджняпарамиту, которую можно созерцать, и в ту, что вне сферы, доступной созерцанию. Тот устранил свои сомнения с помощью "Малых наставлений", "Классификации сутр" и "Краткого изложения смысла".



Чарчунг получил от Дампы наставления, в которых не делалось различий между Тантрой и Праджняпарамитой. Он привёл свой ум в состояние покоя с помощью четырёх сева-садхан***.



Дампа обычно говорил: "Ваджракродха подходит для пути благословения." И он заставлял Чарчунга подолгу молиться.



О другом ученике он говорил: "Бодхисаттва Кюнга принадлежит к числу тех, кто идёт по пути постепенного развития".



Он передал Кюнге наставления по системе очищения созерцания и велел практиковать пять типов раскаяния. Он дал ему единое посвящение в Махамудру и окончательно укрепил его на духовном пути.



Ламу Гьягомпу он наставлял в Непорочном Пути (Dri-med srangs) и даровал ему учение под названием Узнавание Ума (Rig-pa"i ngo-"dzin).



Ламе Чугу Дампа даровал учение о Пути Четырёх Посвящений в символической форме и велел ему практиковать его как противоядие. Уйпа Дотону он сначала дал комментарий на "Сущность Сердца" и "Абхисамаю", а потом разъяснил ему качества двух типов личности – тех, кто идёт по пути постепенного духовного развития, и тех, кто обретает результаты духовного пути мгновенно и естественно. Чтобы окончательно рассеять его сомнения, Дампа проповедал ему три Линии смысла (Don-rgyud-skor-gsum).



Ламе Йеси Баррэ он проповедовал Учение, основываясь на своём трактате "Зеркало сознания, отделённого от [понятийного] ума" (bLo-bral sems-kyi me-long) и дал ему введение в Махамудру. Дампа дал наставления о двух типах личности брату и сестре Шама (Zha-ma), опираясь на основной текст "Доха". Таким образом, большинство его наставлений практиковали люди, которые обрели Освобождение, но они не были широко известны. Дампа провёл в Дингри 21 год – с года Огня-Быка (1097г) по год Огня-Курицы (1117г). Принеся благо многим ученикам из разных стран, он скончался.



Бодхисаттва Кюнга, один из Четырёх охраняющих врата йогинов, написал текст в три страницы, посвящённый Учению Дампы и назвал его "Малые наставления". Лама Чарчунг написал текст в полторы страницы под названием "Неполный, но точный". Чарчен написал текст в одну страницу, а Ваджракродха написал текст в полстраницы. Таким образом они собрали Учение Дампы Сангье. Из вышеперечисленных учеников Дампа Сангье доверил единую линию передачи бодхисаттве Кюнге со словами: "Поток должен течь к Кюнге".


Примечание:



* Три видов обета (тиб. sdom-pa rnam-pa gsum / три самвары) – это пратимокша-самвара (Обет Индивидуального Освобождения), бодхисаттва-самвара (Обет Бодхисаттвы), мантра-самвара (Обет практикующего тантру). (^)



** Предметы, приносящие благо. Вероятно, речь идёт об особом виде инициации, которая очищает от омрачений сознание ученика через касание к освященным предметам. Такие предметы, полученные от Учителя, могут передавать силу его благословения, духовные вибрации мастера. В общем опыт Освобождения можно передавать через шесть органов чувств; объекты органов чувств, несущие волну благословения, очищающие энергетически, имеющие связь с просветлёнными существами приносят благо практикующему. (^^)



*** Сева-садхана (bsnyen-sgrub) – тип садханы. Согласно Чанкья Ролпэ Дордже сева-садхана состоит из двух этапов: обычного и высшего. Обычный этап – созерцание шуньяты, появление семенного слога, преобразование его в йидама, созерцание йидама. Высший этап – практика шестичленной йоги. (^^^)

Тёмный период в истории тибетского буддизма наступил с правлением царя Лангдармы, – за буддизм в Тибете начали преследовать. Истребление монахов и верующих, издевательства над верой, давление со стороны небуддийских властей, запрет распространять буддизм и контактировать с буддийскими Учителями Индии – всё это стало реальностью того времени. В результате пришла к упадку чистота передачи тантр, и, когда закончился период притеснений, страна оказалась в состоянии духовного вакуума: тексты тантр можно было приобрести, а Учителей, отвечающих требованиям тантрической передачи, было крайне мало. Гой-лоцава Шоннупэл писал о сложившемся положении того времени:



"Несмотря на то, что некоторые тантрийские заветы были найдены в Уй, Цанге и в Ари, практики тантры стали оскверняться. Созерцание Абсолютной Реальности было заброшено, появились многие грубые практики, такие как сексуальная практика, ритуальное убийство (тиб. sbyor-sgrol), gtad-ser (здесь gtad-pa означает нанесение вреда врагу через ритуал закапывания заклинаний; ser-ba – вызывание бури) и прочие. Это заметили цари Ари, и хотя открыто они не выступали против, но послали в Индию приглашения многим знающим пандитам, которые могли бы устранить эти препятствия и обратить живых существ на Путь Чистоты".



Дрогми Лоцава



Учение "Путь и его Плод" (тиб. Lam-"bras / Ламдрэ), основателем которого считается индийский махасиддха Вирупа, впервые проникло в Тибет благодаря Дрогми Лоцаве.



В "Синей летописи" Гой-лоцава Шоннупэл сообщает, что одним из первых Учителей позднего распространения Учения был Лотон Дордже Вангчуг. Однажды три брата, отец которых Ти Таши Цэгпапэл (сын царя Пэл Корцэна) правил в районе Рулаг (находился в Восточном Цанге), попросили Лотона проповедовать Учение о посвящении в монахи и послать в их места упадхьяю (кхэнпо, настоятель монастыря) и ачарью (духовный наставник). В ответ были посланы кхэнпо Шакья Шонну и ачарья Сэ Йеше Цондуй. При устройстве монашеских общин, когда лоцаве Ринчен Зангпо было 50 лет, эти двое подарили много золота Дрогми (Bla-chen-po "Brog-mi / Лаченпо Дрогми) и Тагло Шонну Цондую и послали их в Индию. Дрогми и его спутник провели год в Непале и хорошо выучили санскрит у непальского пандиты Шантибхадры, ученика Шантипы, а также прослушали у него несколько текстов Ваджраяны. Затем, по его совету, они отправились повидать Шантипу (Шантипада), одного из шести пандитов-хранителей врат монастыря Викрамашила: у восточных ворот – Шантипа, у южных – Вагишваракирти, у западных – Праджнякарамати, у северных – Наро Панчен (Наропа), в центре – Ратнаваджра и Джнянашри. У них была также возможность заниматься с другими пандитами.



У Шантипы Дрогми слушал изложение Винаи. Затем он слушал Праджняпарамиту и многие тексты Ваджраяны. Он провёл восемь лет у Шантипы, а потом поехал в Восточную Индию, где увидел монаха, "которого кормила богиня дерева с помощью руки-фантома". Он очень удивился этому и, высказав великое почтение этому монаху, умолял принять его в ученики. Монаха звали Праджня-Индраручи (тиб. Шэрабкьи-Вангпо Сэлва), он был учеником Дурджая-чандры (Митуб-дава), который в свою очередь был учеником Домби-Херуки, ученика махасиддхи Вирупы. Праджня-Индраручи даровал Дрогми посвящение в Ваджраяну, изложение тантры и тантрийские обеты (самая, тиб. dbang-tshig). Он также даровал ему учение Ламдрэ (Lam-"bras, "Путь и его Плод") без коренного текста. В сравнении с ваджраянским учением Шантипы Дрогми почувствовал большую уверенность в этом учении и занимался им три года.



Прожив суммарно тринадцать лет в Индии и Непале, Дрогми вернулся в Тибет. Упадхьяя и ачарья в сопровождении толпы монахов заранее вышли ему навстречу. Дрогми освоил многие учения и стал их знатоком, чем очень порадовал упадхьяю и ачарью.



Дрогми Лоцава перевёл три тантры, включая "Хеваджра-тантрараджа-нама" (тиб. "brTag-gnyis"), и многие другие тексты Ваджраяны. Он также пересмотрел перевод "Абхисамаяламкара-карика-вриттишуддхамати-нама" (тиб. "Dag-ldan"), проповедовал главным образом учения Тантры и объяснил многие тексты, живя в Ньюгулунге и на Лхэцэй-таке (скала Лхэцэ).



Дрогми даровал своим ученикам многие тантры и наставления, включая "bSam-mi-khyab" ("Шри-Чакрасамвара-гухьячинтья-тантрараджа") и другие, излагающие учение Ламдрэ. Он даровал полноту Слова (Ламдрэ) Лхацюну Кали, Дром-Допа Тончунгу, Сэтону Кюнригу. Однако у Лхацюна не было учеников, а Допа Тончунг вскоре умер. Дрогми не проповедовал всего Слова, а только некоторые его части трём Мужам (pha) – Гьергому Сэпо, Шэнгому Рёпо и Уйпе Донпоче – и четырём последовательницам – Томо Дорджецо, Санмо Кённэ, Шабмо-чамчиг и Чемо Намкха. И эти семеро достигли духовной реализации.



Дрогми проповедовал Учение многим монахам и мирянам. Среди завершивших у него изучение основных текстов был Кхон Кончог Гьялпо из Сакья.



Гой-лоцава Шоннупэл пишет:



"Гой-лоцава (Танаг Кугпа Лхэцэ) и Марпа-лоцава тоже были его учениками. Марпа, бывало, говорил в монастыре Шри Ньюгулунг:



– Я выучил алфавит и произношение санскрита у Переводчика (Дрогми). Думаю, что его милость была не мала, но велика!



Но Марпа обнаружил, что Дрогми хочет получать множество даров даже за короткие наставления, поэтому он сам решил посетить Индию и отправился туда. Гой тоже сказал, что Учитель слишком строг в вопросах религии, и решил сам пойти и учиться у пандитов, и поэтому отправился в Индию из монашеской школы Ньюгулунг.



Таким образом, Дрогми обрёл возможность узнать многочисленные тайные наставления и развить непоколебимость как в утпаннакраме, так и в сампаннакраме*. Хотя он стремился достичь Просветления ещё в физическом теле, он принял позу лотоса в небе и силой своей пранаямы погрузился в смерть как в свой Путь Спасения. Когда сыновья исполнили погребальный ритуал и сожгли его тело, благоприятные знаки достижения Просветления в физическом теле не проявились. Он достиг истинной реализации махамудры, но не в момент смерти, как надеялся, а в промежуточном состоянии (бардо)".



Хотя у великого Переводчика Дрогми (время жизни предположительно: 993-1074гг) было много учеников, Учителя монастыря Сакья стали главными знатоками и держателями, как основных текстов, так и тайных наставлений Ламдрэ



Примечание: * Утпаннакрама (тиб. sbyed-rim / bskyed-rim / кьедрим) – стадия зарождения, стадия преображения и сосредоточения на идаме в тантре. Сампаннакрама (тиб. rdzogs-rim / дзогрим) – стадия завершения, стадия созерцания праны, нади и бинду.