Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Омела

Омела дубовая – паразитное растение, живущее на многих породах растений, семейства лорантовых, очень распространено в тропиках, но встречается и в холодном климате. Нумерологически это 10-е растение у средневековых магов. В древности оно служило символом невинности и целомудрия. Омела высасывает питательные соки дуба; друиды считали это свойство омелы священным и срезали ее золотым серпом в определенное время. Из ее сока готовили эликсиры, обладавшие чудодейственными свойствами, а само приготовление было под большим секретом. Многие колдуны пытались эксплуатировать это растение, но, как правило, получали отрицательные результаты. Фабр де Оливье писал, что Рам, жрец страны Гипербореев, что находилась за Рифейскими горами (за Уралом) умел извлекать из омелы божественное лекарство и пользовался благодаря этому большим авторитетом. Он мог излечить за несколько дней слоновую болезнь, считавшуюся неизлечимой и уничтожившей кельтскую расу.

Если повесить на дерево омелу с крылом ласточки, то из окрестностей слетятся все птицы. Плиний считал, что вытяжка из омелы, принятая в конце менструального цикла, облегчает зачатие, а ягоды, высушенные и протертые в крепком вине спасают от эпилепсии. Омела, выросшая на боярышнике, помогает при воспалении легких.

Настоящую омелу трудно отличить от ложной. Она проявляет свои свойства при определенных астрологических комбинациях и при тайных условиях. Друиды собирали ее на Рождество, в час астрономически вычисленный, на правильном дереве с группой людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы.

У германцев омела тоже была священным растением. Веткой омелы хитрый Локи убил бога любви Бальдра. Шампиньоны, трюфели и наросты с различных пород деревьев употреблялись в древнейшей медицине и давали поразительные эффекты. Так не будем осмеивать Парацельса, собиравшего омелу на черепах повешенных.

Омела – паразитическое растение и соединяет две функции: символизирует царскую и жреческую власть одновременно.

Царь леса – жрец священной рощи, куда нельзя было вводить лошадей – добывал этот титул в единоборстве со своим предшественником. Прежде чем напасть на него, он должен был сорвать со священного дуба золотую ветвь омелы.

Дуб счастья

В большеберезниковских лесах Мордовии растет многовековой дуб, который народная молва наделяет чудесными свойствами. Магическое дерево помогает женщинам родить детей, сохранить семейное счастье и выполняет другие заветные желания. О сотнях посетителей свидетельствуют ленточки и лоскутки, повязанные на нижних ветках. Разумеется, просьб у всех много, но, как заметили постоянные посетители, бесполезно ходатайствовать о богатстве и других материальных благах…

Согласно легенде, якобы в эпоху крещения мордвы закоренелые язычники не захотели принять новую веру, поэтому выбрали для своих обрядов тайное место. Возле дуба они совершали жертвоприношения и молились. Очевидно, именно тогда зародилась вера в магические свойства этого дерева.

Сегодня к магическому дубу приезжают страждущие из Москвы, Нижнего Новгорода, Ульяновска и даже из Америки! Любопытная тенденция: у женщин, которые посетили дуб, в основном рождаются мальчики.

Кроме деторождения дуб помогает в делах сердечных и семейных. К дереву обращаются в поисках своей половины и при неразделенной любви.

По словам очевидцев, для общения с дубом хватает одной минуты. Просители залезают в огромное дупло и произносят заветную просьбу. Желающих попытать счастья много и сейчас. Кажется, народная тропа на волшебную поляну не зарастет никогда…

Добрый день! Очень интересная информация о Дендротерапии, спасибо вам! У меня вот вопрос такой, давно интересуюсь, но нигде ответа не могу найти: почему-то в некоторых источниках информация противоречивая про деревья, дающие и забирающие энергию... Стопроцентно дающие всегда - это Дуб, Береза, Ясень, Клён, Сосна. Забирающее - однозначно Осина. А вот Рябина, Каштан, Ива, Ольха, Лиственница - в разных источниках их причисляют то к дающим, то к забирающим... Не могли бы вы, уважаемые специалисты, уточнить про эти деревья... И еще вопрос про вид ивы - Ветлу - у ветлы такие же свойства как у плакучей ивы, у вербы, у ракиты или они отличаются в магическо-энергетическом плане? Ведь Ветла (она же ива белая) в отличие от перечисленных видов не кустарник, а дерево... Я просто пытаюсь разобраться с точки зрения биоэнергетики этих деревьев, сомнения просто от нехватки знаний и от противоречивой информации в инете... Да вот, еще читала на одном форуме, что есть деревья - стабилизирующие биополе человека, какие деревья к ним относятся?
С уважением к вам!