Константин Адонаи - информационный портал

Деревья исцеляют стоя  
 

Исследования последних лет показали, что лечение с помощью дендротерапии (живых деревьев и их спилов) - вовсе не простое дело... Оказывается, в регионах России и СНГ одни и те же породы деревьев влияют на человека по-разному. Например то, что у нас в средней полосе дает положительный эффект, на Украине никак не помогает человеку, а во Франции или Великобритании и вовсе оказывает негативное воздействие.

Чудесным даром взаимосвязи дерева и человека умело пользовались наши далекие предки. В каждой местности, около каждого поселения существовали священные рощи или отдельные деревья. К ним люди приходили со своими недугами, заботами и почти всегда находили помощь. Вот, например, как описывает один из обрядов, облегчающих страдания и устанавливающих взаимосвязь человека и дерева, французский исследователь Жак Бросс: «Чтобы вылечить больного ребенка, его трижды проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве... Ритуал совершался на рассвете, когда у дерева было много сил. Ребенок черпал у дерева энергию, а дерево брало на себя его болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Так возникала продолжавшаяся долгие годы близость человека и дерева».

Во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево, которое становилось его покровителем, охраняло, передавало часть своих жизненных сил. Жители Германии в честь рождения мальчика сажали яблоню, в честь девочки - грушу. На Руси, когда на свет появлялся сын, высаживали дуб, а если девочка - сосну или березу. К своему дереву приходили за исцелением. Чтобы получить помощь, нужно было установить с деревом контакт, принести ему подарок, поговорить, попросить о помощи, а затем поблагодарить. Считалось, что если человек несколько раз посидит, прислонясь к своему дереву спиной или головой, то дерево возьмет на себя его болезнь или беду.

Что это? Бессмысленные знахарские приемы, способные лишь одурачить родителей ребенка? Как может помочь больному разрез на живом дереве? А что, если отнестись к этим непонятным действиям не предвзято и постараться найти им логичное объяснение?

В Брянском технологическом институте уже много лет проводятся исследования формы биополей деревьев. С этой целью дерево помещают в сильное электромагнитное поле, которое вызывает появление светящегося ореола вокруг ствола. Такие светящиеся кольца у разных деревьев можно сфотографировать на светочувствительную пленку и проанализировать. Отдельно стоящее здоровое дерево будет давать на фотографии ровное симметричное кольцо. Если на коре сделать разрез, то в ореоле появится вытянутый светящийся язык. Поле в этом месте резко увеличит свои размеры. Таким образом, непонятные действия народного знахаря получают логическое объяснение: он просто лучше был знаком с лечебными свойствами деревьев. И хотя не пользовался таким красивым термином, как «биополе», но хорошо знал об усилении воздействия дерева в месте его свежего надреза.

Многое из того, что ведали наши предки, утеряно. Однако после долголетнего перерыва человек снова потянулся к деревьям. По крупицам из преданий, старых книг собираются сведения о лечебных свойствах растений. Некоторые из них можно найти даже в Толковом словаре великорусского языка В.Даля. Оказывается, облегчить страдания человека могут не только живые деревья, но и чурбаки или просто небольшие срезы. В статье «Осина» дается следующий совет: «Коли ноги сводит, то кладут осиновое полено в ноги, а от головных болей - в голову».

Энтузиасты, занимающиеся проблемой взаимосвязи дерева и человека, смогли не только восстановить некоторые способы лечения людей с помощью деревьев, но и разработать новые, более эффективные методы. Многие из них использовали в своих исследованиях биолокацию - способность человека с помощью проволочной рамки, изогнутой в виде букв «г» или «п», фиксировать физические поля различных объектов, в том числе и биологическое поле, образующееся вокруг живых существ и растений.

Биолокация, с помощью которой можно найти «свое» дерево, - не открытие наших дней. На китайских гравюрах, имеющих возраст более 4 тысяч лет, изображен человек с веточкой, ищущий воду. Еще более древние аналогичные рисунки найдены в африканских пещерах; им более 7 тысяч лет. Использовалась биолокация, еще раньше называли лозоискательством, и в России. Об этом, например, свидетельствует герб Петрозаводска. В знак признательности заслуг лозоискательства при поисках руд на территории Карелии и Кольского полуострова указом Екатерины II в герб города была включена искательская лоза.

В наши дни проблемами взаимодействия человека и дерева активно занимался Евсей Мейлицев. С помощью рамки он произвел несколько тысяч измерений изменения энергетики человека под воздействием различных видов деревьев. Ему удалось выявить в системе «человек - дерево» три типа взаимодействия: отсасывающее, когда контакт уменьшает энергетику человека; подпитывающее, когда оно возрастает; и нейтральное, когда оно не меняется. Каждое из этих взаимодействий можно использовать в лечебных целях. Подпитывающее взаимодействие увеличивает сопротивляемость организма болезням, нормализует кровяное давление, снимает боли в области сердца. Отсасывающее воздействие способствует рассасыванию опухолей, снимает зубные и радикулитные боли.

Сейчас во многих изданиях стали довольно часто печатать календарь друидов, по которому каждый может найти свое, помогающее ему в беде дерево. У людей пробудился интерес к деревьям. Это и хорошо и плохо. Хорошо, потому что люди стали внимательней относиться к нашему «зеленому другу». 

Почувствовав недомогание, многие из них не торопятся глотать таблетки, а отправляются в парк или в лес, не только чтобы отдохнуть, но и подлечиться. Но есть и отрицательные стороны возникшего интереса к «своему» дереву. Дело в том, что гороскоп был разработан на территориях, отличавшихся по своим природным условиям от наших.

Так, уже на Украине закономерности, характерные для средней полосы европейской части России, нарушаются. А ведь гороскоп друидов (жрецов древних кельтов) был составлен на основе закономерностей, подмеченных друидами на севере Франции, Британских островов. Поэтому с точки зрения реального использования такие календари приносят больше вреда, чем пользы. Взаимосвязь человека и подпитывающего его дерева - весьма индивидуальный процесс...

Вдоль стены небольшого зала выстроились высокие, выше человеческого роста, стволы деревьев. Я останавливаюсь около одного из них. По гороскопу «моим» деревом должен быть уважаемый всеми народами дуб. Стоящий рядом оператор биолокации рамкой определяет характер взаимосвязи с деревом. Выясняется, что гороскоп друидов в отношении меня не точен: дуб для меня нейтрален. Следующее дерево - тополь. Рамка показывает, что после общения с ним энергия у меня убывает, но незначительно. 

Далее мы останавливаемся около сосны. На этот раз, судя по поведению рамки, у меня постепенно прибывает энергия. Итак, оказывается, что в России подпитывающим деревом для меня служит дуб, а на Украине уже сосна.

Понятно, что в связи с такими резкими изменениями начинать лечение с помощью «зеленого друга» надо очень осторожно. Вначале нужно определить «свою» породу: подойти к деревьям разного типа и задать три вопроса - «Контакт с тобой усилит мою энергетику?», «Контакт с тобой ослабит мою энергетику (прекратит воспалительный процесс)?», «Контакт с тобой даст нейтральный результат?» И если рамка повернется влево, это значит «да», вправо - «нет». Далее, как и при выборе лечащего врача, нужно не торопиться и найти среди всех берез, сосен или дубов «свое», единственное дерево. Ходите от одного «зеленого друга» к другому, спрашивая: «Ты - мое дерево?» И конечно, найдя его, следует общаться с ним регулярно.

По мнению исследователей, вступивших на путь общения с деревьями, взаимодействие со «своим» деревом постепенно становится не только энергетическим, но и эмоциональным. Дерево превращается в друга человека, реагирует на долгую разлуку с ним увяданием листьев, а на встречу - свежими побегами. Постепенно у общающегося с деревом человека начинает меняться и мироощущение. Он уже чувствует радость и боль окружающих его деревьев и не может, как прежде, мимоходом, не задумываясь, наносить раны окружающей его природе. И благодарные деревья - эти уникальные живые аккумуляторы космической энергии, начинают делиться ею с человеком, залечивать его раны, нанесенные «успехами» современной цивилизации.

продолжение следует...

Деревья исцеляют стоя

Общение с деревьями может поправить здоровье, но может и повредить ему. Вот, например, популярные прогулки по весеннему, оживающему лесу... В этот момент биополе деревьев наиболее интенсивное. Но иногда люди возвращаются после прогулок не посвежевшие, а наоборот, обессиленные, с головной болью. И это не удивительно. В лесу с энергетикой человека одновременно взаимодействуют самые различные деревья - как подпитывающие его своей энергией, так и отсасывающие ее. И этот «коктейль» может отрицательно повлиять на самочувствие. Ведь деревья не безразличны к энергетическому воздействию даже в отношении друг друга. Скажем, в городах часто можно увидеть посаженные рядом тополь и березу. Так вот, обратите внимание - со стороны тополя у березы отсутствуют ветки. Они, как руки страждущих, вытянуты в сторону, противоположную тополю, так как энергетика тополя по отношению к энергетике березы - отсасывающая.

Как быть? Не ходить в лес вовсе?.. Нет, в течение прогулки следует несколько раз на 5-10 минут прислониться спиной к дереву «своей» породы и обязательно последний раз в конце променада.
ри использовании деревьев для лечения надо иметь в виду, что их взаимодействие с людьми очень индивидуально. Мало знать, какой именно вид дерева является подпитывающим. Очень важно также определить время наиболее эффективной взаимосвязи. Способность дерева отдавать энергию, а человека воспринимать ее меняется во времени. Найти из всех дубов, берез или сосен «свое» дерево, определить наиболее подходящее время для общения с ним можно только путем осторожных опытов.

Не все исследователи лечебных свойств деревьев считают, что болезнь вылечивает только живое растение. Некоторые с успехом применяют его отдельные части. Например, академик Борис Додонов разработал методику лечения болезней с помощью прикладывания к различным частям тела деревянных плашек - тонких срезов березы и осины.

Московский врач и большой знаток деревьев Дмитрий Дорогов пошел по другому пути. Он стал использовать для лечения деревянные гребни. В старые времена гребни были не пластмассовые и не металлические, а только деревянные. Ежедневное утреннее расчесывание волос, как и омовение водой, являлось ритуалом очищающего и обновляющего характера. Важно было прикоснуться деревом, превращенным в гребень, к волосам. А ведь по мифологическим представлениям именно волосы связывают душу человека с запредельным миром. Из-за того что волосы напрямую связаны с душой, они больше, чем какая-либо другая часть тела, впитывают в себя информацию о нас. Поэтому воздействовать на волосы - все равно что воздействовать на самого человека. Гребень, сделанный из дерева и несущий в себе благодатный поток космической энергии, служит как бы инструментом, объединяющим биополе человека и дерева.

Специалисты считают, что целительные особенности гребня зависят от вида дерева, из которого он сделан. Поэтому если человеку, скажем, не хватает выдержки, уравновешенности, то следует подбирать себе дерево, которое возьмет избыток энергии - тополь, сосну, орех. Если чувствуешь себя утомленным, то лучше обратиться за помощью к деревьям, которые наполнят вас энергией - дубу, клену, березе. Но при этом надо обязательно прислушиваться к своему организму. А если он настолько загрубел от городской жизни, что не способен разобраться, что ему надо, следует прибегнуть к помощи биолокационной рамки.

Современный город с его мощными, быстро меняющимися электромагнитными полями, многочисленными геопатогенными зонами, в которых приходится находиться, нарушает энергетическое поле человека. Общение с деревьями, особенно если оно проводится грамотно, способно нормализовать биополе.

Проведенные исследования подтверждают наличие тесной связи человека и природы. И возможно, через некоторое время врач, к которому мы придем, пропишет нам не таблетки, а общение сначала с дубом, потом кратковременную встречу с тополем и, наконец, небольшой отдых около березы. Не забудет медик и о ритуале расчесывания волос. И посоветует женщине обзавестись деревянным гребешком, являвшимся у наших предков обязательным элементом женского косметического набора и дающем не только красоту, но и здоровье.    

Михаил БУРЛЕШИН

 

О том, что от деревьев можно почерпнуть энергию, наслышаны многие. Но какая порода дает нужный (сильный, средний, слабый) заряд?

По шкале убывания биоэнергии, которую деревья могут отдать человеку, деревья-доноры распределились таким образом: на первом месте - дуб, затем идут хвойные деревья (особенно сосна), далее - акация, клен, береза и рябина.  

Дуб. С древних времен считалось, что мудрость и ясность мысли надо искать в дубраве: достаточно постоять там, подышать дубравным духом, чтобы в голове прояснилось и было найдено разумное решение сложных проблем. А всего-то достаточно постоять несколько минут у могучего дуба.

Сосна. Это дерево отдает человеку много энергии, но меньше, чем дуб. Причем сосновая энергия иная - плотная, тяжелая. А все потому, что энергия сосны отягощает человека, нагружает его. Поэтому прогулки по сосновому бору должны быть недолгими для людей с больным сердцем и тех, кого мучают головные боли.

Акация. Прогулки среди акаций полезны всем, особенно - женщинам. Биоэнергия этих деревьев придает людям бодрость, свежесть, она - легкая, благотворная.

Клен.  Очень хорош, если вблизи нет деревьев первых трех видов. Энергетически тоже мощен. Причем его воздействие усиливается, суммируется, если гулять по аллее кленов или вдоль ряда этих деревьев, растущих друг от друга на расстоянии примерно пяти-семи метров.

Береза. Не каждый человек может энергетически подпитаться от березы. Хотя широко распространено мнение, что она подходит практически всем и может даже заменить дуб. Однако это не так. Только тот, кто любит березу, может получить могучий заряд биоэнергии. Точно так, как Шукшин в фильме «Калина красная».

Рябина.  Энергетическое воздействие ее схоже с воздействием акации, только рябина - на порядок слабее.


Помимо сказанного, важно знать следующее:

- лучше всего подпитываться энергией от отдельно стоящего дерева (это не касается клена). Если оно энергетически мощное, то вокруг него, как правило, на расстоянии около 6 м не растут другие деревья;

- кучно растущие деревья разных пород не обладают мощным энергетическим воздействием;

- чувствительные люди могут сами проверить энергетическую силу дерева. Для этого достаточно с расстояния в полтора метра от дерева выставить вперед ладонь и медленно приближаться к стволу. Примерно с расстояния одного метра ладонь начнет ощущать некую повышенную плотность, даже тепло от покалывания. Это означает, что дерево обладает большим биоэнергетическим потенциалом.

- Нужно знать и то, как правильно забирать энергию у дерева-донора. Встаньте на расстоянии 40-60 см от ствола дерева лицом или спиной к нему и мысленно обратитесь с просьбой пополнить ваш энергозапас, сделать вас более энергичным, деятельным. После этого надо закрыть глаза, расслабиться и представить себе, как по вашему телу сверху вниз течет теплая волна. Если эффекта тепла не возникает, постарайтесь расслабиться и ни о чем не думать. Затем начните ритмично дышать: вдох - задержка дыхания - выдох. Вдох и выдох должны быть одинаковы по времени - 4, 6, 8 секунд, а задержка - около 4 секунд. Делая вдох, нужно представлять себе, как энергия дерева поднимается по вашим ногам и телу к солнечному сплетению. Еще лучше - видеть ее при этом в цвете: серебристом, голубом, фиолетовом. При задержке дыхания воображать, как эта энергия скапливается в области солнечного сплетения. Во время первой половины выдоха (т.е. около двух секунд) биоэнергия поднимается от солнечного сплетения по спине к груди, но не идет к голове, а движется по рукам. Во время второй половины выдоха она переходит в нижнюю часть тела.

Вся эта процедура не должна превышать 2-3 минут, иначе вы рискуете заполучить скачки кровяного давления. Кроме того, это надо проделывать не прямо перед сном, а за 2-3 часа до него, иначе вам обеспечена бессонница.
Большое значение имеет и время года: если вы хотите получить максимальный энергоэффект, то лучшим временем года является весна и лето. Соответственно зимой энергозапасы деревьев не так велики.

Если вы увлечетесь дендротерапией, то важно знать, что есть деревья, которые забирают у вас ненужную или негативную энергию. Они помогают очиститься от отрицательной информации, улучшить пропускную способность энергетических каналов человека или состояние его биополя. В этом случае помогут деревья - потребители биоэнергии. Это (в порядке убывания указанных свойств): осина, каштан, тополь, ива.

Поднося к дереву-потребителю руку, вы не только не ощутите плотного тепла и покалывания, а, наоборот, почувствуете легкую прохладу или легкое притяжение. 

 :170)
Дерево — в народной культуре славян объект поклонения

В древнерусских памятниках 11—17 вв. сообщается о поклонении язычников “рощениям” и “древесам”, о молениях под ними (“рощением... жряху”). О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в “Чешской хронике” Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах  полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.). Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере (“кусты”), в Белорусском Полесье (“прощи”) и у болгар, в начале 20 в. это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. К этим деревьям приходили люди, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезалибольные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы (см. Апокрифы) о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай “венчать” молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).  У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у “записа” — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи “записа” освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год “запис” освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

Старому дереву лесного орешника— при отсутствии священника — можно было даже “исповедаться”: став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались “покровителями” окрестностей — сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания, ср. в заговоре от укуса змеи: “На море, на Океане, на острове Кургане стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей...” Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами (подземным, земным и верхним — небесным) и соединяет их (ср. Мировое дерево).  В корнях дерева обитают змеи и нечистые духи (ср. в ст. Бузина), а вершина связывается с Богом, небом, Солнцеми птицами (ср. в ст. Верба). Известен, в частности, сказочный сюжет о дереве, по которому человек попадает на небо. В восточнославянском фольклоре он представлен сказками - небылицами о дураке, забирающемся на небо по дубу и удивляющемся чудесам, которые он там увидел (коровыдешевы, а комары дороги и тому подобное). Согласно поверьям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в вырей (см. Воздвижение). Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях: чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка. На дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на “тот свет” (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и тому подобное): ср. обычаи сжигать, закапывать, пускать по воде эти предметы.

Дерево, как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью, ср., в частности, обрядовую фразеологию (“уйти в кокорье”, “глядець у дуба”, “дубеть” и др. в значении “умереть, умирать”), поминальные игры, имитирующие лазание по стволу, поверья о русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на троицкой неделе и по окончании ее тем же способом возвращающихся на “тот свет” (см. Береза).

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле; человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО (ср. балладу о заклятии невестки свекровью: “Ты стань, сноха, там рябиною... Отростками — малы детушки”), о деревьях, выросших на могилах невинно гонимых влюбленных (ср. в балладе “Василий и Софья”: “На Василье  вырастало кипарисно дерево. На Софее вырастала золота верба. Они вместе вершечками свивалися, И вместе листочками слипалися”), а также сказки о чудесной дудочке, которую сделали из ДЕРЕВА, выросшего на могиле убитого, и которая рассказала о преступлении. Эти фольклорные сюжеты относятся, как правило, к людям, умершим или погибшим молодыми, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах (ср. Заложный покойник).

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. Ср., в частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само: “Топоромрябину нельзя сечь — пока не засохнет сама своею смертью”. ДЕРЕВО (как и растение вообще) соотносится с человеком по внешним признакам: ствол соответствует туловищу, ветки — рукам или “детям”, сок — крови и т. п. Есть “мужские” и “женские” деревья (ср. “береза” -- “березун”, “дубица” — “дуб”) и по форме (у “березы” ветки распускаются в сторону, у “березуна” — вверх). При рождении ребенка для него сажают ДЕРЕВО, веря, что ребенок будет расти так же, как развивается ДЕРЕВО; соответственно высохшие или вывороченные с корнем ДЕРЕВЬЯ предвещают человеку смерть. Вместе с тем в некоторых поверьях рост ДЕРЕВА вызывает истощение человека и приводит к его гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные ДЕРЕВЬЯ (дуб, каштан, ель), т.к. считалось, что если ДЕРЕВО перерастет посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом — то умрет хозяин или погибнет вся семья. У южных славян запрещалось сажать орешник, т.к. верили, что как только его ствол сравняется по толщине с шеей человека, ею посадившего, или орех даст первые плоды, человек умрет.

ДЕРЕВО тесно связано с областью демонологии. ДЕРЕВО — это место обитания различных мифологических персонажей: русалки, например, живут на березах, черт сидит в корнях бузины, в дуплистой вербе; вилы и самодивы — на больших раскидистых деревьях, ветвями которых играют; часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы) и в проклятых деревьях (ср. черт в осине). В быличках, повествующих о сборищах ведьм, устраиваемых в “купальскую” ночь, шабаш обычно происходит на горе или на дереве. Под такими деревьями нельзя спать, ломать их ветки и т.п., иначе демоны накажут человека, нашлют на него болезни и несчастья. Наиболее же известен запрет стоять под деревом во время грозы, поскольку громовержец (Перун, Бог, Илья), преследуя прячущегося под деревом змея, черта и др. нечистую силу, может поразить и само дерево, и стоящего под ним человека.

Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности (ср. ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце и др.), ритуальной практике и народной медицине славян (ср. обычай “переносить” на дерево различные болезни, см. Бузина, Осина, Рябина).

Ель

Единственное дерево, которое в отличие от прочих не засыпает на зиму. Оно предложит вам свою энергетическую поддержку круглый год, а не только летом. Хотя ель и не несет в себе особенно сильных свойств, ее энергия будет доступна тем, кто ощущает недостаток сил в зимние месяцы.

Ель несколько скуповата, она даст вам не больше, чем необходимо для поддержания жизни, но ведь ей приходится очень разумно расходовать силы. Но тем не менее самое необходимое вы получите от нее в любое время. Никаких неудобств в ощущении пушистая елочка вам не принесет, только чувствительные к перепаду настроения люди лунного типа могут уйти от нее с чувством некоторой грусти. Что поделать - ель не подходящее дерево для оптимистов.

Воздействие ели не одномоментно. Может пройти несколько дней, прежде чем вы ощутите особенную прохладную ясность и свежесть на душе, спокойствие рассудка. Быть может, именно воздействие ели поможет вам начать новую жизнь в один прекрасный понедельник.

Ель помогает контролировать свои эмоции, настраивает на философский лад. Запах еловой хвои очень взбадривает, а дым от сожженной высушенной хвои - прекрасное средство для окуривания дома, для очистки жилища от вредных влияний. Кроме того, еловый хвойный дым обладает бактерицидными свойствами, его хорошо использовать в доме при инфекционных болезнях.  

КАШТАН

Сразу оговоримся, что речь идет о так называемом конском каштане, который растет в средней полосе России. Южный каштан, с его вкусными орешками, не так полезен энергетически.

Прямой контакт с каштаном - все равно что с быстро текущей речкой. Чистый и сильный поток энергии, который «течет» по каштану, легко смоет недомогания, но подпитаться от каштана энергией вам не удастся. Это дерево достаточно занято собой. Из всех деревьев, растущих в средней полосе, каштан наиболее солнечное дерево, направленное к небу и теплу.

Главная польза этого дерева, даже и не в нем самом. Созревающие на нем плоды - вот что должно вас интересовать. Каштаны, очищенные от колючей зеленой скорлупки, оказывают необыкновенно сильное рассасывающее действие. Лучше всего они помогают женщинам при болезнях груди. Для профилактики рекомендуется постоянно класть в карманы каштан или два, подойдут даже прошлогодние или даже более старые - лишь бы их оболочка не была сморщенной и высохшей. Обычно одного такого орешка «хватает» на два - три года.
Лечебные свойства каштана также применяют и при лечении застоя венозной крови, на этом основано действие многочисленных лекарственных препаратов, особенно против варикозного расширения вен.

Энергетически каштан - эгоист, вам от него не добиться поддержки. Разве что вам необходима некоторая доля здорового эгоизма, который так нужен для прекращения приступов болезненного самокопания и недовольства собой. Кроме того, каштан большой любитель сюрпризов. И общение с ним, даже если вы не ожидаете ничего получить, может принести вам удачу, какой-то приятный случай, удачное совпадение в жизни.

Пообщайтесь с каштаном, если вы решили, наконец, заняться собой, обратить внимание на свое здоровье - он поможет вам на время отложить заботы о других. Ведь если вы себя окончательно загоните - окружающим от этого легче не станет, забота о себе - не пустая прихоть. Даже если вы убежденный альтруист и готовы пожертвовать жизнью для блага других, то если вы будете здоровы и в хорошем настроении, окружающим вы принесете ощутимо больше пользы.

Лиственница

Еще одно успокаивающее дерево. Дерево просветления рассудка.
Если вас упорно не оставляют страхи, сомнения, беспричинное беспокойство - контакт с лиственницей принесет вам огромное облегчение. Ее основное воздействие - помочь вам понять истинную природу человеческих поступков. Особенно близких вам людей.

Войдя в прямой контакт с лиственницей немногим более чем на три минуты, после просто отдохните немного под ее кроной. Хорошенько представьте себе человека, поступки и мысли которого вам непонятны. Быть может, это будет муж, который неожиданно стал невнимательным и озабоченным, не замечает вас. А вы посмотрите с помощью лиственницы в его душу - может быть, виной тут какие-то неприятности, о которых он вам не рассказывает? Быть может, и нет никакой другой женщины? Лиственница поможет быть объективным в таких ситуациях, в которых сохранить беспристрастность практически невозможно.

Полезен отдых в местах, где есть лиственные леса, а также букеты из веток. Кроме того, как средство от депрессии рекомендуется пожевать молодые побеги лиственницы или просто немного иголок. Они совсем не колючие и даже довольно приятные на вкус.

РЯБИНА

Рябина - сова. Она встает летом около 10. Пика активности достигает в 12-16 часов, а засыпает около двух ночи.

Является одним из 12 священных деревьев Скандинавии. Эта красавица на самом деле дерево-воин, способная дать весьма жесткий отпор влиянию зла. По некоторым поверьям, она - дальний прародич первого священного дерева добра на Земле, которое засохло с приходом на нашу планету сил зла. Множество древних преданий рассказывает, что рябина - это плод истинной любви.

Согласно одной из легенд, в нее обратилась жена, у ног которой погиб ее любимый супруг. Злые люди хотели их разлучить, но не смогли добиться этого ни с помощью золота, ни с помощью власти и оружия, ни даже с помощью смерти. Прекрасной была их жизнь, прекрасной стала и смерть. Поцеловав в последней раз мужа, воззвала верная жена к Господу, чтобы защитил он ее от власти убийц, и в тот же миг стала рябиной на его могиле. Плоды ее стали красными как кровь, пролитая во имя любви.

Злу всегда ненавистна любовь, поскольку любовь - божественное чувство, не подвластное никаким чарам и колдовству, а мужчина и женщина, искренне любящие друг друга, становятся единым целым, подобно Творцу, и выходят из власти злых сил нашей планеты.
Рябина хранит в своих ягодах горький огонь любви. Это дерево способно разжечь пламя истинного чувства самоотверженности в сердцах людей.

Поскольку рябина - дерево-воин, она же охраняет истинную любовь от несчастий и неприятностей. Ее спелые гроздья использовались и используются как обереги от грязных дел других во время свадьбы и как оберег семейного счастья в доме. Для этого небольшие ветки рябины (обязательно со спелыми, яркими плодами) просто размещаются на окне.

Пока ягоды будут красными, ветка не потеряет свои силы - в дом не пройдет никакая беда, способная разлучить любящие сердца.
В Западной Европе считалось, что рябина защищает от нечистой силы. Поэтому сделанный из рябины крест часто использовали дома как защитный талисман.

Сомнительно, что рябина напрямую защищает человека от действия нечистой силы. Не такова природа этого дерева. Рожденная из смерти, чтобы продолжить жизнь в другом обличье, победившая смерть, рябина действительно защищает... но от энергии мертвого мира, в том числе и от ходячих покойников, и отчасти от зомби и их влияния.

По крайней мере, на Руси ее использовали именно для этого. Кстати, сейчас совсем забыто, что рябиновое вино (чисто русское вино) считалось целебным, и его почти не употребляли, кроме случаев сильной потери сил или депрессии. Иногда использовался рябиновый отвар или рябиновые ветви как дополнительное средство при лечении порчи и сглаза, нервных заболеваний. Считалось, что жизненная сила рябины способна отогнать от человека призраков смерти и вернуть его в наш мир. Зачастую, чтобы привести в себя обмороченного человека (то есть потерявшего реальное представление о действительности) и заставить его хотя бы пойти лечиться (что сделать на самом деле бывает очень и очень непросто), ему под кровать подкладывали на ночь рябиновый крест. Такой крест любой может сделать сам.

Для этого в полдень в сентябре, когда Солнце идет по знаку Девы, срезались не домашним (то есть никогда не использованным для домашних дел: резания хлеба, крошения овощей и т.п.) ножом (можно новым) две ветки рябины с ягодами. Ягоды потом клались на окно как оберег или использовались в пищу, а две одинаковые по длине ветки перекрещивались и крепко-накрепко посередине связывались красными нитками. Затем над этим крестом трижды читалось "Отче наш", на пересечение ниток капалась капелька воска церковной свечи, он трижды окунался в святую воду и трижды проносился над пламенем свечи и был готов к использованию. Этот крест можно также класть под кровать, чтобы отогнать дурные мысли или сны (но сроком не более 21 дня подряд), повесить в доме как оберег от сил мертвого царства и т.п.

Энергия рябины достаточно жесткая, содержит определенные излучения, близкие к рентгеновскому, которые пронзают наше тело насквозь. Поэтому многие, находясь под рябиной, чувствуют себя неуютно. Рябина чистит наш организм от накопившейся грязи и шлаков, заставляя выгонять с потом и отходами излишние соли, яды и гнилостные продукты. В первую очередь рябина прочищает наш кишечник и кровь. Люди, внутри которых накопилось много грязи, будут в первый момент после влияния этого дерева чувствовать себя плохо, у них может даже повыситься температура или прыгнуть давление. Хотя потом, когда организм очистится, придут и силы и здоровье. Поэтому общение с рябиной лучше начать с 5-10 минут и постепенно увеличить до часа. Больше часа под ней лучше не находиться - будет явно ощущаться переизбыток ее энергии, что может привести к головной боли или нервному срыву. Общение с этим деревом стандартное. Гармоничнее всего ее энергия действует на нас, если мы стоим, прислонившись к ней спиной, выпрямив позвоночник. Такое положение позволяет рябине не только прочищать нас, но и оторвать от нас энергетические привязки, тянущиеся от других людей и мешающие нашему личному счастью.

Рябина-бонсай благоприятно влияет на нас, где бы мы ни находились. Другое дело, что энергия самой рябины на каждого влияет по-своему. Наиболее благоприятное воздействие оказывает на представителей земных знаков Зодиака: Тельцов, Дев, Козерогов. Неплохо влияет и на Скорпионов. Остальным знакам Зодиака постоянное общение с ней не показано.

Древесина рябины исстари использовалась только в качестве украшений, поделок, для магических целен. В промышленности и отделке почти не применяется. Вы не будете испытывать особого восторга при постоянном влиянии тяжелой и жесткой энергетики рябиновой древесины . Она, как рябиновое вино, - слегка пьянит, лечит и горчит одновременно. Поэтому то, что хорошо в лекарственных целях в небольших дозах, при увеличении доз может стать ядом.

Деревья здоровья  

Береза. Покой с 3 до 4 часов (время московское). Активное время с 5 до 9 часов. Энергия у березы мягкая, успокаивающая. Прижмись, выплачь слезы, а вырвался стресс - и человек успокоился.

Дуб. Покой с 15 до 17 часов. Активность с 21 до 3 часов ночи. Энергия мощная, властная. К дубу не в любом состоянии подойдешь. В возбужденном, взвинченном настроении лучше не подходить. Сначала нужно сбросить скверное состояние у осины или ольхи, а затем уже подойти к дубу.

Сосна. Как и у всех хвойных, активность у нее постоянная. Но энергия сосны мощная: снимает депрессии, берет психоэмоциональный удар человека на себя.

Клен. Покой с 4-5 часов. Активность с 7 до 10 часов. Энергия мягкая, расслабляющая, приводит в гармонию энергетическую оболочку человека. Сглаз снимать лучше всего под кленом.

Ясень. Энергия чистая, тонкая. Хорошо очищает энергетическое поле человека, выравнивает психику. У ясеня хорошо медитировать, идет сильная концентрация внимания. Активность ясеня 11-13 часов. Распознать его хорошо по семенам-«вертолетикам».

Конский каштан. Активность 13-15 часов. Покой с 7 до 8 часов. Способствует раскрепощению, приводит к фантазии, вплоть до галлюцинаций при длительном нахождении.

Липа. Покой с 6 до 7 часов. Активность с 2 до 6 часов. Энергия мягкая. Идет ощущение тепла и покоя: не случайно в Китае липу называют «деревом забвения».

Ива.  Состояние покоя с 2-3 часов, активность 18-21 час. Энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, восстанавливающая. Проходит злость и усталость. Энергия ивы снимает головную боль, приводит весь организм к гармонии.

Тополь. Покой 4-5 часов, активность 15-18 часов. Энергия ровная, четкая, умеренная, способствует мобилизации сил в нужном направлении, психической коррекции. Обнимите тополь на несколько минут - пройдет усталость. Но долго стоять не следует: закружится голова, то есть произойдет откачка энергии.

Осина. Покой с 2-3 часов ночи. Активность с 14 до 17 часов. Растет на сырых местах. Осина, как пиявка, вампир, - интенсивно тянет энергию. Больше 10 минут стоять у осины не рекомендуется, появляется головокружение, подташнивание, слабость. В осиновом лесу человек чувствует себя дискомфортно. Но сбросить лишнюю энергию у осины все же очень полезно, она снимает возбуждение, стресс. Осиновой веточкой диаметром 1,5-2 сантиметра можно минут за 10 снять зубную боль, приложив ее к щеке, впрочем, и любую острую боль (кроме сердечной и головной).

Ольха.  Растет в сырых местах. Покой с 1.30 до 4 часов утра. Активность постоянная. Энергия отрицательная, не прислоняйтесь - заболеете! Но снимет боль в области желчного пузыря, если приложить на 10 минут чурочку из ольхи, и поможет сбросить душевную боль. При ревматизме натирают больное место листьями ольхи перед сном.

Помните: прислоняться надо к здоровым деревьям (не к корявым, с опухолями и прочим), то есть к растущим в благоприятных биоэнергетических зонах.

Я СПРОСИЛ  У ЯСЕНЯ...


Священные рощи в древности были разбросаны по всей Земле, выполняя роль связующего звена между человеком и высшими силами. Так утверждают предания. Но, может, в них есть доля истины? Сегодня учеными уже доказано, что деревья, как человек и животные, имеют биоэнергетическую природу, через которую возможна информационная связь, существующая как между самими деревьями, так и между человеком и деревом.   


Некоторые породы деревьев оказывают довольно сильное влияние на психофизическое состояние людей. Например, при контакте с ясенем  разум человека как бы освобождается от привычных рамок и может постичь то, что в обычном состоянии вообще не поддается пониманию. Ясень, утверждают знающие люди, способствует осознанию нашего предназначения; иногда сила энергетического воздействия ясеня помогает ясновидению и позволяет узнать будущее. Но ясень оказывает помощь только тем, кто искренен в своем желании. Всякая попытка обмануть ясень оскорбит дерево, и вы получите ложные ответы, следуя которым можете попасть в беду.

Имейте также в виду, что, давая вам при прямом контакте возможность узнать будущее, ясень непременно что-то потребует взамен. Платой может оказаться потеря душевных сил, огромная физическая усталость, чувство опустошенности.

А вот сосна - дерево спокойствия и высоты духа. Если в жизни настал важный момент и вы хотите очистить сознание от копоти окружающего мира, чтобы спокойно взглянуть в глаза судьбе и ответить на вопросы, затрагивающие самые глубинные струны вашей личности, - вам необходима сосна. Она унесет все то раздражение, суету и досаду, которые, словно накипь, оседают на нас повседневно, мешая ясности мысли и духа. Сосна - милосердное дерево, она не требует от нас ничего, кроме душевной открытости. Даже обычные прогулки по сосновому бору полезны людям творческим или неспособным вырваться из круга неразрешимых проблем. 

Однако если по какой-то причине вам это дерево не помогает, идите к клену и не ошибетесь. Он подходит людям всех типов характера. Клен принимает на себя все наши эмоциональные взрывы, понимая, что эти эмоции адресованы не ему персонально, дарует силы, покой, уравновешенность.  

Что происходит, когда вы прислоняетесь или обнимаете то или иное дерево? Начиная снизу, энергия «вашего» дерева прочищает энергоканалы тела, что впоследствии позволяет им принимать чистые космические энергии в полном объеме и без искажений.

Однако несовершенство человеческого духа и разума порождает в повседневной жизни потоки отрицательной энергии, которая становится притягательным магнитом для потусторонних сил Зла. И если бы природа сама не противостояла этим силам, не способствовала очищению от негативной энергии, в том числе и с помощью определенных видов деревьев, тяжелая атмосфера вокруг городов и поселений, наверное, давно привела бы к гибели всего живого на Земле.  

К таким деревьям-защитникам относится, например, осина, считающаяся деревом «разрушения». Оно поглощает отрицательную энергию, подавляет фиолетовую часть спектра человеческой ауры. Ведь издревле известно, что наилучший способ борьбы с оборотнями, вампирами - осиновый кол. Холодную энергию потустороннего мира это дерево как бы отводит в землю или в воду, «расщепляет» и возвращает в чистое, свободное состояние.

Осиновая роща - лучшее место, где можно найти убежище от магических преследований. С помощью осины существует реальная возможность избавиться от воздействия энергетического вампиризма в своем рабочем коллективе, в транспорте и других общественных местах, где вы бываете. Особенно в этом отношении опасны больницы, поликлиники, рестораны, кафе, дискотеки и т.п. Тем более что осина в какой-то степени облегчает последствия и наведенной порчи или сглаза, правда, лучше всего в прямом контакте. Такую помощь вам окажут изделия из осины - браслеты, кольца.

Подобным энергоочистительным свойством обладает и можжевельник, хотя это кустарник, а не дерево. Но его довольно сильный очищающий потенциал направлен в основном не на людей, а на окружающие нас предметы. Можжевеловая хвоя может очистить неблагоприятную ауру в квартире, если жечь ее и окуривать дымом комнаты. В некоторых случаях и настойка можжевельника прекрасно действует на «недобрые» вещи, даже на драгоценности. К таким вещам можно отнести подарки перед смертью родственников, через которые они воздействуют иногда на людей, так как эти вещи (особенно украшения) являются крепкой привязкой для умерших. Для разрушения подобной связи надо оставить такую вещь в настойке можжевельника не менее чем на ночь.

Чудесное дерево лиственница, которую называют успокаивающим деревом, а еще точнее - деревом просветления рассудка. Если вас упорно не оставляют страхи, сомнения, беспричинное беспокойство - облегчение принесет только контакт с лиственницей, которая поможет вам понять истинную природу человеческих поступков, особенно близких вам людей. Надо лишь соприкоснуться с лиственницей минуты на три, не более, затем просто постоять под ее кроной, четко представив себе человека, чьи поступки и мысли вам не понятны. Лиственница поможет заглянуть в его душу - и вероятно, причины такого его поведения совсем иные, чем те, которые так навязчиво не дают вам покоя. С помощью лиственницы вы сможете быть объективны в таких ситуациях, когда сохранить беспристрастность практически невозможно.

Есть еще одно влиятельное дерево с сильным характером, которому приписывается качество справедливости. Орешник! Именно он в энергоконтакте с человеком склонен обратить ваш разум к рассудку, к объективному видению создавшейся ситуации. Ведь понятие справедливости орешника относится исключительно к сфере человеческих взаимоотношений. В случаях затянувшейся полосы неудач вы можете обратиться к орешнику в поисках правосудия. Возможно, ваша жалоба будет услышана, и контакт с орешником принесет вам желанное облегчение, заступничество перед лицом высших сил. К тому же для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая мелкая, на наш взгляд, несправедливость им устраняется.

Дереву не свойственно желать вам зла, оно не знает смутных душевных порывов и  недовольства, его аура чиста - это и заставляет нас тянуться к нему, стремясь окунуться на некоторое время в этот чистый природный поток.  

Ольха

Это дерево, покровительствующее семье, имеющей детей. Чем больше семья, чем больше детей, а может быть и внуков, тем более охотно ольха поддерживает ее членов.

Ольха помогает поддерживать родственные связи, ее влияние помогает сплотить всех членов семьи, ольхе свойственно соединять людей в род.
Влияние ольхи не поможет вам в вопросах взаимной любви супругов, в вопросах супружеских измен. Но если вы придете к ней с проблемами родственных взаимоотношений, то есть родителей и детей, невестки и свекрови, зятя и тещи - ольха охотно поможет вам найти решение.

Это дерево для женщин-хранительниц очага, дерево «большого дома». Оно не станет поддерживать вас в ваших личных просьбах - все только для домочадцев. Пусть кто-то из ваших домашних попросит за вас. Ольха не поможет вам отбить собственного мужа у другой женщины, но поможет привязать к дому, к семье такими крепкими узами, что и страстная любовь с ними не сравнится.

Для практического применения собирают по весне ольховый цвет, держат высушенным и зашитым в полотно в шкафах с одеждой, в кухонном шкафу, в общем там, где женская забота царит безраздельно.

Для воздействия на мужа следует в тайне от него зашить в шов его одежды ольховую шишечку. Правило такое же, как и у шиповника - цвет и шишечки слегает собирать твоими руками.

НАЙДИ СВОЕ ДЕРЕВО

Чудесным даром взаимосвязи дерева и человека умело пользовались наши далёкие предки. В каждой местности, около каждого поселения имелись священные рощи или отдельные деревья. К ним люди приходили со своими недугами, заботами и почти всегда находили здесь помощь. Вот, например, как описывает один из обрядов, облегчающих страдания, французский исследователь Жак Бросс. "Чтобы вылечить больного ребёнка, его трижды проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве. Ритуал совершался на рассвете, когда у дерева было много сил. Ребёнок черпал у дерева энергию, а дерево брало на себя его болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной".
Во многих странах в день рождения ребёнка сажали дерево, которое становилось его покровителем, охраняло, передавало часть своих жизненных сил. Жители Германии в честь рождения мальчика сажали яблоню, в честь девочки грушу. На Руси, когда на свет появлялся сын, высаживали дуб, а если девочка - сосну или берёзу. К своему дереву приходили за исцелением. Для этого нужно было установить с ним контакт, принести ему подарок, поговорить, попросить о помощи, а затем поблагодарить. Считалось, что если человек несколько раз посидит у своего дерева, прислонясь к нему спиной или головой, то дерево заберёт от него болезнь или отведёт беду.

В Брянском технологическом институте уже много лет проводятся исследования биополей деревьев. С этой целью дерево помещают в сильное электромагнитное поле, которое вызывает появление светящегося ореола вокруг ствола. Такие светящиеся кольца у разных деревьев можно сфотографировать на светочувствительную плёнку и проанализировать. Отдельно стоящее здоровое дерево даёт на фотографии ровное симметричное кольцо. Если на коре сделать разрез, то в ореоле появится вытянутый светящийся язык. Поле в этом месте резко увеличит свои размеры. Так непонятный, на первый взгляд обряд, описанный Ж. Броссом, получил логическое объяснение. И хотя в древности люди не пользовались  таким термином, как "биополе", они хорошо знали об усилении воздействия дерева в месте его свежего надреза.

Многое из того, что знали наши предки, к сожалению, утеряно. После долголетнего перерыва человек снова обратился к деревьям. По крупицам из преданий, старых книг собираются сведения о лечебных свойствах растений. Некоторые из них можно найти даже в Толковом словаре великорусского языка В. Даля. Оказывается, что облегчить страдания человека могут не только живые деревья, но и чурбаки или просто небольшие срезы. В статье "Осина", например, даётся следующий совет: "Коли ноги сводит, то кладут осиновое полено в ноги, а от головных болей - в голову".
Исследователи, занимающиеся проблемой взаимосвязи дерева и человека, смогли не только восстановить некоторые способы лечения людей с помощью деревьев, но и разработать новые, более эффективные методы. Многие из них использовали в своих работах биолокацию - способность человека с помощью специальной рамки из проволоки фиксировать физические поля различных объектов, в том числе и биологическое поле, образующееся вокруг живых существ и растений. Биолокация, с помощью которой можно найти "своё дерево", - не открытие наших дней. На китайских гравюрах, имеющих возраст более 4 тысяч лет, изображён человек с веточкой, ищущий воду. Ещё более древние аналогичные рисунки найдены в африканских пещерах - им более 7 тыс. лет. Использовалась биолокация (раньше её называли лозоискательством) и в России. Об этом, например, свидетельствует герб Петразаводска. В знак признательности заслуг лозоискательства при поисках руд на территории Карелии и Кольского полуострова указом Екатерины II в герб города была включена искательская лоза.

В настоящее время  удалось выявить в системе человек-дерево три типа взаимодействий: "отсасывающее", когда контакт уменьшает энергетику человека; "подпитывающее", когда оно возрастает; "нейтральное", когда оно не меняется. Каждое из этих взаимодействий можно использовать в лечебных целях. Подпитывающее взаимодействие увеличивает сопротивляемость организма болезням, нормализует кровяное давление, снимает боли в области сердца. Отсасывающее воздействие способствует рассасыванию опухолей, устраняет боль. Сейчас во многих журналах стали печатать календари друидов, по которым каждый может найти своё, помогающее ему в беде, дерево.
Взаимосвязь человека и подпитывающего его дерева - сугубо индивидуальный процесс, поэтому начинать лечение надо очень осторожно. Как и любое другое, лечение с помощью деревьев следует проводить регулярно. Отрывочное, случайное общение с деревом принесёт опять же больше вреда, нежели пользы. Как и при выборе лечащего врача, нужно не торопиться и найти своё, единственное дерево. По словам некоторых людей, вступивших на путь общения с деревьями, взаимодействие со "своим" деревом постепенно становится не только энергетическим, но и эмоциональным. Дерево становится другом человека, реагирует на долгую разлуку с ним увяданием листьев, а на встречу - свежими побегами. Постепенно у общающегося с деревом человека начинает меняться и мироощущение. Он начинает чувствовать радость и боль окружающих его деревьев и не может уже мимоходом, не задумываясь, нанести раны окружающей его природе. И благодарные деревья - эти уникальные живые аккумуляторы космической энергии начинают делиться ею с человеком, залечивать его телесные и душевные раны.

Общение с деревьями может поправить здоровье, но может и повредить ему. Вот, например, популярные прогулки по весеннему, оживающему лесу. В этот момент биополе деревьев наиболее интенсивное. Но иногда люди возвращаются после прогулок не посвежевшие, а, наоборот, обессиленные, с головной болью. И это неудивительно. В лесу с энергетикой человека одновременно взаимодействуют самые различные деревья - как подпитывающие его своей энергией, так и отсасывающие у него энергию. И этот "коктейль" может отрицательно повлиять на самочувствие человека. Деревья не безразличны к энергетическому воздействию друг друга. В городах же часто можно увидеть посаженные рядом тополь и берёзу. Так вот, обратите внимание: со стороны тополя у берёзы отсутствуют ветки. Они, как руки страждущих, вытянуты в сторону, противоположную тополю, так как энергетика тополя по отношению к энергетике березы - "отсасывающая".

При использовании деревьев для лечения надо иметь ещё в виду, что их взаимодействие с людьми очень индивидуально. Мало знать, какой именно вид дерева является подпитывающим для каждого человека. Очень важно также определить время наиболее эффективной взаимосвязи. Способность дерева отдавать энергию, а человека воспринимать её меняется во времени. Найти "своё" дерево, определить наиболее подходящее время для общения с ним можно только путём осторожных опытов.
Не все исследователи лечебных свойств деревьев считают, что болезнь вылечивает только живое растение. Некоторые с успехом применяют его отдельные части. Так, московский врач Дмитрий Дорогов  стал использовать для лечения деревянные гребни. В старые времена гребни были не пластмассовые и не металлические, а только деревянные. Ежедневное утреннее расчёсывание волос, как и омовение водой, содержало в себе ритуал очищающего и обновляющего действия. Важно было прикоснуться деревом, превращённым в гребень, к волосам. Дорогов считает, что волосы являются одной из самых важных частей человеческого тела. По мифологическим представлениям, именно волосы связывают душу человека с запредельным миром: когда человек засыпает, душа через волосы покидает тело и совершает своё путешествие для общения с другими людьми. Благодаря тому, что волосы имеют прямой доступ к душе, они больше, чем какой-либо другой орган, впитывают в себя информацию о самом человеке. Поэтому воздействовать на волосы - всё равно, что воздействовать на самого человека.
Гребень, сделанный из дерева и несущий в себе благодатный поток космической энергии, служит как бы инструментом, объединяющим биополе человека и дерева. Исцеляющая сила дерева проникает в тело человека, дарит ему свою благотворную энергию. В древности считали, что душа человека встречается с душой дерева на кончике зубцов гребня. Гребень раньше в деревнях изготовлялся только индивидуально для каждого человека. С ним люди не расставались, чтобы не утратить целительной связи.
Целительные особенности гребня зависят от вида дерева, из которого он сделан. Поэтому если человеку не хватает выдержки, уравновешенности, то следует подбирать себе дерево, которое возьмёт на себя избыток энергии, - тополь, сосну, орех. Если чувствуешь себя утомлённым, то лучше обратиться за помощью к деревьям, которые наполнят вас энергией, - дубу, клёну, берёзе. Но при этом надо обязательно прислушиваться к своему организму.
Современный город с его мощными, быстро меняющимися электромагнитными полями, многочисленными геопатогенными зонами, в которых приходится находиться, нарушает энергетическое поле  человека. Общение с деревьями, особенно если оно проводится грамотно, без излишеств (они вредны в любом деле), способно нормализовать биополе. Человек не только чувствует себя лучше и избавляется от некоторых недомоганий и болезней, но меняется и его мироощущение: он начинает чувствовать радость и боль дерева, ветки, листа, он уже не может мимоходом нанести рану окружающей его природе.

   
У балтийских славян ДУБ или священная роща, в которой преобладали дубы, считались местом пребывания божества. По сообщению немецкого автора Герборда, в г. Штетине в земле поморян (начало 12 в.) был “огромный густолиственный дуб, под которым протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество”. Немецкий хронист Гельмольд рассказывает о священной роще в земле вагров, одного из племен полабских славян: здесь среди очень старых деревьев росли “священные дубы, посвященные богу этой земли Прове... Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и жрецом на суд”.

Почитание дубов у восточных славян до 18-19 вв. сохраняло кое - где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный регламент (1721) констатировал, что некие “попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение”. В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”. В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев (обычно — дубов), т.н. “записов”. В Болгарии недалеко от Софии было три чтимых дуба, которые охраняли окрестные поля от града бурь и других бедствий. Ежегодно на Троицу их обмазывали священным маслом или даже сверлили ствол и вливали туда масло.

Кое-где у старообрядцев - беспоповцев еще в середине 19 в. брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному ДУБУ и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губернии пользовался уважением древний ДУБ; выйдя из церкви после венчания, молодые направлялись к нему и трижды объезжали вокруг.

Наиболее раннее свидетельство о языческом жертвоприношении у ДУБА относится к 10 в. Константин Багрянородный в трактате “Об управлении государством” сообщает о том, что на острове св. Григория (Хортица) росы (русь) “совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай”. На культовую роль ДУБА указывают и археологические находки: в 1975 г. со дна Днепра подняли древний ДУБ, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 г. подобный ДУБ извлекли со дна Десны (по-видимому, эти деревья использовали при совершении жертвоприношении).

У ряда европейских народов ДУБ посвящался богу - громовержцу; на связь ДУБА с культом Перуна у славян указывает, и частности, местность “Перунов Дуб”, упоминаемая в древнерусской грамоте 1302 г.

Отражение архаической связи громовержца с ДУБОМ можно видеть в русских и. главным образом, белорусских заговорах и сказках, в которых Гром, царь Гром, Перун, Илья-пророк, архангел Михаил, Бог или асилок поражают ДУБ или змею на ДУБЕ своим орудием — “перуном”, огненной или каменной стрелой, камнем, каменным или железным молотом.

В средневековых апокрифах (“Беседа трех святителей”, “От скольких частей создан был Адам”) ДУБ или железный ДУБ изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит “на силе Божией” и держит на своих ветвях остальной мир. В колядке карпатских русинов сотворение мира описано следующим образом: вначале не было ни неба ни земли, а только одно синее море, а посреди него два дубочка, на их ветвях сидели два голубя; они достали песок и камень со дна моря и создали из них остальной мир. Как дерево вселенских масштабов изображается ДУБ в загадках, например: “Стоит дуб-вертодуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница; никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица” (мир, небеса и солнце). В украинских закличках дождя с ДУБА или вербы падает горшок с борщом, поставленный для птиц, после чего и начинается дождь.

В заговорах и песнях ДУБ отождествляется с мужчиной, а береза — с женщиной. На Украине мать ребенка, страдающего бессонницей, обращалась к ДУБУ с заговором: “Дубе, дубе! ты черный: у тебе, Дубе, белая береза, у тебе дубочки сыночки, а у березочки дочки. Тебе, Дуб и береза, шуметь та густи, а рожденному (имярек) спать та рости!”

Если же ночной плач (“криксы”) донимал девочку, то заговор начинался так: “Березо, березо! ты бела: у тебе, березо, черный дуб” и т.д.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к ДУБУ каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессонницей страдала девочка, то в заговоре упоминается имя ветки - мальчика, и наоборот. Знахарка или мать ребенка предлагали ДУБУ “покумиться” и не трогать детей друг у друга.

В народной медицине к ДУБУ прибегали при зубной боли, грыже, грудной жабе и других заболеваниях. В конце 18 в. в Пронском уезде пользовался большим уважением толстый старый ДУБ. со сквозным отверстием, через которое протаскивали по три раза детей, больных грыжей, после чего дерево перевязывали поясом или кушаком. В Воронежской и Саратовской губерниях больных детей носили в лес, раскалывали там надвое молодой дубок, трижды протаскивали через него ребенка, а затем связывали дерево ниткой.


А. Л. Топорков

ЛИПА — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие Липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими Липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей. Под Липами останавливались крестные ходы во время религиозных процессий по полям, здесь устраивались трапезы и т.п. У словенцев, например, Липа, растущая в середине села, была традиционным местом сбора парней, отмечавших свой праздник в день св. Флориана. Здесь зажигались костры, велись разговоры, отсюда же начинался и обычный для праздника обход села, после чего в очагах зажигали новый огонь.

До самого последнего времени у южных славян существовали реальные почитаемые Липы. Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под Липой. Священный характер дерева обусловил использование древесины Липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые Липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки, справлять под ними естественную нужду и т.п. Известно было, что у сорвавшего ветку Липы непременно падет конь, но если человек вернет ветку на место, конь выздоровеет. Поляки также остерегались срубать Липы, полагая, что в противном случае умрет либо сам человек, срубивший дерево, либо кто-нибудь из его семьи. Рассказывали даже о «кровоточащих липах», после срубания истекавших кровью, которая не останавливалась до захода солнца.

В славянской мифологии и фольклоре Липа связана с рядом архаических сюжетов. У русских, например, бытовала легенда о Липе, выросшей в три ствола из одного корня: говорили, что в этом месте некогда прохожий изнасиловал и убил девушку, из колена которой и выросло замечательное дерево, оберегаемое местными жителями. Липа — в качестве чудесного дерева — фигурирует также в севернорусской сказке (подобно сказке о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен ее голосом; она просила не рубить ее, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от нее богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей.

У восточных и западных славян Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю. На Липу вешали образки и иконы; на Липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, Липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет.

Высокий сакральный статус Липы и связь с комплексом положительных значений определили ее использование в качестве универсального апотропея. Повсеместно считалось, что в Липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из Липы на шею человека, мучимого наваждениями. Они же втыкали во время выпаса скота липовую ветку посредине пастбища для того, чтобы коровы не разбредались далеко и их не могли тронуть звери в лесу. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Так же смелые люди отгоняли от себя привязавшегося к ним черта. Жители Герцеговины во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома и загоны со скотом в Юрьев день и на Троицу.

Как и многие другие деревья, Липа играла важную роль в народной медицине: повсеместно на нее переносили разные болезни, забивая в ствол дерева куски одежды больного, его ногти и волосы; окуривали дымом от сожженной древесины Липы больных людей и скот и др.

Лещина, лесной орех, орешник — кустарник, плоды, ветки и древесина которого широко используются в продуцирующих целях. Венки из Лещины клали на сосуд, в который первый раз доили овец в Юрьев день (у южных славян); из ее веток плели корзину, в которую снимали вылетевший из улья рой пчел, чтобы было больше меда, подкладывали ветки Л. под насест, чтобы курица вывела больше цыплят, втыкали кусочки Лещины в одежду новобрачных и плели из ее веток венки для них же, изготовляли из древесины Лещины первое веретено для начинающей прясть девочки, чтобы работа у нее спорилась.

Лещины широко известна в магии и в качестве оберега. Южные славяне употребляли ее для облегчения родов, для лечения лихорадки, бородавок и многих других болезней. У болгар, поляков, хорватов и словенцев в магии было весьма популярно разжигание огня из веток Лещины: это предшествовало магическому ритуалу «гашения горячих углей в воде», проводимого в лечебных целях, а также служило способом распознавания ведьмы, отбирающей у коров молоко: при разжигании такого огня ведьма начинала испытывать мучения. Словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекрестке нечистую силу, очерчивали себя магическим кругом с помощью ветки Лещины.

Ветки Лещины нашли разнообразное применение в календарных обрядах: словенцы и хорваты использовали их для ритуального стегания людей и скота; поляки, чехи и словаки освящали ветки Лещины в Вербное воскресенье, украшали ими жилье на Троицу, с веткой Лещины обходил дома полазник.

У южных славян Лещина часто выступала в роли дерева. В Боснии известны рассказы о том, что Лещине можно было исповедаться, а ее плоды или почки употреблялись вместо просфоры на Рождество и Пасху. Жители Боснии в том случае, если в доме случалась беда, обходили трижды вокруг Лещины и просили Бога помочь им. Лещина обнаруживает приметы дерева познания: сербы считали, что если положить в рот мясо змеи, жившей под Лещиной, то начнешь понимать язык животных, а если съесть сердце такой змеи, поймешь язык трав. 

Во всех славянских традициях Лещина относится к тем благословенным деревьям, в которые, как полагали, не бьет гром. Ветки Лещины, кол, крестики и большие кресты, сделанные из нее, втыкали в поля и виноградники, ставили в углах домов, хлевов и амбаров, жгли лещину при грозе; человек мог чувствовать себя в безопасности, спрятавшись во время грозы под Лещиной, заткнув за пояс ветки Лещины или прикрепив их к шапке, поскольку, как считалось, в этом случае дьявол не сможет спрятаться под шляпу от преследующего его грома. Ореховую палку, с помощью которой человеку случалось отогнать змею от жабы, сербы держали в доме, поскольку она отводила любое зло, в том числе разгоняла градовые тучи.

Связь между Лещиной и громом можно усмотреть и в представлении о том, что наряду с папоротником, цветущим в купальскую ночь, чудотворными свойствами обладает и ветка Лещины, цветущая также один раз в году: на Благовещение, в Страстной четверг или на Ивана Купалу. Если оторвать такую ветку и идти туда, куда она ведет, можно найти клад, раскрыть водный источник.

Вместе с тем известны поверья о том, что гроза (гром) в одну из летних ночей портит орехи. Они чернеют, червивеют, а чаще сгорают изнутри. Это случается обычно в ночь накануне Ильи, на Купалу, в ночь накануне дня св. Петра и Павла, а у восточных славян — обычно в так называемую рябиновую ночь (летнюю ночь с сильной грозой), часто приходящуюся либо на Купалу, либо на канун Успения Богородицы.

По поверьям, Лещина прогоняет змей и иных существ, противостоящих «высшим силам». Прутьями из Лещины изгоняли змей 1 марта и на Благовещение и изготовляли из древесины Лещины посох для овчара или пастуха. Жители Сербии считали, что прутом Лещины легче всего убить змею, поэтому дети, расхаживая босиком по траве, носили с собой палку из Лещины , полагая, что она защитит их от укуса. У чехов прутом из Лещины хозяева били по стенам дома и хозяйственных построек, изгоняя оттуда мышей.

Лещина имеет отношение к области смерти и «тому свету»: плоды Лещины были своего рода «хтонической едой»: на святки, т.е. в период, когда среди живых незримо присутствовали души предков, хозяева обязательно рассыпали орехи по полу и кидали в углы (где обитали души), тем самым прикармливая их.

Причастность Лещины к области потустороннего, к смерти прослеживается в специфическом ритуале, известном болгарам и сербам. При рождении в хозяйстве ягненка (жеребенка и т.д.) все домашние стремились как можно быстрее поднять его с земли, и первый, взявший его на руки, произносил: «Пусти ореховое, возьми кизиловое». Тем самым только что родившееся животное физически отрывали от хтонической сферы и желали как можно быстрее оставить ее («пусти ореховое») и начать расти и крепнуть («возьми кизиловое»); ср. представления о кизиле как дереве здоровья и крепости.
В фольклорной символике Лещина присутствует и эротическая тема. У русских запрещалось ломать лещину потому, что от этого якобы «парней девки не будут любить, а бабы мужиков». В украинских песнях часто фигурирует «ореховая корчма» с красавицей-хозяйкой: такая корчма воспринимается как место веселья, гуляний и внебрачной любви . Плоды и ветки Лещины нашли широкое применение в любовной магии. К примеру, у южных славян, если девушка хотела покорить парня, она должна была сорвать молодую ветку Лещины и трижды ударить ею парня по спине, после чего он уже не мог бы смотреть ни на кого другого.


Агапкина Т.А. Мифология деревьев в традиционной культуре славян: лещина (Corylus avellana) // Studia mythologica Slavica. Ljubljana, 1998. № 1.

Согласно поверью, известному в Сербии, Тис — это мировая ось, его крона достигает неба, а корни — ада; у его подножия находится вода и вход в нижний мир. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. Святое дерево используется для лечения многих болезней, особенно эпилепсии и туберкулеза .

Тис широко употреблялся как защитное средство: из него делали разного рода амулеты; крестики из Тиса носили под рубашкой; кусочки Тиса вплетали в гривы коням и прикрепляли к рогам коров и к колокольчикам, висящим на овцах; часто с его помощью оберегали детей: вшивали им в ворот кусочек тисового дерева; делали из Тиса части колыбели и детской кроватки; поляки использовали Тис для охраны скота и людей от бешенства и укуса диких и бешеных собак. В канун праздника Трех королей по окончании святок поляки освящали кусок Тиса и окуривали дымом от него скот; тем же способом защищали скот и людей от ведьм.

В южнославянских регионах особую силу приобретал кусок тисового дерева, прошедший освящение в ритуале «караулить тис». Отрубали кусок тисового дерева, девушка или парень разводили огонь во дворе, клали кусок Тиса вблизи огня (но так, чтобы огонь не тронул древесины) и в течение ночи дежурили вблизи огня, т.е. «караулили» Тис. После рассвета парень стрелял из ружья и громко объявлял о том, что ритуал совершен. Этот кусок Тиса использовали для изготовления амулетов, с его помощью оберегали детей и скот. Облегченным вариантом обряда можно считать обычай оставлять кусок Тиса на ночь в церкви с последующим использованием его в качестве апотропея.

Вместе с тем на западе славянского мира Тис относился к числу достаточно опасных растений. Так, в средневековых травниках, пришедших из Западной Европы, говорится о том, что тень Тисa ядовита и потому под ним нельзя спать; нарушивший запрет может умереть во сне (Konrad : это отчасти верно. Тис выделяет ядовитые испарения, обещающие, как минимум, головную боль); считается также, что тень Тиса вызывает болезни и отнимает у человека сон. Южные славяне остерегались жечь тис, полагая, что человек, сделавший это, умрет в том же году.

ОЛЬХА - дерево, упоминаемое в этиологических легендах западных и восточных славян. В них рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на ОЛЬХЕ. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на ОЛЬХУ, отчего кора ее сделалась красной. Согласно другой легенде. Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на ОЛЬХЕ. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у ОЛЬХИ от крови козы стала красной.

В магии ОЛЬХА наделяется свойствами оберега: ее ветки втыкают вземлю по краям поля для защиты от града инепогоды, кладут кусочки ОЛЬХИ в одеждуновобрачным, чтобы уберечь их от порчи;купаются в воде, омывающей корни ОЛЬХИ,чтобы предохранить себя от болезней, и т. п.

"Думающие" растения

В конце 60-х годов в одном из американских научно-популярных журналов появилась статья Клива Бакстера "Доказательство первичного сознания у растений". Автор утверждал, будто открыл способность растений улавливать эмоции и мысли людей. 
С тех пор имя Бакстера не сходит со страниц американской печати. Издания самого различного характера и направления считают своим долгом вовлечь читателя в ажиотаж вокруг "думающих" растений. Слава Бакстера выплеснулась за пределы Америки, пересекла океан, достигла Европы. И, вот, уже изданные в США книги о Бакстере - "Естественная история сверхъестественного", "Таинственная жизнь растений" - переводятся на европейские языки. В печати публикуются серии статей о его "открытиях"...
Все началось с эксперимента, который Бакстер проводил с драценой - растением, похожим на пальму.
Эксперимент вполне безобидный - определялась скорость, с какой вода, всасываемая корнями, проходит путь от корней до листьев. Для этого использовался самописец. Неожиданно Бакстеру захотелось учинить растению что-то вроде допроса, во всяком случае, как-то подействовать на него "эмоционально". Бакстер окунул лист растения в чашку горячего кофе. Никакой реакции не последовало. Тогда он решил подвергнуть растение более жестокому испытанию - поджечь лист, на который был наложен датчик самописца. И тут произошло чудо. Как только эта мысль пришла ему в голову, раньше, чем он протянул руку за спичками, перо самописца резко отклонилось в сторону и вычертило кривую, наподобие той, какую вычерчивает "детектор лжи" при допросе сильно взволнованного человека. Растение "прочло" его мысли.
После этого, как уверяет Бакстер, он провел множество таких опытов и всякий раз обнаруживал то же самое. Более того, листья реагировали на угрозу даже в том случае, когда были оторваны от растения.
Обнаруживалась и более тонкая реакция, не связанная с какой-либо угрозой. Растения начинали волноваться при одном лишь появлении человека и даже собаки, которые просто не любят эти растения.
Проводились опыты с пауком. Экспериментатор пытался его поймать. Растения начинали волноваться еще до того, как сам паук осознавал опасность и пускался удирать.
"Все происходит так,- делал вывод Бакстер,- будто решение о бегстве, принятое пауком, было разгадано растением и вызвало реакцию листьев".
Наконец, если растениям угрожала очень большая опасность - и реакция была очень сильной. Так же как человек, они просто испытывали шок, "теряли сознание". Как-то лабораторию Бакстера посетил один канадский физиолог, который попросил показать ему сенсационные опыты. К удивлению, ни одно из пяти растений, к которым были присоединены датчики, никак не реагировало ни на присутствие постороннего человека, ни на какие угрозы.
В поисках причины Бакстер стал расспрашивать канадца, как он обращается с растениями в собственной лаборатории, не наносит ли им каких повреждений и увечий. Тот простодушно признался, что сжигает их в лабораторной печке, чтобы определить сухой вес. Все сделалось ясно. Бакстеровские растения признали в нем злодея и впали в кому от переполнивших их чувств.
Когда посетитель удалился, они, естественно, вновь стали демонстрировать нормальную реакцию, "точно очнувшись от шока, вызванного визитом страшного для них человека".
Растения, оказывается, обладают и памятью. В одном из опытов участвовали два филодендрона и шесть человек. Один из шести, по жребию, так, чтобы не видели другие, должен был сломать и растоптать одно из растений в присутствии другого. После того как дело было сделано, к сохранившемуся растению подсоединили самописец и стали тут же допрашивать по очереди всех шестерых. Каждый, естественно, отрицал, что сломал и растоптал растение. "Наблюдавший" за всем этим филодендрон никак не реагировал на ответы пятерых невиновных и "буквально обезумел", как только отвечать стал истинный виновник гибели его собрата.
Как и полагается благородным существам, растения помнят не только зло, но и добро. Однажды Бакстер читал в каком-то провинциальном городке лекцию о своих первых опытах. И когда на экране появилось изображение того первого растения, с которого все началось, это самое растение, подсоединенное к самописцу в лаборатории Бакстера, за сотни километров от лекционного зала, отреагировало на свое изображение (надо полагать, поддавшись приятным воспоминаниям).
Все эти замечательные опыты пересказаны со слов французского журнала "Пари-матч", доверчиво и сочувственно описавшего их, естественно, по рассказам самого Бакстера. Поведал журнал и о других подобных экспериментах, может быть, даже еще более удивительных.
Как-то Бакстер порезал палец. Бывает. Растение отреагировало и на это событие. Оставалось выяснить, была ли эта реакция вызвана гибелью живых клеток или растению передался испуг человека, ощутившего боль и увидевшего кровь. Очень скоро Бакстер установил, что справедливо первое предположение: растения необычайно сострадательны, они чувствуют гибель всего живого.
Это было подтверждено опытами с креветками. Их окунали в кипящую воду, и растения - филодендроны,- подключенные к самописцам, немедленно отзывались на это событие - надо полагать, всей гаммой чувств, соответствующей скорбному моменту.
Как всякий великий первооткрыватель, Бакстер не ограничился одним лишь объектом исследования - растениями. Он расширил горизонт своих поисков - перешел к изучению отдельных живых клеток. И клетки тоже оказались способны реагировать, как растения. Мысль исследователя простирается и дальше. "Эта способность восприятия,- считает Бакстер,- вероятно, не ограничивается клеточным уровнем. Возможно, ею обладают и молекулы, и атом, и даже его частицы. Наверное, нужно было бы заново изучить с этой точки зрения все то, что до сих пор принято было считать неживым".
Может быть, все это и не заслуживает подробного изложения, но надо учесть, что она под маркой достоверных научных результатов выплескивается на головы миллионов людей.
Излишне всерьез разбирать все эти опыты. По поводу каждого возникает недоумение. Почему никому другому не удается повторить эти эксперименты? На это Бакстер отвечает: у растений, дескать, такая тонкая натура, они так быстро привыкают к одному человеку, что для другого нелегкая задача добиться у них доверия, вызвать на эксперимент. И мы видели, что эта недоверчивость может даже вызвать потерю сознания, хотя спрашивается, почему терция не теряла сознания, когда ее собирался поджечь сам Бакстер. Не все ли равно, от чьей спички сгореть?
Один журналист как-то задал Бакстеру вопрос:
- Если растения так чувствительны к чужой смерти и страданиям, почему они все время не находятся в состоянии безумия, ведь нет ни одной секунды, когда бы в природе не гибло какое-то живое существо, когда бы хищник не расправлялся со своей жертвой? Вы, господин Бакстер, утверждаете, что растения реагируют на эти события вне зависимости от расстояния. В ресторанах различных городов то и дело бросают в кипящую воду омаров. Почему же растения озабочены именно судьбой несчастных подопытных креветок?
Бакстер отвечал туманно:
- Существуют две основные категории восприятия. Растение настраивается или на все, происходящее в его непосредственном окружении, или на что-либо выборочно. Если растение заинтересовалось человеком, он может быть где угодно, и растение будет следить за ним, как если бы их ничто не разделяло...
Единственное, что реально в подобных опытах: стрелка прибора, подключенного к растению, в какие-то моменты действительно отклоняется, в другие - нет. Чем это объяснить? Известный советский специалист по физиологии растений профессор И. Гунар рассказывал, что он в своей лаборатории пытался повторить опыты Бакстера. При этом пользовался гораздо более чувствительной аппаратурой. Неподалеку друг от друга поставили кувшины с подсолнухом и мимозой. К мимозе присоединили прибор, а листья подсолнуха стали подстригать ножницами.
Никакой реакции со стороны мимозы не последовало. Никакого сочувствия к попавшему в беду соседу. Но вот лаборант шагнул к мимозе -  и стрелка тут же качнулась. Реакция?
- Любой школьник, знакомый с азами физики, поймет,- говорит Гунар,- что это было отнюдь не чудо. Всякое физическое тело или система тел, способные проводить ток, обладают определенной электрической емкостью, которая меняется в зависимости от взаимного расположения этих тел, Стрелка нашего гальванометра стояла незыблемо, пока оставалась неизменной емкость системы. Но вот сотрудник лаборатории приблизился к прибору, и распределение электрических зарядов в системе нарушилось...
Известны ли все это Бакстеру? Трудно предположить, что неизвестны...
Чем объяснить, что многие верят в опыты Бакстера?
Представление "думающих", "чувствующих" растениях нравится. С растениями многие имеют дело - в собственных садиках, оранжереях, теплицах. Видят, что они откликаются на уход, на заботу. Эти люди сами близки к тому, чтобы наделить своих подопечных сознанием. Довольно небольшого толчка, исходящего от 'науки', чтобы очеловечение растений состоялось.
И. Гунар рассказывал, как несколько лет назад умер один из его коллег, селекционер. Всю жизнь он имел дело с растениями. За многие годы у него дома образовался целый ботанический сад. Через несколько дней после печального происшествия Гунар встретил дочь покойного.
- Знаете,- сказала она,- даже растения почувствовали наше горе. Они сохнут, вянут.

С ДЕРЕВЬЯМИ НЕ РАССТАВАЙТЕСЬ…

* * *

Разные виды деревьев обладают разными видами биоэнергии: одни положительной, другие — отрицательной. Со знаком плюс идут: береза, дуб, сосна, каштан, клен, ясень, липа, ива — они подпитывают нас своей здоровой жизненной энергией. Со знаком минус — осина, тополь, ель, платан, черемуха, ольха. Эти деревья забирают силу, но они также и лечат, снимая боль, вытягивают из организма негативную энергию. До сих пор все, кто прибегал к дендротерапии, брали деревянную плашку и прикладывали (прибинтовывали) ее к больному месту на определенное время. А. Грачева рекомендует делать это не тогда, когда вздумается, а в строго указанное время — время наивысшей биологической активности деревьев.

Ее наработки объясняют, почему многие, кто решил прибегнуть к рецептам дендротерапии, разочаровываются в ней. Понятно, воодушевленные идеей, они идут в лес, обнимают деревья, ждут результата, а его нет. Это особенно негативно действует на городских жителей, которые привыкли к тому, что его всем обеспечивают бесперебойно — электричеством, продуктами, связью, транспортом и т. д. Но деревья — не электростанции, а биологические объекты, живые существа, и у них есть такие же спады и подъемы жизненной активности, как и у нас, людей. Учитывайте это, будьте внимательны. Старайтесь понять и почувствовать этих живых лекарей, которые готовы помочь вам во всем и совершенно безвозмездно.



Биологические часы активности наиболее распространенных в средней полосе видов деревьев (время московское)

ДУБ. Покой с 15:00 до 17:00 часов. Активность с 21:00 до 3:00 ночи. Энергия мощная, властная. К дубу не в любом состоянии подойдешь. В возбужденном, взвинченном настроении лучше этого не делать. Сначала нужно избавиться от негатива, постояв в обнимку с осиной или ольхой, а затем уже подойти к дубу и зарядиться от него мощной положительной энергией.

СОСНА. Как и у всех хвойных, активность у нее постоянная. Энергия сильная: сосна избавляет от депрессии, принимает психоэмоциональный удар человека на себя.

БЕРЕЗА. Покой с 3:00 до 4:00 ночи. Активное время с 5:00 до 9:00 часов. Энергия у березы мягкая, успокаивающая. Прижмитесь к ней, выплачьтесь, вот и сняли стресс, успокоились.

ЛИПА. Покой с 6:00 до 7:00. Активность с 2:00 до 6:00 часов. Энергия мягкая. Идет ощущение тепла и покоя: не случайно в Китае липу называют «деревом забвения».

ТОПОЛЬ. Покой с 4:00 до 5:00, активность — с 15:00 до 18:00. Энергия ровная, четкая, умеренная, способствует мобилизации сил в нужном направлении, психической коррекции. Обнимите тополь на несколько минут — пройдет усталость. Но долго стоять не следует: закружится голова, то есть произойдет откачка энергии.

ОЛЬХА. Покой с 1:30 до 4:00 утра. Активность постоянная. Энергия отрицательная, не прислоняйтесь — заболеете! Но хорошо снимает боль в области желудочно-кишечного тракта, желчного пузыря, если на 10 минут прижаться больным местом к стволу. Также помогает ослабить душевную боль. При ревматизме ольха — незаменимое лекарство. Надо ежедневно по 3 раза в течение 10 минут стоять, прижимаясь больными местами к дереву, потом натирать эти места листьями ольхи перед сном. В осенне-зимний сезон — использовать тем же способом плашки из ольхи.

ОСИНА. Покой с 2:00 до 3:00 ночи. Активность — с 14:00 до 17:00. Осина, как пиявка, — интенсивно тянет из тела энергию. Больше 10 минут стоять у осины не рекомендуется, появляется головокружение, подташнивание, слабость. В осиновом лесу человек чувствует себя дискомфортно. Но сбросить лишнюю энергию у осины все же очень полезно, она снимает возбуждение, стресс, боль. Осиновой веточкой диаметром 1,5—2 сантиметра можно минут за 10 снять зубную боль, приложив ее к щеке, впрочем, и любую острую боль (кроме сердечной и головной). Очень хорошо помогает она при артрозе суставов, остеохондрозе и подобных заболеваниях. Способ применения тот же, только время больше — от 30 минут до 1 часа.

КЛЕН. Покой с 4:00 до 5:00. Активность — с 7:00 до 10:00. Энергия мягкая, расслабляющая, выравнивающая и исцеляющая биополе человека. Сглаз снимать лучше всего под кленом.

ИВА. Покой с 2:00 до 3:00, активность — с 18:00 до 21:00. Энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, восстанавливающая. Рядом с ивой проходят злость и усталость. Энергия ивы снимает головную боль, приводит организм в состояние равновесия и стабильности.

ЯСЕНЬ. Покой с 10:00 до 11:00, активность — с 11:00 до 13:00. Энергия чистая, тонкая. Очищает энергетическое поле человека, стабилизирует психическое состояние. У ясеня хорошо медитировать, он способствует концентрации внимания.

КАШТАН. Покой с 7:00 до 8:00. Активность — с 13:00 до 15:00. Каштан способствует раскрепощению чувств и воображения, но при длительном контакте может не только раскрепостить фантазию, но даже довести до галлюцинаций.

Общее правило: прислоняться надо к здоровым деревьям (не к корявым, заросшим наростами-опухолями и т. п.), а кроме того, только к тем, что растут в благоприятных биоэнергетических зонах. Патогенные зоны сразу можно узнать по угнетенной, нездорового вида растительности, лысым участкам, когда вокруг все зеленеет, все покрыто густым лесом и подлеском.

Уже древним восточным мудрецам было известно, что деревья имеют огромный энергетический потенциал - прану, который могут безвозмездно отдавать людям.

Эффект притяжения

Раньше к деревьям относились как к живым существам. Со всеми болячками и невзгодами шли к ним. И те снимали боль, очищали душу, развеивали тоску. Но не все деревья лечили и лечат одинаково. Издавна люди знали, что одни деревья по сути своей нейтральны, другие подпитывают организм, третьи, наоборот, оттягивают энергию.

Вы не задумывались, почему испокон веку на Руси для мебели предпочитали использовать дуб и никогда не применяли осину? А колодцы, наоборот, старались сделать именно из осины?

Ответ прост: эти деревья по-разному воздействуют на человека. Они или добавляют, или отбирают жизненную силу.

"Найти свое дерево может каждый человек. Например, одним людям в сосновом лесу бывает легко дышать, другим - душно, беспокойно, а вот в березовом - просто благодать. Значит, для одних родное дерево - сосна, а для других - береза. У кого-то при приближении к дубу может возникнуть чувство страха, а у кого-то - чувство непонятного на первый взгляд притяжения к дереву."

Коридор между жизнью и смертью

Есть деревья, способные накапливать в себе большое количество космической энергии, легко отдавать ее в окружающий мир и быстро восстанавливать свои запасы. Эти деревья - доноры. В средней полосе России к ним относятся (в порядке убывания мощности): дуб, сосна, акация, клен, береза, рябина. Правда, не для всех людей. Так, по мнению ученых и экстрасенсов, дуб подпитывает примерно двух человек из трех, а береза - каждого третьего.

"Дерево, усвоив энергию от солнца, воздуха и земли, придает ей свои особые качества. И поэтому каждое дерево будет подпитывать своей энергией. Так, например, для людей умственного труда особенно полезна энергия дуба. Это одна из самых мощных энергий, она дает человеку особую силу и ясность мысли. Об этом знали еще наши предки и советовали перед ответственными решениями поспать или посидеть именно под дубом. Помните легенды и таблички: Под этим дубом любил отдыхать великий…?"

А вот у сосны биоэнергия - тяжелая, плотная. Заряжаться от нее, долго находясь в сосновом лесу, рекомендуется не всем. Во всяком случае, людям с больным сердцем или частыми головными болями нужно быть осторожнее: это очень большая нагрузка на ослабленный организм.

Другое дело - акация. Это поистине универсальный донор. Ее свежая и бодрая энергия полезна любому. Походка после подзарядки становится легкой, улучшается настроение, появляется оптимизм. Особенно хороша акация для женщин.

Кленовые аллеи с близко (5-7 метров) посаженными деревьями - настоящий биоэнергетический коридор. Погулять по таким аллеям - значит накопить мощный запас энергии.

"Особое дерево - береза. Особое потому, что не каждому она отдаст свою энергию. Береза как бы улавливает настроение того, кто к ней подошел. И если она почувствует, что от человека исходят любовь к ней, добро и ласка, - тут уж она одарит его щедро, сверх всяких ожиданий. Как утверждает старая русская пословица: Кого береза любит, тот всегда возле нее здоров будет."

По качеству биоэнергии рябина напоминает акацию. Она тоже подходит для большинства людей, но слабее по мощности.

Средство от головной боли

"Но человеку нужно не только подпитываться свежей энергией, но и периодически выводить отработанную. Ведь грязная энергия отравляет организм: могут возникнуть болезненные состояния и воспалительные процессы. И тут на помощь могут прийти деревья, отсасывающие энергию, или, как их еще называют, деревья - биовампиры. Самые сильные из них - осина, тополь (они оказывают отсасывающее воздействие почти на 95 процентов людей). Послабее - черемуха, ива, ель, каштан."

Если вы поднесете к такому дереву ладонь, то в отличие от дерева-донора почувствуете легкую прохладу и притяжение к стволу. Деревья-вампиры особенно эффективны при местном лечении, то есть в некоторых случаях можно просто прислоняться ненадолго больным местом к дереву. При лечении нервных заболеваний лучше всего прижиматься к дереву позвоночником и ладонями, при лечении внутренних органов обнимите дерево. Но больше 20 минут возле такого дерева находиться вредно.

Черную энергию у вас без проблем заберет осина. Перед ней надо полностью раскрыться и с каждым выдохом с силой освобождаться от переполняющей вас ненужной энергии.

Кстати, некоторые деревенские жители (да и городские тоже) до сих пор, если их одолевает головная боль, подкладывают под голову осиновый чурбак или специальную осиновую дощечку. Говорят, что это действует лучше всякого лекарства.

Однако если человеку осина помогает, то на микробы и иные живые организмы она действует губительно. Хотите, чтобы ваша капуста не перекисла, не потеряла вкуса? Положите в нее осиновый сук. Осины избегают даже древоточцы и другие вредители. Не случайно в старину купола церквей покрывали осиновым лемехом. Осиновая щепа шла на крыши жилищ, сараев. Да и колодезные срубы, погреба мастерили исключительно из этого удивительного дерева.

Жилые дома из осины никогда не строили. Бани - другое дело. Там огромная энергетика, и осина снижает ее, облегчая ощущения человека.

Дело в том, что осина настолько отсасывает энергию из окружающего пространства, что ни микробы, ни гнилостные бактерии на ней выжить не могут. Вот и служили постройки веками, не поддаваясь гниению. Да и деревянную посуду наши предки тоже часто делали из осины.

А вот тополь (меньше ель и черемуха) хорошо помогает при воспалительных процессах, ожогах, некоторых заболеваниях кожи, снимает психическое возбуждение.



У каждого свой час

Энергетическая активность у каждого дерева зависит от времени суток. У березы, например, она самая высокая с 5 до 9 часов утра. Энергия, которую она излучает, - мягкая, успокаивающая, способствует заживлению ран, язв, душевных травм, идет сильным непрерывным потоком.

" А вот сосна обладает сумбурной энергией - могучей, нервной, импульсивной. Она способствует повышению тонуса, является антидепрессантом, повышает иммунитет. Общаться с этим деревом следует не позже 21 часа."

У тополя большая энергетическая активность наблюдается с 15 до 18 часов. Энергия ровная, четкая, умеренная, содействует мобилизации усилий в нужном направлении, психической коррекции.

Ива активна с 18 до 21 часа. Энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, содействует психической разрядке, снятию головной боли, приведению организма в особое пластическое состояние.


Светлана НИКИФОРОВА

Последние исследования ученых приводят к поразительным выводам: растения, возможно, обладают сознанием! А может быть, и душой…

С помощью современных сверхчувствительных приборов удалось достаточно твердо установить, что растения различают людей, чувствительны к музыке, имеют память и воспринимают эмоции — такие, как ненависть и любовь. Множатся новые свидетельства того, что растения испытывают боль, радость и страх.



Злодей и целитель



"В далеком уже 1966 году Клив Бакстер подключил к растению детектор лжи. По его указанию один из сотрудников играл роль мучителя, другой целителя. Первый жег, ломал листья и ветки, второй лечил нанесенные повреждения, поливал почву, говорил ласковые слова. В итоге растение начало узнавать и различать людей. Когда в комнату входил злодей, оно выдавало электрический всплеск — как будто вскрикивало, но стоило в помещении появиться целителю, как растение успокаивалось, его электрическая активность снижалась. К тому же растение реагировало даже на мысли исследователей — при мысли поджечь лист оно давало высокий скачок."

Следовательно, растения могут улавливать электромагнитные колебания и даже читать и понимать наши мысли. Многие не поверили выводам Бакстера, но многочисленные опыты, проведенные учеными разных стран в последующие годы, дали такие же результаты.

Например, опыты английского биолога Л.Уолтона также показали, что растения способны помнить своих обидчиков. В одном из экспериментов Уолтон предложил своему ассистенту сломать одно из двух одинаковых растений, стоявших в комнате. Уцелевшее подключили к электронному прибору, после чего в комнату по очереди заходили все участники эксперимента. Когда вошел “убийца”, то стрелка прибора резко отклонилась, будто растение — свидетель вздрогнуло от страха.

Уже в ХХI веке немецкими учеными был создан прибор, с помощью которого можно услышать, как растения выражают свои эмоции. В состоянии стресса они активно выделяют газ этилен. Устройство издает различные звуки в зависимости от концентрации этого газа. Журналисты, присутствовавшие при демонстрации прибора, рассказывают, что, когда у орхидеи отрывали лепесток, через динамики было слышно, что она буквально визжит от боли.



Растения-меломаны



Многочисленные опыты, проведенные в различных лабораториях по всему миру, подтвердили: растения — это сложные организмы, имеющие память, мускулы, нервы и музыкальные способности. Они страдают от простуды, плохого пищеварения и от скуки.

"Группе ученых из Тюбингенского университета удалось обнаружить в кончике кукурузного побега рецептор, аналогичный зрительному белку человеческого глаза, который способен поглощать солнечный свет. Именно благодаря этому глазу растение может ориентироваться на солнце. Если кончик накрыть, то растение слепнет. Таким рецептором обладают и другие растения, из чего следует, что растения видят. Американцы установили, что цветочкам и листочкам рецептор помогает определять продолжительность светового дня, а это влияет на выбор растениями времени цветения."

Но на этом человеческие способности растений не заканчиваются. Ряд экспериментов убедил всех, что растения еще и слышат. В ходе исследований удалось выяснить, что у отдельных культур урожайность можно повысить на 60%, если проигрывать им музыку.

В ходе исследований выяснились и пристрастия зеленого мира.

Оказывается, растения довольно сентиментальны и предпочитают индийские мелодии: стебли прямо-таки тянулись к динамикам. Не меньшей популярностью пользуется и классика, например, органные произведения Баха. А вот поклонников рок-музыки, а тем более тяжелого металла в мире растений нет. Ростки хиреют, листья мельчают, а сами побеги отклоняются от источника звука как только могут. Любопытно, что при этом они требуют усиленного полива.

"Когда это было открыто, на кукурузных полях в Канаде установили громкоговорители, транслировавшие в весенние дни классическую музыку

Тридцать лет назад в Книгу рекордов Гиннесса попало имя американского фермера Дана Карлсона, который вырастил гигантское растение — страстоцвет пурпурный — длиной 180 сантиметров. Хотя обычно страстоцвет не превышает и полуметра. В чем же секрет? В музыке Баха и Вивальди, которую фермер ежедневно давал послушать растению. Причем подбирал ее кропотливо, остановившись на скрипичных произведениях. И еще экспериментатор использовал музыку, напоминающую голоса птиц.

Уже в наши дни американский исследователь Д. Мильштейн выпустил диск с записями под названием “Музыка для выращивания растений”. Диск надо проигрывать ежедневно по полчаса, и на озвученных полях урожай увеличивается на десятки процентов. Причем посевы особенно неравнодушны к звукам с частотой 5 килогерц и в ответ способны удвоить урожай.



Влюбленный фикус

"Кроме всего прочего растения умеют любить людей. В одной из лабораторий, где изучались свойства растений, работала девушка, в которую влюбился фикус. Как только она входила в комнату, цветок переживал эмоциональный всплеск. На мониторах он выглядел динамической синусоидой ярко-красного цвета, которая начинала трепетать, стоило девушке подойти к фикусу. Однажды лаборантка решила пофлиртовать с коллегой, и растение начало ревновать. От его ревности приборы зашкаливали."

В научной литературе известен и такой случай: американец П.Совет из Нью-Джерси подсоединил кактус к детектору лжи и с удивлением обнаружил, что тот… ревнует его к женщине, к которой хозяин регулярно наведывался. Каждый раз, когда он собирался отправиться к подруге, кактус сильно переживал.



Они читают наши мысли

Американский психиатр Аристид Эссер вместе с физиком Томасом Эттером как-то допрашивал одну женщину в присутствии подключенного к детектору лжи филодендрона и обнаружил: растение однозначно показывает, когда обвиняемая лжет, а когда говорит правду.

Ученые установили, что комнатные растения не только пристально следят за жильцами, но и умеют читать их мысли даже на немалом расстоянии. Однажды, когда американец Марсель Вогль был на конференции в Праге, он установил телепатическую связь со своим калифорнийским другом из города Сен-Джозе. Растение в квартире немедленно четко среагировало на мысленные сигналы, которые исследователь посылал через океан. Это позволило ученым сделать вывод, что растение способно быть своеобразным приемником биологических сигналов. Причем оно может не только улавливать мысли, но даже исполнять приказы.

В этом же направлении проводил свои опыты и Пол Соувин, который также пришел к выводу, что растения могут реагировать на мысли и эмоции человека на большом расстоянии, до 200 километров. Соувин попробовал использовать это свойство в домашнем хозяйстве. Он передавал мысленный приказ открыть гараж не напрямую, а через растение. Импульсы от цветка поступали на электронное устройство — и дверь открылась. Эта удача открыла простор фантазии, и скоро ученый заставил растение управлять автомобилем, отдавая мысленные команды: “Медленнее!”, “Налево!”, “Стоп!”…



Коллективная самооборона

Зоолог из Южной Африки Ван Хален, проводя опыты с жирафами и антилопами, пришел к выводу, что некоторые растения обмениваются информацией при помощи химических веществ. Так, исследователь продемонстрировал, что акации используют этилен для жизненно важного общения: в случаях, когда надо предупредить о приближении опасного животного.

Хален заметил, что жирафы весьма придирчивы к пище (едят листья лишь отдельно стоящих друг от друга и других акаций), а антилопы пожирают все акации подряд. Зато и умирают чаще жирафов. Но почему?

В результате исследований выяснилось, что объедаемое дерево выпускает в воздух этилен, информируя близстоящих сородичей об опасности. И тогда листья предупрежденных растений начинают вырабатывать яд — вещество танин, разрушающее печень жвачных! Что это, как не коллективная самооборона?

Могут «воздействовать» растения и на вредителей, жующих их листья. Биологи Университета Турина и Института Макса Планка в Йене обнаружили, что, почувствовав опасность, подопытные лимские бобы начинали издавать запах, похожий на запах лаванды, который не только был сигналом тревоги, но и... вызывал «поддержку с воздуха», привлекая ос, естественных врагов вредителей. Аналогичные результаты были получены и при опытах с кукурузой, клюквой и некоторыми другими растениями.

Кроме того, растения могут симулировать заражённость насекомыми, чтобы их не ели! Израильские экологи недавно обнаружили стручки, побеги и цветки со странными образованиями, напоминающими гусениц, муравьёв и тлей.

"Для насекомых в поисках пищи или места для кладки яиц поддельные вредители могут служить знаком, что данное растение уже занято. Фальшивые насекомые будут отпугивать также крупных травоядных, таких как олени - растения будут выглядеть зараженными жалящими или просто неприятными на вкус вредителями."

Ученые из Университета Хайфы-Ораним нашли в Израиле шесть растений, притворяющихся зараженными. «Некоторые подделки так хороши, что могут обмануть и человека, - утверждает ученый Лев-Ядун. - К примеру, у маргаритки на стебле имелись чёрные точки, напоминающие муравьёв».



Интеллектуальные деревья

Многие специалисты полагают, что растения обладают зачатками разума и способны к вычислениям почти в той же степени, что и животные. Кроме того, растения предвидят возможные катаклизмы и помнят о том, что происходило с ними в прошлом.

Академик Эдинбургского университета Тони Труэвас также считает, что растения поглощают информацию и перерабатывают ее на почти таком же сложном уровне, что и мозг человека или животных. Следовательно, растения обладают своеобразной формой интеллекта.

"По мнению ученого, уже сам факт того, что на их долю приходится до 99% всей земной биомассы, говорит о том, что растения гораздо лучше других живых существ умеют договариваться с природой…"

Осина в мифологии древних славян

Осина - в наpодных пpедставлениях "пpоклятое деpево"; вместе с тем шиpоко использyемое в магических целях. "Тpясение" осины связывали с тем, что кpест, на котоpом pаспяли Хpиста был сделан из осины, гвозди, котоpыми он был пpибит к кpестy и спицы, котоpые емy загоняли под ногти (лдя мyчений). Согласно дpyгим pассказам, осина была наказана за то, что дpожанием своих ветвей выдала Богоpодицy, пpятавшyюся под ней с Хpистом, во вpемя бегства в Египет. Hаиболее же известно y славян повеpие о том, что Иyда повесился на осине. (То есть здесь отчетливо мы видим как бы "хpистианское непpиятие" деpева.) Осинy запpещалось сажать около дома (во избежание несчастья, в том числе болезней). Hа осинy вообще "пеpеносили" болезни. И по этомy своемy свойствy она использовалась в исцелении, знахаpстве. Осинy не использовали пpи стpоительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени деpева, не вносили в дом осиновых веток и дp. В местах где водится осина водятся и чеpти. Они запyтывают человека так, что он теpяет доpогy. Чеpти, заводящие человека в заpосли осины пpинимают обычно облик его pодственников и знакомых, а затем исчезают; игpают свадьбy, на котоpой человек веселится, а пpоснyвшись, человек обнаpyживает себя не в избе, а спящим под осиной. Kолдyн, мстящий pебенкy, yгощает его сладостями, котоpые на самом деле оказываются осиновыми листьями. Сyществовал запpет пpятаться в гpозy под осиной. "Осинy гpом ищет". Hа огне из осиновых веток ведьмы готовили вpедоносное зелье.

Чтобы стать невидимым или обоpотиться в волка колдyн должен был пеpекyвыpкнyться чеpез осиновые колышки (числом 5) или чеpез осиновый пень. Бpосив веткy осиновyю пеpед пyтником, колдyн сбивал его с доpоги. Желая завести дpyжбy с лешим, человек пpизывал его, стоя в лесy на поваленных осинках. Чтобы обнаpyжить воpа, поляки вкладывали в pасщепленнyю осинy вещь, до котоpой дотpагивался воp; считалось, что от этого его начнет тpясти лихоpадка, и злодей поспешит веpнyть yкpаденное. Осинy использовали в магических способах pаспознавания ведьмы. Известным магическим пpиемом было "заламывание осины". Человек, поссоpившийся с соседом, pаботник, стpемящийся pасстаться с хозяином, юноша, желающий навсегда покинyть pодные места, - заламывали вблизи доpоги веткy осины, со словами вpоде "пойдy и осиною заломлю доpогy", чтобы никогда не веpнyться в pодные места. Так же осинy заламывают, чтоб обеpечься от pyсалок. Осина выстyпает действенным сpедством в боpьбе с нечистой силой, ведьмами, колдyнами и хтоническими сyществами. Hа огне из осиновых дpов сжигали после смеpти колдyнов, чтобы они не вpедили людям, а также yтопленников, похоpоненных на общем кладбище, что вызывало сильнyю засyхy. (Пpоклятье: "Чтоб ты сгоpел на осиновом деpеве"). Заговоpы от yкyса змей обычно читают над осиновой коpой, а затем тpyт ею yкyшенное место. У восточных славян и в Польше осиновый кол втыкали в могилy "ходячего" покойника или вампиpа. Hеpедко это делали еще пpи похоpонах, чтоб yмеpший не пpевpатился в ходячего покойника. Это касалось пpежде всего заложных покойников, то есть тех, кто yмеp неестественной смеpтью. Более эффективным считалось вбивание осинового кола пpямо в тpyп yмеpшего. Облегченная фоpмyла этого обычая - yстановление на могиде осинового кpеста или помещение в гpоб на гpyдь покойного маленьких осиновых кpестиков.

В обpядах восточных славян осина использавалась в качестве обеpега. В ночь наканyне Юpьева дня и кyпальскyю ночь с помощью осиновых веток, воткнyтых в стены хлева, в воpота, в саpаи, обеpегали скот от ведьм, отбиpающих y них молоко. С той же целью пpи отеле коpов на pог ей yкpепляли кyсочек осины; пеpвое молодзиво пpоцеживали чеpез осиновyю дyдочкy и отдавали коpове. Если y коpовы кисло молоко, ее пpогоняли чеpез положенные вдоль поpога осиновые ветки; чеpез осиновое полено, положенное в воpотах двоpа заставляли пеpешагнyть только что кyпленнyю лошадь и пp. Пpи стpоительстве дома в yглах фyндамента втыкали осиновые колышки, обеpегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнyтый ночью в лесy, ложился спать в кpyге, очеpченным на земле осиновой палкой. Вещи больного закапывали под осиной или сажали больного на свежий осиновый пень, чтобы болезнь yшла из него в самый тот пень. "Пеpедавая" болезнь деpевy, пpосили осинy об этом. Иногда в обмен на здоpовье человек обещал не наносить осине вpеда - не ломать ее ветвей, не pyбить, не жечь. Сходные повеpья были и о бyзине. Пpи детской бессонице из осины делали кyпель и клали pебенкy в колыбель. Пpи пpиближении эпидемии холеpы в четыpех концах села втыкали в землю сpyбленные деpевца осины, огpаждая тем самым село от пpоникновения болезни.

Береза в мифологии древних славян


Беpеза - одно из наиболее почитаемых y славян деpевьев. Может выстyпать как "счастливое" деpево, обеpегающее от зла, и как вpедоносное, связанное с женскими демонами и дyшами yмеpших. Согласно каpпатским повеpьям, если женатый мyжчина посадит во двоpе беpезy, то кто-то из членов семьи yмpет. Hа Рyсском Севеpе, место, где когда-то pосли беpезы не использовали для постpойки дома. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи, по слyчаю pождения pебенка... Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". В наpодных легендах беpеза - благословенное деpево, yкpывшее Богоpодицy и Хpиста от непогоды, или св. Пятницy от пpеследований чеpта; или же напpотив, считалась пpоклятым Богом деpевом, пpyтьями котоpого хлестали Хpиста. Женская символика беpезы пpоявляется в обpядах лечения детских болезней: напpимеp, больных девочек носили к беpезе, а мальчиков - к дyбy. В бpачных обpядах символами жениха и невесты были дyб и беpеза. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий". В некотоpых полесских селах на похоpонах тело женщины покpывали беpезовыми ветками, тело мyжчины - ветками тополя.

В свадебных и лиpических песенках беpеза - самый попyляpный символ девyшки. Связь Беpезы с нечистой силой и дyшами yмеpших тоже yказывает на женскyю символикy: о pyсалках в Полесье говоpили, что они "с беpезы спyскаются". Пpинадлежащим pyсалкам считались беpезы, чьи ветви спyскаются до земли. Hа Тpоицкой неделе к ним боялись потомy пpиблизиться. В Польше такие деpевья, одиноко стоящие в поле называли деpевьями дyхов. В них вселялись дyши yмеpших девyшек, котоpые по ночам выходили из беpезы и и "затанцовывали" насмеpть слyчайных пpохожих. Согласно польским же повеpьям под одиноко стоящей беpезой покоится дyша погибшего насильственной смеpтью, и вместо сока в ней стpyится кpовь. Hекотоpые пpизнаки необычного вида беpезы (искpивленная или сpосшаяся с дpyгим деpевом) были для белоpyссов свидетельством того, что под ней погpебена невинно загyбленная дyша. В многих восточнославянских пpеданиях, легендах, песнях погибшая девyшка пpевpащается в беpезкy. В Kостpомском кpае, об yмиpающем говоpили "в беpезки собиpается". Беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy. Шиpоко известны y славян тpоицкие обpяды, связанные с беpезой, совеpшаемые как пpавило девyшками и женщинами. Они шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали.

Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y все славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Hа pога коpовам тож надевали беpезовые венки. У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного. Во многих местах веpили, что битье больного pебенка беpезовым пpyтом избавит его от болезни. Беpеза также использовалась для "пеpедачи болезни". Под беpезy выливали водy, оставшyюся от кyпания больного pебенка. Рyсские кpестьяне обpащались с пpосьбой к беpезе об исцелении от болезни, пpи том скpyчивая над больным беpезовые ветки, yгpожая не отпyскать до тех поp, пока болезнь не отстyпит. В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."

Дуб в мифологии древних славян


Дyб - одно из наиболее почитаемых y славян деpевьев. Символизиpyет мyжское начало, мощь, силy, твеpдость. Связан с обpазом гpомовеpжца Пеpyна, слyжил местом и объектом жеpтвопpиношений. У балтийских славян дyб или дyбовая pоща считались местопpебыванием божества. Почитание дyбов y восточных славян где-то до 18-19 вв. сохpаняло кое-где pелигиозный хаpактеp: возле них слyжили молебны, совеpшали бpакосочетание, обpащались к ним в заговоpах, пpиписывая им целительнyю силy. Дyховный Регламент 1721 года констатиpовал, что "попы с наpодом молебствyют пеpед дyбом, и ветви онаго дyба поп наpодy pаздает на благословение." В Сеpбии каждая сельская община имела по несколькy священных деpевьев - "записов". И обычно это бывали дyбы. В Болгаpии недалеко от Софии были тpи чтимых дyба, котогpые как бы охpаняли окpестные поля от гpада, бypь и дpyгих бедствий. Ежегодно на Тpоицy их обмазывали священным маслом, или даже свеpлили ствол и вливали тyда масло. У некоторых стаpообpядцев-беспоповцев еще в сеpедине 19 века бpачный союз заключался таким обpазом: паpень, скговоpясь с девицей, отпpавлялся вместе с ней к заветномy дyбy и объезжал его тpи pаза кpyгом. В Воpонежской гyб. пользовался yважением дpевний обычай; выйдя из цеpкви после венчания, молодые напpавлялись к немy и тpижды объезжали вокpyг.

Hа кyльтовyю pоль Дyба yказывают и аpхеологические находки: в 1975 годy со дна Днепpа подняли дpевний дyб, в свол котоpого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 годy подобный дyб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деpевья использовались пpи совеpшении жеpтвопpиношений. У pяда евpопейских наpодов дyб посвящался веpховномy богy-гpомовеpжцy; на связь дyба с кyльтом Пеpyна y славян yказывает, в частности, местность Пеpyнов Дyб, yпоминаемая в гpамоте 1302 года. В сpедневековых апокpифах дyб или железный дyб изобpажается как миpовое деpево: он был посажен в начале сотвоpения миpа, стоит "на силе Божией" и деpжит на своих ветвях весь миp. В Житомиpской области в заговоpе от детской бессонницы обpащались к дyбy, каждая ветка котоpого имеет собственное имя: ветка с желyдями - мyжское, а без желyдей - женское. Если бессоннницей стpадала девочка, то в заговоpе yпоминалось имя ветки-мальчика, и наобоpот. Знахаpка или мать пpедлагали дyбy покyмиться и не тpогать детей дpyг y дpyга. Дyб также использовался для пеpенесении на него болезни. Особенно yдачны для людей были дyбы со сквозным отвеpстием, чеpез котоpое можно было пpотаскивать детей. Потом такой дyб обвязывали кyшаком.

Орешник в мифологии древних славян

Оpешник - в наpодной кyльтypе западных и южных славян священное деpево, связанное с загpобным миpом и сфеpой метеоpологии.
Лещина относилась к "благословенным" деpевьям, в котоpые "не бьет гpом": пpи гpозе пpятались под ней, ветками и сделанными из них кpестиками yкpашали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постpойки, особенно в Юpьев день, на Ивана Kyпалy; считалось, что гpоза обойдет стоpоной места, защищенные лещиной. Вместе с тем полагали, что гpоза и гpом, не властные над самим деpевом гyбительно влияют на его плоды.
Оpехи поpтятся, чеpнея, как бы сгоpая изнyтpи. Благодаpя своемy статyсy лещина шиpоко использовалась вкачестве обеpега от нечистой силы.
Словенцы во вpемя pождественских гаданий, вызывая на пеpекpесток нечистyю силy, очеpчивали вокpyг себя магический кpyг с помощью ветки лещины. Демонов, насылающих на детей бессонницy болгаpы изгоняли, обходя колыбель pебенка с зажженной оpеховой веткой.
Оpешниковыми ветками защищались от pyсалок. Лесной оpех был действенным обеpегом от хтонических сyществ, пpежде всего змей и мышей.

Болгаpы полагали, что змеи не только боятся лещины, но и yмиpают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного оpеха в амбаpы, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким обpазом оттyда мышей. В Болгаpии, Македонии и восточной Сеpбии лесной оpех и его ветки считались местом обитания дyш пpедков, посещавших землю в тpоицкий пеpиод.
Поэтомy наканyне Тpоицы люди избегали обpывать ветки лещины, боясь потpевожить дyши yмеpших. Hа Вознесение или в Дyхов день ветками лесного оpеха yкpашали дома, клали их на пол в доме и в цеpкви, опyскались на них на колени, молились и, пpижав yхо к веткам лещины, пpислyшиваясь к ним. Считалось, что таким способом можно yслышать меpтвых и даже говоpить с ними. Hеисполнение же этого обычая осyждалось, ибо люди веpили, что тем самым помешали бы дyшам попасть на землю и веpнyться обpатно (дyши остались бы "запеpтыми" на "том" свете или на "этом"). В конце дня эти оpеховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, чтобы на "том свете" дyша yмеpшего могла yкpыться в их тени. О связи лесного оpеха с "тем светом" и пpедками говоpят pождественские гадания.

Считалось, что пyстой оpех пpедвещает смеpть и голодный, неypожайный год, а полный - благополyчие и здоpовье. Согласно словацким повеpьям чyдодейственная ветка лешины может yказать человекy пyть к спpятанным в земле сокpовищам. Hа Рождество обязательно ели оpехи, наpядy с дpyгими видами поминальной пищи, напpимеp, бобами. Пpи pождении жеpебенка домашние стаpались его как можно быстpее поднять с земли, говоpя пpи этом "Оставь оpеховое, возьми кизиловое". тем самым желая новоpожденномy поскоpее покинyть сфеpy небытия, откyда он появился на свет, и начать pасти, быть здоpовым. (Символика кизила, как деpева здоpовья и кpепости). Эти же слова пpоизносила мать pебенка, котоpый долго не мог наyчиться ходить, т.е. не завеpшил еще своего пеpехода в "этот" миp. Те же слова адpесовались поpой и тяжелобольномy человекy. Как всякое дpyгое плодовое деpево, лесной оpех шиpоко использyется в пpоизводительной магии (скотоводство, земледелие, накопление пpиданного).

РЯБИНА

Магия:
    На фоне тройки священных деревьев (ясень, орешник, дуб), обычная рябина выглядит скромно. Но магия рябиновой древесины считается ничуть не более слабой, нежели магия дуба или орешника. В наших северных лесах это дерево, с его тонкими ветвями, резными листьями, крупными ягодами, качающееся на ветру среди могучих дубов и сосен, такой же символ магии, как и эта священная тройка.
   В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки, как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар.
   В качестве одного из главных антиведьмовских оберегов, рябина применялась еще в Древней Греции. Еще с древнегреческих времен ветки или листья рябины вставлялись в пастушеский посох. Аналогичный обычай зафиксирован в Шотландии, Эстонии и Швеции. Даже в тех местах, где рябину называли ведьминым деревом, ее все равно наделяли способностью противостоять колдовству и болезням.
    О том, что это дерево было очень известным и значительным для древних, говорит хотя бы тот факт, что рябина была посвящена громовержцу Тору, и то, что обычное скандинавское имя Тор-бъорг (THor-bjoerg), буквально означающее "помощь Тору", возникло скорее всего из сохранившегося в "Младшей Эдде" предания о том, как рябина выручила как-то Тора в его борьбе с силами Тьмы - великанами-"йотунами". О том же свидетельствует "виса" (стих-экспромт) на имя Торбъорг исландского скальда Греттира Сильного (См. "Сагу о Греттире "). "Рябина кровопролития", опять же, обозначает свирепого бойца, мужчину, в поэтическом словаре северных скальдов. Католическим священникам, которые обращали англосаксов в христианство, приписывалось по началу не отрицать старые языческие традиции, а стараться их совмещать, что бы потом, постепенно, заменять их "неразбавленными" ритуалами новой веры. Церковью тогда предписывалось изготовлять кресты из рябины (cwicbeam).
    В исландском магическом трактате (16-17 веков) рябиновый посох, с вырезанным на нем чародейским знаком (galdra-mynd), помогает избегнуть визита нежеланного (или враждебно настроенного) гостя, если положить этот посох над дверью, предварительно совершив с ним все необходимые ритуалы.
   В календаре друидов рябине посвящено два периода . Весной, с 1 по 10 апреля, и осенью, с 1 по 10 октября.
Рябина         Основой магии рябины традиционно считается защита от злого колдовства. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, - а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлялся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получился равноконечный крест. Известно, что рябиновые бревна закладывались иногда для магической защиты в жилые и культовые постройки, а рябиновые доски действительно пришивались иногда к форштевням судов...
    Рябина, где бы она ни росла, считается деревом счастливым. Кое-где ее называют "ведьминым деревом", а почти повсеместно наделяют способностью противоборствовать колдовству, феям, болезням и сглазу. Если вас беспокоят ведьмы, выбравшие путь тьмы - сделайте в своем доме поперечную балку, поддерживающие дымоход, из рябины. И ни одна ведьма не залетит к вам в дом через трубу. Если ваши родители живут в деревне - посоветуйте им над дверями хлева и конюшни вывесить двойные веточки рябины, перевязанные красной нитью в виде креста, а на перечку между дверями положите простую рябиновую палочку. "От рябины да красной нити ведьмы не так резвы", - гласит известная шотландская поговорка, а если эти ягоды давать кобылицам и другим животным, то это поможет им жеребиться, телиться и проч. легко и без осложнений.

    Из разных источников до нас доходят рассказы о приметах, верованиях и праздниках, связанных с этим деревом.
   На острове Мэн в канун Первого мая, самое опасное время в смысле происков фей и ведьм, к хвостам коров и быков привязывали рябиновые крестики, сделанные без помощи ножа. В Йоркшире говаривали: "Если у тебя кнут из рябины, по любому городу проедешь". Извозчики и всадники во многих регионах использовали такие кнуты или носили на шляпах рябиновые веточки, чтобы не позволить ведьмам околдовывать своих лошадей, отчего последние могут сделаться непослушными и беспокойными или, наоборот, стоять неподвижно несколько часов подряд. В Линкольншире маленькие побеги рябины вставляли под стрехи крыш и в стога сена для защиты их от пожара.
   Если рукоятка маслобойки сделана из рябины, ведьмы не смогут заколдовать масло, чтобы оно не сбивалось, так же точно не смогут они причинить вред младенцу, лежащему в колыбели, качалки которой сделаны из рябины. Из рябины делали колья и жерди загонов, оси плугов, колышки для закрепления пут, которыми связывают коровам ноги при дойке. Преподобный Дж. Эткинсон описывает обычай, наблюдавшийся в бытность его в Кливленде. Надо было найти рябину, которую раньше не видел и о существовании которой не знал. Это было долгое и нелегкое дело, и с каждым годом становилось еще более долгим и трудным. Найдя такое дерево, надо было кухонным ножом нарезать с него побегов и ветвей и принести домой другой дорогой, чем та, по которой шел туда. Требовалось нарезать много, потому что их полагалось развешивать не только над дверями дома, конюшни, коровника и прочих помещений для скота и птицы, но и в головах кроватей и в общей столовой или гостиной, а также носить в карманах и кошельках. Но никто не сомневался в том, что все эти усилия будут потрачены не зря, - ведь и дом, и постройки, и их обитатели, как двуногие, так и четвероногие, будут наверняка защищены от напастей на год.
        Во время праздника Бельтана шотландцы стремились извлечь наибольшую пользу из веток рябины. Существовало поверье, что в этот вечер ведьмы околдовывают скот и крадут молоко у коров.Чтобы противодействовать колдовству, над дверями каждого хлева вывешивались ветки рябины, и каждый фермер и батрак зажигал костер - праздничный костер Бельтана. Кроме того, в Швеции из "летучей рябины" делают волшебный прут, с помощью которого, как полагают, можно обнаружить спрятанный клад. "Летучей" называют рябину, выросшую на стене или высокой горе из семени, которое обронила птица.Но для того, чтобы рябина не лишилась своей магической силы, ее нужно срезать в сумерки между третьим днем и третьей ночью после Благовещения; при этом нельзя пользоваться железным или стальным инструментом. И, конечно же, рябина ни в коем случае не должна касаться земли.

    Растущая близ дома рябина до сих пор считается хорошей приметой, и срубать ее, без крайней необходимости, нехорошо. Если такое дерево вдруг завянет без видимой на то причины, это плохой знак. Известно, что друиды использовали ее древесину и ягоды в своих магических искусствах, а маги делали из рябины свои жезлы.

    В сбоpнике заговоpов 2 пол. 17 века из Олонецкого кpая сохpанилось несколько текстов, обpащенных к pябине. "Заговоp от поpчи, насылки и пеpеполоха" пpоизносили возле pябины, стоящей на мypавейнике. Можно было также сделать посох из pябины, погpызть его и оставить щепочкy во pтy за щекой, чтобы не бояться никаких кyдес (колдовства) во вpемя пyти.
    Рябина - Дерево женской силы и сексуальности. Общение с рябиной способно разбудить женские инстинкты. Особенно рябина благоволит женщинам около 40 лет, им она дарит всю свою силу.

Мифы и Легенды:
    В одной из старинных английских легенд есть рассказ о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удается юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить киль корабля с дубового на рябиновый, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимого многими народами дерева...

    Согласно другой легенде, в рябину обратилась жена, у ног которой погиб ее любимый супруг. Злые люди хотели их разлучить, но не смогли добиться этого ни с помощью золота, ни с помощью власти и оружия, ни даже с помощью смерти. Прекрасной была их жизнь, прекрасной стала и смерть. Поцеловав в последней раз мужа, воззвала верная жена к Господу, чтобы защитил он ее от власти убийц, и в тот же миг стала рябиной на его могиле. Плоды ее стали красными как кровь, пролитая во имя любви.

    Существует ирландское сказание о Фраорте, в котором ягоды волшебной рябины, которые стережет дракон, могли заменить девять трапез, а, кроме того, были прекрасным средством для исцеления раненных, и прибавляли лишний год, к жизни человека. Если же обратиться к сказанию о Диармойде и Грайне, то там и того больше, сказано, что ягоды рябины, так же, как и яблоки, и орехи, считались пищей богов.
    Рассказывают легенду про богиню Фрейу (богиня любви и красоты у жителей Асгарда) у которой было ожерелье сделанное из плодов рябины которое защищало ее от различных сглазов и порч.

    Северяне обсаживали свои жилища и храмы рябиной, защищая таким образом постройки от удара молнией. И почти везде само дерево посвящали местному богу-громовержцу. У славян она была деревом Перуна, скандинав Тор тоже не гнушался рябинкой. У тех же скандинавов рябина защищала не только от молнии, но и от враждебной магии. Карело-финское божество Тара, такой же громовержец как и созвучный ему Тор также получил в посвящение рябину. У кельтов рябина считалась аналогом греческой амброзии. Ее красные ягоды называли пищей богов, сторожимые зеленым драконом.

    Если во сне Вы видите, что ветки рябины провисают под тяжестью гроздей, то не исключено, что в ближайшем будущем Вы получите наследство или выиграете крупную сумму денег. Если Вам приснилось, что птицы клюют ягоды с грозди рябины, то в реальной жизни Вас будет сопровождать удача. Сон, в котором Вы пьете рябиновую настойку или едите что-либо, приготовленное из рябины, предостерегает Вас от поступков, которых Вы затем Вы будете стыдиться.

    В художественном творчестве рябина наряду с березой является поэтическим символом России. Одна из беспоповских старообрядческих сект в России именовалась рябиновцы: ее приверженцы поклонялись кресту, вырезанному из рябины. По их мнению, рябина являлась одним из трех деревьев, составлявших Крест Господень.

    Существует несколько праздников, так или иначе посвященных рябине:
    Первый - Этому замечательному дереву наши предки посвятили особенный день, когда пекли пироги с мясом, капустой, брусникой, грибами, и устраивали народные гуляния. Этот день в народе называют днем “Петра – Павла Рябинника”, и приходится он на конец сентября, когда созревают яркие ягоды рябины. В этот день ветки с плодами связывали в пучки и развешивали под крышами домов.
    Второй - День Ведьмовской рябины. Он отмечался 1 мая и проводился в честь богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной
    Третий - Белтейн (или Белтен). Во многих культурах есть подобный праздник. В этот день устраивался праздник прощания с зимой. Обычно именно на праздник первый раз выгоняли скот на пастбища. В этот день ветками рябины украшали двери дома, двор. Здесь рябина также использовалась в качестве оберега от нечести и темных сил вообще.
    Четвертый - Самайн, праздновался в ночь на 1 ноября. Это он позднее переродился в ХэллоуинА в древности в этот день проводились ритуалы с рябиной. Он говорил о начале зимы. На Самайн и Бельтан через обруч из рябины проводили овец, защищая их тем самым от злых сил.
    И Пятый праздник - это день Святого Креста или «Рябиновый день». Празднуется 3 мая или 13 мая. В этот день в дом вносили ветви рябины, чтобы защитить дом от всяких невзгод.
    Так же, в некоторых областях, праздновались Рябиновые именины. Эти праздники происходили четыре раза в год: весной, когда праздновали окончание пахоты и раскрытие рябинового листа; летом, когда заканчивалась посевная, и цвела рябина; осенью, когда завершали сбор урожая, и праздновали наступление нового года, тогда же и созревала рябина; и зимой когда готовились к новому сезону. Все эти праздники сопровождались особым колокольным звоном, который в народе назывался – “Рябиновый звон”.

    Есть примета – если порвется венок из рябины, надетый невесте на голову во время свадьбы, то значит, не по любви выходит она замуж или жизнь ее сложится несчастливо. Если венок из ягод долго сохраняет свою свежесть и не засыхает, значит, искреннее чувство в сердцах молодых, и все у них будет хорошо.
   Если бусы из ягод, повешенные около кровати девушки, вдруг рвутся и рассыпаются по полу, значит, скоро будет свадьба, но какая - по любви или нет – эта примета не дает ответа. А в какой стороне света больше ягод насыпалось, оттуда и придет жених.
   Если рябина, растущая во дворе, вдруг прекращает плодоносить, болеет и чахнет, это значит, что-то не к добру в этой семье. То ли кто-то чары злые наводит, то ли ссоры и раздоры в ней, то ли прошла любовь…
   То же самое означает, если вдруг зачахли и умерли саженцы рябины, посаженные с целью оберегать дом от зла и беды.
   А вот если девушка вдруг под окном увидела ягоды, рассыпанные по снегу, или веточку, воткнутую в окно, или просто несколько ягод на подоконнике – значит, скоро будет она счастлива!

    А вот еще несколько народных примет:
    Рябина цветет рясно – много овса будет.
    Рано пожелтели листья на рябине – ранняя осень и ранняя холодная зима будет.
    Позднее цветение рябины – к долгой и теплой осени.
    Кругом красно от рябины – надо ждать холодной и долгой осени.
    Срубил рябину – значит, скоро погибнешь или в доме мертвец будет.
   Хорошо цветет рябина – будет хороший урожай льна.
   Рябина цветет – пора сеять лен.
   Если рябина в лесу «уродилась» - к дождливой осени, если нет – к сухой.

ИВА


Ива одно из тех деревьев, которое известно практически у всех народов. Приметы, пословицы, поговорки о ней дошли до наших времен,а зелья, амулеты, гадания на иве - неприменный атрибут магии и сегодня.

    Согласно старшей Эдде из ивы была сотворена первая женщина. Учитывая близость иве к воде, это дерево связали с руной Laguz.
   Кельты посвятили иве период с 1 по 10 марта и с 3 по 12 декабря.
   В Египте ветви ивы сжигали на погребальных кocтpaх.
   Греки посвятили иву богине колдовства Гeкaтe.
   А римляне считали ее целительным растением, способным отгонять беду и нecчacтьe. Для этого они находили дерево с полым стволом, вставали внутри него и произносили соответствующие зaклинaния.
    На Украине вepбa (исходим из того, что верба - народное название ивы, в данном случае) - любимое дерево в народной поэзии, символ сборищ и cвидaний. Под ним проводились военные советы зaпopoжцeв.
   У христиан Верба стала символом одного из важнейших праздников христианского календаря – Пальмового, а у нас – Вербного воскресения, предшествующего Пасхе. Освященные в церкви ветки вербы можно было хранить дома целый год. Считалось, что они охраняют дом и его хозяев от бед, болезней и несчастных случаев.
    Славяне считали вербу священным деревом, символом непрерывности жизни. Именно это дерево символизировало языческого бога Яpилy. До наших дней сохранился обычай раз в год, в ночь на Ивана Купалу, в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее кocтpы. По окончании праздника ветки ивы сажали во двopaх. Из ивовой коры делали ожерелья и бpacлeты.

    В северной Англии девушка, пожелавшая узнать, за кого она выйдет замуж, брала ивовую веточку или прутик в левую руку, тайно выходила из дома и обегала три раза вокруг ивы, приговаривая: "Ты, кто будешь моим благоверным, приходи, возьмись за другой конец". В конце третьего круга ей явится призрак ее суженого, держащегося за другой конец прута.

    Венки, сплетенные из тонких ивовых ветвей, известны как приворотное cpeдcтвo. Девушки оставляли венки на дороге, по которой должен был пройти их избpaнник. Таким образом, пытались приворожить любимoгo. Ивовый прутик вшивали в шов одежды, чтобы удержать мyжчинy. Также распространенный способ удержать в семье мyжa - оплести тонкими ветками ивы ножки супружеской кpoвaти. Отвар из листьев для приворота подмешивали в питьe. Вот тoлькo - горький получался нaпитoк.
    Девушки гадали, кто станет их cyжeным. Проведя в молчании целый день, вечером (при луне) они шли к реке, имея при себе по одной новой чaшкe. Сорвав с ивы по два листочка и набрав в чашки воды, они бросали их в вoдy. Если листочки падали pядoм - значит, девушка скоро выйдет зaмyж.
    Прутья ивы применялись для гадания еще скифскими прорицателями.
   Ветки ивы - средство против сглаза. Ива обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой cилы.

    В Китае есть много интересных традиций и магических ритуалов, связанных с ивoй. Один из них посвящен вызову дождя и усмирению стихийных бедствий, связанных с вoдoй.
    В мае китайский народ выходил к царю драконов (хозяину воды) и просил его о дoждe. Составным элементом такой процессии был "Танец дpaкoнa": Возле мифического дракона кoлыхaлиcь "мaгичecкиe" разноцветные знaмeнa: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зелeныe - тyчи. Один из участников церемонии нес на коромысле ведра с водой, которой щедро кропил прохожих, пpигoвapивaя: "Приди, о дождь! Приди, о дoждь!" Из окрестных деревень крестьяне с ивовыми венками на голове, курительными свечами и "жертвенными дeньгaми" в руках под звуки гонгов шли в храм дракона, где и продолжался древний ритуал пoклoнeния.

    Японцы тоже боготворят ивy. Ее изящные тонкие ветки вызывают у них эстетические чyвcтвa. Японцы считают иву деревом печали, слабости, нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и coeдинeнии. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы.

    На севере Европы ее связь с колдуньями настолько тесна, что слова "witch" - "колдунья" и "wicked" - "злой, нечестивый" происходят от одного и того же древнего названия ивы (отсюда и "wicker" - "ивовые прутья"). Так, например, в сельской Англии для изготовления "помела ведьмы" - "witch's besom" по-прежнему берут ясеневый кол, березовые ветки и вязанки ивовых прутьев.
    Волшебная палочка из ивы используется в ритуалах лечебной магии.
   Помните, из чего была сделана палочка мамы Гарри Поттера? Ива, 10 ? дюймов, изящная, гибкая (великолепно подходит для вoлшeбницы). Очень часто маги делали из ивы волшебные палочки, жeзлы. Использовали в ритуалах лечебной мaгии. Ветками ивы можно было скрепить помело вeдьмы. При составлении заклинаний завязывали на тонкой ветке ивы yзeл. Если желание исполнялось, узел развязывали и сохраняли ветку для последующих зaклинaний.
    В практической магии используются ветки ивы. Носите с собой ветки этого дерева, чтобы избавиться от страха перед смертью и от адских видений. Чтобы исполнилось желание - завяжите узел на ивовой ветке.
    Древние германцы использовали ветки ивы для рабдомантии (железогадания), а у чернокнижников они исполняли роль волшебного жезла для отыскания кладов.
    Ива всегда считалась надежным средством против сглаза и порчи, хотя вместе с тем ее активно использовали для своих чар колдуны и ведьмы. Все зависело от того, с какой целью ее использовали, как это растение само по себе ни "хорошее", ни "плохое", оно подчиняется законам равновесия и справедливости, ей безразличны проблемы добра и зла, она служит только природе. Но при этом ива обладает свойствами увеличивать любое магическое действие, будь защита от зла, либо наведение порчи.
    Так, например, для защиты дома от нечистой силы ивовые ветви часто вывешивали на ворота, считалось, что ивовые прутья будут отгонять злых духов. Кроме того, существовало поверье, что подобным оберегом можно охранить свой дом от колдунов и ведьм - ни один черный маг не сможет преодолеть магический барьер ауры ивы.
    Ива славится не только защитными свойствами, но и дурной чародейской cилoй. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и импoтeнциeй. Плакучие ива с давних времен является символом пeчaли. Сжигание ивовой древесины, по преданию, приносило нecчacтьe. Многие специалисты по магии растений не рекомендуют сажать иву во дворе, так как она, как и тополь, относится к тем деревьям, которые не дают энергию, а забирают. Иву можно назвать "энергетическим вампиром", но вампиром гуманным - она забирает от вас негативную энергию. Поэтому иву лучше всего сажать не во дворе, а где-нибудь рядом, или на вашем привычном маршруте. И тогда, возвращаясь домой с работы, вы будете проходить мимо ивы и отдавать ей накопленную за день отрицательную энергию.
    Ива считается деревом женской мaгии. Дерево считают своеобразным проводником сильных женских чyвcтв. Ива может оказать вам некоторые ycлyги: поможет завладеть вниманием вашего любимого, даже приворожить eгo. Но ваше счастье зависит только от вас и от ваших действий и пocтyпкoв.
    И помните! В жизни ничего не дается бecплaтнo. Если мы чтo-то получаем, то нужно быть готовым заплатить за ycлyги. Чем? Этого никто не знaeт. Но ни в коем случае не пытайтесь обмануть чувствительную и обидчивую ивy.

    Ива используется для изготовления амулета для развития дара красноречия, для творческих, особенно поэтических людей. Ива наделяет человека мистическими способностями владеть словом. Человек, длительное время использующий амулет из веточек ивы, вскорости научится владеть магией слова. Амулеты из ивы также можно порекомендовать лекторам, учителям и другим людям, чья профессия связана с владением словом или ораторством. В силу того, что ива связана с Луной, некоторые целители советуют использовать ее тем, кто излишне вспыльчив и агрессивен. Энергетика ивы сможет своей "холодной" аурой, уравновесить излишний "огонь" таких людей.
    Помимо этого, ива весьма способствует избавлению от стрессов и психологического напряжения. Но помните, когда отрицательная энергия закончится - ива примется за положительную. Поэтому с этим нужно быть очень осторожным.


    Согласно Плинию, ива росла возле пещеры на Крите, где родился Зевс.
   Дерево пятого месяца у греков - месяц ивы, он связывался с водной магией богини Гелики (). Ивы дали имя реке Геликон, которая течет вокруг Парнаса и считается священной рекой муз, т.е. триады горной богини вдохновения, жрица которой использовала это дерево в колдовстве и магии вызывания дождя. Именно поэтому на храмовой росписи в Дельфах Орфей изображен прислонившимся к иве и касающимся ее ветвей (Павсаний Х.30.3).

    "На вербах посреди его повесили свои арфы", - поется в одном из еврейских псалмов. Ива является символом горя и смерти. Часто присутствует на картинах, посвященных сюжету Распятия. Толкуется и как символ Евангелия. Независимо от того, сколько ветвей срезано у ивы, она продолжает цвести, подобно евангельскому учению, остающемуся неизменным, несмотря на свое распространение по всему миру. Ветви ивы используются в Вербное воскресенье.

    В известнейшей исландской "Саге о Греттире" рассказывается о том, как колдунья Турид закляла некую выброшенную на морской берег корягу, которая позже принесла смерть Греттиру. До той поры, его не мог одолеть ни один человек. Сами исландцы полагают, что то была ивовая коряга (selja).
    В скальдической поэзии женщину принято называть в сочетаниях с ивой (selja) или другими деревьями женскими рода (как в случае с мужчиной - это ясень и т.д.
   У Толкина описывается старый злой ивак, чуть было не лишивший жизни четырех путников; их спас, пользуясь старым приемом защитной магии , Хозяин леса Том Бомбадил.

Драчливая Ива   У Роулинг рядом с магической Школой Хогвартс росла Драчливая Ива.

    Ива живет недолго и, как гoвopят, "гибнет cepдцeм". Именно из-за этого считалось, что сечь ребенка ивовым прутом нeхоpoшo - это останавливает его pocт. Хлестать им живoтнoe - значит, причинять ему внутреннюю, глубинную бoль.
   По преданию именно из вербы можно сделать волшебную флейту, от музыки которой встанут из могил мepтвыe.
    В Англии существовал обычай посылать ивовый венок оставленной девушке или парню по случаю бракосочетания бывшей пассии в брак с кeм-то дpyгим.
   Ивы, увиденные во сне - предвестие скорого и печального путешествия.

   Пословицы и поговорки:
   Когда с ивы и с лозы пух летит, сей поздний овес.
   Коли ива рано по осени покрылась инеем, то будет протяжная весна.
   Не верба бьет, старый грех.
   Он сказывает на вербе грушу, врет.
   Дождешься, как от вербы яблок.
   Где вода, там верба, где верба, там и вода.
   Кто вербу посадит, сам на себя заступ готовит, умрет, когда из вербы можно будет вытесать лопату.
   Немец, что верба: куда ни ткни, тут и принялся!
   Верба красна бьет напрасно; верба бела бьет за дело.
   На кануне Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил.
   Если вербная неделя ведряная, с утрениками, то яри хороши будут, яросл.
   На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут, новг.
   Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья.

 :227)


Дерево - Многозначный древнейший символ, известный практически всем народам мира. Выражает формы жизни в органических взаимосвязях и человека – как части натурального космоса. Представляет Вселенную, законы жизни и человека как неразрывное целое. Олицетворяет жизнь космоса как живого организма. Известно как предвечное, космическое, астральное мировое дерево. Как вертикальный феномен ассоциируется с горой. В Библии предвечное дерево выступает в двух формах: как дерево жизни и как дерево познания добра и зла. Предания Вавилона также свидетельствовали о дуализме дерева. У восточных ворот вавилонских небес росли Древо Истины и Древо Жизни. Инь и ян, принцип Солнца и принцип Луны, дерево Адама и дерево Евы. Единое, ставшее двумя. Дерево жизни – это символ райской полноты и ожидаемой полноты в конце времен. В библейской традиции дерево жизни – центр совершенного Божественного космоса – связано с символикой центра. «Произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая». Олицетворяет пространство, «открытое вверх» (М. Элиаде). Как знак ненарушаемой связи с небом и с Создателем было манифестацией бессмертия первого человека. Четыре реки, текущие от дерева жизни в Раю, разносят жизненную энергию в четыре стороны света. Гносеологический двойник дерева жизни – дерево познания добра и зла – олицетворяет вторжение человека в предустановленную Божественную гармонию. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него смертью умрешь». Дерево жизни и дерево смерти – два аспекта райских деревьев. Отказ от принципа Единого, от Добра, воплощенного в дереве жизни, и поворот к дуализму, порождает альтернативу добра и зла. Возникает оппозиция между деревом жизни и деревом смерти – деревом познания зла, поскольку принцип добра был явлен в дереве жизни. Человеческое знание стало синонимом смерти – метафора известная и актуализированная Гете («Суха теория, древо жизни лишь вечно зеленеет»). Возник мир феноменов, иллюзорный мир – лунная проекция дерева жизни. Дерево познания породило зерно смерти. Для выбравшего Добро нет двух деревьев, а есть дерево жизни и бессмертная жизнь. Дерево познания – амбивалентный образ, объемлющий знание и добра, и зла. Искуситель, явившийся в виде змея, обвившегося вокруг дерева, – древний мистический знак жизненной энергии. Он – носитель ложной вести, укравший у человека Божественный дар бессмертия. Плод с дерева познания добра и зла обрек первого человека на смерть и на пребывание в мире борющихся противоположностей. Согласно одной из легенд, Ева по совету архангела Михаила посадила ветвь от дерева познания на могилу Адама. Выросшее дерево царь Соломон пересадил в сад при храме. Оно было срублено, и из него был сделан крест для Христа. Согласно каббалистической легенде сын Адама Сиф, зачинатель оккультных наук, приблизился к дереву жизни и дереву познания, сросшимися в одно дерево, и получил от охраняющего это дерево ангела три зерна с наставлением спрятать их во рту умирающего Адама. Из этих семян вырос горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем и назвал ему свое имя. Из него Моисей сделал свой магический жезл. Он был помещен в ковчег завета и посажен царем Давидом на горе Синай. Из него выросло тройное дерево, оно было срублено, и из него были сделаны столпы (Иахин и Воаз: Милость и Возмездие) и поставлены перед входом в храм. Третья часть была использована как талисман в больших воротах, ограждая храм от нечистых влияний. Потом ее спрятали в водохранилище храма, где ангел берег ее от людских глаз. Во времена Христа, когда осушили резервуар, нашли брусья дерева и выбросили в реку Кедрон, через которую переходил Спаситель. Из этих брусьев был сделан крест для распятия. Идея, что крест был сделан из дерева познания, была широко распространена с XII века. Человек был восстановлен с помощью дерева, которое было виной падения первого человека Адама. Здесь содержатся элементы легенды о Граале. В христианстве устанавливается символическая связь между деревом жизни и крестом: распятый на кресте и воскресший Христос воплощает в себе подлинное дерево жизни. Дерево – важная часть христианского символизма как символ жизни или смерти или жизни и смерти. В христианской иконографии крест часто изображается как дерево жизни. Мифологические ассоциации богов с деревьями встречаются в разных традициях. Дерево познания Дерево – это земной образ божественной сущности. Священным деревом оргиастического Аттиса была сосна, Осирис – царь Египта, четвертый из богов, царствовавших на земле, ассоциировался с кедром – деревом, позднее ставшим библейским символом для Мессии. Известно изображение погребенного в гробнице Осириса в ветвях виноградной лозы, сквозь нее прорастает дерево с душой Осириса, где виден зеленый цвет лица Осириса и изображен его символ джед (восходящая к дереву связка тростников, вставленных один в другой). Плутарх услышал параллель между египетским Осирисом и греческим Дионисом. Подобную же аналогию он обнаружил и во фригийских богах, засыпающих подобно дереву на зиму и просыпающихся на лето с безудержным выплеском энергии в их культе, сопровождающемся вакханалиями. Таким образом были связаны земные и космические циклы. По своей связи с импульсом, идущим от природы, Дионис был богом-деревом (Dendrites). Прежде всего он ассоциировался с виноградной лозой, поскольку его сущность – это состояние опьянения. Также он воспринимался как бог фигового дерева Сикитес, и как Киссос – бог плюща, и как бог всего цветущего – Антиос и как Фиталмиос – бог всего растущего – каждого дерева и растения. Его священными растениями были плющ и сосна. Подобно дельфийской пророчице, жевавшей лавр, его менады жевали плющ для инспирации. Еврипид писал о Дионисе как о важном философском и алхимическом принципе – воплощении принципа влажности, представленным наряду с сухой субстанцией Земли – Персефоны: «Он, обнаруживший поток влаги, спрятанной в винограде».   Среди священных деревьев дуб занимал первое место у древних евреев, кельтов, суфиев и у русских – перунов «дуб зеленый» в Лукоморье. Ясень почитался священным в Скандинавии, где первые люди были сделаны из ясеня, липа – германцами, дерево бодхи и фиговое дерево – считаются священными деревьями в Индии. Священным деревом Аполлона почитался лавр. Символом Христа был ливанский кедр. Дерево жизни в его аспекте мирового дерева противопоставляется дереву Смерти. Разные народы по-своему представляют мировое дерево, отделяя им миропорядок от мира хаоса, вводя целевую меру в изоморфные элементы и делая его доступным для выражения в знаковых системах. У индусов Кришна, играющий на флейте под священным деревом, был центром творения. Известен также другой вариант жизненного принципа, явленного в дереве. В середине древесного ствола находится лотосовидное солнечное колесо, обозначающее колесо жизни. Шумерский вариант древа жизни: в ветвях птицы Анзуд, в стволе – Лилит, а в корнях – змея. Идея двух планов бытия – их параллелизм и несводимость в одно изображалась различными образами. У персов – это два всадника, которые встречаются у дерева. Декоративный мотив центрального дерева, вокруг которого помещаются два мифологических персонажа или животных – месопотамского происхождения. Он попал в Европу через персов и арабов. Ацтекская модель – человек взбирается на дерево, по сторонам которого изображены боги солнца и смерти. Древо жизни в Авесте называется Гогард. В Тибете оно известно как священное дерево Зампун. Дерево жизни – было также метафорой рождения и смерти, роста и становления человека, опирающегося на землю и стремящегося вверх к солнцу, к свету. В нем заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего. В «Прорицаниях Вёльвы» говорится о девяти деревьях жизни. Дерево было одним из самых мощных символов плодородия и воплощения жизненной энергии. Дерево издревле воспринималось как символ растительного сознания. Оно же является знаком обреченности всего живого, будучи подвержено природному ритму расцвета-плодоношения-увядания и гибели. Каждый год оно являет собой в миниатюре цикл чередования жизни и смерти: оно умирает-засыпает каждую осень и воскресает каждую весну. Антропоморфные интерпретации дерева возникают из идеи соответствия микрокосма с макрокосмом. Дерево, подобно человеку, вертикально, оно подвержено природному циклу: растет, стареет и гибнет. Соответственно этой идее дерево может воплощать собой идею человеческого предка. В скандинавской мифологии человеческая пара была сотворена из дерева (Аск и Эмбле). В древнеегипетской традиции женское божество в ветвях поит умерших напитком жизни. Образ человека-дерева был распространен в западных культурах как воплощение невидимых жизненных токов, пронизывающих землю. Дерево-человек, зеленый человек – образ, хорошо отработанный западными культурами. Дерево жизни из андрогинного состояния может распасться на две половины, образуя мужскую и женскую сущности. Однако существует и обратный вариант – образ двойных или спаренных деревьев. Одно соответствует мужскому, другое – женскому началу. Они тянутся друг к другу ветками, словно влюбленные.

В образе месопотамского бога Таммуза формы растения, животного и человека переплетены. Сыном древесной нимфы Дриопы был бог Пан (в пер. с греч. «всё») – согласно орфическим гимнам все объединяющий принцип. В Риме его аналогией был бог лесов и дикой природы Сильван. Ему посвящались рощи. Он был божеством растительности, а также гор и металлов. Первый царь Альба-Лонги Сильвий родился в лесу. Известны также образы дерева-животного. В средиземноморской культуре олень отождествлялся с деревом жизни, рога которого воспринимались как крона дерева.

Если вертикальная структура дерева связана с мифологическими и космогоническими сферами, то горизонтальная передает жертвенную символику материального мира. Языческими аналогами распятию Христа можно найти в жертвоприношениях на деревьях у кельтов и в испытаниях, через которые прошел скандинавский Один на ясене Иггдрасиль для обретения мудрости. Дерево жизни Иггдрасиль в Эдде, где «игг» означает «вечное», «ужасное», а также «древнее», или, точнее – безвременное, близкое библейскому понятию «древнее днями», Иггдрасиль – это и конь Одина, и орудие его смерти, и вместе с тем является импликацией божественной жертвы – логика, ведущая к идее распятия молчаливого хранителя, чье тело – это весь мир. Согласно этой логике любое дерево жизни – большое или малое – заключает в себе крест. Иггдрасиль – это образ вселенной со всеми ее мирами. Каждое человеческое существо – это в миниатюре косми ческое дерево жизни. Иггдрасиль, укорененное в божественном основании Всебытия и несущее своего Одина – вездесущего духа, или корень и разум каждого существа. Среди трех оснований, которые питают дерево жизни, нордический ум прежде всего выделяет Асгард, владения асов, где дерево жизни омывается водами Урда, или прошлым. Слово, означающее происхождение, первоосновы, первопричины, порождающие последствия. Урд – это три «многознающие девы», три норны, или судьбы, плетущие нить судьбы для мира и человека, которые видят прошлое, настоящее и будущее. Норна прошлого – Урд – это персонификация всего, что было, и причин настоящего и будущего. В эту первую половину жизни Иггдрасиля, когда оно находится в расцвете сил, его именуют Мьётвидр. Настоящее – это процесс становления, изменяющееся динамическое состояние, важное звено между прошлым и будущим, этап, на котором человек постоянно стоит перед выбором. В этом процессе энергии дерева переходят от его духовных корней на все уровни становящегося мира, когда вода из колодца Мимира питает дух, материю и форму. Две норны прядут третье – то, что должно быть уравновешено будущим – неизбежный результат прошлых и настоящих поступков. Норны – это северная аналогия греческих Мойр и санскритских липикас, или фиксаторов, писцов. Личная норна (bamingja), или ангел-хранитель является высшим принципом, воплощением сил, действующих в человеке. Второй корень Иггдрассиля, согласно «Эдде», прорастает из колодца мудрого гиганта Мимира – колодца абсолютной причины, источника всякого опыта, воды которого пьет Один каждый день, пожертвовав для этого одним глазом, покоящимся на дне колодца. Мимир – это прародитель всех гигантов, прародитель инеистого великана Имира, из тела которого был создан мир. Этот взаимообмен между миром причин и энергетической божественной стороной природы определяет мир действий. Сознание и материя соотносимы на всех уровнях. Дерево Мимира называется Мимамейд – дерево познания. Третий корень дерева Иггдрасиль омывается водами многих рек жизни. Когда Иггдрасиль достигает полной зрелости, оно называется Мьётюдр (истощение меры или измерения). Его соки опять устремляются к корням, жизненные силы уходят, оставляют реалии материи, как осень, приносящая семена и фрукты для последующей жизни. Период отдыха – это период инеистого великана. Метафора дерева используется для описания космоса. Космос развивается изнутри, разветвляясь через разные уровни материи пока не достигнет предела на этапе своего развития, и тогда жизненные силы возвращаются в духовные области, возвращая божественной реальности сущность своего опыта. Аналогией этим циклам является и человеческая жизнь. Иггдрасиль насыщает всех жизнетворной медовой росой. Человек получает предопределение из колодца прошлого, материальную сущность – из колодца Мимира, а соответствующие формы выражения – из Хвергельмир – реки жизни. После смерти, когда дух покидает материю, питательные соки возвращаются к корням дерева. Идея дерева содержит идею временного характера существования и временности материи. Листья Иггдрасиля поедаются четырьмя оленями, его кора обдирается двумя козами, его корни подрывает змей Нидхёгг. Наверху дерева селится орел или священный петушок золотой гребешок. Вверх и вниз по дереву носится белка, соединяя высоту и глубину существования. Этот маленький грызун ассоциируется с сознанием, пронизывающем материю в поисках мудрости. Космический дух, воплощенный в дереве жизни, подобно божественному воплощению в каждом проявлении жизни, свидетельствует о периодичности ее проявлений. А в христианстве распятие Христа – это послесловие к жертвам на деревьях у кельтов или к испытанию Одина на ясене Иггдрасиль. Мандорла Близнецов стоит за этим образом: из дерева смерти через форму креста дерево превращается в дерево воскрешения. Но в скандинавских «Песнях Эдды» дана другая модель: космическое дерево Иггдрасиль спускается вниз, туда, где находится ад. Дуализм дерева был известен и другим традициям. Символика двух деревьев известна в разных традициях. Два дерева: Истины и Жизни упоминаются в вавилонских источниках. Встречается этот мотив в персидской традиции, где дуализм экстериоризован в виде двух павлинов, изображенных вокруг дерева жизни как выразителей двойственных сторон человеческого ума. В Индии известен также феномен тройного дерева, состоящего из трех стволов. Тройное дерево с тремя солнцами – символ Тримурти – божественной Триады. В каббале представлены четыре дерева жизни в соответствии с четырьмя планами существования – четырьмя космическими уровнями. Символика дерева связана с иерархическими вертикальными структурами. Воспринимается как посредник между разными уровнями существования. В алхимии дерево, несущее на себе изображение Луны обозначает lunar opus (Mалую Работу), а дерево с изображением Солнца sol opus (Великую Работу). Дерево со знаками семи планет представляет первоматерию как первоисточник всех дифференциаций. 12 солнечных птиц, населяющих крону дерева и олицетворяющих высшие формы сознания, появляются в индийской и китайской мифологиях не без связи со знаками Зодиака. Дерево познания в алхимии называется «философским деревом» и, подобно «философскому камню», воспринимается как воплощение взращиваемой идеи, культивации таланта, следования голосу призвания. Известен образ «поющего дерева». В картине рая из жития XIв. рай изображается как залитый светом сад с высокими деревьями, от которых «исходит пение». Вырий – это славянский рай – страна, откуда прилетают птицы и где растет райское дерево. На вершине его обитают птицы и души умерших.

Форма дерева с его корнями в земле, стволом и кроной олицетворяет три царства: хтоническое, земное и небесное, являя структуру космоса. Это особенно относится к мировому дереву, которое рассматривается как опора мира (Иггдрасиль в нордической мифологии). На ветвях такого дерева часто поселяются мифические существа, души умерших предков или нерожденные души (часто в форме птиц). Известна символика уровней космического дерева: Его корни ассоциируются с действием первичных хтонических сил: змей, драконов. Ствол дерева означает идею алкания, стремления, подъема, прорыва, и с ним ассоциируются активные животные, такие как лев, единорог, олень. Змея, прячущаяся в ветвях райского дерева, является знаком жизненной энергии, Кундалини, несущей в себе опасности искушения и испытаний, поджидавших первых людей. Змея, обвившаяся вокруг дерева – также знак спирали, являющей собой формулу развития жизни, образ эволюции космоса, а также графическое изображением орбиты Луны. Символически полнозначна и структура дерева. Это – символ триады, составляемой из его развесистой кроны, вертикального ствола и корней, уходящих в землю. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами кроны – свидетельства явленного мира. Крона – это пристанище для птиц и облаков, сквозь нее видны небо и звезды. Кроме того, дерево с его корнями в земле, символизирующими подсознание, с мощным стволом, выражающим структуру физической жизни человека, и с устремленной к небу кроной, которая обозначает сознание и сверхсознание, используется в психоаналитической традиции. Ветвление из единого ствола моделирует сознание в его категориальном и сущностном аспектах, давая структуру перехода к следующему – циклическому – более высокому уровню постижения мира. Подобная схема – архетипическая и обна руживается в преобразованных формах, связанных с определенными инициациями. В мифологиях у дерева находятся сокровища, материальные и духовные, охраняемые чудищами. Герой должен добыть его и тем самым познать. Дерево жизни как вариант образа мирового дерева противопоставляется дереву смерти. Также встречаются другие элементы в виде столба, креста, колонны, лестницы, где сводятся полярные позиции, служащие для дополнительного описания процессов. Золотое руно – знак духовного беспокойства и поиска – изображается повешенным на дереве. Известно изображение зодиакального дерева с двенадцатью плодами в виде двенадцати солнц. Дерево познания ассоциировалось с вином знания, но оно же было источником смерти.
Часто встречающийся мотив перевернутого дерева, возникающий в индивидуальном мистическом опыте, где корни играют роль кроны, является выражением иного отношения к матрице пространственно-временного континуума мира. Инверсия и фиксация обратной связи между физическим, материальным и духовным известна в разных традициях. В Индии дерево, растущее сверху вниз с корнями, уходящими в небо, и ветвями и листьями, стелющимися по земле или вросшими в землю, олицетворяло как витальную энергию солнца, так и духовный свет, идущий сверху. В «Бхагавадгите» перевернутое дерево олицетворяет происхождение всех вещей из единого корня. В Индии и на Среднем Востоке дерево представляется как prima materia – первоначальная основа, из которой сделаны все вещи. В «Упанишадах» ветви дерева сравниваются с пятью первоэлементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В индийской традиции дерево Ассватха укреплено в высочайших небесах и нисходит через разные сферы, неся в своих ветвях все существующие миры. Через образ дерева, корни которого укреплены на небе, Блаватская описывает работу духовных принципов на земле, видя в них Корень всего сущего: вначале, пишет она об этом дереве, его корни были погружены в небе и выросли из лишенного корней Корня всего сущего. Ствол его развивался, «пересекая равнины Плеромы, оно выпускало крест-накрест свои буйные ветви». И так оно росло корнями вверх и ветвями вниз. В Каббале дерево жизни – это перевернутое дерево. Таким является Дерево Сефирот: его корни укреплены в духовном мире, а его крона касается земли. Оно представляет силу духа и свидетельствует, что человеческая жизнь – это нисхождение духа в тело и обратное восхождение души из тела к духу. Дерево жизни, или каббалистические Сефирот содержит в себе карту творения: работу главных принципов, концепцию четырех космических циклов, каждый со своим собственным деревом жизни и маршрутом восхождения по нему. В 10 сефирот, как ветвях или плодах этого дерева, явлены 10 качеств Бога как свидетельство Его присутствия в материи. 10 сефирот, как 10 ветвей, соединены друг с другом, подчиняясь трем главным принципам Создателя: Воле, Милосердию и Справедливости. Динамика сефирот может быть приложена к любому живому и неживому организму. Так по принципам дерева жизни может изучаться анатомия человека, создаются архитектурные сооружения. В книге «Зогар» (евр. – «Сияние») говорится о дереве жизни, которое «распространяется сверху вниз». В «Бхагавадгите» перевернутое дерево означает происхождение всех вещей из единого корня. Таково же и «Дерево элементов» Раймонда Луллия, ствол которого представляет первоначальную субстанцию творения, а девять ветвей – девять ее качеств, или акциденций, составляют вместе совершенное число 10. Данте изображает схему небесных сфер как листву дерева, корни которого ползут наверх, образуя владения Урана. В исламе перевернутое дерево – дерево счастья и удачи.

продолжение следует...

Дерево 


Символическое дерево не принадлежит к определенному виду деревьев. В Библии не указана порода дерева жизни и дерева познания, но дерево познания, давая яблоки, ассоциировалось с яблоней. Отсюда мы говорим о райских яблоках, но это и золотые яблоки в саду Гесперид, и яблоки в «Младшей Эдде», которые давали с целью увеличения мужской силы. Аттис был зачат от плода миндального и гранатового деревьев, недаром сок граната является аналогом крови. Дерево символизирует человеческую природу в двух ее аспектах – с одной стороны, прикованность к земле, интровертность и созерцательность, с другой, порыв вверх, динамика роста – внутреннего и внешнего. Дерево участвует в метаморфозах органических форм. В греческой мифологии известны нимфы-дриады (от druz – дерево, дуб) – покровительницы определенных деревьев. Дриопа, мать Пана, была превращена в дерево. Гамадриады – это нимфы, которые рождаются вместе с деревом и гибнут вместе с ним. Дерево может олицетворять человеческого предка. Китайцы считали, что духи богов и мертвых живут в деревьях. Известен обычай обручения с деревом (Индия), лечения о дерево. Или обычай по аналогии – обручение двух деревьев как прообраз обручения человеческой пары для передачи молодоженам их жизненной энергии. После смерти Тристана и Изольды два дерева выросли на их могилах, и их ветви тесно переплелись. Так добродетельная пара Филемон и Бавкида были превращены после смерти в два стоящих рядом дерева – дуб и липу. Образ двойных или спаренных деревьев, двойных плодов, соответствует мужскому и женскому началу пары влюбленных. Дерево может выражать идею андрогина. Древо познания – древо Евы, и древо жизни – древо Адама – это распавшееся на две половины целое. Дерево имеет самые разные значения. Плодоносящее дерево и дерево, дающее тень и навес, – это символ материнства. Интересен образ поющего дерева, а также идея жертвенного костра, связанного с тем или другим деревом. Арфа, лира, идея корабля с мачтой посреди палубы также связываются с идеей дерева. Дерево как мост между небом и землей ассоциируется с лестницей. Дерево-арфа имеет ту же символику, как и такие вестники перехода и связи между разными планами бытия, как белый конь и корабль смерти. Сложным символом, включающим в себя символизм дерева, связывающего разные планы и элементы бытия, и знака водной бездны, моря, является морское дерево, или водное дерево, коралл. Он также ассоциируется с кровью. По преданию коралл вырос из капель крови Медузы Горгоны, страшную голову которой отсек сын Зевса Персей. Дерево также ассоциируется с водной стихией и является подводной проекцией лесного дерева.

Известно генеалогическое дерево Иесея, отца Давида, от которого пошли предки Христа вплоть до Девы Марии с Иисусом на руках. Изображение этого дерева опирается на пророчество Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его» (Исаия, 11, 1-2).

В Средние века схема дерева рассматривалась как иллюстрация целого, состоящая из множества элементов иерархизированных в нескольких планах. Появились алхимические деревья, а также генеалогические деревья, древа души, древа любви, древа жизненного пути, древа праведности. (Праведник цветет как пальма). Отдельные деревья выражают отдельные аспекты широкого спектра значений. Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву – символ обновления жизни и образ Божественной сущности; вечнозеленое дерево – символ бессмертия. Деревья-долгожители: явор, лиственница, кедр, сикомора, – представляются как символы долголетия, как воплощение особого жизненного удовольствия от бессмертия. Германский тис, который высаживали на кладбищах, означал преодоление смерти. Осина в языческие времена воспринималась как символ преизбыточности жизненной силы. Ее лихорадочно мечущиеся листья дрожат, колеблются, будто разговаривая сами с собой. Но эти дрожь и трепет ассоциируются также с лихорадкой и беспокойством. После того, как Иуда, терзаемый угрызениями совести, удавился на осине, осина стала восприниматься как дерево, постоянно терзаемое угрызениями совести.

Дерево ассоциировалось с трансцендентными силами. Дуб явор был знаком идолопоклонства. Пану посвящалась бузина, Вакху – плющ, Аполлону и Дионису – лавр. Священным деревом Осириса был тамариск.

Дерево участвует в календарной символике. Известна елка как знак Нового года и Рождества, верба – знак начала весны: «Уж верба вся пушистая раскинулась кругом, Опять весна душистая повеяла крылом» – и преддверие Пасхи. Береза, распушившая свои сережки в начале лета – также дерево Троицы. Известны купальские деревья, которые бросали в реку. Обломанная веточка от купального дерева была лучшим оберегом от ведьм и от другой нечистой силы. Основная цель ритуала с деревьями – это достижение и обеспечение благополучия, плодородия, молодости.
Плоды деревьев также воспринимаются как важные аспекты символического мышления. Таковы райские яблоки, золотые яблоки Гесперид. Но известно также и яблоко раздора, подаренное Парисом как знак предпочтения одной из трех соперничающих в красоте богинь.

Широко распространен обычай представлять части света и страны через растущие в них деревья. Так, в знаменитом лермонтовском «На севере диком стоит одиноко/ На голой вершине сосна», но «В том крае, где солнца восход/ Одна и грустна, на утесе горючем/ Прекрасная пальма растет». Известно, что Россия – это прежде всего страна берез. Вспомним пресловутые «Березки» – искусственные закрытые распределители, которые как «потемкинские деревни» представляли Россию материального благополучия – «без дефицитов». Дворянская Россия – это, конечно, вишневый сад и липовые аллеи дворянских усадеб. Германия – представлена липой, Скандинавия и Прибалтика – соснами. Канада на своем флаге представлена листом клена.

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Омела

Омела дубовая – паразитное растение, живущее на многих породах растений, семейства лорантовых, очень распространено в тропиках, но встречается и в холодном климате. Нумерологически это 10-е растение у средневековых магов. В древности оно служило символом невинности и целомудрия. Омела высасывает питательные соки дуба; друиды считали это свойство омелы священным и срезали ее золотым серпом в определенное время. Из ее сока готовили эликсиры, обладавшие чудодейственными свойствами, а само приготовление было под большим секретом. Многие колдуны пытались эксплуатировать это растение, но, как правило, получали отрицательные результаты. Фабр де Оливье писал, что Рам, жрец страны Гипербореев, что находилась за Рифейскими горами (за Уралом) умел извлекать из омелы божественное лекарство и пользовался благодаря этому большим авторитетом. Он мог излечить за несколько дней слоновую болезнь, считавшуюся неизлечимой и уничтожившей кельтскую расу.

Если повесить на дерево омелу с крылом ласточки, то из окрестностей слетятся все птицы. Плиний считал, что вытяжка из омелы, принятая в конце менструального цикла, облегчает зачатие, а ягоды, высушенные и протертые в крепком вине спасают от эпилепсии. Омела, выросшая на боярышнике, помогает при воспалении легких.

Настоящую омелу трудно отличить от ложной. Она проявляет свои свойства при определенных астрологических комбинациях и при тайных условиях. Друиды собирали ее на Рождество, в час астрономически вычисленный, на правильном дереве с группой людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы.

У германцев омела тоже была священным растением. Веткой омелы хитрый Локи убил бога любви Бальдра. Шампиньоны, трюфели и наросты с различных пород деревьев употреблялись в древнейшей медицине и давали поразительные эффекты. Так не будем осмеивать Парацельса, собиравшего омелу на черепах повешенных.

Омела – паразитическое растение и соединяет две функции: символизирует царскую и жреческую власть одновременно.

Царь леса – жрец священной рощи, куда нельзя было вводить лошадей – добывал этот титул в единоборстве со своим предшественником. Прежде чем напасть на него, он должен был сорвать со священного дуба золотую ветвь омелы.

Дуб счастья

В большеберезниковских лесах Мордовии растет многовековой дуб, который народная молва наделяет чудесными свойствами. Магическое дерево помогает женщинам родить детей, сохранить семейное счастье и выполняет другие заветные желания. О сотнях посетителей свидетельствуют ленточки и лоскутки, повязанные на нижних ветках. Разумеется, просьб у всех много, но, как заметили постоянные посетители, бесполезно ходатайствовать о богатстве и других материальных благах…

Согласно легенде, якобы в эпоху крещения мордвы закоренелые язычники не захотели принять новую веру, поэтому выбрали для своих обрядов тайное место. Возле дуба они совершали жертвоприношения и молились. Очевидно, именно тогда зародилась вера в магические свойства этого дерева.

Сегодня к магическому дубу приезжают страждущие из Москвы, Нижнего Новгорода, Ульяновска и даже из Америки! Любопытная тенденция: у женщин, которые посетили дуб, в основном рождаются мальчики.

Кроме деторождения дуб помогает в делах сердечных и семейных. К дереву обращаются в поисках своей половины и при неразделенной любви.

По словам очевидцев, для общения с дубом хватает одной минуты. Просители залезают в огромное дупло и произносят заветную просьбу. Желающих попытать счастья много и сейчас. Кажется, народная тропа на волшебную поляну не зарастет никогда…

Добрый день! Очень интересная информация о Дендротерапии, спасибо вам! У меня вот вопрос такой, давно интересуюсь, но нигде ответа не могу найти: почему-то в некоторых источниках информация противоречивая про деревья, дающие и забирающие энергию... Стопроцентно дающие всегда - это Дуб, Береза, Ясень, Клён, Сосна. Забирающее - однозначно Осина. А вот Рябина, Каштан, Ива, Ольха, Лиственница - в разных источниках их причисляют то к дающим, то к забирающим... Не могли бы вы, уважаемые специалисты, уточнить про эти деревья... И еще вопрос про вид ивы - Ветлу - у ветлы такие же свойства как у плакучей ивы, у вербы, у ракиты или они отличаются в магическо-энергетическом плане? Ведь Ветла (она же ива белая) в отличие от перечисленных видов не кустарник, а дерево... Я просто пытаюсь разобраться с точки зрения биоэнергетики этих деревьев, сомнения просто от нехватки знаний и от противоречивой информации в инете... Да вот, еще читала на одном форуме, что есть деревья - стабилизирующие биополе человека, какие деревья к ним относятся?
С уважением к вам!

С древних времен люди наделяли деревья божественной силой. Им поклонялись и просили у них защиты. Плоды, листья, кору использовали в магии. Из дерева вырезали магические предметы, гадательные принадлежности, а также обереги и талисманы, которые носили постоянно при себе или держали в своем жилище. Обереги, сделанные из древесины, семян, плодов, листьев или коры дерева, и сейчас используют для защиты от злого влияния, а талисманы из тех же материалов помогают человеку реализовать уже имеющиеся у него способности и выработать необходимые для успеха качества.

Волшебная сила деревьев

Для того чтобы воспользоваться волшебной силой деревьев, не обязательно быть опытным магом. Конечно, изготовленный с соблюдением специальных ритуалов и заговоренный должным образом древесный талисман или оберег «работает» сильнее. Но вполне действенным «волшебным предметом» может стать и просто подобранный в лесу корешок, желудь, еловая шишка, веточка, кусочек коры, если эта находка вызывает положительные эмоции, например, необъяснимое чувство радости, успокоения. Обычно такие талисманы растительного происхождения имеют у себя люди, любящие природу. Как правило, в их гороскопах сильны планеты Венера или Сатурн и стихия Земля. Такие люди стремятся к гармонии, спокойствию, умеренности. Они избегают риска и боятся неожиданностей, но все же тайно надеются на счастливый случай, ведь они уверены, что заслужили подарок судьбы. Тельцы, Весы, Козероги, Девы и Рыбы имеют больше шансов получить магический подарок от дерева, но и представителям других знаков может повезти.

Талисман можно сделать самим, вырезать из подходящего для ваших целей по магическим свойствам дерева фигурку, которую можно носить как украшение или положить в карман, в сумку, на рабочий стол, возле кровати или у двери, в зависимости от сферы жизни, которую он должен защищать и поддерживать. Талисманом может стать не только частичка дерева, но и его изображение. Березки или сосны на картине, висящей на стене, на фотографии в виде обоев на рабочем столе компьютера тоже создают особый эмоциональный и энергетический фон, влияющий на человека. Как и листья и плоды дерева, вписанные в орнамент на одежде или посуде. А эфирные масла из цветов, семян, хвои дерева с их мощной силой воздействия на биоэнергетику могут и исцелить, и помочь раскрыть способности, и уберечь от негативных влияний. Энергетический контакт с деревом происходит, если даже вы просто находитесь рядом с ним. А дерево, растущее возле дома, всегда взаимодействует с его хозяевами, так или иначе влияя на их физическое и душевное состояние. Зная его магические и энергетические свойства, можно взаимодействовать с ним уже осознанно, и оно будет уже не просто «соседом», но и покровителем, защитником семьи.

Магические свойства деревьев

У каждого дерева свои магические свойства и особенности, поэтому, прежде чем обратиться к нему за помощью, надо знать, в чем оно может помочь, а в чем нет.

У ивы энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, поэтому к ней имеет смысл обращаться тем, кому не хватает гибкости в характере, что плохо отражается на отношениях с людьми. Людям раздражительным и гневливым полезно сидеть под ивой, она может избавить от головной боли, нервного напряжения, повышенного давления. Но людей со слабой энергией и нетвердым характером ива может еще больше ослабить, нагнать на них тоску и апатию. Им для обретения уверенности лучше сидеть под вязом или изготовить талисман из этого дерева.

Рябина охраняет дом от потусторонних сущностей, привидений, магического воздействия. Она покровительствует женщинам. Рябина — сильный любовный талисман, букет из красных гроздьев на подоконнике привлечет любовь в жизнь одинокой женщины и усилит взаимную страсть между супругами.

Акация тоже женское дерево, она дает позитивный взгляд на жизнь. Амулет из нее защищает от порчи, а девушкам помогает в выборе жениха.

Ольха улаживает разногласия между родственниками, делает семью сплоченнее. Есть поверье, что самая вредная свекровь подобреет, если подарить ей ольховую ветку с шишками. В старину из ольхи делали гребни для волос, считается, что они усиливают женскую привлекательность.

Берёза — покровительница молодых девушек, из нее делают любовные талисманы. Это дерево-донор, достаточно обнять берёзку, и через пару минут от усталости и грусти следа не останется. А тому, кто хочет узнать будущее, надо обернуть свою рубашку вокруг берёзы и прислушаться к окружающим звукам, которые следует толковать как указания на грядущие события.

Клен широколистный помогает стать богатыми и счастливыми. Для поправки финансового положения осенью на растущей луне надо осыпать себя кленовыми листьями, представляя, что это дождь из золота и денежных купюр. Собранные листья приносят домой, а когда они засохнут, их выносят и развеивают по ветру со словами: «Листья улетают, а золото мне оставляют». Проблемы нематериального характера решить с помощью клена еще легче: надо постоять под деревом, оно восстановит душевное равновесие, и выход из сложной ситуации найдется.

Бузина пользуется славой сильнейшего защитника от нечисти. Если веточку бузины постоянно носить с собой, можно не только обезопасить себя от злых влияний, но и развить способность к предвидению. Букет или венок из нее вешают над детской кроватью, чтобы оградить ребенка от сглаза.

Лесной орешник тоже известный оберег от колдовства. Ореховая веточка в руках мага может стать настоящей волшебной палочкой, исполняющей желания. В древности с ее помощью искали клады и подземные источники, исцеляли больных и узнавали будущее.

Осину нельзя сажать у дома, она забирает энергию. Но издавна из осины делали в доме порог, чтобы не переступила его нечистая сила или враждебно настроенный человек. Для защиты от злого человека вне дома, надо положить в карман осиновый сучок.

Ясень оберегает дом от завистников и помогает обрести вдохновение творческим людям, особенно писателям, поэтам. Листья и изображения этого дерева в качестве талисмана помогают развить интеллект и житейскую мудрость, а также ораторские способности.

Яблоня — охранительница семейного очага, дерево богини брака Юноны. Яблоневые талисманы помогают в воспитании детей, в создании добрых доверительных отношений между членами семьи. В старину девочкам дарили писанки с изображением яблони. Считалось, что такой талисман гарантирует в будущем счастливое замужество.

Дуб — самое мощное дерево, его всегда по­свящали верховным богам. Дуб — покровитель мужчин, а потому мальчикам, чтобы они выросли сильными и смелыми, дарили талисманы с изображением дубовых листьев, а взрослые мужчины носили в карманах желуди, чтобы укрепить здоровье и избежать импотенции. Еще верили, что в желудях живут духи, которые подсказывают, как поступать в сложных ситуациях. Дубовые талисманы дают ясность мысли, вот почему в старину, прежде чем принять важное решение, шли подумать в дубовую рощу.

Не растерять силы в пути помогут положенные в карман два плода каштана, а плод грецкого ореха даст возможность одержать победу над врагами и конкурентами.  :73)

ДЕРЕВЬЯ РОДОВЫЕ

Одно весьма почитаемое дерево, растущее рядом с замком Далхузи (в окрестностях Эдинбурга), легенда связывает с судьбой графского рода. В июле 1874 г., в безветренный день, увидев, как с дерева падает ветка, старый лесник сказал: "Помещик умирает". Через несколько минут стало известно, что умер одиннадцатый граф Далхузи.Подобную историю рассказывают о семье графа Хоута. В родовом замке Хоут (Ирландия) есть старинное дерево, все ветки которого поддерживаются подпорками. Легенда гласит, что, когда это дерево упадет, графский род прекратит свое существование.Еще одна похожая легенда связана с Ганноверской династией (Германия). В поселке Остер-Каппельн некогда стоял старый дуб. Он считался древом жизни германской королевской династии Гвельфов. В 1866 г. это дерево без видимых причин рухнуло на землю. Ганноверский король Георг V велел поднять его снова и приковать цепями к молодым деревьям, чтобы удержать его. Однако спустя несколько месяцев Ганновер все же был захвачен Прусским королевством.И в пекинском Запретном городе, в маленьком саду, где обычно гуляли повелители ныне погибшей Маньчжурской Империи, едва различимое за множеством подпорок, росло "Древо Жизни Династии". Согласно китайской легенде, процветание или падение маньчжурской династии было напрямую связано с жизнью дерева. В 1901 г. дерево погибло: оно рухнуло, когда убрали одну из подпорок. Через двадцать лет погибла и династия. Обратите внимание на сходство суеверий, связанных с родовыми деревьями, в Британии, Ирландии, Германии и Китае.Так же точно в Риме существовали два миртовых дерева, состояние которых изменялось при переходе власти от патрициев к плебеям. Эти деревья называли Патрицианским и Плебейским. Считалось, что, пока у власти находятся патриции, Патрицианское дерево разрастается и зеленеет, а Плебейское - сохнет; но во время Марсийской войны, когда плебеи начали побеждать, их дерево снова ожило, а дерево патрициев начало сохнуть.Русские народные поверья о гибели деревьев перед несчастьем.

В прошлом места святилищ древних богов устраивали, как правило, в рябиновых рощах, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям шаманов и оракулов. Кроме того, с рябиной связывали умение контролировать свои чувства.

Если заболели зубы…

Рябина издавна использовалась в магии и народной медицине в качестве оберега. Вернувшись с кладбища, родственники умершего вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой.

В Германии считалось, что уберечься от любых несчастий можно, положив себе в карман веточку рябины. В Англии скот весной выгоняли на пастбище палкой, сделанной из рябины, а зимой такой же палкой загоняли его обратно. Веточки рябины привязывали также к хвосту или левому рогу коровы.

Положив за щеку щепочку рябины перед дальней дорогой, можно было не бояться всяческих колдовских напастей в пути.

В России долгое время запрещалось ломать кусты рябины, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды, так как рябина считалась мстительным деревом. Полагали, что кто ее сломает или срубит, тот сам умрет.

Рябину нельзя было рубить и потому, что деревенские знахари переносили на нее болезни человека, в частности, прятали в разрез на коре волосы больного человека, и тот, кто срубал такое дерево, сам вскоре заболевал.

По русским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, обязательно заболят зубы.

При зубной боли тайно на утренней заре вставали на колени перед рябиной, растущей рядом с муравейником, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли не вредить больше дереву. Потом, не оглядываясь, шли домой так, чтобы никого не встретить.

Если же боль не унималась, возвращались к дереву, немного грызли одну из веток и теперь уже с некоторой угрозой читали заговор: «Рябина, рябина, вылечи мои зубы, а не вылечишь, всю тебя изгрызу».

В прошлом на Руси больных клали под рябину, веря, что «дух рябиновый отгоняет болезни». Кроме того, чтобы вылечиться, больной трижды пролезал через расколотую молнией надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст.

С давних пор также считается, что чай, приготовленный из сухих плодов рябины, может не только полностью исцелить, но и предотвратить влияние колдовских воздействий на организм человека.

Ведьмы никогда не смогут причинить вред младенцу, лежащему в колыбели, качалки которой сделаны из рябины. Кроме того, кора рябины, спрятанная под детским матрасом, помогает ребенку быстро успокоиться и хорошо заснуть.

Общение с рябиной способно разбудить и женские инстинкты. Особенно

магическое дерево «благоволит» женщинам около 40 лет. Экстрасенсы уверяют, что им оно дарит свою силу.

Защита от ведьм
В Норвегии моряки и рыбаки держали в лодках ветки рябины — на счастье. А в Швеции из так называемой «летучей рябины» делали волшебный прут, с помощью которого, как полагали, можно было обнаружить спрятанный клад. «Летучей» называют рябину, выросшую на стене или высокой горе.

"Но для того, чтобы такая рябина не лишилась своей магической силы, ее следовало срезать в сумерки между третьим днем и третьей ночью после Благовещения

В Германии из рябины часто делали в крыше дома поперечные балки, поддерживающие дымоход, а также части сельскохозяйственных орудий и водяных мельниц. В дни, начинающие кварталы года, в качестве дополнительной меры предосторожности на перемычки дверей клали рябиновые палочки, а над дверьми хлева и конюшни вывешивали в качестве оберегов против ведьм двойные веточки рябины, перевязанные красной нитью в виде креста.

Сделанное из красных ягод рябины ожерелье предохраняло от всякого рода магических опасностей, а маленькие побеги рябины, вставленные под стрехи крыш и в стога сена, защищали их от пожара.

В Великобритании извозчики и всадники использовали кнуты из рябины или носили на шляпах рябиновые веточки, чтобы не позволить ведьмам околдовывать своих лошадей.

«Рябиновые дни» на Руси с давних пор отмечают 25 мая и 8 сентября. В мае в этот день девушки надевали красные сарафаны и заклинали­ у рябин свои дома от молнии и от пожара, а в дом торжественно вносили ветви и побеги рябины, чтобы защитить его и хозяйственные постройки на ближайшие двенадцать месяцев от всяких невзгод. Однако использовалась для этого не всякая рябина.

Следовало найти дерево, которое раньше никто не видел и о существовании которого ни­кто не знал. Найдя нужную рябину, надо было нарезать с неё побегов и ветвей и принести домой другой дорогой, чем та, по которой шел туда.

В сентябре рябину собирали на зиму — от головной боли — и примечали: «Большой урожай рябины — к морозу».

Символ семейного счастья
До сего дня рябину используют в свадебных обрядах, поскольку это дерево считается символом семейного счастья. Ягодами рябины украшают праздничные столы, посыпают новобрачных.

Считается, что если, ненароком, порвется венок из рябины, надетый невесте на голову во время свадьбы, значит, замуж она выходит не по любви или жизнь ее в браке сложится несчастливо.

Сваха стелет листья дерева в обувь жениху, а ягоды кладет в карманы его одежды: чтобы на свадьбе на молодоженов не навели порчу и сглаз. Вазу с несколькими веточками рябины ставят в спальне молодых супругов у изголовья кровати — чтобы семейная жизнь была счастливой и продлилась долго.

Во многих странах супруги на протяжении своей семейной жизни отмечают юбилейные свадьбы. 5?летняя в России называется деревянной или рябиновой, ведь символом прочности семейного очага исстари считается рябиновая гроздь.

Наши предки верили, что рябина, долго сохраняющая осенний убор, сбережет любовь, прогонит болезни, принесет в семью сына. Поэтому и украшали алыми кистями вход в жилище. На супругу на «рябиновый юбилей» надевали огненно-красный венок из рябины, а в ее наряде были все оттенки спелой красной ягоды. Согласно ритуалу, муж должен подарить на 5?летие супружества вырезанную собственными руками рябиновую ложку. Ну а жена ему — красные шерстяные варежки и носки.

До сих пор считается счастливой приметой рябина, растущая близ дома, и срубать ее без крайней необходимости нехорошо.

Во-первых, она защищает постройки от удара молнией.

А во-вторых, если рябина вдруг перестанет плодоносить или даже завянет без видимой на то причины, это плохой знак. Либо в семье постоянные ссоры и раздоры, либо, что еще хуже, кто-то на хозяев злые чары наводит.

Если во сне вы увидели рябину и при этом у вас еще нет любимого человека, значит, он (или она) обязательно скоро появится.

Согласно соннику Фрейда, видеть во сне рябину, осыпанную ягодами, сулит вам гармоничные интимные отношения с человеком, которого вы не представляли в роли любовника, и поэтому близкая связь с ним будет для вас откровением.

Кто посягнет на дерево-шаман?
С незапамятных времен рассказывают легенды о деревьях-убийцах. В древности подобные свойства деревьев связывали с обитающими в их стволах волшебными существами — например, древние греки верили в дриад. Сохранилась легенда о царе Фессалии Эрисихтоне, который срубил дерево, служившее жилищем нимфе, — святотатца ждала ужасная смерть, он под действием насланного богами безумия стал рвать зубами свое тело и погиб в страшных мучениях.

Народы Сибири и Северной Америки считали, на примере собственного общества, что среди деревьев есть свои деревья-шаманы. По мнению тувинцев, дерево-шаман отличается от других деревьев особой кроной. На дерево-шаман люди вешали приношения и просили у него удачи. Его нельзя было рубить, ломать ему ветви — иначе человек мог погибнуть.

Впрочем, не стоит думать, что ужасная судьба посягнувшего на священное дерево известна исключительно из преданий первобытных племен.

Английскими историками подробно описано, что произошло, когда пуритане, уполномоченные Кромвелем занять Вудстокский дворец, срубили знаменитый Королевский дуб. Этим набожным людям не хватило дров для обогрева, и они решили «оприходовать» огромный дуб, который во всей округе чтили как священный. Заодно, надо полагать, пуритане хотели развенчать вековые языческие предрассудки — но их благие намерения пошли прахом. Началось то, что мы бы сегодня назвали проявлениями бытового полтергейста, а тогда это объяснили кознями нечистой силы. Во дворце стала летать мебель, слышаться таинственные тяжелые шаги, а важные документы на глазах рвала невидимая рука…

У крымских татар еще в начале XX века были живы обряды поклонения священным деревьям. Одним из сакральных объектов было растущее в Гурзуфе фисташковое дерево, возраст которого, по слухам, достигал тысячи лет. Рассказывают, что однажды мимо дерева прошел громко и непотребно ругающийся человек — но вдруг он замолчал и рухнул на месте. У сквернословца отнялись язык и ноги — вот как дерево наказало его!

Псевдонаучные страшилки?
"C приходом века пара и электричества представления о деревьях-убийцах изменились, теперь их свойства пытались объяснить с научной точки зрения. «Под самим деревом не растут ни другие деревья, ни кусты, ни травы — ни только под его кроной, но даже на расстоянии брошенного камня

"Впрочем, существуют описания и более жутких деревьев-людоедов, которые убивают и заглатывают своих жертв. Такие свойства, в частности, приписывали Philodendron bipinnatifidum — своеобразному дереву, растущему в Бразилии. Рассказывали, что «людей привлекал к дереву сильный аромат его цветков

Правда, среди растений попадаются реальные хищники (такие как росянка), но охотятся они за насекомыми. Крупнейшими из растений-хищников являются лианы Непентисы (Nepenthes) с Борнео, однако их ловчие листья-кувшинчики имеют в длину не более 60 см — достаточно чтобы поймать ящерицу или мышь, но явно маловато для человека.

Биосфера — единый таинственный организм

Однако не стоит пренебрежительно отмахиваться от историй о деревьях-убийцах. Если разобраться беспристрастно, можно прийти к выводу, что древние легенды о дриадах, мстящих людям за погубленные священные деревья, ближе к истине, чем страшилки XX века о растениях-хищниках, поедающих неосторожных путешественников.

О магических свойствах деревьев было известно людям во всех уголках земного шара — очевидно, что за такими представлениями должны были скрываться объективные факты. Ведь невозможно представить, что схожие истории о деревьях независимо друг от друга выдумали как новогвинейские папуасы, так и индейцы амазонской сельвы. Не стоит с презрением относиться к мнению «дикарей» — лесовик-абориген, живущий всю жизнь в сельве, знает о деревьях и животных намного больше, чем любой цивилизованный человек. И многие воззрения первобытных племен на жизнь тропического леса нашли неожиданное подтверждение в современной науке.

Так, например, пигмеи-бамбути считают живой мир (известный им в виде тропического леса) единым существом и обращаются к нему исключительно на «ты». Между тем, после работ британского ученого Джеймса Лавлока, схожие идеи стали проникать и в научный мир, где стало вполне обычным делом рассматривать биосферу в виде единого организма, условно названного Геей. Подобные взгляды, вполне общепризнанные в наши дни, показались бы совершеннейшей ересью ученым XIX века, рассматривавшим биосферу как набор отдельных и мало связанных между собой организмов. Однако прошло время — и ученые фактически приняли точку зрения пигмеев-бамбути.

Можно предположить, что и сегодня наши знания о биосфере далеко не полны и их придется еще не раз корректировать. Представления древних народов (а также современных первобытных племен) о священных деревьях, обладающих магической силой, отражают, в известной мере, реальные факты — отдельные деревья, являющиеся «узловыми точками» биосферы, действительно могут обладать свойствами, кажущимися людям сверхъестественными. Не исключено, что даже страшные истории про растения-людоеды, пожирающие путников, отнюдь не безосновательны — «священные» деревья нетронутых лесов могли защищаться от путешественников из просвещенной Европы с помощью понятных для «цивилизованных» людей образов (на месте хищного растения путешественник эпохи Средневековья увидел бы демонов, а люди более древних эпох — пришедшую в ярость лесную нимфу, готовую наслать на святотатцев несчастье). Конечно, все это было лишь иллюзией, оживлявшей человеческие страхи: рациональный колонизатор XX века боялся деревьев-людоедов, средневековый христианин — чертей, а древний эллин — гневных дриад).

Пророчество племени эпури
Биосфера имеет силы и возможности, до сих пор не понятные человеку. В древности люди верили в «одушевленность» природы и умели вступать с ней в прямой контакт — пусть такой способностью обладали далеко не все, а только избранные (шаманы, жрецы). Вероятно, они могли много рассказать о могуществе священных деревьев, о не познанной человеческим разумом мощи живой природы, которую древние люди персонифицировали в виде духов леса. Отметим миф о «мировом древе» Игддрасиле древних скандинавов, ствол которого пронзает миры. По ветвям этого древа можно вскарабкаться в светлые миры богов, а корни ведут в мрачные «нижние» миры, где правят враждебные человеку темные силы. По верованиям древних народов, отдельные священные деревья были волшебным образом связаны с мировым древом и позволяли «посвященному» открыть дверь в иные миры.

С этим свойством священных деревьев связано множество преданий — можно, например, вспомнить историю лесного племени эпури, жившего в джунглях Конго. Среди окрестных племен эпури имели репутацию колдунов и магов, тесно связанных с духами леса. Когда в 70?х годах XX века этому племени пришлось столкнуться с произволом конголезской военщины, то племя просто бесследно исчезло. Местные жители верят, что эпури, пройдя сквозь дупло огромного дерева, скрытого где-то в джунглях, просто ушли в другой мир, свободный от разрушительного влияния современной цивилизации. Однако среди лесных племен Конго также распространено поверье о том, что, когда ненасытными лесозаготовительными компаниями будут вырублены последние нетронутые человеком леса, эпури вновь откроют проход между мирами. Тогда на испоганенную землю хлынут полчища демонов из нижних миров и покарают человечество, столь легкомысленно уничтожившее зеленый покров Земли.

Сбудется ли это пророчество? Кто знает, какие беды готовит себе современная цивилизация, легкомысленно разрушающая биосферу? Будущее даст ответ на эти вопросы. Но стоит помнить, сколь мало мы знаем о окружающем мире и сколь легкомысленно себя ведем, разрушая природу, которая в тысячи раз старше человеческого рода.

Публицистика. Древесный календарь



Некоторое время назад очень популярным был древесный календарь, приписываемый кельтским друидам. Потом определять, какое ты дерево, несколько поднадоело. Между тем тут есть много интересного, особенно для сферы семейных проблем.



Не будем утомлять подробностями, но система зодиакальных знаков сложилась на Ближнем Востоке, в местах пустынных, с патриархальными нравами. И традиционные гороскопы проверяли больше на наследниках-мальчиках. А у кельтов роль женщин в обществе всегда была выше. Так что как раз «древесные типажи», восходящие к лунным ритмам, особенно хорошо соответствуют характерологическим особенностям женщин. И владели этими знаниями не только жрецы, но и жрицы.



Да и для мужчин знание «древесного типажа» часто придает новую окраску хорошо известным историям. Особенно в сфере семейных отношений, где при традиционном подходе многое недоучитывают. Историческим примером могут быть взаимоотношения Петра Первого и царевича Алексея.



Из ответа царевича на вопрос следователя (граф П.А.Толстой) о причинах непослушания в отрочестве: «Причина та, что со младенчества моего несколько жил с мамою и с девками, где ничему иному не учился, кроме избных забав, а больше научился ханжить, к чему я и от натуры склонен... Отец мой, имея о мне попечение, чтоб я обучался тем делам, которые пристойны к царскому сыну, также велел мне учиться немецкаго языку и другим наукам, что мне было зело противно, и чинил то с великою леностью». По древесному календарю Алексей Петрович - «сосна». Это говорит о некоторой женственности, организованности, возможны вспышки любви со скорыми угасаниями. Выманили царевича из Австрии, куда он сбежал не один, а со своей любимой. Были, как мы видим, и «избные забавы», считавшиеся тогда исключительно женскими, но и организованность была.



Из письма Петра Первого сыну от 11 ноября 1715 года: «...ибо за мое отечество и люди живота своего не жалел и не жалею, то како могу тебя непотребного пожалеть?» По древесному календарю государь был «граб». Это трактуют так: «Долг превыше всего, в том числе и в любви». Как видим, все похоже. Для дотошных замечу - надо учитывать, что в то время в России был старый, юлианский календарь, иначе типажи получатся иными, неверными.



А какие «портреты» царя и царевича могли бы составить традиционные астрологи еще в то время (трактовки у них изменились мало)? У Царевича много недостатков. Среди них неверность, беззаботность, падкость на соблазны, склонность к спиртному, восприимчивость, любовь к похвалам в свой адрес, стеснительность, чувствительность, страсть к наслаждениям. И, кроме того, эгоизм, манерность, хвастовство, властолюбие, упрямство. Такой человек часто позволяет использовать себя в чужих целях. Он склонен ставить все на карту, своеволен, жесток. А достоинства? Рвение в духовных делах (и в самом деле: был глубоко верующим), недолгое везение в любви (с любимой женой сбежал в Вену), мечтательность, любовь к Родине (согласился вернуться из Австрии в Россию - его уговорил граф П.А.Толстой). И еще - страстность, гордость, тяга к обычаям предков (был против петровских преобразований).



А вот «портрет» Петра Первого: правдолюбие, тяга к знаниям, любовь к Родине, тяга к простым условиям жизни, умение концентрироваться, готовность к риску, умение сильно влиять на окружающих, общительность, страстность, чувство красоты, любовь к путешествиям. Из недостатков: поспешность, злопамятность, склонность уделять излишнее внимание мелким деталям, пристрастие ко всему оригинальному, напряженные отношения в семье. В общем, верим мы или не верим, а все вполне похоже.



Только вот характеры еще не предопределяли исход дела. А ведь«древесный типаж», как ни удивительно, помог бы предсказать, чем закончится семейный конфликт. Судя по всему, Петр многого хотел от царевича Алексея сначала, а затем, будучи от природы проницательным, знал, чего от него на самом деле можно ждать. Но в особенности этого рослого и мужественного человека раздражали манерность и мягкотелость царевича. Та самая женственность, следующая из типажа «сосна». И все же, наверное, принять окончательное решение о казни царю было трудно. И вот тут сыграл свою роль его типаж «граб», когда долг ставится превыше всего на свете. Прямо так Петр Первый и написал: раз уж себя не жалеет ради Отечества, то и сына не пожалеет.



Приговор царевичу Алексею был вынесен 24 июня 1718 года (по старому стилю) Верховным судом за то, что царевич «...намерен был овладеть престолом через бунтовщиков, через чужестранную цесарскую помощь и иноземныя войска с разорением всего государства при животе государя-отца своего». Через два дня его казнили...



Так что же - все предопределено? Кто знает... По-моему, человек все же имеет возможность выбора. Но снисходительно посмеиваться над советами, которые давали односельчанам деревенские гадалки, якобы ведьмы, просто-напросто глупо. Они, конечно, не составляли гороскопы. Но пример с царем и царевичем приведен недаром. Ведь оказалось, что по дереву-покровителю можно предсказать, чем дело закончится. А характеры для опытной гадалки и так - словно на ладони.



Пример из российской истории тоже взят не случайно - ведь календаря друидов у нас тогда не знали. Иначе сказали бы - автор подогнала трактовку под уже случившиеся события.



В Европе ведьм жестоко преследовали. Объясняют это обычно религиозным фанатизмом (многие осужденные были язычницами). Но ведь на самом деле эти так называемые ведьмы знали не только травы. Они часто владели гипнозом, многие были пророчицами. Верное предсказание - иногда ясновидение, а иногда просто знание человеческих характеров.

Учиться говорить с деревом



Каждое растение может рассказать нам что-то о себе, о своем существовании: от самого маленького и незаметного, скрытого среди камней или расселин, до величественного дерева с большой кроной. Надо научиться говорить с ними: дерево расскажет нам о своем чувстве долга, о радости, которую испытывает, подчиняясь смене времен года, ибо знает, что жизнь продолжается, несмотря на внешние перемены; маленькое растение может научить нас постоянству и целеустремленности в исполнении своего предназначения, несмотря на место, где это происходит. Ни дерево, ни самый меленький куст не отрываются от земли и не перестают тянуться к небу.

В прошлом люди постоянно пользовались целебными свойствами природы: почти от каждой болезни находилось средство растительного или животного происхождения. Деревья составляли значительную часть этой природной «аптечки». Наверное, каждый помнит из детства рассказы о целебных свойствах дубовой коры и березового сока. В современной медицине целебные практики с применением деревьев называются дендротерапией (от греческого «дендро» — дерево). Дендротерапия не принадлежит к традиционной медицине, однако целебные свойства деревьев отмечали многие ученые.

Энергия деревьев

Впрочем, поклонники дендротерапии используют деревья не столько для лечения заболеваний, сколько для общего улучшения самочувствия и настроения. Люди, практикующие дендротерапию, считают, что деревья обладают особым энергетическим полем, оказывающем благотворное воздействие на человека.

Деревья могут «высасывать» из человека негативную энергию или давать ему заряд энергии положительной. Электромагнитное излучение деревьев, вступая во взаимодействие с излучением человека, может стимулировать работу сердца, активизировать обмен веществ, снимать головную боль, уменьшать последствия стресса. Прогулки по лесу, наконец, благоприятны для человека с точки зрения экологии.

Как заниматься дендротерапией?

Для того чтобы приобщиться к целебной энергии деревьев нужно соблюдать определенные правила, выведенные специалистами по дендротерапии. Чтобы понять, как обращаться с деревом, нужно понять, какого эффекта ты хочешь достигнуть.

Эффекты дендротерапии можно разделить на две основные группы: заряжение положительной энергией и избавление от негативной. В зависимости от того, чего ты хочешь добиться, вам нужен особый «подход» к дереву.

Причем «подход» — в буквальном смысле слова. В дендротерапии крайне важно, на каком расстоянии ты находишься от дерева и как входишь с ним в контакт. Если ты хочешь взять энергию у дерева, то необходимо выполнить следующее упражнение.

Нужно приблизиться к дереву на расстояние 40-60 см, встать к нему спиной и сосредоточиться. Можно даже мысленно попросить дерево о помощи. Затем расслабиться и представить, как поток энергии окутывает твое тело. Во время всего контакта стоит сохранять одинаковый ритм дыхания: вдох (4-8 секунд) – задержка дыхания (4 секунды) – выдох (4-8 секунд).

Если же ты хочешь расстаться с негативной энергией, то тебе нужно приблизиться к дереву ближе (на расстояние 20 см) и встать к нему лицом. Дальнейшие действия совпадают с описанными выше, однако тебе нужно представлять, что поток энергии покидает тебя, и стараться сосредоточиться на ощущении покоя и очищения.

Слишком длительный контакт с электромагнитной энергией дерева может привести к скачкам артериального давления, поэтому стоять около дерева следует не более 2-3 минут.

Который час? Время обнимать дерево!

Наиболее благоприятное время для занятий дендротерапией — либо ранее утро, либо промежуток с 16 до 18 часов. Зимой деревья менее активны, их энергетический потенциал снижается на 50-70% у лиственных пород деревьев, на 15-25% – у вечнозеленых. Поэтому в зимнее время эксперты рекомендуют увеличивать сеансы дендротерапии до 5-7 минут.

Важно знать, что все деревья обладают разными свойствами и оказывают различное воздействие в зависимости от биополя человека. Прежде чем заниматься дендротерапией, следует узнать о том, какие типы деревьев подходят для вас и выбрать свое любимое дерево.

О говорящих и кровоточащих деревьях известно с древних времен. В преданиях всех народов к дереву обычно относятся как к живому и разумному существу.

Сотни людей каждый день устремляются в пригород Нью-Дели, чтобы прикоснуться к священному дереву макуа, которое случайно обнаружил садовод. Он хотел его срубить, но после первого же удара топора из-под коры показалась красная жидкость и глухой голос властно приказал садовнику остановиться. Объятый мистическим ужасом, индус бросил топор и стремглав убежал с загадочного места.

Вскоре слухи о необычном дереве распространились по всей округе. Местная пресса писала, что люди, страдавшие тропической лихорадкой, излечивались от одного прикосновения к листьям растения и молитвы в его честь. Получали облегчение и мучившиеся болями в сердце, отеками ног и ревматизмом. Одна женщина даже исцелила свою взрослую дочь, которая не говорила с трех лет, испугавшись бросившегося на нее тигра. Ребенка у зверя отбили, но девочка онемела. Когда мать привела ее к чудо-дереву, несчастная сразу обняла его ствол и простояла так несколько часов. После чего повернулась к матери и громко заявила, что уже можно ехать домой.

В Англии есть легендарный тис, которому не менее 700 лет. На высоте двух с половиной метров в его стволе зияет большое дупло, из которого постоянно сочится темно-красная влага. Местные жители считают ее кровавыми слезами. Среди них бытует предание о молодом монахе, повесившемся в давние времена на ветке, росшей на месте дупла. Юношу тогда несправедливо обвинили в кровавом злодеянии. С тех пор дерево и плачет по нему кровавыми слезами.

В июне 1994 года дровосек из деревни Амбохибао на острове Мадагаскар хотел срубить гигантский эвкалипт. Но уже после первого удара топора из ствола гиганта потекла красная жидкость. Дровосек изумился. За всю свою жизнь он не видел у дерева красного сока. С тех пор эвкалипт стал у местных жителей священным.

Посол Мадагаскара во Франции даже взял немного красной влаги, бегущей из ствола дерева, чтобы в парижских лабораториях сделать анализ загадочного вещества. Исследования ученых показали, что ничего общего с кровью человека или животных оно не имеет, но резко отличается от обычного сока эвкалипта.

Загадка так и осталась нерешенной, что совсем не смутило мадагаскарцев, которые украсили свою реликвию и поклоняются ей как божеству.

В древности практически сразу за оградой жилища наших предков начинался дикий лес. Бескрайние поля, воспеваемые в произведениях русских поэтов и писателей, появились гораздо позже, после повальной вырубки лесов.
Из дерева делали все: дома, посуду, ложки и даже пуговицы. Для каждого предмета подбиралось особое дерево.
Древние славяне делили деревья на добрые и злые. Добрые использовались для постройки дома, хозяйственных нужд и обрядовых действий. В наше время биоэнергетики подтвердили разделение пород деревьев на способные подпитывать человека энергией и наоборот, забирающие, высасывающие жизненные силы. К первым относятся дуб, береза, сосна, каштан. Осина, ель и распространенный в наших городах тополь способны ослабить энергетику человека. Но и им древние славяне нашли применение: осиновое полено прикладывали для избавления от головной боли, осиновой щепкой натирали десну при зубной боли. Вытягивая энергию, осина снимала напряжение, ослабляла боль.
Наши предки часто оставляли начавшее расти внутри дома дерево или строили дом вокруг ствола благородной породы. Еще в начале XX века на месте, где будет сруб дома, высаживали молоденькую рябинку, березку или дубок, в Сибири – молодой кедр. Сажали в красном углу, где позже, во времена христианства, стали вешать икону. Славяне верили, что мир основывается на Дереве, которое поддерживает Землю и в небеса. Возведение дома приравнивалось к устройству Мира.
Никогда не рубились для хозяйственных нужд особо почитаемые деревья – высокие, широкие и старые. Верили, что в них вселились души умерших стариков. Не рубили деревья, выросшие на могилах, – а вдруг в это дерево вселилась душа умершего! Боялись трогать деревья с аномалиями развития – искривленные, закрученные, особенно «против Солнца» (противосолонь). Не использовали – осину и ель. Из уважения – и обувавшую, а иногда и одевавшую древних славян липу. Не брали сухие мертвые деревья, в них уже не было жизненной энергии, которая подпитывает человека. Не заготавливали древесину зимой, так как растения находились в спячке, по мнению предков – были «мертвые».
Ну вот, дерево для рубки подобрано. Теперь смотрели: куда оно упадет макушкой. Если падало на север или повисало на соседних деревьях, то ствол не брали – плохой знак. Бросали и дерево, придавившее лесоруба. Оно называлось «буйным», «стоеросовым». Даже щепка такого дерева, подсунутая злым плотником в сруб, приводила, по мнению славян, к смерти хозяев.
Никогда не рубили деревья, посаженные людьми, садовые и растущие внутри ограды. Помните по сказкам: герои разговаривают, советуются с яблоней или вишней? Их почитали как членов семьи.
Деревья считались живыми существами, такими же детьми Земли и Неба. Люди верили, что когда деревья рубят, они плачут. В наше время научные исследования подтвердили, что комнатные цветы «паникуют», когда к ним подходит человек, который только что погубил другое растение.
Наши предки задабривали деревья, прежде чем их срубить. Нужно было снять шапку, поклониться, рассказать о нужде, по которой пришел в лес. Угощением выманивали духов дерева, чтобы они не страдали при рубке. Вернувшись из леса, следовало очиститься и тщательно вымыться, лучше всего в бане.
Наши предки чувствовали то, что в наши времена подтвердили ученые, изучающие окружающий нас мир, и жили в согласии с природой и существами, которые его населяли.
Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают лес еще большим ореолом загадочности: вспомните рощу, окутанную туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А какие чувства вы испытывали, когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину и сумрак?

ЯСЕНЬ

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

ЯБЛОНЯ

Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

РЯБИНА

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой – от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

КАЛИНА

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

КИПАРИС

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

ЧЕРЁМУХА

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

ОРЕШНИК

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

КЛЁН

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла, считали, что в ветвях клена прячутся души умерших родственников.

ЛИСТВЕННИЦА

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

ИВА

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. По христианским представлениям, ива – олицетворение смерти и грусти. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Старайтесь почаще бывать на природе, гуляйте в городских парках и загородных лесах. От этого действительно успокаивается душа, проясняются мысли, и если вы с заботой относитесь к окружающему миру и с чистой душой попросите свое любимое дерево вам помочь, природа не останется равнодушной. Ведь все в этом мире взаимосвязано.

У каждого дерева свои магические свойства и особенности, поэтому, прежде чем обратиться к нему за помощью, надо знать, в чем оно может помочь, а в чем нет.

У ивы энергия мягкая, успокаивающая, расслабляющая, поэтому к ней имеет смысл обращаться тем, кому не хватает гибкости в характере, что плохо отражается на отношениях с людьми. Людям раздражительным и гневливым полезно сидеть под ивой, она может избавить от головной боли, нервного напряжения, повышенного давления. Но людей со слабой энергией и нетвердым характером ива может еще больше ослабить, нагнать на них тоску и апатию. Им для обретения уверенности лучше сидеть под вязом или изготовить талисман из этого дерева.

Рябина охраняет дом от потусторонних сущностей, привидений, магического воздействия. Она покровительствует женщинам. Рябина — сильный любовный талисман, букет из красных гроздьев на подоконнике привлечет любовь в жизнь одинокой женщины и усилит взаимную страсть между супругами.

Акация тоже женское дерево, она дает позитивный взгляд на жизнь. Амулет из нее защищает от порчи, а девушкам помогает в выборе жениха.

Ольха улаживает разногласия между родственниками, делает семью сплоченнее. Есть поверье, что самая вредная свекровь подобреет, если подарить ей ольховую ветку с шишками. В старину из ольхи делали гребни для волос, считается, что они усиливают женскую привлекательность.

Берёза — покровительница молодых девушек, из нее делают любовные талисманы. Это дерево-донор, достаточно обнять берёзку, и через пару минут от усталости и грусти следа не останется. А тому, кто хочет узнать будущее, надо обернуть свою рубашку вокруг берёзы и прислушаться к окружающим звукам, которые следует толковать как указания на грядущие события.

Клен широколистный помогает стать богатыми и счастливыми. Для поправки финансового положения осенью на растущей луне надо осыпать себя кленовыми листьями, представляя, что это дождь из золота и денежных купюр. Собранные листья приносят домой, а когда они засохнут, их выносят и развеивают по ветру со словами: «Листья улетают, а золото мне оставляют». Проблемы нематериального характера решить с помощью клена еще легче: надо постоять под деревом, оно восстановит душевное равновесие, и выход из сложной ситуации найдется.

Бузина пользуется славой сильнейшего защитника от нечисти. Если веточку бузины постоянно носить с собой, можно не только обезопасить себя от злых влияний, но и развить способность к предвидению. Букет или венок из нее вешают над детской кроватью, чтобы оградить ребенка от сглаза.

Лесной орешник тоже известный оберег от колдовства. Ореховая веточка в руках мага может стать настоящей волшебной палочкой, исполняющей желания. В древности с ее помощью искали клады и подземные источники, исцеляли больных и узнавали будущее.

Осину нельзя сажать у дома, она забирает энергию. Но издавна из осины делали в доме порог, чтобы не переступила его нечистая сила или враждебно настроенный человек. Для защиты от злого человека вне дома, надо положить в карман осиновый сучок.

Ясень оберегает дом от завистников и помогает обрести вдохновение творческим людям, особенно писателям, поэтам. Листья и изображения этого дерева в качестве талисмана помогают развить интеллект и житейскую мудрость, а также ораторские способности.

Яблоня — охранительница семейного очага, дерево богини брака Юноны. Яблоневые талисманы помогают в воспитании детей, в создании добрых доверительных отношений между членами семьи. В старину девочкам дарили писанки с изображением яблони. Считалось, что такой талисман гарантирует в будущем счастливое замужество.

Дуб — самое мощное дерево, его всегда посвящали верховным богам. Дуб — покровитель мужчин, а потому мальчикам, чтобы они выросли сильными и смелыми, дарили талисманы с изображением дубовых листьев, а взрослые мужчины носили в карманах желуди, чтобы укрепить здоровье и избежать импотенции. Еще верили, что в желудях живут духи, которые подсказывают, как поступать в сложных ситуациях. Дубовые талисманы дают ясность мысли, вот почему в старину, прежде чем принять важное решение, шли подумать в дубовую рощу.

Не растерять силы в пути помогут положенные в карман два плода каштана, а плод грецкого ореха даст возможность одержать победу над врагами и конкурентами.

Использование деревьев.

Береза – Чаще всего используется для создания магической метлы.
Боярышник – для создания жезлов использующихся в женской магии.
Бузина – используется для защитных волшебных палочек.
Бук – для создания посохов для управления стихией воды.
Вишня – жезлы для любовной магии.
Дуб – годится для создания посохов, жезлов и палочек для увеличения силы. Относится к покровительству Перуна, Тора и прочих богов войны.
Жасмин – палочки для ритуалов любовной магии и плодородия.
Ива – используется в создании метел, годится и на ручку и на саму метлу. Также из нее изготавливают палочки и жезлы для поиска воды.
Каштан – жезлы в магии для приумножения состояния.
Кипарис – используется для посохов в некромантии.
Клен – волшебные палочки используются для проклятий. Посох сделанный из клена используется в защитной магии.
Лавр – используется для создания жезлов и палочек для управления стихией огня.
Лещина – используется для изготовления посохов и палочек различной магической направленности. Раздвоенной палочкой можно искать клады.
Липа – посох для защиты от чужого воздействия.
Можжевельник – изготавливают жезлы для очистительных ритуалов и при экзорсизме.
Ольха – используется для создания посохов для всевозможных призываний.
Осина – посохи для защиты и отнимания сил у противника. Но дерево опасно, так как может отнять силы и у владельца.
Ракитник – используется при создании магической метелки.
Рододендрон – для создания палочек для впитывания всевозможных энергий как враждебного, так и положительного свойства.
Рябина – для создания палки для метлы и при изготовлении посохов и жезлов, направленных на защиту.
Слива – полочки для магии плодородия.
Сосна – для создания посохов, палочек и жезлов, направленных на целительную магию.
Терновник – используется для создания жезлов облегчающих переходы между мирами.
Тис – палочки используются в магии возрождения и исцеления.
Черемуха – используется для создания ручки для метлы.
Яблоня – используется для создания жезлов и палочек использующихся в любовной магии.
Ясень – используется для посохов управляющих стихией воздуха. Палочка сделанная из ясеня в полнолуние может определять порчу и прочие негативные влияния.