Заметки о путях йоги.

Интерес к эзотерическим знаниям у меня появился еще в юные годы. Началось это с любви к сказкам, которые были для меня окном в иной мир.

Мир фантазии для меня никогда не был чужд, он не был чем-то отдельным от реальности. Мир реальности и фантазии во мне существовали всегда вместе, незримо переплетаясь и проникая друг в друга. Естественно, допущение возможности существования в реальной жизни чего–то сверхъестественного для меня не было противоречивым. Может быть, именно поэтому, такой притягатеьной показалась мне йога при первом моем знакомстве с ней.

  Мои первые теоретические и практические познания были робки и неустойчивы. Практическое отсутствие в те годы (имеется в виду 70 гг. двадцатого века) литературы, а главное, хороших учителей не позволяло уверенно продвигаться по духовному пути самосовершенствования.

Поэтому я вел самостоятельный поиск знаний по этой тематике. Пробуя разные йоговские и эзотерические направления методом проб и ошибок, я постепенно набирал тот драгоценный опыт, который позволил мне в дальнейшем выйти на целостную систему знаний. Хочу отметить, что эти знания считались в те годы запрещенными и школы, практикующие подобные практики находились на нелегальном или полулегальном положении. Особенно, преследовались люди, интересующиеся эзотерикой, парапсихологией, экстрасенсорикой и практикующие высшие направления йоги (лайя, раджу, кундалини, тантра и т.п. йогу). Конечно, мне не хватало учителя, который, опираясь на свой опыт, помог бы мне избежать ошибок на пути самосовершенствования. Не прошло и полутора лет, как мои поиски, в конце концов, увенчались успехом. Я встретил замечательных учителей, людей которые всей своей жизнью стремились к духовному совершенствованию и вдохновляли на этот путь других людей. За пропаганду подобных знаний, а тем более преподавание подобных практик можно было поплатиться исключением из партии, комсомола, а в худшем случае - попасть в тюрьму. Естественно, если только это были не представители спецслужб, экспериментирующие с психикой людей, на пути к самосовершенствованию оставались самые устремленные, самые преданные истине представители русского народа. Да и самиздатовская литература, которая ходила тогда «по рукам» несла в себе, в основном, позитивные знания.

В современное время все изменилось. Прилавки магазинов просто пестреют брошюрами и книгами по йоге, эзотерике, буддийским практикам и другим всевозможным западным и восточным школам духовного развития. Появилось огромное количество различных школ йоги, восточных единоборств, магических и эзотерических курсов и т.п. Квалификация преподавателей у учителей подобных школ у многих вызывает сомнение. Многие школы ставят перед собой целью заработать деньги на людских интересах и духовных устремлениях, а не научить людей духовным практикам и помочь им избежать ошибок в их Пути к самосовершенствованию. К сожалению, новоиспеченные преподаватели часто не задумываются о тех негативных последствиях, к которым могут привести неправильно используемые духовные практики. Очень важно перед началом интенсивных практик, применяемых для духовного развития, создать надежный устойчивый фундамент, основой которого являются целостные знания практикуемой вами системы.

Конечно, в этом море информации, начинающий свои духовные искания человек, без квалифицированной поддержки просто утонет. Без хорошего путеводителя искатель, желающий встать на путь самосовершенствования, может заблудиться в бесчисленных тропах существующих учений. Он никогда не сможет добраться до собственной тропы, ведущей его по духовному пути, которым, несомненно, каждый должен идти сам.

Моим путем является Йога, Йога не в узком смысле, как часто многие ее понимают, а в том глубинном многоплановом эзотерическом знании, к которому приводят ее практики.

Йога - это путь, путь к освобождению от невежества (Авидьи) и неведения. На высших стадиях она помогает разотождествлению нашего духа (Атман) с иллюзией мира (Майей). Как только душа (Атма) полностью осознает разницу между высшим “Я” и эго (Аханкарой), который господствует над умом, чувствами и эмоциями, она выйдет из-под влияния желаний (самскар) и станет свободной. Только в этом случае мы, вовлеченные в повседневный процесс жизни, будем одновременно и наблюдателями и героями событий внешнего мира, не вовлекаясь в них и будучи отрешенными от них. Это - есть состояние просветленности. Путь к нему лежит через Дхарму – предписания, основанные на космических законах, - это путь Карма-йоги. Практикуя Хатха-йогу, мы приводим свое физическое тело и энергетику в гармонию. Следуя путем Лайя-йоги, приводятся в гармонию чувства и мысли. Вершиной пути самосовершенствования является Раджа-йога, которая полностью подчиняет контролю ум и вторгается в святая святых - Карму.

Йога, в первую очередь, учит нас контролю над телом, энергией, эмоциями, а главное, над деятельностью всех функций ума. Именно ум творит и создает карму. Только посредством контроля, который отнюдь не является волевым усилием, можно добиться внутреннего совершенства.

Давайте попробуем кратко, конспективно, сжато рассмотреть йогу во всех ее аспектах. Мне хотелось бы сделать некоторый экскурс, точнее рассказать о различных направлениях и путях йоги, их различии между собой и, в тоже время, единства. Все пути самосовершенствования, в своей сути, подчиняются одним и тем же целям, и имеют одинаковые принципы, законы и похожие практики.

Конечно, искушенный читатель, возможно, не услышит ничего нового. О подобных практиках йоги написано множество книг и древних фолиантов и доступ к информации в современном мире не составляет особых проблем. Однако есть некоторые моменты и условия, без которых практика того или иного пути йоги будет неустойчива и сомнительна, а в худшем случае, все «здание йоги» может в один момент рухнуть и восстановить его уже не удастся никогда, по крайней мере, в этой жизни.

И так….

Индусы делят йогу на четыре части, которые показывают путь эволюционного развития садхака (так называют практикующего йогу человека), а именно:

1. Самадхипада - посвящена природе, целям и формам йоги. В ней рассматривается модификация внутреннего органа Читты (ума) и различные методы достижения йоги.

2. Садхинапада - посвящается крийя-йоге (йоге действия), средствам достижения самадхи, причиняющим несчастье духовным состояниям, плодам действий (так называемой, карме), четырехсторонней форме страданий и их причине, прекращению страданий и средствам прекращения страданий.

3. Вибхупада - описание внутренних аспектов йоги и приобретаемых сверхъестественных сил посредством практики йоги.

4. Кайвальяпада - посвящена описанию природы и формам освобождения, рассматривает реальность трансцендентного “я” и других миров.

 

С другой стороны, индусы подразделяют йогу на 8 ступеней, а именно: Яму, Нияму, Асаны, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхияну и Самадхи.

Что скрывают за собой эти 8 ступеней?

Яма подразумевает под собой практику морально-этических принципов.

Нияма - требует соблюдения правил поведения в индивидуальной жизни, личной гигиены, распорядка дня и питания.

Асана – это определенные физические упражнения и позы, приводящие человека в гармонию.

Пранаяма - предполагает осуществлять контроль над праной - жизненной энергией. Этот контроль осуществляется посредством различных упражнений с дыханием.

Пратьяхара – это достижение контроля над чувствами (индриями). У йогов существуют специальные практики, с помощью которых приобретается контроль над пятью органами чувств и эмоциями.

Дхарана и Дхьяна – относятся к высшим ступеням йоги, которые позволяют подчинить контролю ум - читту.

И, наконец, вершиной лестницы йоги является Самадхи. Находясь на этой ступени, йог, непрерывно продолжая практики, испытывает слияние индивидуальной души (Дживаатма) с божеством (Параматма). Но на этом этапе не обрывается лестница йоги. Начиная с восьмой ступени, путь йога устремляется в бесконечность. В йоге есть только начало, но самосовершенствованию никогда не будет конца.

Вступая на лестницу йоги, практикующий должен вначале последовательно, а затем параллельно осваивать ступень за ступенью, не пытаясь перескочить через одну, а тем более через несколько ступеней без освоения предыдущих. Он, как бы, строит пирамиду. Вначале создается «фундамент» посредством практики Ямы, на нем создается «первый этаж» – посредством практики Ниямы. Естественно, чтобы строить следующий этаж пирамиды, обе первые ступени должны быть очень устойчивыми. Тогда можно с успехом практиковать Асаны.

 

К сожалению, в последнее время любители Хатха йоги забывают про первые две ступени и начинают свою практику сразу с Асан. Как следствие, мы имеем в лучшем случае травмы, а в худшем повреждение психики.

А теперь представьте человека, который занялся практикой Пранаямы, не утвердившись на первых трех ступенях.

Его духовная пирамида может просто перевернуться, что будет подобно скатыванию вниз с горы своего духовного восхождения. И, поверьте мне, вернуться назад будет крайне трудно и потребуется значительно большего времени, стремления, ресурсов и воли. При практике Панаямы идет работа с различными видами энергий как внутри человеческого организма так и вне его. Физическое тело должно быть подготовлено практиками предыдущих ступеней к энергетическим потокам Праны. В противном случае, неподготовленный адепт рискует навредить не только своему физическому телу, но и нанести непоправимый вред более тонким телам – энергетическому, психическому и ментальному.

Но, самая главная опасность подстерегает нас на более высших ступенях йоги. Практикующие настолько увлекаются стремлением к вершине пирамиды -самадхи, что забывают про постоянное наращивание фундамента - практики Ямы и Ниямы. Результатом подобных ошибок является падение практикующего с вершины мнимого могущества и обладания сиддхи. Этих «йогов» подводит гордыня и самомнение, которые в результате низводит все их усилия к нулю.

Йоги говорят, что нельзя перепрыгнут через ступень, это можно сделать лишь в воображении, а это, как мы знаем, всего лишь иллюзия.

Каждая ступень у практикующего йогу занимает определенный временной интервал. Например, прежде чем начинать заниматься Асанами нужно, по крайней мере, один год посвятить серьезным регулярным практикам Ямы и Ниямы, очищая свой организм и тонкие планы человеческой сущности от шлаков. А чтобы перейти к Пранаяме, человек должен, по крайней мере, 3 года заниматься Асанами, при этом, не прекращая практиковать Яму и Нияму. Человек должен научиться правильно стоять, сидеть, лежать и ходить. А когда у него откроется, как говорят йоги, дыхание, практикующий может приступать к практике Пранаямы. Но нельзя забывать, что, занимаясь Пранаямой, практика Ямы, Ниямы и Асан продолжается с не меньшей, чем ранее интенсивностью.

Кстати, возраст начинающего ученика тоже играет немаловажное значение. Например, до 20 лет вообще категорически запрещено заниматься мудрами, бандхами и Пранаямой, потому что эти практики могут навредить психике растущего организма. Некоторые ограничения касаются и практик медитации. С другой стороны, Асанами можно начинать заниматься в любом возрасте, единственный важный критерий, которого следует придерживаться – начинай с простых Асан и по мере их освоения переходи к сложным.

Наконец, когда практикующий добирается до высших ступеней и начинает заниматься практикой Раджа йоги, то должно пройти не менее 12 лет непрерывной практики предыдущих ступеней йоги, а именно Ямы, Ниямы, Асан, Пранаямы и Пратьяхары.

У начинающего свой Путь в системе Йоги должен быть живой учитель. Без учителя путь самосовершенствованию более труден и опасен, хотя возможен, если ученик обладает врожденной интуицией и слушает своего главного учителя – его высшее «Я».

Владимир Кононов
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 3(6) 2007г.

Асаны. Третья ступень йоги.

В предыдущих статьях мы рассматривали первую и вторую ступени йоги, а именно Яму и Нийяму. Сегодня мы приступаем к рассмотрению следующей ступени йоги - Асанам .

Утвердившись в первых двух ступенях йоги и не прекращая в дальнейшем этой практики Ямы и Ниямы, йог приступает к практике третьей ступени йоги. Задачей этой ступени йоги является научиться полностью контролировать свое тело. Для этого йоги практикуют таинственные, мистические позы, которые называются Асанами. Этим позам часто приписывают различные  чудодейственные свойства, и этот факт действительно имеет место. Благодаря практике асан, йог получает возможность подчинить контролю свое тело, а также эмоций и ум.

Контроль над телом, в первую очередь – это путь к улучшению здоровья. Асаны позволяют его не только улучшить, а посредством непрерывной их практики в дальнейшем стать совершенно здоровым человеком. Практики асан являются ключевым пунктом в йоготерапии, они позволяют с успехом избавиться от многих болезней.

Асаны являются центральным ядром Хатха йоги. Посредством асан йог учится правильно стоять, сидеть, ходить и лежать, что позволяет преобразовать, укрепить и улучшить организм человека. Практика асан подготавливает тело йога для начала следующего более сложного уровня -  четвертой ступени йоги -   Пранаямы.

Только после полного освоения асан, успокоив эмоции и приведя ум к гармоничному равновесию, йог может двигаться дальше по пути самосовершенствования.
Почему же на третьей ступени йоги начинается  работа именно над физическим телом, а не над другими телами (эфирным, астральным, ментальным и т.п.) человеческой сущности?

Тело – это храм души. Как говорили древние: «В здоровом теле здоровый дух». В больном теле душа не может находиться долго. От причиняемых больным телом душе  страданий она постоянно пытается уйти в более тонкие миры, оставляя тело без присмотра. И в этот момент темные силы могут завладеть телом. Вы конечно замечали, что больные люди часто злые, безжалостные, эгоистичные и т.п.,  это признак того, что в теле присутствуют злые духи.

Тело - это тот фундамент, на котором строится управление более тонкими телами. Без физического тела нет возможности совершенствовать более тонкие тела.

Так что же дает практика Хатха йоги?

Во-первых, идет оздоровление тела и приобретаются умения управления и контроля не только мышечным аппаратом, но и внутренними органами.

Во-вторых, во время выполнения практических и динамических упражнений Хатха йоги практикующий сосредотачивается на своем теле. Тем самым, практика асан помогает получить первые навыки в сосредоточении.

В-третьих, Асаны – это не просто специфические физические упражнения, которые растягивают мышцы, массируют внутренние органы и укрепляют мускулатуру. Это, как говорят индусы, различные застывшие позы богини Шакти – супруги верховного бога Шивы. Находясь в каждой из асан, практикующий последовательно входит в резонанс с разными аспектами этой животворной космической энергии, которая дает силы и исцеляет. Вот один из секретов мистического воздействия асан! Теперь понятно, почему очень важна правильность выполнения асан и, как важно, наполнять их внутренним сосредоточением, отождествляя себя с тем или иным персонажем, отраженным в асане.

Чтобы хорошо настроить организм и наполнить его всеми необходимыми жизненными энергиями, важна правильность последовательности выполнения асан. Эта последовательность, как правило, для каждого человека индивидуальна. Она может меняться с течением времени и адаптироваться под изменяющиеся задачи стоящие перед йогом. Поэтому,  начинающим ученикам, конечно, нельзя обойтись без квалифицированного гуру (учителя), который поможет и направит Вас в правильное русло.

При правильном выполнении асан, йоги очень быстро и легко гармонизируют физическое тело, справляются с его болезнями и исправляет дефекты.

В последнее время йога стала  очень популярна, и в дань моде ее превратили в спортивные занятия. В результате подобных занятий люди, занимаясь асанами, часто получают травмы и портят свое здоровье. С точки зрения йоги  - это полный абсурд. Йога ведь предназначена совершенно для противоположных целей.

Причинами травм,  как правило, является нарушение основных правил в занятиях Хатхи йоги, а именно: правильности, регулярности, последовательности и неспешности занятий, отсутствие боли при выполнении асан и т.п.

Другими причинами неудач в Хатха йоге является несоблюдение и, порой, даже пренебрежение первыми двумя ступенями йоги – Ямы и Ниямы и главного принципа Ямы – Ахимсы. Ведь Ахимсу (не причинение вреда) человек должен проявлять не только по отношению к окружающему миру, но и к собственному телу. Агрессия и раздражение, если в этом состоянии часто находится практикующий Хатху йогу, могут его привести к печальному результату. Кстати, в некоторых российских центрах, преподающих Хатху йогу, даже не упоминают о существовании  этих двух важнейших принципов (Ямы и Ниямы).

Еще одной опасностью, подстерегающей практикующего третью ступень йоги, является спонтанный подъем кундалини. Эта мистическая сила часто пробуждается под действием практики асан. Если психика йога не закалена и не подготовлена Ямой, а организм йога не очищен посредством Ниямы, то у человека могут появиться большие неприятности. В лучшем случае, при спонтанном подъеме кундалини возникают страшные боли в области спины, которые вынуждают практикующего прекратить практику асан. В худшем же случае бывает помутнение рассудка, которое, если не предпринять вовремя меры, может привести к шизофрении, и такие случаи встречаются не редко.

Поэтому мы настоятельно рекомендуем заниматься с компетентным специалистом в этой области, собственный опыт практики которого должен насчитывать минимум 8 лет непрерывных самостоятельных занятий.

Говоря об асанах в рамках журнала, невозможно конкретно останавливаться на самих позах, поскольку это займет очень много места. При желании, асаны можно найти в соответствующей литературе, где они подробно описаны. В современном мире подобной литературы печатается много, однако, советуем начинающим придерживаться все-таки тех авторов, которые являются носителями этой традиции [1 - 3].

Ниже мы приведем некоторые рекомендации для тех, кто все-таки захочет подняться и освоить третью ступень йоги самостоятельно:

1. Асанами желательно заниматься регулярно в одно и то же время на свежем воздухе или в хорошо проветренном помещении.

2. Хорошо перед занятиями принять теплый душ или ванну.

3. Ваше психическое состояние перед занятиями асанами должно быть спокойным и уравновешенным.

4. Асанами лучше заниматься натощак или спустя не менее двух часов после принятия пищи. Ни в коем случае не приступайте к асанам с перегруженным желудком! Пищу следует принимать не менее чем через полчаса после занятий асанами.

5. Одежда при занятиях должна быть свободна и удобна.

6. Если после упражнений Вы почувствовали себя уставшими, у вас болят мышцы или нет никакого эффекта,  то это первый сигнал, что вы делаете что-то неправильно и ваша практика не верна.

7. После асан тело должно быть легким, энергичным, пластичным, полным энергии и жизненных сил – это состояние саттвы, которое говорит о том, что вы следуете правильным путем.

Еще одно замечание касается правильности составления комплексов из асан.

Дело в том, что асаны можно разделить грубо на два типа: асаны, возбуждающие энергию огня в теле человека, т.е. приводящие организм человека в состояние активности и асаны, успокаивающие, т.е. генерирующие в теле человека энергию «воды».

 Собственно все выполняемые комплексы йоговских асан строятся по принципу: если тело находится в состоянии тамаса, т.е. тяжести сонливости и т.п., то первыми упражнениями должны быть асаны «огня». К ним относятся, в основном, стоячие позы. А когда тело проснулось и возбудилось, выполняют асаны «воды», чтобы преобразовать энергию раджаса в саттву и привести организм в состояние энергичности, легкости подвижности и при этом спокойному уравновешенному состоянию.

С другой стороны, если ваше тело находится в состоянии раджаса, т.е. в состоянии возбуждения, то его необходимо сначала успокоить. В этом случае в комплексе на первом месте стоят асаны «воды», - это, как правило, позы из положения сидя и стоя с наклонами к ногам.

Это, конечно, очень приблизительное объяснение составления комплексов ваших каждодневных занятий.

Для каждого человека существует свой оптимальный комплекс асан. Он составляется на основе индивидуальной энергетики человека, избытка или недостатка в его организме того или иного элемента (имеется в виду 5 основных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир). Есть асаны которые, например, усиливают элемент воздуха или ослабляют элемент воды.

Йоговские комплексы меняются также в зависимости от сезона года. Весной они должны быть более успокаивающие для тех, кого весна возбуждает. Осенью в йоговский комплекс включают больше возбуждающих асан для тех, кто впадает в это время года в депрессию.

Комплексы асан имеют и возрастную особенность: для молодых людей используются асаны направленные на развитие силы, выносливости и воли, а для людей старшего возраста асаны приобретают более мягкий оттенок и несут совсем другие прерогативы.

Поэтому, комплексы асан всегда составляются в зависимости от нужд человека.

Только в этом случае у ученика наблюдается хороший прогресс в его самосовершенствовании, улучшение его самочувствия, здоровья и т.п.


Литература:

1. Древние тантрические техники йоги и крийи систематический курс (в трех томах), М., изд-во К. Кравчука, 2004

2. Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога-дипика / Пер. с англ. – М: МЕДСИ ХХI, 1993. - 525с.

3. Айенгар Б.К.С. Дерево йоги. (Йога врикша).  – М.: МЕДСИ XXI, 1998

Владимир Кононов.

Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 2(9) 2008г.

Нияма. Вторая ступень йоги.

Нияма является второй ступенью йоги, и по большому счету в любых подобных учениях без нее не обходятся. Это свод ежедневных норм и правил, которым, идущий по пути самосовершенствования, должен подчинять свою жизнь. Эти правила включают в себя пять основных и несколько дополнительных принципов.

К пяти основным принципам относятся: Шаучам, Сантоша, Тапас, Свадхяя и Ишвара пранидхана. Под Шаучам обычно понимают чистоту телесную и духовную.

Сантоша выражает собой: довольство, оптимизм, жизнерадостность и спокойствие.

Тапас требует от человека стойкости, усердия, строгости, выносливости и в какой-то степени аскетизма.

Свадхяя подразумеват самоконтроль, который невозможен без постоянного самосозерцания и самопознания.

Ишвара пранидхана - предполагает проявление уважения к тому учению, которому следуешь, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и Единому богу, т.е. тому и во что практикующий верит и к чему стремится.

Остановимся более подробно на этих принципах.

Шаучам - первый принцип Ниямы - несет в себе необходимость соблюдения внутренней и внешней чистоты.

Внутренняя чистота подразумевает соблюдение Шаучам не только во взаимоотношениях с окружающим миром, не только в делах повседневной жизни, но и во внутреннем мире человека - в его эмоциях и мыслях. Беспокоящие эмоции отвлекают и затуманивают ум. Самыми разрушительными являются эмоции, вызванные эгоистическими желаниями. Наиболее опасные из них: страсть, ненависть, гнев, жадность, алчность, вожделение, заблуждение и гордость.

Чистота астрального тела подразумевает культивирование положительных эмоций, которые связаны непосредственно с правильными поступками, т.е. соблюдением Ямы.

Очень большое внимание йоги уделяют работе над своими мыслями, и это, в первую очередь, очищение ментального тела от умственных препятствий. По санскритски это называется читта викшера - препятствия, мешающие контролировать свой ум:

1. Виядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие.

2. Стиана - вялость или недостаток умственного расположения к работе.

3. Самасайя - сомнение или нерешительность (сомневающийся разрушает самого себя).

4. Прамада - равнодушие или безразличие (характерно для человека полного эгоизма).

5. Аласья - ленность (любовник вечно жаждущий встретить предмет любви и ничего для этого не делающий).

6. Авирати - чувственность, возбуждающая желание, (чувственный объект захватывает ум).

7. Бхранти даршана – неверные, искаженные знания или заблуждения.

8. Алвдха бхумикатва - несосредоточенность, блуждание мыслей в такой степени, что действительность не может быть видна.

9. Анавастхитаттва - потеря сосредоточенности, которая все же была достигнута после долгой практики (ослабление практики из-за гордости от своих достижений).

10. Диккха - страдание или несчастье.

11. Даурмансия - отчаяние.

12. Ангамеджаятва - неустойчивость тела.

13. Сваса прасваса - неустойчивость дыхания.

Научившись преодолевать эти умственные препятствия йог сможет вплотную подойти к контролю над умом.

Страдания, которыми полна жизнь каждого человека, чрезвычайно мешают ищущему продвигаться по пути Ниямы.

Патанжали выделяет, 5 причин вызывающих страдания:

1. Авидья - невежество или неведение.

2. Асмитта - субьективность, ограничивающая личность и отличающая ее от группы.

3. Рага - привязанность и страсть.

4. Двеша - отвращение или внезапное изменение чувств.

5. Абхинивеша - любовь и жажда жизни, инстинктивная привязанность к земному существованию и к телесным удовольствиям, боязнь быть отрезанным от наслаждений жизни смертью.

Все причины страданий остаются в уме садхака. Они, как айсберг, показывают только свою верхушку. Необходимо научиться забывать прошлое и не фантазировать о будущем, жить настоящим и быть освобожденным от 5 причин вызывающих страдания.

Еще большую важность представляет собой очищение интеллекта (Буддхи), он должен быть очищен от порочных мыслей, навязчивых идей и мифов.

Нечистоты ума смываются водами Бхакти (поклонение и почитание), нечистоты же интеллекта сжигаются в огне Свадхяя (познания своего "Я").

Знания без веры - неустойчивы, вера без Знания - глупа, только в их единстве возможно уверенное продвижение по пути йоги.

Внутреннее очищение устраняет умственные страдания, освобождает от уныния, печали, отчаяния и т.п.

Ясный ум легче поддается сосредоточению и его легче ввести в состояние концентрации и медитации. А концентрируя ум легко управлять своими чувствами (индрия-джая).

Кроме чистоты ума йог должен соблюдать чистоту речи, исключив из нее сквернословие и брань.

Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими собственными проблемами и трудностями.

Внешняя чистота (бахир дхаути) - чистота тела, является необходимым условием хорошего самочувствия. Купание очищает тело снаружи, асаны и пранаяма очищают тело изнутри.

Очищение тела состоит из 6 основных упражнений:

1. Дхаути - очищение зубов, ушей, носа (морской солью, дубовой палочкой).

2. Нетти - втягивание в нос воды или очищение носа с помощью специальной нити.

3. Басти - отрыгивание выпитой воды или проглоченного бинта.

4. Шанк пракшалана – промывание подсоленной водой всего желудочно-кишечного тракта.

5. Клизмы.

6. Наули – специальное упражнения для живота и кишечника..

Антар дхаути - очищение внутреннее:

1. Капалабхати - очищение легких, посредством резких выдохов воздуха. (1)

2. Тратак - очищение глаз (концентрация взгляда на пламени свечи), чтобы лучше видеть рекомендуется смотреть на зелень, воду и женщин.

Очищение Нади (спинно-мозговых каналов) посредством пранаямы Сукша пурвак.

Йог должен принимать только чистую пищу. Важное значение имеетне только чистота самой пищи, но и чистота средств, с помощью которых ее добыли. Человек - единственное существо, которое живет для того чтобы есть, в то время, как все остальные живые существа едят для того чтобы жить.

Состояние ума зависит от характера, сорта и количества пищи. Пищу, согласно Гунам, делят на три вида: тамасик, раджасик и саттвик.

Порченная, тухлая, забродившая пища относится к виду тамасик. Она вызывает сонливость, тяжесть в животе, тупость и спутанность мыслей.

Возбуждающая пища, несущая беспокойство, непостоянство и возбужденность ума - является раджасичной. К ней относится: мясо, рыба, птица, яйца, пряности, соль, чеснок, лук и т.п.

Пищу, которая несет энергию, покой и уравновешенность называют саттвичной, благодаря ей ум ясен и спокоен. По своему характеру она питательна, приятна на вкус и масляниста. К ней относятся молочные продукты, мед, овощи и фрукты, поэтому эта пища предпочтительна.

Пища, как и все в этом мире, способна накапливать информацию. Цельность структуры продукта питания защищена от побочных отрицательных информационных наложений, в то время, как структурированная или подвергнутая переработке пища во многом лишается своих защитных свойств. Во время переработки пищи важную роль играет окружающая эмоциональная атмосфера. Если во время приготовления приготовления пищи повар испытывал отрицательные эмоции или скандалил со своими помощниками, то пища может стать даже невкусной, не говоря уже о разрушающем действии информации, впитавшейся в приготовленное блюдо.

 

Сорт и количество употребляемой пищи, а также обстановка и способ ее приема - оказывает влияние на формирование характера. В тибетских монастырях во время приема пищи читают специальные мантры, очищающие пространство.

Йога считает, что перерыв в еде более 6-7 часов способствует образованию камней в желчном пузыре, тот же процесс наблюдается при голодании. Если организм устал, то сразу есть нельзя, потому что пищу необходимо принимать только в состоянии покоя и расслабления. Еда должна приносить удовольствие.

Во время своей практики ученик естественным образом постепенно отказывается от раджасической и тамасическай пищи и переходит к пище саттвичной.

Следует воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые вредят, как физическому, так и астральному телу, выбрасывая последнее в низшие астральные слои и причиняя ему тем самым вред (настраивая его на более низшие вибрации и получение чужеродных программ).

Следует обратить внимание на чистоту среды вашего обитания, особенно это касается мест где вы проводите свою духовную практику. Это место должно быть не только в физическом порядке и чистоте, но и быть чисто в тонкоматериальном информационном смысле. Например: в помещении где постоянно ведутся праздные и пустые разговоры невозможно сосредоточиться, а в том месте где была брань и ругань, начинает болеть голова.

 

Ко второму принципу Ниямы относится  Сантоша.

Сантоша в переводе с санскрита означает быть всем довольным и признательным всему.

Этот принцип означает удовлетворенность.

Ученик, следующий этому принципу не должен роптать на жизнь, на людей и т.п. Это ни в коей мере не может быть понято как удовлетворенность достигнутым, потому что подобная удовлетворенность – есть истинная смерть для всякого прогресса. Удовлетворенность, которая требуется от йога - это спокойное приятие всего, что посылается ему судьбой. Оно не имеет ничего общего со страданиями «рабов» кармы, но оно является спокойствием мудреца одинаково легко встречающего и радость и горе.

Все, что посылается судьбой совершенствующемуся человеку, необходимо для осознания себя и своего места в этом мире. Жизненные испытания позволяют укрепить его дух и силу воли, они позволяют найти в себе силы избавиться от эгоистических желаний, преодолеть в себе чувство собственной важности и желание потакать своим слабостям, научиться смирению.

Удовлетворенность и спокойствие – вот необходимое состояние ума йога. Оно возникает тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.

Неудовлетворенный ум не в состоянии сосредоточиться.

Спокойствие – вот прочный фундамент для познания своего «Я».

 

Однако, истинное терпение рождается из Тапаса .

Тапас является третим важным принципом Ниямы.

"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.

Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.

Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.

Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.

Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.

Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.

С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.

Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.

А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.

Вачика - является Тапасом речи.

Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям.

Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.

Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.

В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.

Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.

Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.

Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.

Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.

Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.

При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.

Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.

Огромное значение придается Тапасу слуха.

Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.

Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.

Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.

 

Четвертым принципом Ниямы является Свадхяя.

Сва" - означает само, "адхяя" - переводится как изучение или образование, т.е. дословно переводится как самообразование. Самым большим грехом йоги считают невежество, оно, как утверждают мудрые, не имеет начала, но имеет конец. В то же время, как у знаний есть начало, но нет конца.  Свадхяя помогает садхаку подобраться к Истине, осознать природу вещей и своей души. Под изучением понимается не чтение бульварных романов, а чтение книг, способствующих познанию и уяснению истины.

Предписывается также изучать духовную литературу, написанную теми авторами, которые сами достигли познания истины или самопознания. В современном мире с появлением кинематографа, радио, телевидения и интернета на человека обрушивается огромное количество информации. Естественно ищущему среди этого, порой «бульварного» хаоса, очень тяжело найти настоящие духовные знания.

На востоке есть очень хорошая поговорка, - «Чем древнее книга, тем меньше в ней искажений, заблуждений и лжи». Поэтому такие книги как Веды, Бхаговат гита, Упанишады и т.п. у индусов считаются священными.

Общение людей, выполняющих принцип Свадхяя, предполагает их интеллектуальную общность, терпимость, любовь и уважение друг к другу. Они не поучают друг друга, здесь одно сердце разговаривает с другим.

Йог постигший искусство изучения самого сущего, умеет повсюду находить драгоценные капли истины.

Собственно с принципа Свадхяя начинается путь Джнаны йоги. А высшим достижением Свадхяя является Дхьяна - средство джнаны йоги, которое в результате приводит практикующего к Самадхи.

 

И, наконец, последним главным принципом  Ниямы является Ишвара пранидхана. Ишвара пранидхана - означает почитание, поклонение (господу - Ишваре).

Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющихся проводниками Высшей истины.

Ишвара пранидхана может проявляться в любых формах, - посредством слов, действий и мыслей. Если в качестве почитания выбрано божество то для его почитания или поклонения ему могут быть выбраны любые аспекты и проявления этого божества или бога. Это не важно будет ли это природа или ее проявление, религиозный культ или внутренний мир души (своего "Я"), все это является неотъемлемой частью Создателя.

Тот, кто знает, что все творения принадлежат господу, являясь его неотъемлемой частью и что для него все они дороги и одинаково важны, этот человек никогда не будет охвачен самодовольной гордостью, чувством собственной важности или опьянен силой, он никогда не сможет унизится до эгоистических стремлений.

Поклонение богу осуществляется посредством джапы (т.е. повторением мантр, чтением молитв и т.п.), почитанием избранного аспекта божества и предоставление себя воле господа.

Джапа является одной из самых важных частей ниямы, она может быть выделена в самостоятельный путь, который называется Мантра йога .

Свами Шивананда в своих трудах отмечает, что в век Кали юги практика одной только джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Посредством одной только джапы можно пробудить Кундалини и войти в состояние Самадхи.

 

К дополнительным правилам Ниямы йоги относят следующие:

Астикья – вера в себя, учителя, бога и т.п. (теория о заслуге и поступке).

Дана (дхана) – благотворительность и милосердие.Дана должна совершаться с любовью и уважением по отношению к человеку, которому оказывается.

Мати  (матхи) –  уверенность в правильности пути, указанного священными писаниями и учителем, с верой и любовью к последнему.

Хрих – чувство стыда перед нарушением Ямы и Ниямы, и согласование своих поступков с моральными, религиозными и социальными законами (если они действительно являются духовными).

Врата – обеты и посты, которые принимаются  на какое-то время (понятно, что любой обет или клятва на высших стадиях самосовершенствования может стать серьезной помехой для дальнейшего пути) для укрепления в тапасе.

Джапа – повторение молитв, мантр и т.п.

Нияма является второй ступенью йоги, и по большому счету в любых подобных учениях без нее не обходятся. Это свод ежедневных норм и правил, которым, идущий по пути самосовершенствования, должен подчинять свою жизнь. Эти правила включают в себя пять основных и несколько дополнительных принципов.

К пяти основным принципам относятся: Шаучам, Сантоша, Тапас, Свадхяя и Ишвара пранидхана. Под Шаучам обычно понимают чистоту телесную и духовную.

Сантоша выражает собой: довольство, оптимизм, жизнерадостность и спокойствие.

Тапас требует от человека стойкости, усердия, строгости, выносливости и в какой-то степени аскетизма.

Свадхяя подразумеват самоконтроль, который невозможен без постоянного самосозерцания и самопознания.

Ишвара пранидхана - предполагает проявление уважения к тому учению, которому следуешь, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и Единому богу, т.е. тому и во что практикующий верит и к чему стремится.

Остановимся более подробно на этих принципах.

Шаучам - первый принцип Ниямы - несет в себе необходимость соблюдения внутренней и внешней чистоты.

Внутренняя чистота подразумевает соблюдение Шаучам не только во взаимоотношениях с окружающим миром, не только в делах повседневной жизни, но и во внутреннем мире человека - в его эмоциях и мыслях. Беспокоящие эмоции отвлекают и затуманивают ум. Самыми разрушительными являются эмоции, вызванные эгоистическими желаниями. Наиболее опасные из них: страсть, ненависть, гнев, жадность, алчность, вожделение, заблуждение и гордость.

Чистота астрального тела подразумевает культивирование положительных эмоций, которые связаны непосредственно с правильными поступками, т.е. соблюдением Ямы.

Очень большое внимание йоги уделяют работе над своими мыслями, и это, в первую очередь, очищение ментального тела от умственных препятствий. По санскритски это называется читта викшера - препятствия, мешающие контролировать свой ум:

1. Виядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие.

2. Стиана - вялость или недостаток умственного расположения к работе.

3. Самасайя - сомнение или нерешительность (сомневающийся разрушает самого себя).

4. Прамада - равнодушие или безразличие (характерно для человека полного эгоизма).

5. Аласья - ленность (любовник вечно жаждущий встретить предмет любви и ничего для этого не делающий).

6. Авирати - чувственность, возбуждающая желание, (чувственный объект захватывает ум).

7. Бхранти даршана – неверные, искаженные знания или заблуждения.

8. Алвдха бхумикатва - несосредоточенность, блуждание мыслей в такой степени, что действительность не может быть видна.

9. Анавастхитаттва - потеря сосредоточенности, которая все же была достигнута после долгой практики (ослабление практики из-за гордости от своих достижений).

10. Диккха - страдание или несчастье.

11. Даурмансия - отчаяние.

12. Ангамеджаятва - неустойчивость тела.

13. Сваса прасваса - неустойчивость дыхания.

Научившись преодолевать эти умственные препятствия йог сможет вплотную подойти к контролю над умом.

Страдания, которыми полна жизнь каждого человека, чрезвычайно мешают ищущему продвигаться по пути Ниямы.

Патанжали выделяет, 5 причин вызывающих страдания:

1. Авидья - невежество или неведение.

2. Асмитта - субьективность, ограничивающая личность и отличающая ее от группы.

3. Рага - привязанность и страсть.

4. Двеша - отвращение или внезапное изменение чувств.

5. Абхинивеша - любовь и жажда жизни, инстинктивная привязанность к земному существованию и к телесным удовольствиям, боязнь быть отрезанным от наслаждений жизни смертью.

Все причины страданий остаются в уме садхака. Они, как айсберг, показывают только свою верхушку. Необходимо научиться забывать прошлое и не фантазировать о будущем, жить настоящим и быть освобожденным от 5 причин вызывающих страдания.

Еще большую важность представляет собой очищение интеллекта (Буддхи), он должен быть очищен от порочных мыслей, навязчивых идей и мифов.

Нечистоты ума смываются водами Бхакти (поклонение и почитание), нечистоты же интеллекта сжигаются в огне Свадхяя (познания своего "Я").

Знания без веры - неустойчивы, вера без Знания - глупа, только в их единстве возможно уверенное продвижение по пути йоги.

Внутреннее очищение устраняет умственные страдания, освобождает от уныния, печали, отчаяния и т.п.

Ясный ум легче поддается сосредоточению и его легче ввести в состояние концентрации и медитации. А концентрируя ум легко управлять своими чувствами (индрия-джая).

Кроме чистоты ума йог должен соблюдать чистоту речи, исключив из нее сквернословие и брань.

Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими собственными проблемами и трудностями.

Внешняя чистота (бахир дхаути) - чистота тела, является необходимым условием хорошего самочувствия. Купание очищает тело снаружи, асаны и пранаяма очищают тело изнутри.

Очищение тела состоит из 6 основных упражнений:

1. Дхаути - очищение зубов, ушей, носа (морской солью, дубовой палочкой).

2. Нетти - втягивание в нос воды или очищение носа с помощью специальной нити.

3. Басти - отрыгивание выпитой воды или проглоченного бинта.

4. Шанк пракшалана – промывание подсоленной водой всего желудочно-кишечного тракта.

5. Клизмы.

6. Наули – специальное упражнения для живота и кишечника..

Антар дхаути - очищение внутреннее:

1. Капалабхати - очищение легких, посредством резких выдохов воздуха. (1)

2. Тратак - очищение глаз (концентрация взгляда на пламени свечи), чтобы лучше видеть рекомендуется смотреть на зелень, воду и женщин.

Очищение Нади (спинно-мозговых каналов) посредством пранаямы Сукша пурвак.

Йог должен принимать только чистую пищу. Важное значение имеетне только чистота самой пищи, но и чистота средств, с помощью которых ее добыли. Человек - единственное существо, которое живет для того чтобы есть, в то время, как все остальные живые существа едят для того чтобы жить.

Состояние ума зависит от характера, сорта и количества пищи. Пищу, согласно Гунам, делят на три вида: тамасик, раджасик и саттвик.

Порченная, тухлая, забродившая пища относится к виду тамасик. Она вызывает сонливость, тяжесть в животе, тупость и спутанность мыслей.

Возбуждающая пища, несущая беспокойство, непостоянство и возбужденность ума - является раджасичной. К ней относится: мясо, рыба, птица, яйца, пряности, соль, чеснок, лук и т.п.

Пищу, которая несет энергию, покой и уравновешенность называют саттвичной, благодаря ей ум ясен и спокоен. По своему характеру она питательна, приятна на вкус и масляниста. К ней относятся молочные продукты, мед, овощи и фрукты, поэтому эта пища предпочтительна.

Пища, как и все в этом мире, способна накапливать информацию. Цельность структуры продукта питания защищена от побочных отрицательных информационных наложений, в то время, как структурированная или подвергнутая переработке пища во многом лишается своих защитных свойств. Во время переработки пищи важную роль играет окружающая эмоциональная атмосфера. Если во время приготовления приготовления пищи повар испытывал отрицательные эмоции или скандалил со своими помощниками, то пища может стать даже невкусной, не говоря уже о разрушающем действии информации, впитавшейся в приготовленное блюдо.

 

Сорт и количество употребляемой пищи, а также обстановка и способ ее приема - оказывает влияние на формирование характера. В тибетских монастырях во время приема пищи читают специальные мантры, очищающие пространство.

Йога считает, что перерыв в еде более 6-7 часов способствует образованию камней в желчном пузыре, тот же процесс наблюдается при голодании. Если организм устал, то сразу есть нельзя, потому что пищу необходимо принимать только в состоянии покоя и расслабления. Еда должна приносить удовольствие.

Во время своей практики ученик естественным образом постепенно отказывается от раджасической и тамасическай пищи и переходит к пище саттвичной.

Следует воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые вредят, как физическому, так и астральному телу, выбрасывая последнее в низшие астральные слои и причиняя ему тем самым вред (настраивая его на более низшие вибрации и получение чужеродных программ).

Следует обратить внимание на чистоту среды вашего обитания, особенно это касается мест где вы проводите свою духовную практику. Это место должно быть не только в физическом порядке и чистоте, но и быть чисто в тонкоматериальном информационном смысле. Например: в помещении где постоянно ведутся праздные и пустые разговоры невозможно сосредоточиться, а в том месте где была брань и ругань, начинает болеть голова.

 

Ко второму принципу Ниямы относится  Сантоша.

Сантоша в переводе с санскрита означает быть всем довольным и признательным всему.

Этот принцип означает удовлетворенность.

Ученик, следующий этому принципу не должен роптать на жизнь, на людей и т.п. Это ни в коей мере не может быть понято как удовлетворенность достигнутым, потому что подобная удовлетворенность – есть истинная смерть для всякого прогресса. Удовлетворенность, которая требуется от йога - это спокойное приятие всего, что посылается ему судьбой. Оно не имеет ничего общего со страданиями «рабов» кармы, но оно является спокойствием мудреца одинаково легко встречающего и радость и горе.

Все, что посылается судьбой совершенствующемуся человеку, необходимо для осознания себя и своего места в этом мире. Жизненные испытания позволяют укрепить его дух и силу воли, они позволяют найти в себе силы избавиться от эгоистических желаний, преодолеть в себе чувство собственной важности и желание потакать своим слабостям, научиться смирению.

Удовлетворенность и спокойствие – вот необходимое состояние ума йога. Оно возникает тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.

Неудовлетворенный ум не в состоянии сосредоточиться.

Спокойствие – вот прочный фундамент для познания своего «Я».

 

Однако, истинное терпение рождается из Тапаса .

Тапас является третим важным принципом Ниямы.

"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.

Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.

Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.

Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.

Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.

Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.

С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.

Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.

А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.

Вачика - является Тапасом речи.

Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям.

Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.

Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.

В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.

Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.

Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.

Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.

Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.

Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.

При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.

Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.

Огромное значение придается Тапасу слуха.

Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.

Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.

Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.

 

Четвертым принципом Ниямы является Свадхяя.

Сва" - означает само, "адхяя" - переводится как изучение или образование, т.е. дословно переводится как самообразование. Самым большим грехом йоги считают невежество, оно, как утверждают мудрые, не имеет начала, но имеет конец. В то же время, как у знаний есть начало, но нет конца.  Свадхяя помогает садхаку подобраться к Истине, осознать природу вещей и своей души. Под изучением понимается не чтение бульварных романов, а чтение книг, способствующих познанию и уяснению истины.

Предписывается также изучать духовную литературу, написанную теми авторами, которые сами достигли познания истины или самопознания. В современном мире с появлением кинематографа, радио, телевидения и интернета на человека обрушивается огромное количество информации. Естественно ищущему среди этого, порой «бульварного» хаоса, очень тяжело найти настоящие духовные знания.

На востоке есть очень хорошая поговорка, - «Чем древнее книга, тем меньше в ней искажений, заблуждений и лжи». Поэтому такие книги как Веды, Бхаговат гита, Упанишады и т.п. у индусов считаются священными.

Общение людей, выполняющих принцип Свадхяя, предполагает их интеллектуальную общность, терпимость, любовь и уважение друг к другу. Они не поучают друг друга, здесь одно сердце разговаривает с другим.

Йог постигший искусство изучения самого сущего, умеет повсюду находить драгоценные капли истины.

Собственно с принципа Свадхяя начинается путь Джнаны йоги. А высшим достижением Свадхяя является Дхьяна - средство джнаны йоги, которое в результате приводит практикующего к Самадхи.

 

И, наконец, последним главным принципом  Ниямы является Ишвара пранидхана. Ишвара пранидхана - означает почитание, поклонение (господу - Ишваре).

Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющихся проводниками Высшей истины.

Ишвара пранидхана может проявляться в любых формах, - посредством слов, действий и мыслей. Если в качестве почитания выбрано божество то для его почитания или поклонения ему могут быть выбраны любые аспекты и проявления этого божества или бога. Это не важно будет ли это природа или ее проявление, религиозный культ или внутренний мир души (своего "Я"), все это является неотъемлемой частью Создателя.

Тот, кто знает, что все творения принадлежат господу, являясь его неотъемлемой частью и что для него все они дороги и одинаково важны, этот человек никогда не будет охвачен самодовольной гордостью, чувством собственной важности или опьянен силой, он никогда не сможет унизится до эгоистических стремлений.

Поклонение богу осуществляется посредством джапы (т.е. повторением мантр, чтением молитв и т.п.), почитанием избранного аспекта божества и предоставление себя воле господа.

Джапа является одной из самых важных частей ниямы, она может быть выделена в самостоятельный путь, который называется Мантра йога .

Свами Шивананда в своих трудах отмечает, что в век Кали юги практика одной только джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Посредством одной только джапы можно пробудить Кундалини и войти в состояние Самадхи.

 

К дополнительным правилам Ниямы йоги относят следующие:

Астикья – вера в себя, учителя, бога и т.п. (теория о заслуге и поступке).

Дана (дхана) – благотворительность и милосердие.Дана должна совершаться с любовью и уважением по отношению к человеку, которому оказывается.

Мати  (матхи) –  уверенность в правильности пути, указанного священными писаниями и учителем, с верой и любовью к последнему.

Хрих – чувство стыда перед нарушением Ямы и Ниямы, и согласование своих поступков с моральными, религиозными и социальными законами (если они действительно являются духовными).

Врата – обеты и посты, которые принимаются  на какое-то время (понятно, что любой обет или клятва на высших стадиях самосовершенствования может стать серьезной помехой для дальнейшего пути) для укрепления в тапасе.

Джапа – повторение молитв, мантр и т.п.

Владимир Кононов.

Опубликована: журнал "Ваша Светлость" №1 ( 2008г.

Йога – искусство связывать миры

«Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни классовая принадлежность, ни религия, ни возраст. В ней нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Йога – это


Ее цель – последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровое функционирование мозга и психики»

Дхирендра Брахмачари, директор делийского научно-исследовательского института “Вишваятан Йогашрам”.

Вопреки бытующему в нашем обществе мнению, йога действительно не имеет ничего общего с религией. Несмотря на всю древность своего происхождения (историки датируют ее появление 5 тысячелетием до н.э.), она представляет собой развитую философскую систему - одну из шести ортодоксальных даршан (учений) индийских брахманов.

Первым письменным руководством по освоению йоги считается знаменитая «Йога-сутра», созданная мудрецом Патанджали, собравшим воедино знания, которые тысячелетиями передавались непосредственно от учителя к ученику. Позднее к трудам Патанджали было написано множество комментариев и дополнений, однако философская основа осталась незыблемой. Само слово «йога» происходит от санскритского корня «юдж» – «связывать», «соединять». Под «соединением» подразумевается слияние человеческой души с Мировым духом (Параматмой). Таким образом, йога – это искусство связывать миры – микромир отдельно взятого человека с огромной Вселенной…

Восемь заповедей «Йога-сутры»

Классическая система постижения йоги состоит из восьми основных этапов (так называемый восьмеричный путь). Вкратце их можно описать следующим образом:

1.Яма - комплекс нравственно-этических ограничений, куда входят непричинение вреда всему живому (ахимса), целомудрие (брахмачарья), отказ от посягательства на имущество ближнего (астея), правдивость (сатья) и нестяжательство (апариграха).

2.Нияма - воспитание в себе положительных качеств: чистоты (шауча), рвения (тапас), удовлетворенности (сантоша), стремления к постижению собственного Я (свадхьяя) и преданности абсолютному началу, являющемуся источником всего сущего (ишвара пранидхана).

3.Асана - искусство управления собственным телом. Достигается многократным принятием специальных поз (асан), которые оздоравливают организм, снимают усталость и способствуют внутренней концентрации. Большинство асан названы именами животных и растений: цапля (бака), скорпион (вричика), лотос (падма) и т.д.

4.Пранаяма - овладение различными способами дыхания. Умение правильно дышать позволяет в полной мере использовать возможности божественной энергии – праны.

5.Пратьяхара - контроль над чувствами. Согласно йогическому учению, разум, управляемый желаниями, пребывает в рабстве. Чтобы освободить его, необходимо отрешиться от влияния собственных эмоций и посторонних объектов.

6.Дхарана - умение сосредоточиться на одной задаче. Чтобы достичь полной концентрации, разум человека должен погрузиться в состояние абсолютного покоя, чему способствует обуздание страстей пратьяхарой и контроль над собственным телом, полученный с помощью асан и пранаямы.

7.Дхьяна - медитация, искусство контролировать поток своего сознания.

8.Самадхи - конечная цель медитации, достижение измененного состояния сознания. Эта высшая ступень йоги подразумевает слияние человеческого разума с мировым Абсолютом, ощущение единства со Вселенной. Состояние человека, достигшего самадхи, прекрасно описывает Бгахават-гита: «Там он познает то счастье, /что сверх чувств, одной мысли доступно, / запредельное, стоя в котором, / он от истины не уклонится, - // пребывающий там не смутится / даже самой тяжелою скорбью; / ведь, достигнув той цели, не мнит он / что-то высшее, лучшее встретить. // Состояние это есть йога, / что оковы скорбей размыкает".

Как видим, первые два этапа посвящены нравственному совершенствованию, третий и четвертый – физическому, остальные – развитию скрытых возможностей сознания. Итогом восьмеричного пути является достижение полной гармонии человека с окружающим миром. Поскольку этой гармонии можно достичь разными путями, существует множество разновидностей йоги: хатха-йога, делающая упор на контроль над физическим телом; карма-йога – «йога действия», пропагандирующая активную бескорыстную деятельность; крийя-йога, направленная прежде всего на моральное очищение, искоренение недостатков и воспитание добродетелей; мантра-йога, использующая для достижения самадхи специальные словесные формулы-мантры, и др. Практически все эти направления пересекаются, поэтому многие учителя практикуют не какой-либо один аспект, а так называемую пурна-йогу, которая включает в себя элементы всех разновидностей этого учения.

Дорога на Запад

С тех пор как Патанджали придал устной традиции древних йогинов литературную форму, йога не долго оставалась сугубо индийским учением. Довольно скоро она распространилась в Китае и Японии, где, попав на традиционно буддистскую почву, превратилась в такое уникальное явление, как дзен-буддизм. Западный мир познакомился с йогой намного позже – в конце XIX столетия. Первыми «мессиями йоги» в Америке и Европе стали гуру Свами Вивекананда, Свами Рама Тиртха и Шивапури Баба (йог-долгожитель, скончавшийся в 1963 году в возрасте 112 лет).

Первоначально так называемая «западная йога» сохраняла все основные черты своей восточной прародительницы – упор на духовное самосовершенствование, соблюдение этических принципов, стремление к просветлению. Однако чем большую популярность приобретала йога на Западе, тем сильнее она отличалась от классических первоисточников. Основной акцент переместился на физическую составляющую, и в конце концов большинство людей начало воспринимать йогу как некую экзотическую гимнастику, с помощью которой можно добиться весьма ощутимых практических результатов: сбросить лишний вес, нарастить мускулы, оздоровить организм. По этому поводу Джордж Фюрштейн, основатель “Центра по исследованию и обучению йоги”, писал: «Большинство течений современной йоги занимается не достижением внутренней свободы, а тренировкой тела и улучшением здоровья. В этом нет ничего плохого, просто это не есть конечная цель традиционной йоги. Своим студентам я часто напоминаю, что даже самое совершенное тело может быть разрушено в автомобильной аварии. В таком случае нашими убежищами будут сила духа и внутренний мир».

Тем не менее для большинства из тех, кто увлекается йогой, основной целью является все же не совершенствование внутреннего мира, а укрепление физического тела. Поэтому не удивительно, что наиболее популярной разновидностью йоги в Европе (в том числе и в Украине) стала хатха-йога – направление, специализирующееся именно на физических аспектах. Кого-то в ней привлекает внешняя непритязательность (для тренировок необходимы всего лишь хорошо проветренная комната и небольшой коврик), кого-то – отсутствие медицинских ограничений (заниматься йогой не рекомендуется только детям до шести лет и пожилым людям после шестидесяти пяти), кого-то – возможность следовать моде, поскольку мода на йогу с завидным постоянством возвращается приблизительно раз в пять лет, и тогда обложки глянцевых журналов начинают пестреть фотографиями голливудских звезд, застывших в замысловатых асанах.

За последние десятилетия в роли популяризаторов экзотической «йогогимнастики» перебывали личности самого разнообразного масштаба – от Мадонны и Дэвида Духовны до экс-шефа британской разведки сэра Пола Дюка. Многие приверженцы индийской традиции порицали их за «опошление» классической йоги, однако существует и другая точка зрения, утверждающая, что в здоровом теле, укрепленном йогическими практиками, рано или поздно зародится здоровый дух. Надо сказать, что это мнение небезосновательно: ведь асаны, составляющие «гимнастическую» часть йоги, не только заставляют тело принимать определенное положение, но и оказывают на человека серьезное психосоматическое воздействие. Исходя из этого, любой человек, занявшийся йогой, будет волей-неволей двигаться к просветлению. Чего стоит такое «подневольное» просветление и приведет ли оно к подразумеваемой гармонии тела и духа – этот вопрос пока что остается открытым…

Ардха падма халасана



Сядьте на пол. Вытяните одну ногу вперед, а другую положите на ее бедро. Ладони положите на пол по сторонам от бедер. Упритесь руками в пол и перекатитесь назад. Вытянутая нога при этом пройдет над головой и коснется пальцами пола. Затем перекатитесь назад в положение сидя. Не нарушая непрерывности движения, наклонитесь вперед и коснитесь носом колена вытянутой ноги, обхватив ее пальцы обеими руками. Поднимите торс и займите исходное положение. Асана должна выполняться как одно сплошное движение. Поменяйте ноги и повторите упражнение, этим вы закончите один цикл. В одном занятии выполняйте не более 5 циклов.



Дыхание: Перед перекатываниями глубоко вдыхайте и полностью выдыхайте. Во время перекатывания задерживайте дыхание. В положении сидя, вдыхайте.



Последовательность: После этой асаны выполняйте ее контрпозу - асану с прогибом назад.



Меры предосторожности: Следите за тем, чтобы не перенапрягать мышцы спины и ног. Старайтесь не ударяться головой об пол чтобы не травмировать затылочную область.



Ограничения: Асану не рекомендуется выполнять пожилым или неподготовленным людям, а также страдающим от пояснично-крестцового радикулита, повышенного давления крови или сдвига межпозвоночньис дисков.



Польза практики: Практика асаны укрепляет таз, регулирует работу почек, активизирует кишечник и удаляет излишние жировые отложения в области талии.