Печать страницы - ЧТО ТАКОЕ ЙОГА: физиология, психосоматика, биоэнергетика.

Наверное в мире нет ни одного более или менее образованного человека, который не слышал бы о йоге. Однако, предложите дать определение того, что же такое йога и вы получите огромный диапазон разнообразных и как правило противоречивых мнений: от "индийской гимнастики" до "религиозно-философского учения", от "факиризма" до "системы духовного самосовершенствования", от "реликта древних цивилизаций" до "подарка внеземного разума". Более "грамотный" собеседник может еще вспомнить, что, вообще говоря, существует еще буддийская йога (менее грамотный может вообще перепутать буддизм с йогой), даосская йога и т.д. В разговоре о йоге неизбежно выплывет также слово "тантра", которую малограмотный собеседник может обозвать йогой секса.

Что же такое йога? Является ли она чисто индийским феноменом или, как считают некоторые, пронизывает разные мировые традиции? Насколько древним является это учение? Передается ли оно в каноническом виде "с древних времен" или это динамически развивающаяся система? А может это вообще реконструированная традиция, подобная "классическому" индийскому танцу Бхарат-натьяму, изобретенному лишь в 19 веке или звериным стилям кун-фу, придуманным Пекинским институтом физкультуры? Насколько обоснованными являются термины "китайская", "русская" или "современная" йога? Религия ли йога, в конце концов? И если нет, то почему их так часто путают? Попытаемся дать предварительные ответы на эти вопросы.

Во всех культурах и религиозных традициях существовали специфические системы, используемые лишь ограниченным числом адептов и носящие преимущественно прикладной характер. Такие системы называются "эзотерическими". В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, духовные упражнения Игнатия Лойолы в католицизме, и т.д. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них. Прежде всего, тем, что они … не религии. Действительно, особенность эзотерических систем и одновременно причина их "закрытости" состоит в том, что, в отличие от собственно религии, эзотерические системы в высшей степени практичны. Можно даже сказать прагматичны.. Эзотерические системы, как и религии, ставят целью осознанное самоизменение личности, однако, в отличие от последних, предлагают конкретный, воспроизводимый набор методов для такого изменения. Основой для указанных изменений являются измененные состояния сознания, однако, в отличие от измененных состояний сознания, достигаемых последователями многих религий, изменения личности, к которым стремятся последователи эзотерических систем, носят устойчивый характер.

Сравнивая цели эзотерических систем с целями и ценностями религий, в рамках которых они существовали, можно заметить принципиальные, хотя и не афишируемые отличия.

Вероятно читатель уже догадался к чему я клоню. Да, йога - это эзотерическая система внутри индийской традиции. Только ли индийской? Существует ли связь между различными эзотерическими системами? Являются ли различные эзотерические традиции независимыми или они произошли друг от друга? Или от некоторой более древней, но не известной системы? А может этой более древней системой как раз и была йога? Ведь исторически она древнее всех остальных эзотерических систем? Действительно, сравнивая практики разных эзотерических систем невозможно не заметить множество аналогий. Например, читая одного из классиков исихазма - Григория Палламу, рекомендовавшего вдыхать "красный воздух" одной ноздрей, а "синий" другой, любой мало-мальски знакомый с йогой читатель воскликнет: "Да ведь это же анулома вилома. И про Иду и Пингалу они знали". Кажется, что на лицо явное заимствование. Однако так ли это? Возможно дело в общности объекта воздействия - человека и его психики? И различные эзотерические системы приходили к одинаковым техникам, потому что это были наиболее эффективные методы?

Попытавшись исследовать историю йоги мы столкнемся с несколькими затруднениями. Хотя термины "йога", "йогин" встречаются уже в Махабхарате и явно уходят своей древностью в доведический период, деятельность, обозначавшаяся этим словом зачастую сильно отличалась от того, что мы называем йогой сейчас. Более того, уже в те времена можно отследить различие во мнениях о том, что же такое Йога. Не вызывало разночтений только то, что а) йога - это система методов и б) йога - это тайная (эзотерическая) система. Анализируя древнейшие источники, можно найти указания на и общую цель йоги, которая заключалась в изменении онтологического статуса практикующего в мире. Окинув взором другие эзотерические системы мы без труда увидим, что они ставят такую же задачу. Даосы выращивают духовный зародыш, исихасты стремятся к достижению "чина ангельского при жизни", буддисты ищут просветления и т.д. Заимствование? Или опять общность объекта?

Можно попытаться проследить историю формирования йоги. Найти арийские и дравидийские корни, найти параллели с шаманскими практиками, культами женского начала, первобытной магией и т.д. Можно (хотя это выходит за рамки открытой книги) проследить происхождение йоги от доисторических цивилизаций. Это интересно и поучительно. Но, вероятно, читатель уже почувствовал мое отношение к теме. Мы все равно не сможем ответить на все вопросы с исторической точностью, но это и не важно. Самое главное надеюсь, мы уже почувствовали ИДЕЯ ПУТИ, ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ АРХЕТИПИЧНА. Она, так или иначе, попадет в любую традицию будь это первобытная культура, религиозная система или материалистическая советская культура. Единство йоги надо искать не в деталях и исторических ссылках. ЙОГА ЕДИНА В ДУХЕ. Именно поэтому несмотря на гонения она по-прежнему существует, пережив большую часть своих "гонителей".

Существует ли прямая, непрерывная преемственность йоги? Правомерно ли говорить о "классической" йоге? Думаю, что нет. От такой постановки вопроса так и веет детством, верой в мудрых взрослых дядь, которые старше и поэтому мудрее, они знают ответы на все вопросы и надо только их хорошо попросить…. Не говоря уже о философской несостоятельности такой точки зрения. Откуда это знание взяли "дяди". Опять позовем на помощь внеземные силы? А они то как придумали йогу?

Нет, в основании каждой эзотерической традиции стоят конкретные люди, которые совершив невероятный акт духовного прозрения, взглянули выше остальных. Иногда их ученики продолжали дело учителей, забираясь еще выше, чаще пользовались учением или превращали его в культ. Многие великие учения выродились в религии. Увы, поклоняться проще, чем думать и творить….

Существует еще одна особенность эзотерического знания. Его передача не возможна в отрыве от обучения. Эзотерическое знание является "скрытым" не только потому, что его скрывают (хотя не будем кривить душой - его скрывают), но и потому, что для его постижения необходима радикальная перестройка человека. Эзотерическое знание нельзя ЗНАТЬ. Им можно только ЖИТЬ. В противном случае оно утрачивает всякий смысл. Понимание каждой следующей ступени возможно только после прохождение предыдущей и является не актом познания, а личным мистическим опытом. Эзотерическое знание нельзя передать в виде свитков или табличек. Необходима живая преемственность. Необходимо желание и терпение Учителя зажечь огонь духа в Ученике и готовность Ученика стать со-творцом самого себя. В китайской боевой традиции есть высказывание "Нет стиля - есть личная техника Мастера". Перефразируя эту сентенцию можно сказать: нет классической йоги, есть личная йога Учителя. Которая работает в его руках, помогая ученикам изменяться и строить свою собственную йогу. И которая перестает быть йогой - Методом, будучи канонизированной. Эзотерическое Учение неотделимо от своего Носителя или Учителя. А эффективность и правильность Учения может проверить только Жизнь.
Менялись ли цели и методы йоги на протяжении истории ее существования? Ответ на этот вопрос с очевидностью вытекает из сказанного выше. Постоянно. Хотя и в деталях. Разные эпохи разные люди требуют разных слов и методик. Однако, основная задача сформулированная выше, всегда проглядывалась. Хотя изменение статуса может быть тоже различным. Уровни Учителей тоже могли быть

Итак, ЙОГА - НЕ РЕЛИГИЯ. Жизнь "здесь-и-сейчас" для йога также важна, как и поставленные им духовные задачи. Поэтому кроме Большой йоги, ведущей к своим высшим целям, всегда существовала Малая йога - система методов (опять таки МЕТОДОВ), направленная на улучшение жизни: здоровья, благосостояния, эмоционального состояния. Причем практика Малой йоги, не является отходом от Духовного Пути, напротив она ее абсолютно необходимый элемент.

ЙОГА - НЕ ПРАКТИКА АСКЕТИЗМА. Для того чтобы гармонично существовать и творить, надо любить жизнь. Хотя элементы аскетических практик могут быть использованы как метод.

ЙОГА - НЕ ФИЛОСОФИЯ, хотя она имеет философские основание и методы основанные на философской практике. На протяжении истории йога многократно меняла свои философии (во множественном числе), объясняя разными словами одни и те же практики.

ЙОГА - НЕ ЭТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА. Любая этическая СИСТЕМА порождена в конечном итоге религиозным способом восприятия мира, страхом перед наказанием, высшими силами и т.д. В йоге есть правила (например, яма), которые по неразумению можно принять за этические, однако суть их принципиально иная. Йог следует этим правилам не из страха перед наказанием, а как наиболее прагматичному выбору, позволяющему в максимальной степени экономить энергию. На более высоких ступенях правила вообще уходят, оставляя место ПРИНЦИПАМ.

Отрывок из книги А.Г.Сафронова "Йога: физиология, психосоматика, биоэнергетика", 2005

Шри Матаджи о Сахаджа йоге

«Саха» означает «с», «вместе», «джа» означает «рожденный». «Йога» означает «союз» со всепроникающей энергией Божественной Любви. Наше восхождение в более высокое осознание является очень тонким предметом, абсолютно достоверным и доказуемым.

Прежде всего нужно быть искателем истины и иметь научный подход к этому предмету. К нему нужно относиться с уважением, как к гипотезе, и, если экспериментально будет установлено, что это истина, то это должно быть честно признано честными людьми. Потому что это направлено на всеобщее благо человека и на благо всего мира.

Эти знания существуют с древних времен и приходят в основном из Индии. Конечно, каждая религия говорит о нашем втором рождении, а также о древе жизни. Но если научные знания приходят с Запада и принимаются Востоком, то почему тогда такие знания Востока о реальности должны отвергаться? Почему, по крайней мере, не отнестись к ним серьезно, раз это знания о корнях всей нашей цивилизации и эволюции? Народы должны задуматься над тем, почему современная цивилизация убивает все человеческие ценности? Нам нужно внимательно проанализировать: где мы поступили неправильно? Где мы сошли с пути прогресса? Как эта деградация вползла в наше общество? Почему большинство из нас устали от разочарования и небезопасности? Почему некоторые из жителей этих так называемых развитых стран становятся жертвой физического и умственного вырождения? Наука не имеет ответа, поэтому давайте обратимся к духовности. Почему бы не задать вопрос: «Есть ли какая-то другая сила, которая управляет Вселенной?».

Как говорится во всех Писаниях, существует всепроникающая энергия Божьей Любви (Парамачайтанья). Она является тонкой энергией, которая делает всю живую работу и которую нельзя почувствовать на уровне человеческого осознания. Сахаджа Йога подразумевает, что искатель истины (садхака) имеет по рождению право добровольно получить свою Самореализацию (Атма Сакшат Кар). Самореализация или Самопознание, является целью человеческой эволюции, а также всех религий. Это является последним прорывом, который человеку предстоит совершить, и для этого существует совершенный живой механизм, помещающийся в позвоночнике человека и в головном мозгу. Этот механизм устанавливается шаг за шагом на протяжении нашей эволюции. Этот живой механизм срабатывает посредством своей энергии, проявляющейся в парасимпатической и обеих ветвях симпатической нервных систем. Все, чего мы достигаем в эволюции, выражается нашим сознательным умом через центральную нервную систему.

Чтобы соединить нас с этой тонкой энергией, которая проникает в каждый атом и молекулу, в человеческих существах существует энергия чистого желания, называемая Кундалини, которая помещается в косточке сакрум. Кундал означает витки. Она пребывает свернутой в три с половиной витка. Существует Божественный математический коэффициент в отношении трех с половиной витков.

Эта треугольная косточка называется сакрум (священная), что означает, что люди в Греции в древние времена знали об этой Божественной священной энергии Кундалини, вот почему они назвали эту косточку священной. Эта косточка сакрум находится в основании позвоночного столба, и она имеет треугольную форму.

Природа Кундалини состоит в том, что она является энергией чистого желания. Она есть индивидуальная Мать каждого человека, и она та, кто дремлет и ожидает надлежащего времени, чтобы дать каждому человеку его второе рождение. Она подобна магнитофонной ленте, на которой имеется запись всех добрых дел (пунья), всех неправильных поступков, всех желаний и устремлений этого человека. Она подобна побегу в спящем семени. Как только она пробуждается и соединяется со всепроникающей энергией, начинается духовный рост в четвертом измерении (Турия).

Кундалини подобна соединительному кабелю, как в любом блоке электрической аппаратуры, соединяющему ее с источником питания. Таким же образом, когда эта энергия Кундалини пробуждается, нити ее (некоторые из них) поднимаются и наконец подсоединяют человека ко всепроникающей энергии (Парамачайтанье).

Это является самопроизвольным (спонтанным) событием, это живой процесс. Весь эволюционный процесс является живым процессом, и теперь наступил такой этап развития, когда человеческие существа должны достичь самой последней стадии своего Духовного существования посредством Самореализации. Человеческое существо можно сравнить с непосаженым семенем, которое не является духовно активным и не начало свой живой процесс роста в Духовности, но когда оно помещается в Мать Землю, Мать Земля имеет силу (с помощью воды) проращивать это семя. Таким же образом Кундалини может быть спонтанно, самопроизвольно пробуждена посредством энергии Сахаджа Йоги. Когда эта Кундалини поднимается, в человеческом сознании стартует новый жизненный процесс, приводя к росту духовности. Этот рост духовной жизни является новым состоянием, в котором человек начинает расти в своей природной Божественности. Это питает и просветляет его физическую, ментальную, эмоциональную и духовную сущность.

Этот живой процесс был очень ясно описан в индийских священных писаниях еще в древнейшие времена. Существуют 108 Упанишад на санскрите, которые раскрыли знания о пробуждении Кундалини и духовном восхождении. Это о ней говорится также и в других писаниях других стран. В Библии Она называется древом жизни, и говорится: «Я явлюсь вам в виде языков пламени». Когда Кундалини поднимается, Она проходит через различные центры, которые при просветлении выглядят подобно языкам пламени. Прохладный поток Святого Духа Пятидесятницы является этой энергией, которую вы можете чувствовать в Сахаджа Йоге. В Евангелии от Св. Фомы это Сахаджа ощущение очень ясно описывается как конечная цель нашей религиозной жизни. Также там говорится, что мы должны заботиться о своих центрах. Кундалини, поднимаясь, должна пройти через шесть тонких центров, которые помещаются в позвоночном столбе и в головном мозгу. Этот последний прорыв является осуществлением «Крещения», когда человек ощущает прохладный поток Святого Духа, исходящий из области его родничковой кости.

Первый центр называется Муладхара. Он имеет четыре лепестка (подсплетения), помещается ниже этой треугольной косточки, и на физическом уровне он несет ответственность за проявление тазового сплетения, которое управляет всеми нашими функциями выделения, в том числе и сексуальной деятельностью. Когда Кундалини поднимается, этот центр становится неактивным в регуляции функций выделения, но активным в поддержке подъема Кундалини.

Кундалини должна подняться и пройти через шесть центров, при этом первый центр Муладхара защищает чистоту целомудрия Кундалини во время ее пробуждения.

Центр Муладхара предназначен для сохранения нашей невинности, и следует знать, что невинность невозможно уничтожить. Она неразрушима, хотя она может покрываться множеством туч вследствие извращенного сексуального поведения человека. Думая о сексе или связывая все с сексом, мы становимся сексуально ориентированными, опущенными до уровня секса, и наше поведение уже не является человеческим, а становится даже хуже, чем у животных. Флирт, домохозяйки, становящиеся проститутками, гомосексуализм, лесбиянство, надругательство родителей над детьми, кровосмесительные отношения и т.п.

Несмотря на все произвольное пренебрежение законами природы, невинность – энергия Муладхары, остается, хотя и в спящем или болезненном состоянии, которое может быть вылечено и нормализовано посредством пробуждения Кундалини. Невинность является энергией, которая по-настоящему поддерживает Кундалини, когда она поднимается и нормализует все центры.

При пробуждении Кундалини этот центр останавливает все другие свои функции. Таким образом, физические функции выделений, которыми управляет тазовое сплетение, полностью останавливаются. Таким образом, в это время искатель становится невинным, как ребенок.

У многих людей подъем Кундалини можно видеть невооруженным глазом везде, где есть препятствие в находящихся выше центрах. А когда есть препятствие во втором или в третьем центре, можно видеть, что эта треугольная косточка пульсирует как сердце.

Второй центр это Свадиштана. Он имеет шесть лепестков и на физическом уровне он питает функции аортного сплетения, именно он снабжает нас энергией творчества, мышления, направленности в будущее. Он питает энергией клетки головного мозга, преобразуя жировые клетки в мозговые клетки.

Третий центр называется Набхи и имеет десять лепестков. Он расположен за пупком. Этот центр дает нам силу, которая должна поддерживать что-то внутри нас. На физическом уровне он питает функции солнечного сплетения.

Четвертый центр называется чакра Анахата, что означает сердечный центр. Он имеет двенадцать лепестков и расположен в позвоночнике позади грудины. Это центр производит антитела до достижения нами возраста двенадцати лет, а затем эти антитела циркулируют по всему телу, чтобы быть готовыми отражать любые атаки на человека. Эти антитела получают информацию через грудину, которая обладает дистанционным управлением информацией.

Пятый центр называется чакра Вишуддхи. Он располагается в шее человека и имеет шестнадцать лепестков, которые заботятся об ушах, носе, глотке, шее, языке, зубах и т.п. Этот центр отвечает за общение с другими людьми, потому что мы общаемся посредством наших глаз, носа, речи, рук. На физическом уровне он питает шейное сплетение.

Шестой центр называется чакра Агия (Агния) и имеет только два лепестка. Этот центр расположен там, где в головном мозге пересекаются два зрительных нерва (optic chiasma). Этот центр питает гипофиз и шишковидное тело головного мозга, которые проявляются в нас как две институции – эго и суперэго.

И последний, седьмой центр, самый важный центр, это Сахасрара, который согласно Сахаджа Йоге имеет тысячу лепестков. Фактически там есть тысяча нервов, и, если вы сделаете поперечное сечение головного мозга, вы сможете увидеть, что все эти подобные лепесткам структуры мозга формируют лотос с тысячью лепестками. Этот тысячелепестковый центр до получения реализации покрывает лимбическую область мозга как закрытый бутон лотоса. Сверху он покрыт структурами эго и суперэго, подобными воздушным шарикам. Когда эти две институции соединяются и происходит окостенение в верхней части головы на темени (в области родничковой кости), то головной мозг становится полностью покрытым, и вот так мы становимся закрытой личностью (подобно яйцу). Во время нашего пробуждения, нашего второго рождения (воскрешения) эта яйцеподобная личность раскалывается на верхушке головы (Вот почему во время празднования Пасхи христиане угощают яйцами).

Существует «автономная нервная система», работающая в нашем организме. Авто означает само, – тогда кто есть этот Авто, который приводит в действие эту автономную нервную систему? Западная медицина назвала ее саморегулирующейся системой, но кем является этот Сам?

Этот Сам есть Дух. Этот Дух обитает в сердце каждого человеческого существа и находится в состоянии, подобном состоянию свидетеля. Дух является отражением Бога Всемогущего, тогда как Кундалини является отражением энергии Бога, Его желания. Эта энергия Бога является Изначальной Матерью, или вы можете называть ее Ади Шакти, Святым Духом или Афиной. Таким образом, Кундалини является отражением Святого Духа, тогда как Дух является отражением Бога Всемогущего. Всепроникающая энергия любви является энергией Изначальной Матери, которая создает, растит и делает всю живую работу.

В этой системе существуют три канала. Тот, который в центре, называется Сушумна и питает парасимпатическую нервную систему, или автономную нервную систему. Тот, который слева, заботится о левой симпатической нервной системе, а который справа, заботится о правой симпатической нервной системе. В настоящее время медицинской наукой еще не признано или еще не открыто то, что левая и правая симпатические нервные системы являются двумя различными системами, расположенными по бокам. Их функции являются абсолютно противоположными друг другу.

Левый канал называется Ида Нади и соединяется с правой и задней стороной головного мозга. Правый и левый каналы пересекаются на уровне чакры Агии. Этот канал питает левую симпатическую нервную систему. Этот канал следит за нашей эмоциональной жизнью и нашим прошлым. Это канал, который создает наше прошлое. Все, что является настоящим сегодня, становится прошлым завтра. Подсознательный ум получает информацию из этого канала. Подсознательный ум имеет многовековой коллективный подсознательный ум вне его. Все, что было в прошлом с момента сотворения, пребывает в дремлющем состоянии в этом коллективном подсознательном. В этом коллективном подсознательном накапливается и хранится все, что делается в эволюционном процессе. Все, что является мертвым или вышло из циркуляции эволюции, а также все, что вышло из подсознательного ума, идет в коллективный подсознательный ум.

Правый канал называется Пингала Нади. Он пересекается с Ида Нади на уровне чакры Агии. Он соединен с левой и передней стороной головного мозга. Этот канал питает правую симпатическую нервную систему. С правой стороны находится надсознательный ум, который создает наше будущее. Все, что мы думаем относительно нашего будущего, записывается на этой правой стороне, и она также имеет коллективное надсознательное, которое получает все, что является мертвым, что случилось вследствие чрезмерно амбициозных, ориентированных на будущее личностей, агрессивных животных или растений.

Центральный проход называется Сушумна. Через него Кундалини проходит, чтобы пройти через область родничковой кости (Брахмарандхру), чтобы войти в тонкую энергию всепроникающей силы. Вот как происходит осуществление Самореализации (крещения). Сначала руки ощущают над родничковой костью (т.е. над теменем) и на кончиках пальцев прохладный поток Святого Духа. Руки при этом являются спокойными, они не трясутся, они выглядят нормальными, но искатель ощущает рябь прохладного потока. Впервые он чувствует существование этой всепроникающей силы.

Отрицать легко, но настоящему искателю истины не следует отрицать существование всепроникающей энергии из-за того, что он еще ее не почувствовал. Как уже сказано, нужно иметь очень открытый ум, как у ученого. То, что может быть абсолютной истиной для святого, может не быть таковой для обычного человека. Тем не менее, можно держать ум открытым и видеть самим, и если это срабатывает, тогда человек будет иметь просветленную веру в Сахаджа Йогу, а не слепую веру.

Как искренним, честным людям, нам нужно понимать, что это существует для преображения всех людей, которые ожидают своего восхождения. Все наши проблемы приходят от людей. Если люди будут преображаться в новое царство реальности, коллективного сознания, когда они узнают о себе (самопознание), а также будут знать внутри себя о других, в виде природного знания на своей центральной нервной системе, – вся проблема нашей личной, социальной, экономической и политической жизни будет решена. Но для этого человек должен стать смиренным и должен знать, что наука не может объяснить, как работает этот живой процесс. Принципы этой энергии могут быть поняты только тогда, когда человек ощущает эту энергию после Самореализации.

Сахаджа Йога не является модой, культом или альтернативным методом. Поэтому в Сахаджа Йоге не существует никакой организации как таковой. Не существует никакого членства в Сахаджа Йоге, нет никакого постоянного списка людей. Нет никакой мертвой организации, а есть живой коллективный единый организм. Тело имеет клетки, после Самореализации духи клеток просветляются Сахаджа Йогой. Организм искателя должен прорастать посредством пробуждения Кундалини. Затем необходимо становление.

Когда Кундалини поднимается, человек легко может ощущать прохладный поток, исходящий из области родничковой кости на верхушке его головы. Человек может ощущать его, и он может удостовериться в этом сам. Человек может также чувствовать этот прохладный поток вокруг себя. Этот прохладный поток является проявлением всепроникающей энергией Божественной Любви. Впервые в жизни человек осуществил опыт по ощущению этой тонкой Божественной Силы. Даже после ощущения этой энергии нужно понимать, что эта Кундалини еще не является полностью установившейся. На обычном техническом языке мы можем сказать, что подключение не установлено. Над ним нужно поработать. Хотя прорастание семени является самопроизвольным, но садовник должен ухаживать за этим нежным побегом. Точно так же искатель должен вначале ухаживать за своей Самореализацией. Некоторые люди достигают высот очень легко, но некоторым приходится работать шесть или семь месяцев и они все еще не в порядке. В этих обстоятельствах важно, чтобы человек знал и понимал, где находится проблема, путем понимания этой точной расшифровывающей системы и ее работы в Сахаджа Йоге.

Таким образом, человек поднимается над всеми узами рабства. Человеку не нужно более руководство никакого гуру. Человек становится учителем самому себе, нет больше поисков опоры ощупью в темноте. Человек становится абсолютно свободной личностью. Никто не может запугать или манипулировать сахаджа йогом. Люди приходят в Сахаджа Йогу из многих сект, религиозных организаций и философских школ, и их условности уменьшаются. Никто не может связывать условностями реализованную душу после прихода в Сахаджа Йогу.

Эта свобода является прекрасной, и тогда постепенно человек сам начинает учиться летать как птица, пока он не овладеет этим и не узнает все о Божественности.

После прихода в Сахаджа Йогу этот человек поднимается столь высоко над другими и чувство благоразумия становится столь острым и совершенным, что ни средства массовой информации, ни телевидение, ни предприниматели, ни лжеучителя, ни вводящие в заблуждение или модные методики, ничто не может сбить его ум с праведного пути.

Никто не может сбить сахаджа йога с пути до тех пор, пока сахаджа йог сам не поддастся какому-либо соблазну, страху или чьему-либо влиянию.

Сахаджа йог наслаждается своей свободой и свободой других сахаджа йогов. Он знает свои силы и обладает знанием о себе. Он становится могущественным, свободным святым, ведущим ангельскую жизнь.

В самом начале этого события человек начинает чувствовать на своих кончиках пальцев проблемы центров (чакр). Нужно просто расшифровать ощущения, получаемые на кончиках своих пальцев и нужно также знать способ решения этих проблем. Кончики пальцев являются окончаниями левой и правой симпатических нервных систем. Они становятся просветленными, так как они отражают тонкие центры.

Есть много людей, которые, применяя этот метод, вылечились полностью от очень серьезных, неизлечимых болезней, таких как рак крови и т.п. Исследования применения метода Сахаджа Йоги в лечебных целях ведутся во многих известных клиниках мира – в России, Индии, Австралии, США и др. В то же время следует отметить, что Сахаджа Йога не предназначена для лечения людей, но для достижения Самореализации. Таким образом, в качестве побочного эффекта человек получает физическое, психическое и духовное благополучие в комплексе.

Есть также много, много людей, которые отказались от своих дурных привычек курения, пьянства и наркотиков, иногда это происходит сразу же. Столь много людей, которые были наркоманами, отказались от наркотиков, потому что они открыли эту силу Духа в себе, которая помогает им наслаждаться своим собственным существом, а также дает им силу прекратить гоняться за этими удовольствиями, которые являются очень, очень мимолетными, оказывают вредное воздействие и являются разрушительными при длительном действии. Это не является рациональным или умственным пониманием, а светом Собственного Духа, который дает силу и самопроизвольно изгоняет тьму. Многие люди, которые пострадали от лжегуру, культов и антикультов, являются абсолютно вылеченными и стали выдающимися людьми в своих собственных сферах. Столь многие достигли больших высот в своих достижениях.

Помимо физических, умственных и эмоциональных проблем мы имеем еще большее число проблем в нашем обществе. Это вызывается недостатком равновесия и мудрости и отсутствием чувства коллективности.

Первой проблемой является проблема детей и семьи. У нас есть много браков в Сахаджа Йоге, и характерно, что за все эти годы среди тех людей, которые поженились в Сахаджа Йоге, было очень-очень немного разводов. Более того, дети этих людей в большинстве своем рождались реализованными душами. Они те, кто являются особыми людьми, которые пришли на эту землю в это время и избрали себе в качестве родителей сахаджа йогов. Можно ощущать прохладный поток, исходящий из их области родничковой кости или от их тельца сразу же после их рождения. При рождении у них очень радостное, спокойное выражение лица и их глаза искрятся.

Посредством божественного прохладного потока (вибраций) Сахаджа Йога оказывает воздействие и в сельском хозяйстве. Многие фермеры и специалисты в области сельского хозяйства ставили эксперименты и установили, что урожай, выращенный из негибридных семян, которые подвергаются воздействию вибраций божественной энергии прохладного потока, иногда в восемь или в десять раз превосходит урожай от гибридных семян, за которые нужно все время так много платить какой-нибудь организации, потому что растения, выращенные из гибридных семян, не имеют способности к самовоспроизводству. Эксперименты широки, они проводились доктором Хамидом в Австрии и доктором Сангве в Насике в Индии.

Сахаджа Йога в большой степени помогает в решении экологических проблем, потому что человек становится чрезвычайно гармоничным и не пользуется вещами, которые не являются ему необходимыми, а также не доводит машинную работу до того, чтобы это создавало дисгармонию и доминировало над ним. Сахаджа Йога также оказалась успешной в борьбе с кислотными дождями в некоторых австрийских лесах.

Обычные сахаджа йоги могут стать выдающимися личностями, Сахаджа докторами или Сахаджа учеными, и могут также делать их из других людей, потому что они имеют силы давать Реализацию другим, а также лечить других. Как один светильник зажигает другой светильник, Сахаджа Йога продолжает распространяться во всех областях. Так как это живой, бесценный процесс, то вы не можете заплатить за это. Также и знание (гьяна), которое делает вас сахаджа йогом (гностиком), дается абсолютно бесплатно.

Сахаджа Йогой занимаются в 90 странах мира и число этих стран растет день ото дня. Нет таких денег, которые можно было бы заплатить за этот живой процесс. Вот почему против Сахаджа Йоги очень яростно выступают столь много лжегуру, делающих деньги, и культов и антикультов, которые стараются сформировать фальшивый образ Сахаджа Йоги, просто чтобы и дальше делать деньги без помех. Они не выступают друг против друга. Но им следует также понимать, что это есть Золотой Век освобождения, воскресения и страшного суда; если мы сможем войти в него, то все мы, включая также и их, будем иметь давно обещанные благословения Божественной любви.

Есть некоторые новые организации, называемые антикультами, которые не имеют знания, не имеют официальной регистрации или законного права на существование, они появляются, как грибы, и просто делают деньги. Они являются другим типом культов. Сахаджа Йога помогла тысячам людей, которые пострадали в этих культах и антикультах.

Человеческое существо имеет десять валентностей гуманизма, встроенных внутри, которые будучи просветленными посредством пробуждения Кундалини, делают его очень гармоничным, праведным и по-настоящему, природной религиозной личностью. Человек может внешне следовать любой религии, но при этом он вполне способен совершать любой грех, или убивать кого-нибудь, или делать что-либо, что является очень вредным или опасным для общества. Некоторые люди могут быть праведными из страха или из-за семейных условностей. Конечно, среди тех, кто следует этим религиям, есть много искренне преданных или очень невинных людей, но они не знают, что эти религии были созданы для одного – чтобы восходить в высшие сферы духовности. Однако сахаджа йог, когда его природная религия пробуждается, становится человеком, который имеет такую гармонию и мудрость в качестве неотъемлемой части своего существа, что он никогда не может и подумать о совершении какого-либо греха, или произвола, или о том, чтобы сделать кого-то несчастным, или об убийстве кого-нибудь. Такая личность может быть только Йогом, который соединен со всепроникающей божественной энергией. Он называется сахаджа йогом, потому что он имеет все знания о Сахаджа (спонтанном) пробуждении Кундалини. Он спонтанно знает, как пробуждать Кундалини, он знает все о своем внутреннем механизме, своем собственном Духе и о состоянии Кундалини во всех других людях, которые не являются йогами. Также он знает, как истину, которая доказана, об энергии любви Изначальной Матери, Святого Духа. Вследствие этого он является внутренне очень сострадательным, энергичным, удовлетворенным и уверенным человеком.

Сахаджа йоги сейчас проявляют динамизм своих ценностей и жизни в различных областях по всему миру. У всех сахаджа йогов во всех странах очень красивые сострадательные, любящие отношения.

Есть некоторые деловые люди, которые были полностью выведены из строя противостоянием с рабочими на своем предприятии. С помощью Сахаджа Йоги отношения между рабочими и хозяевами настолько улучшились, что они стали считаться самыми успешными предпринимателями. Бизнес улучшился и люди работают как одна семья и действительно получают удовольствие от работы с такими деловыми людьми – сахаджа йогами.

Творчество в литературе, как например, в поэзии, драме, сочинении романов и других произведений, работает в некоторых людях абсолютно чудесным образом – те, кто никогда не знали ни слова на урду, начинают сочинять прекрасные лирические стихи на этом языке. То же самое в музыке. Есть очень выдающиеся деятели в искусстве, которые стали прославленными благодаря тому, что они были благословлены Ади Шакти. Они говорят, что это благодаря благословениям Сахаджа Йоги они поднялись настолько выше в области музыки. В области изобразительного искусства есть сахаджа йоги, которые после прихода в Сахаджа Йогу стали знаменитыми художниками. Столь же удивительным образом люди улучшают свое экономическое положение. В Англии, где безработица огромная, вы не сможете найти ни одного безработного сахаджа йога.

Все эти вещи являются земными благами, достигнутыми благодаря благословениям Божественной Силы, а также мудрости, или балансу, который есть внутри сахаджа йогов. Но самое главное, что получают сахаджа йоги, – это могущественное внимание, которое проникает в любую область и действует. Это означает, что если сахаджа йог направляет свое внимание на кого-то, оно действует и старается помочь этому человеку преодолеть свои проблемы без того, чтобы делать что-либо внешне. Это внимание является настолько прекрасным, что с самого начала оно ясно показывает на центральной нервной системе человека, на его кончиках пальцев, различные центры других людей, а также его собственные. Эти сигналы расшифровываются человеком и он может проверить расшифрованное. Если человек знает, как лечить или исправлять эти центры, он очень хорошо может помочь другим людям. Более того, когда сахаджа йог становится лишенной эго личностью, он не чувствует, что он сделал что-то, чтобы связывать обязательством кого-то. Сахаджа Йога есть чистая Любовь Бога, которая является живой и бесценной. Никакими деньгами не может быть оплачено это лечение или пробуждение Кундалини.

Это делает человека энергичным и он не боится отстаивать истину, и никто не может манипулировать им. Сахаджа йогам знакомы даже некоторые честные, интеллигентные журналисты, которые пришли в Сахаджа Йогу. Они стали чрезвычайно позитивными и отстаивают только настоящую истину, а не просто сенсационную ложь. Это современная эпоха продажности и обмана (Кали Юга). Когда ложь становится натурой людей, они топят все высшие ценности в грязи денег и предполагаемой власти. Эти ослепленные деньгами люди используют сатанинские методы нанесения вреда хорошим людям при помощи лжи, ложных скандалов и вульгарности.

Есть сахаджа йоги, которые работают в области преподавания и руководства школами. Эти люди делают изумительную работу. Они справились с некоторыми очень трудными детьми и сформировали из них такие прекрасные личности. Удивительно, как их Божественная любовь принесла такие хорошие результаты с этими детьми, которые считались опасно ожесточенными. Конечно, с некоторыми «твердыми орешками» не удалось справиться. При помощи Сахаджа Йоги многие дети, которые были тупыми в классе, стали очень живыми и разумными, и показывают высокие результаты в учебе. Даже очень трудные дисциплины, как например, бухгалтерский учет, архитектура, инженерное дело и медицина, сдаются сахаджа йогами блестяще и в рекордно короткое время.

Сахаджа Йога предназначена для освобождения всего мира на любом уровне. Когда мы будем иметь определенное количество людей в Сахаджа Йоге, она начнет приводить в действие понимание настоящей праведности, праведность и нашу любовь к Богу, и просветленную веру в Бога. Вот как будет срабатывать время воскрешения. Это есть время страшного суда и каждый может судить себя через свет Духа.

Знание Сахаджа Йоги не может быть описано в нескольких предложениях или в одной маленькой книге, но нужно понимать, что вся эта великая работа сотворения и эволюции делается некой великой тонкой организацией, которая существует в великой Божественной форме.

Человеческое существо подобно Божественному компьютеру, его только нужно подключить к главной сети. Современная Сахаджа Йога преуспела в новом методе, при помощи которого может даваться массовая реализация. В России и Украине на программы по Сахаджа Йоге, проводимые на стадионах, приходят до 14 000 человек (а в Индии до 100 000 человек! – Ред.) и на каждой такой встрече более 90% из них получают реализацию. Таким образом, это является великим достижением в эти дни хаоса. Высокообразованные русские и украинцы очень хорошо владеют самоанализом и обладают очень открытым умом, очень научны по характеру. Они просто хотят узнать о чем-то, что лежит вне человеческого понимания.

Несмотря на эти хаотические условия во всем мире, это является особым временем. Сахаджа Йогу можно назвать Маха Йога (Великая Йога), потому что она работает в таких массовых масштабах. Во времена Шри Рамы только один человек – Начикета – получил реализацию, а сегодня есть миллионы людей, которые овладели Сахаджа Йогой.

Безусловно, наш Создатель, Бог Всемогущий, озабочен тем, чтобы спасти мир от уничтожения. Поэтому Он работает через энергию Своего желания, которая является Изначальной Матерью (Ади Шакти, Святым Духом, Афиной).

Брахма Чайтанья (всепроникающая энергия) активизировалась, когда началась эпоха нового типа, называемая «Крита Юга». Это является достижением результатов и сотворением чудес. Это не просто разговоры или чтение священных писаний, но это является осуществлением и доказательством. Конечно, все лживые люди боятся встретиться лицом к лицу с истиной, потому что Сахаджа Йога идет против их интересов. Они бросают вызов и жестоко сопротивляются распространению Сахаджа Йоги. Сатья Юга должна быть установлена сахаджа йогами. Теперь они не одиноки, как Христос, Господь наш, Пророк Мохаммед, философ Сократ или другие инкарнации, провидцы и реализованные души. Их миллионы. Им никоим образом не мешают те немногие люди, которые пытаются вредить их коллективному прогрессу. Истина будет утверждена и, таким образом, на горизонте будет виден рассвет Сатья Юги (Царства Божьего). Миссия Сахаджа Йоги такова, что даже эти негативные люди должны будут принять эту истину и наслаждаться благословениями Божественной Любви.

Сахаджа Йога является тонким знанием о корнях. Все деревья современной цивилизации выросли снаружи. Если мы не обратимся к нашим корням и не поймем основ нашего существования, эти неуравновешенные, безумно распространенные цивилизации будут уничтожены. Очень важно понять, что грозит опасность и мир должен стараться перенести свое внимание к познанию своих корней. Об этом пишется в каждом священном писании в том или ином виде, и широко описано в индийских священных писаниях. Индия очень древняя страна и она была благословлена многими провидцами и святыми, которые писали трактаты о реальности и давали указания, как достичь ее. Подобно всем другим настоящим святым в мире они так же страдали от рук людей из внешних религий (дхарма мартандов).

Труды этих великих просветленных душ были написаны преимущественно на санскрите и не были доступны широким массам. Во всех переводах даже не упоминалось о пробуждении Кундалини как единственном пути достижения Самореализации. Это полностью убиралось во время перевода. Было двенадцатое столетие, когда родилась великая инкарнация, святой Шри Гьянешвара (Бог Знания). Он прожил только двадцать три года. Их было три брата и одна сестра. Все они были замучены дхарма мартандами. Гьянешвара получил разрешение своего гуру (учителя), которым был его старший брат, и написал на местном диалекте книгу под названием «Гьянешвари». В шестой главе он ясно написал о Кундалини, но опять-таки люди, опекающие религию (дхарма мартанды), сказали, что эту главу не позволяется читать (нишиддха).

Затем пришли тантристы, которые не знали ничего о Кундалини, об инструменте (янтре), а также не знали ничего о том, как это работает (тантре). Они занимались всеми видами черной магии и позволяли себе аморальные занятия с применением насилия и секса.

Когда Кундалини пробуждается, внутри пробуждаются десять валентностей (Десять Заповедей). Религия становится природной, прирожденной и все наши приоритеты изменяются. Потому что внутренняя религия, Сахаджа Йога, является конечной целью каждой религии любой формы. Она не ограничивается одной религией, но она обладает всем самым лучшим из всех религий. Все истинные религии ведут к одному назначению, к одной цели. Этой целью является достижение Самопознания через наше второе рождение. На языке санскрите птица называется двиджа – дважды рожденная, – потому что сначала она является яйцом, а затем она получает свое второе рождение. Так же и человек, который просветлен и познал Брахман (Всепроникающую Энергию), также называется двиджа.

Эта Дхарма, которая является внутри нас природной, пробуждается, и благодаря этому люди узнают, что все религии вышли из одного источника духовности. Каждый может прийти в Сахаджа Йогу из любой религии. Все знают, что мы принадлежим к одной религии, и это является главным принципом всех религий. Поэтому нет никакой возможности для возникновения фундаментализма среди сахаджа йогов, нет борьбы или ссор. Какой бы религии они не следовали до сих пор, все очень ясно могут видеть, где они уклонились и что неправильное они совершают. А также они способны очень легко исправлять это. В Индии есть сахаджа йоги, которые пытаются решить проблему суеверий и кастовых систем. Точно так же в очень многих странах люди стараются и работают над тем, чтобы искоренить неправильные типы религиозной практики.

Существуют определенные методы в этой Божественной религии, которые поддерживают эту религию живой и активной внутри. Их нужно понимать. Объясняется modus operandi – образ действия, – а также то, как поддерживать Кундалини надлежащим образом подсоединенной ко всепроникающей энергии, и почему эти методы являются важными. Существуют также соответствующие методы медитации для питания личности и позволяющие человеку быть в медитации все время. В конечном счете вам уже не нужно будет выполнять медитацию, но вы будете находиться в медитации все время.

И все это знание приходит к вам от Божественности, и это знание является абсолютно чистым знанием. Ему не может быть брошен вызов, оно не может быть изменено. Это непрерывный, вечный поток знаний. Все это можно доказать и подтвердить.

Анугатья. Принцип бхакти-йоги

Существует секрет успеха для идущих по духовному пути. Хотя повсюду в Писаниях говорится об этом, тем не менее, мало кто понимает этот принцип, поскольку он в корне противоречит самой основе материалистического поведения. Понимание этого принципа гарантирует самое быстрое исполнение желания всех Гаудия-вайшнавов, а именно обретение служения лотосным стопам нашей Свамини Шримати Радхики в группе, в гане Лалиты-деви под руководством Шри Рупы Манджари. В то же время даже малейшее пренебрежение этим принципом не только лишит нас цели, но также породит мириады всевозможных отклонений и искажений, с которыми мы очень хорошо знакомы. Таким образом, этот важнейший принцип требует особого внимания со стороны всех искренних преданных. Чтобы разобраться в этом, преданный может вспомнить два хорошо известных утверждения из шастр. Первое из Упанишад:

кшурасйа дхара нисита дуратйайа

дургам патхас тат кавайо ваданти

“Учёные-трансценденталисты утверждают, что труден духовный путь и также опасен, как лезвие бритвы” (Катха-упанишад, 1.3.14).

Никто не будет отрицать это вполне очевидное утверждение. Почти все мы на своем опыте поняли это. В то же время в “Шримад-Бхагаватам” мы находим другое утверждение:

йан астхайа наро раджан

на прамадйета кархичит

дхаван нимилйа ва нетре

на скхален на патед иха

“О царь, тот, кто идет по пути бхакти, никогда не споткнётся на нем; даже если он будет бежать по нему с закрытыми глазами, он никогда не оступится и не упадёт” (Бхаг., 11.2.35).

Кажется, что два этих утверждения находятся в непримиримом противоречии друг с другом. Как же нам примирить их? С помощью слова анугатья. Анугатья означает быть под руководством осознавшего себя вайшнава, который глубоко постиг сокровенный путь бхаджана. Тех, кто находится под заботливым руководством такого вайшнава, ожидает быстрый прогресс и отсутствие страха; в то время как тех, кто не принял такого руководства, шастры предостерегают: “Будь осторожен, мой друг, — духовный путь опаснее лезвия бритвы”.

Таково окончательное заключение всех шастр: если мы хотим непосредственно служить Шримати Радхике и Её прананатху, Шри Кришна-чандре во Врадже, тогда мы обязаны всегда находиться в анугатье враджа-расика вайшнава. А сейчас на примере жизни и наставлений нашей гуру-варги мы изучим это утверждение.

Если анугатья так важна, наверняка Шри Чайтанья Махапрабху подчёркивал важность этого. Вот что Он говорит:

апани кариму бхакта-бхава ангикаре

апани ачари’ бхакти шикхаиму сабаре

“Я приму настроение преданного и Своими примером буду учить преданному служению” (Ч.-ч., Ади, 3.20).

Поэтому сама жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху является для нас самым ярким и удивительным примером принципа анугатьи. Когда Шри Гаурасундара отправился в Гаю, Он встретился там со Шри Ишварой Пурипадой и получил от него посвящение. По милости Шри Гуру с Нимаем Пандитом произошли волшебные изменения. Шри Гаурасундара поведал о Своих сомнениях у лотосных стоп Своего Гурудева:

киба мантра дила, госани, киба тара бала

джапите джапите мантра карила пагала

“О, Гурудев! Что за мантру ты дал мне? Что за сила заключена в ней? Непрестанно повторяя ее, я становлюсь безумным. Иногда эта мантра заставляет меня смеяться, а иногда плакать; порой я танцую, а порой катаюсь по земле”.

Шри Ишвара Пурипад был очень рад слышать это, он был рад такому достойному ученику. Теперь Шриман Махапрабху переживал кришна-прему. Когда Он вернулся в Навадвипу, Он наслаждался этой премой через шри харинама-санкиртану. И всё же, что побудило Враджендра-нандану, Шьямасундара, явиться в этом мире из лона Шачи-маты?

шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-

свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах

саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат

тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух

(Ч.-ч., Ади. 1.6)

“Кришна хотел исполнить три Своих желания:

1. Испытать чувства любви Шри Радхи, Её премы к Нему.

2. В полной мере ощутить Свою собственную сладость так, как Шримати Радхика испытывает это.

3. Познать то счастье, которое переживает Она”.

Махапрабху снова и снова пытался понять это через нама-санкиртану, но Он так и не был до конца удовлетворён. “Что же Мне делать? — подумал Он, — как Мне исполнить три Моих желания?”

Тогда Он решил принять санньясу. Что такое санньяса? Это означает без остатка погрузиться в настроение враджа-рамани (гопи-бхаву). После принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джаганнатха Пури. В это время настроение Его разлуки с Кришной было так сильно, что при виде Шри Джаганнатхадевы Махапрабху терял сознание, но всё же Он не был до конца удовлетворён. Он постоянно думал: “Кто поможет Мне понять прему Шримати Радхики и исполнить три Моих желания?”

Под предлогом поиска Своего брата Вишварупы, Махапрабху отправился в путешествие по Южной Индии. Но настоящей Его целью была встреча с Раманандой Раем. В “Шри Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.91) Шрила Рупа Госвамипад даёт такой совет:

шримад-бхагаватартханам

асвадо расикаих саха

саджатийашайе снигдхе

садхау сангах свато варе

“Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов “Шримад-Бхагаватам” в обществе расика-вайшнава. Такому расика-вайшнаву должны быть присущи три черты:

1. Его бхава должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия).

2. Он должен с теплотой и заботой относиться к вам; вы должны видеть его неподдельную заинтересованность в вашем развитии... Как при виде телёнка сердце коровы тает от любви к нему, и молоко начинает литься из её вымени, так и расика-вайшнав естественно питает своего подопечного хари-катхой (снигдхе).

3. Расика-вайшнав должен быть заметно выше вас по духовному уровню (свато-варе)”.

В соответствии с принципом, изложенном в этом стихе, мы должны слушать раса-таттву от личностей, которые пребывают в том же настроении, к которому стремимся и мы. Шри Чайтанья Махапрабху принял покровительство у Рая Рамананды, потому что в действительности Рай Рамананда – это Вишакха-деви в кришна-лиле, и её настроение полностью созвучно настроению Шри Радхи. Без настроения Шри Радхи Шриман Махапрабху не смог бы исполнить три Своих желания. Поэтому для того, чтобы познать радха-бхаву, Махапрабху принял анугатью Рая Рамананды. Шри Чайтанья Махапрабху, слушая Рая Рамананду, был глубоко погружён во всё, о чём тот говорил Ему: рагануга-бхакти таттву, бхакти-таттву, према-таттву, раса-таттву, лила-таттву, радха-таттву; Он слушал о нарядах Шримати Радхики, Её украшениях и разных настроениях.

Поведав обо всех таттвах, Рай Рамананда решил проверить, насколько Махапрабху усвоил эти истины. Махапрабху как идеальный ученик сдал экзамен. Как? Он явил Свою форму Расараджа-Махабхава. После этого Рай Рамананда одарил Чайтанью Махапрабху возможностью наслаждаться этим настроением в общении с ним самим и со Сварупой Дамодарой Госвами. Это произошло в Шри Гамбхире после возвращения Махапрабху из Южной Индии.

Как много понял Махапрабху во время Своего обучения? Примерно 95%. Смысл этого в том, что шикша-гуру может дать очень и очень много, но он оставляет некоторую часть для того, чтобы ученик открыл это сам в своём бхаджане. Поэтому, чтобы постичь всё остальное, Шриман Махапрабху на своём обратном пути в Пури остановился в Гамбхире и дни и ночи проводил там в обществе Шри Сварупы Дамодары и Рая Рамананды, слушая о Кришна-лилах и воспевая Кришна-Нам.

Таким образом, Шриман Махапрабху Своим собственным примером показывал, что этот путь пройдут лишь те, кто принял покровительство у Его лотосных стоп.

У преданного может возникнуть такой вопрос: “В кришна-лиле Сварупа Дамодара Госвами – это Лалита-деви, очень близкая подруга Шримати Радхики. Так почему же Махапрабху сначала пошёл к Раю Рамананде (Вишакхе-деви)?” Дело в том, что мы нуждаемся в том, чтобы шикша исходила от того, кто находится в том же настроении, к которому стремимся мы сами. Лалита-деви немного старше Шримати Радхики, и её настроение называется прагалбха (дерзкое). Иногда она набрасывается с упрёками на Кришну, а иногда она отчитывает даже Шримати Радхику.

дхурте враджендра-танайе тану суштху-вамйам

ма дакшина бхава каланкини лагхавайа

радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим

девим гунаих сулалитам лалитам намами

(Шри Лалита-аштакам, т.4)

“О, Каланкини! Радхе! Если ты хочешь счастья, послушай тогда мой хороший совет: сын царя Враджи очень и очень хитёр. Не давай ему обмануть себя. Если он будет смотреть на тебя, не улыбайся ему. О чём бы он ни просил тебя, не делай этого”.

Здесь Рупа Госвами пишет о том, что Радхика уже готова позабыть Свой ман (сердитое настроение), но не может, потому что боится, что Лалита-деви будет упрекать Её. Но настроение Вишакхи-деви находится в полном созвучии с настроением Шримати Радхики. Вишакха-деви родилась в тот же день и в то же самое время, что и Шримати Радхика. Если у Шримати Радхики есть какой-то секрет, и Она хочет поделиться им, Она расскажет его Вишакхе. Шри Рупа Госвами пишет об этом саджатаяшае: преданный должен слушать катху из уст расика-вайшнава, который обладает тем же самым настроением, к которому стремится преданный. Для Кришны, чтобы понять радха-бхаву, было непременным условием принять покровительство Вишакхи-деви. Поэтому Махапрабху сначала поступил в колледж Рая Рамананды на берегах Годавари.

Какой мы можем извлечь из всего этого урок? Как и в случае со Шри Чайтанья Махапрабху, преданный может получить харинаму и дикшу от истинного духовного учителя, но этого недостаточно для того, чтобы познать прему враджа-гопи. Более того, преданный может принять санньясу, но и этого не будет достаточно. Преданный может быть смиреннее травинки и терпеливее дерева, но даже это не поможет. Шиби Махараджа, Дадхачи Муни и Иисус Христос были чрезвычайно смиренны и терпеливы, но можем ли мы утверждать, что они обрели то, к чему всем сердцем стремятся рупануга-вайшнавы? Тот, кто обладает всеми этими качествами, может даже жить в святой дхаме и стремиться к рагатмика-бхакти, но до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика вайшнава, он не обретёт эту цель. Это очень легко понять. Шриман Махапрабху показал это на собственном примере, и Шрила Рупа Госвами назвал это сутью всех наставлений:

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-

смритйох крамена расана-манаси нийоджйа

тиштхан врадже тад-анураги джананугами

калам найед акхилам итй упадеша-сарам

“Суть всех наставлений сводится к тому, что мы должны использовать всё наше время, 24 часа в сутки на то, чтобы повторять Святые Имена, медитируя на форму, качества и вечные игры Шри Кришны, максимально занимая этим наш язык и ум. Преданный должен жить во Врадже, на Голоке Вриндаване, и служить Шри Кришне под руководством осознавших себя вайшнавов” (Шри Упадешамрита, стих 8).

Для того, чтобы сделать особый акцент, в этом стихе трижды повторяется слово ану. Ану имеет два значения. Одно – это нирантара, непрерывно. Другое – это анугатья. К сожалению, многие преданные не понимают важности этой приставки. В шастрах приводятся классические примеры тех, кто не следовал принципу анугатьи.

Встретив в Шри Рангаме Шри Венката Бхатту, Махапрабху спросил: “Почему Лакшми-деви, вечная супруга Самого Господа Нараяны, не может участвовать в раса-лиле? Ради этого она совершала необычайно суровые аскезы на протяжении тысячи лет. Почему же она не получила желаемого? В то же время олицетворённые Веды обрели эту цель и смогли принять участие в танце раса. В чём же главная причина?” Венката Бхатта не мог ответить на такой сложный вопрос. Что за тайна заключена в этом?

Случилось так, что Лакшми-деви оставила всё и отправилась в Белван во Враджа-м...лу. В течение очень долгого времени она с величайшей решимостью совершала аскезы — в итоге перед ней явился Кришна и спросил её, чего она желает. Она попросила: «Я хочу участвовать в раса-лиле». Кришна ответил: «Это возможно для тебя при выполнении трёх условий: Во-первых, ты должна будешь забыть о том, что ты Лакшми и супруга Шри Нараяны; ты должна позабыть свой брахмани-абхиман. Во-вторых, тебе нужно будет родиться из лона гопи и во всём следовать примеру гопи. Другими словами, ты должна будешь тяжело работать, доить коров, взбивать простоквашу, собирать навозные лепёшки, как это делают деревенские девушки». Услышав это, Лакшми-деви подумала: “Хотя это и трудно для меня, но возможно”. Кришна продолжил: «А третье условие такое: ты должна будешь выйти замуж за гопа (пастуха) и тайком будешь приходить в лес на свидание со мной». Тут Лакшми-деви подумала: «Это невозможно. Это немыслимо: как я могу быть женой кого-то другого?»

Лакшми-деви не смогла позабыть свой брахмани-абхиман и принять анугатью гопи, принять настроение возлюбленной Кришны, паракия-бхаву, поэтому она не смогла войти в раса-лилу. В то же самое время олицетворённые Веды следовали принципу анугатьи и потому достигли успеха. Рай Рамананда сказал:

тахате дриштанта — упанишад шрути-гана

рага-марге бхаджи’ паила враджендра-нандана

Олицетворённые Веды, совершая бхаджан, служение, в рага-марге, обрели лотосные стопы сына Нанды Махараджа, царя Враджа. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.223)

гопи-анугатйа вина аишварйа-джнане

бхаджилеха нахи пайа враджендра-нандане

До тех пор, пока преданный не примет анугатью гопи, он не сможет обрести лотосные стопы Кришны. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.230)

Другой пример – это двиджапатни (жёны йаджника-брахманов). В отличие от Лакшми-деви, они вышли замуж не за Кришну, а за брахманов, и, оставив мужей, побежали в лес на свидание с Кришной. Однако они не приняли анугатью гопи, поэтому Кришна отослал их обратно. Их встреча отличалась от свиданий Кришны и гопи, потому что жёны брахманов были из более высокой касты. Они были брахмини, а к жёнам брахманов относятся как к собственной матери. Проблема двиджапатни была в том, что у них не было гопи-дехи (тел гопи).

С другой стороны, Господь Шива, благодаря счастливой удаче, разрешил эту трудность. Он получил тело гопи, но всё же этого оказалось недостаточно. Что же произошло? Как-то раз Шива, чтобы заслужить благосклонность Йогамайи, совершал аскезы. Когда Пурнамаси, Йогамайя, смилостивилась и явилась перед ним, он стал молить её позволить ему участвовать в раса-лиле. Пурнамаси милостиво окунула его в Брахм...-кунду, и тотчас же он превратился в юную гопи. После этого он отправился на раса-лилу и спрятался в кундже неподалёку.

Когда началась раса, Кришна и гопи стали спрашивать друг у друга: “Странно. Сегодня мы не чувствуем такой радости, как раньше”. Они поняли, что здесь был кто-то, в ком было другое настроение (виджатия). Они стали искать и нашли новую гопи; они стали расспрашивать её: “Ты кто такая? Как тебя зовут? Кто твои родители? А как зовут твоего мужа? Где он живёт?” Шиваджи не смог ничего ответить, тогда гопи стали награждать её такими звонкими пощёчинами, что очень скоро её щёки стали пунцовыми и она расплакалась: “О, Йогамайя, спаси меня, спаси меня! Я никогда больше не осмелюсь прийти на раса-лилу”.

Тут подоспела Пурнамаси и попросила гопи смилостивиться над Шиваджи. По милости Йогамайи гопи приняли новую гопи, и Кришна назвал её Гопишвара (та, для кого гопи – это госпожи, ишвари). Кришна также даровал ей благословение быть хранительницей раса-лилы. Без её дозволения никто не сможет попасть на танец раса. Вот и по сей день Шиваджи остаётся на границе раса-стхали как хранительница, но не может войти в танец раса. Почему? Потому что он не принял анугатью гопи. Хотя он и обрёл гопи-деху (тело гопи), у него не было гопи-бхавы – у него не было ни имени, ни деревни, ничего остального. Эта лила содержит в себе очень глубокий смысл.

Принцип анугатьи вечен. В духовной обители мы тоже следуем ему. Если даже здесь, в материальном мире, мы не в состоянии принять анугатью, нет никакой надежды увидеть вечную обитель – даже во сне.

Думая об этом, Шрила Рупа Госвамипад написал:

кришнасйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо ‘пи радха

кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи

йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам

тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти

“Если человек хотя бы раз омоется в святых водах Радха-кунды, в нём полностью пробудится чистая гопи-према. Вне всяких сомнений, Шри Радха-кунды очень и очень редко достигают даже такие величайшие преданные, как Нарада и Чатух-сана (четверо Кумар), а для обычных преданных это невообразимо труднее” (Шри Упадешамрита, т. 11).

Наш дорогой Шрила Рупа Госвамипад поведал нам, что высочайшая цель жизни – это служение Шримати Радхике на берегах Радха-кунды, но затем он отмечает, что даже самые достойные мудрецы во Вселенной не удостаиваются такой чести.

Кто-то вполне резонно может спросить: “Если самые достойнейшие мудрецы во Вселенной не могут получить это, что же тогда говорить обо мне?” В этом стихе Шрила Рупа Госвами не хотел никого расстроить. Смысл в том, что не имеет значения, насколько квалифицированной может быть личность; даже если человек так же велик, как Нарада или Чатух-сана, тем не менее, до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика рупануга-вайшнава, игры Шри Шри Радха-Кришны на Радха-кунде навсегда останутся для него закрытой книгой.

В то же самое время любой обретет величайшее вдохновение, стоит ему посвятить всего себя, своё тело, слова и натсроения сердца истинному представителю Шри Рупы, рупануга-вайшнаву. Хотя в этом мире подобные вайшнавы невероятно редки, самый милостивый и сострадательный Шри Шачинандана Гаурахари может устроить такую встречу для того преданного, который из глубины своего сердца со слезами на глазах молит о подобном общении. Поверьте, это так. Если мы жалобно плачем у лотосных стоп Махапрабху, всего через каких-нибудь несколько дней мы увидим, что наша молитва о помощи и поддержке услышана.

На примере жизни наших ачарьев мы видим, как они следовали принципу анугатьи. Шрила Рагхунатха дас Госвами получил дикшу от Шри Ядунанданы Ачарьи. Позже он оставил свою семью и побежал в Джаганнатха Пури дхаму. Махапрабху поручил его заботам Шри Сварупы Дамодары Госвами. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул этот мир, Сварупа Дамодара не мог перенести сильнейшей разлуки и вскоре последовал за Ним в нитья-дхаму. В это время Рагхунатха дас принял прибежище Шри Гададхары Пандита. Но и он вскоре вернулся в нитья-дхаму, а Рагхунатха дас был разбит и опустошён. Он не мог больше вынести пребывания в Джаганнатха Пури. Каждая пылинка в Пури напоминала ему о Чайтанье Махапрабху и обо всех его шикша-гуру. Рагхунатха Госвами решил отправиться во Вриндаван и оставить жизнь, бросившись с вершины Гирираджа Говардхана.

Придя во Вриндаван, он встретил Шрилу Санатану Госвами, который убедил его не оставлять этот мир. Санатана Госвами был очень добр к Рагхунатхе дасу и дал ему великое множество благих наставлений. После ухода Шрилы Санатаны Госвами единственным прибежищем для Рагхунатхи даса Госвами стал Шрила Рупа Госвами. Хотя у Рагхунатхи даса было несколько шикша-гуру, Шри Рупа Госвами считается среди них главным. Жизнь Шри Рагхунатхи даса, нашего прайоджана-ачарьи — это блистательный пример того, как важно всегда находится под руководством и прибежищем наших почитаемых старших.

Обычно мы видим, что, когда великий святой учитель оставляет этот скорбный мир, порой даже кто-то из его хороших учеников развивает неверные представления о бхакти-таттве. Такие представления невероятно трудно преодолеть, поскольку основываются они исключительно на непосредственных наставлениях духовного учителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил пример ниямаграхи – чрезмерного следования правилам и ограничениям ради следования им, а не для духовного развития: каништха-адхикари может с большим рвением следовать повелению своего Гурудевы. Постепенно он поднимется в своём развитии, и его адхикара изменится. Если в это время преданный сохраняет привязанность к практике, методам и представлениям, которые были присущи его предыдущей адхикаре, хотя он уже поднялся над этим уровнем, это будет называться ниямаграха. Таким образом, под видом беззаветного следования наставленияь Шри Гуру, преданный может стать жертвой ниямаграхи, и это разрушит его бхакти. Единственное решение данной проблемы – это анугатья; всегда быть под руководством осознавшего себя вайшнава и благодаря этому иметь возможность получать прогрессирующие наставления, которые бы всегда соответствовали уровню развития преданного.

Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: “Садху гуру шастра вакья читтете кория айкья — пусть же утверждения гуру, садху и шастр сольются воедино в моём сердце”. Тем не менее, нередко бывает так, что утверждения гуру, садху и шастр явно противоречат друг другу, притом таким образом, что мы не в силах примирить их. Что нам делать в таком случае?

Наши ачарьи дали для этого некоторые указания. Прежде всего, в центр мы должны поставить шастры. Если утверждения гуру и шастр находятся в согласии, тогда мы должны следовать им, даже если садху придерживается другого мнения. Если же садху и шастры говорят одно, но гуру следует другому мнению, тогда мы должны следовать садху и шастрам.

Ученик должен избегать оскорблений лотосных стоп Гурудевы, он должен думать: “Мой Гурудева прав, но я не могу понять его наставления”. В системе “гуру, садху и шастры” предпочтение отдается большинству. Кроме того, если гуру и садху находятся в согласии, но шастры дают другое мнение, мы должны следовать совету гуру и садху, с почтением думая: “Я не могу понять смысл шастр”. Во всех случаях, чтобы выяснить правильное направление деятельности, необходимо быть в анугатье, под руководством осознавшего себя вайшнава.

В соответствии с современными представлениями западного человека, герой – это независимый лидер, убеждённый индивидуалист, пионер, покоряющий новые земли.

Однако с незапамятных времён, со времён Сатья, Трета и Двапара-юги, единственными носителями стандартов мы считаем по-настоящему благородных героев – махаджано йана гатах сапандха: “Позвольте же нам строго следовать примеру наших почитаемых старших!” Глубокое понимание этого аспекта нашей древней традиции является панацеей, исцеляющей все современные проблемы. Представления о том, что нас могут вести книги, кассеты, видео, базы данных или другие механические изобретения; то, что нам не нужно непосредственное руководство живого святого, выглядят абсурдными в глазах наших предшественников – они не были склонны к подобным имперсональным настроениям.

Попытки держаться общества возвышенных вайшнавов только ради поддержания своего имиджа также бесполезны. Подлинное общение возможно лишь тогда, когда мы решительно отвергнем видья-буддхи, представления наподобие: “Я в совершенстве знаю сиддханту. Мои размышления и понимания очень и очень высоки”. Лишь тогда мы можем стать последователями. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур как-то раз сказал: “Обусловленная душа больна тем, что следует диктату своего ума, заявляя в то же время, что не он руководит ею”.

В заключение можно сказать, что среди тех, кто страстно желает обрести милость Шри Рупы и стать достойным совершать непосредственное любовное служение лотосным стопам Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, успех по праву ожидает только смиренного последователя.

ванчха калпа тарубьяш ча крипа синдхубья эва ча...

Медитация: секрет памяти

Связано это с тем, что все повседневное восприятие мира, принципы которого закладываются в мировоззрение человека с самого раннего детства – можно сказать, с самых первых его шагов, привязаны не к личному стремлению людей познавать мир и находить в нем свое индивидуальное равновесие, а к посторонним мировоззрениям. Доминирующую роль в этом сложном процессе играют принципы жизни и практические способы выживания, навязываемые старшими поколениями. При этом совершенно не учитываются два важных обстоятельства. Во-первых, что эти мировоззрения за долгие годы жизни предыдущих поколений претерпевали частые изменения. Иногда можно даже наблюдать, как мировоззрения замещаются совершенно противоположными. Во-вторых, сами приверженцы одних и тех же мировоззрений иногда становятся столь неуловимыми, что господствующие в тех или иных обществах так называемые общепринятые нормы и правила жизни и повседневного поведения людей превращаются в призрачные заветы, доставшиеся этим обществам от прошлых укладов жизни. В таких случаях у этих норм и правил повседневного быта не бывает ни конкретного носителя (то есть, человека, обязанного отвечать за их существование), ни четких механизмов их внушения всему обществу (то есть, распространения), что создает в умах населения иллюзия спокойствия, красоты и изящества жизни.

В связи с этим, прежде чем приступить к медитации, каждому человеку необходимо ответить самому себе на вопрос о том, связан ли он с такими обезличенными правилами поведения и нормами общественной нравственности? Если кто-то посчитает, что этого с ним происходить не может, то он глубоко заблуждается. Ибо в этом случае он совершенно упускает из виду такие общепринятые во многих странах общественные институты социализации личности как семья, в которой вырос человек, детский сад, школу, вуз, первое место своей работы и свою первую, лично созданную, семью. В каждом из этих звеньев общественной структуры общества сознание человека подвергается насильственному вовлечению в незнакомые для него способы сосуществования с окружающим его миром. При этом абсолютно не учитывается такое важное обстоятельство, о котором сегодня, пожалуй, помнит только карма-йога, как соблюдение имущественных прав каждого из людей.

В то же время, вступив на путь медитации, каждый человек сразу же вынужден готовить себя к прикосновению с его особыми имущественными правами на этой планете. В полную мощь с воздействием этого феномена на свою повседневную жизнь люди знакомятся после того, как в их памяти проявляются огни тонкого мира. При этом каждое качество огней (их цвет, частота вибраций, внешний вид, время проявления и т. д.) вызывает в памяти активизацию определенных областей сначала головного, а затем спинного мозга. В итоге, человек, зачастую сам того не замечая, шаг за шагом постепенно переходит на новые ритмы своей земной жизни, освобождаясь от чужих захватов дневной памяти (если вы правильно медитируете, не стоит удивляться, если в вашей памяти вдруг станут возникать этакие «провалы» – то день недели после медитации может не вспомниться, то время года, а то и вовсе даже само место, где происходит медитация, вдруг затеряется где-то в пространстве). Именно через такие «провалы» земная память человека подвергается ежедневным испытаниям – до тех пор, пока человека самолично не усомнится в своей так называемой природной способности помнить обо всем, что они слышал, видел и где был в тот или иной момент времени. Только через такое отторжение ум может впасть в шок, после чего медитация либо пойдет более успешно, либо памяти человека потребуется небольшой перерыв от занятий.

На этапе такого замещения ценностей повседневно земного мировоззрения на мгновенные, очень непродолжительные по времени, восхищения, приходящие из тонкого мира память человека начинает помогать ему созвучать тонкому миру, подсказывая ему место и время медитации, способы возбуждения своего земного сознания, побуждающие к занятиям медитацией, и, главное, продолжительность медитации. Тут же обнаруживается, что те люди, у кого сильна мотивация жить под внешним (особенно так называемым общественным) принуждением, способны очень быстро и без особых проблем заместить практически все, накопленные их памятью, ценности мировоззрения. Потому их быстрые успехи в сосредоточении на внутреннем самосозерцании могут иногда даже ошеломить неопытных наставников. Однако более опытные наставники без труда заметят в таких сверхспособностях ложное устремление, а то и вовсе обман, связанный с тем, что у таких людей не существует никаких личных ценностей жизни, ради которых они были бы готовы отказаться от любого чужого насильственного вмешательства, даже если это будет йога или медитация.

Другими словами, есть люди, у которых вследствие увлечения общественными мировоззрениями и правилами организации повседневной жизни практически не остается в земной памяти никаких личных бастионов, за которыми они иногда могут даже не представлять для себя самого существования. У этих людей возможны любые замещения мировоззрений, навязываемы ими из вне. Для обычного человека это покажется странным, но зачастую этому помогает воспитание в учениках (детсад, школа, вуз) способности умелого самообучения, которое, в свою очередь, появляется вследствие частых повторений за старшими наставниками предлагаемых ими аксиом жизни или правил восприятия окружающего мира.

И наоборот, те, кто с детских лет склонен к бунтарству и не спешит соглашаться с навязываемыми ему представлениями о жизни, зачастую могут оказаться намного способнее с точки зрения развития в себе качеств духовного самопознания и формирования устремленности к полному преобразованию личности. Потому не стоит удивляться, что занятия медитацией у таких людей проходят намного сложнее. Им всегда что-то мешает во время упражнений – то звуки вокруг них, то в памяти вдруг всплывают какие-то важные идеи или нерешенные задания, то кто-то зовет их на помощь, то кому-то необходима их логика мышления, и т .д. и т. п. В то же время, как ни странно это будет выглядеть в глазах людей, начитавшихся книг по медитации, но так и не открывших в себе способность к тонкому восприятию звуков, память этих людей при каждом занятии все глубже проникает в тонкий мир. В итоге, путь таких людей (особенно взрослых) к тайнам тонкого мира становится более равномерным, успокоенным и приучает сознание человека жить не только внутренними открытиями своих непознанных способностей, но и примерять их, немедля не секунды, к своей повседневной жизни.

При этом существует одна странная закономерность – чем ближе сознание таких людей приближается к границе тонкого мира, за которой каждого человека ждет радость раскрытия в себе способности тонкого восприятия звуков, тем медленнее становится их «поступь». Тем незаметнее становятся достижения. И вообще, в сознании создается иллюзорное впечатление, будто бы на каждый шаг вперед, следует несколько неминуемых шагов назад. Но на самом деле, волноваться здесь не стоит. Ибо секрет такого приближения к тонкому миру заключается в том, что сознание человека целенаправленно готовится к небывалому стрессу. И потому, чем оно будет спокойнее и замедленнее воспринимать восхищения от любых проявлений тонкого мира, тем лучше мозг переживет озарение звуком.

Judan.

Шавасана

Упражнение должно выполняться, особенно в период разучивания, в условиях максимально полной изоляции от источников слуховых, световых и других раздражителей. Для быстрейшей выработки рефлекса в период изучения желательно выполнять упражнение два раза в день - утром и вечером, не более 15 мин. А когда оно будет освоено, выполняется не более 8--19 мин.

"Шавасана" - это своеобразный "психологический оазис", столь необходимый современного человека в его напряженной, насыщенной и деятельной жизни.

Итак, 1-я фаза, подготовительная.

Лягте на пол, предварительно постелив свернутое вдвое шерстяное или байковое одеяло. Руки лежат вдоль туловища ладонями кверху, пальцы полусогнуты, носки ног разведены, голова повернута чуть-чуть в сторону (так как лежать прям без напряжения мышц шеи она просто не может). Рот еле приоткрыт, язык прижат к верхнему ряду зубов, как при произнесении буквы "т". Глаза закрыты.

Полусогнутое положение пальцев рук позволяет быстро расслабить мышцы рук, положение стоп с развернутыми носками облегчает расслабление мышц ног. Повернутая чуть в сторону голова помогает расслабить мышцы шеи и плеч. Слегка приоткрытый рот и описанное положение языка создают маску релаксации. Закрытые глаза помогают лучше сосредоточиться.

Приняв правильную позу расслабления, успокойтесь и попытайтесь ни о чем не думать.

Нормализуйте дыхание - сделайте его ровным, спокойным, неглубоким, ритмичным.

Выполнение этих рекомендаций и есть подготовительная стадия, которая нее требует специальной подготовки и обычно занимает не более 2-3 мин. После этого сразу же приступайте ко 2-й фазе.

2-я фаза.

Цель этой фазы - достижение максимального мышечного расслабления. Объективно оценить степень расслабления трудно. Тем не менее имеются приемы, помогающие реально ощутить достигнутое расслабление. Для этого можно использовать древний прием, который широко применяется и в настоящее время.

Делается это так. Залейте ванну до половины (температура воды должна быть не менее 37 °С) и полностью в нее погрузитесь. Затем выньте пробку. Когда вода почти полностью вытечет, в вашем теле появится ощущение сильной тяжести. Запомните это ощущение. Именно его вы должны получить во время отработки второй фазы. Этот прием можно повторить несколько раз.

Итак, вы переходите ко второй фазе упражнения. Находясь в исходном положении, для начала необходимо сосредоточиться на определенных точках тела. Сначала на кончиках пальцев ног, затем мысль скользит вверх, сосредоточиваясь на икрах, бедрах, половых органах, пупке, подбородке, губах, кончике носа, точке между бровями, середине лба, и, наконец, мысль погружается внутрь мозга. Затем все повторяется в обратном направлении.

Важно то, что это сосредоточение на отдельных точка" должно быть синхронно дыхательным экскурсиям (движения ям). На выдохе мысль движется снизу вверх, на вдохе - сверху вниз. Это желательно, но чаше всего добиться синхронизации дыхания с движением мысли сразу не удается, так как длительность вдоха обычно бывает короче времени мысленного "пробега" по всем точкам. На первых тренировках не обращайте на это внимания, в последующем вы этому научитесь.

Движение мысли вы должны сопровождать следующим" словесными формулами расслабления:

1. Мои руки, ноги и все тело расслабляются. (Повторите 7-9 раз).

2. Мои ноги, руки и все тело тяжелеют (7-9 раз).

3. Мои ноги, руки и все тело становятся совсем-совсем тяжелыми и теплыми. (11 раз).

4. Я совершенно спокоен (спокойна). (1 раз).

При этом надо отметить, что тяжесть и тепло в области лба и висков создавать не следует. Эта область должна расслабляться, но при этом оставаться холодной.

Эффект расслабления ног, рук при многократном повторении формул достигается довольно быстро. Мышцы туловища и живота расслабляются самопроизвольно во время дыхательной паузы и во время удлиненного вдоха. Особое внимание необходимо обратить на расслабление мышц шеи и головы, в том числе глаз, губ, языка.

Во время попыток синхронизации движения мысли и дыхания должно быть достигнуто ощущение, что вдоль тела как бы прокатывается волна в направлении, совпадающем с направлением движения мысли.

Несмотря на ваши успехи в расслаблении и попытку полного расслабления, практически полного расслабления мышц вам, вероятно, достичь не удастся. Тем не менее должно достигаться такое чувство тяжести, при котором ваше тело как будто расплющивает себя своей тяжестью на полу. Это ощущение является характерным состоянием 2-й фазы. Полное же расслабление происходит самопроизвольно в последующих фазах. На разучивание этой фазы должно затрачиваться не более 15 мин, а когда вы овладеете ею в совершенстве, для достижения расслабления будет достаточно однократного повторения формул, а время выполнения сократится до 60- 90 с. Остаток времени, естественно, пойдет на освоение других фаз.

Практика показывает, что на освоение 2-й стадии обычно уходит 6-8 недель. Но если вы проявите усердие, то можете сократить этот срок до 4 недель.

3-я фаза.

Несмотря на то, что вы достигли совершенства в мышечном расслаблении, ваша нервная система продолжает оставаться в напряжении. Цель третьей фазы - сделать иннервацию мышцы невосприимчивой как к афферентным раздражителям (то есть сигналам, поступающим от вегетативной нервной системы в головной мозг), так и к эфферентным (сигналам, идущим от головного мозга в вегетативную нервную систему), и перекрыть эти сигналы, то есть отключить мышцы от головного мозга.

Йоги нашли удивительно простой прием, позволяющий достичь этой цели. Находясь в стадии расслабления, необходимо сильно сконцентрировать взгляд на кончике носа и удерживать глаза в этом скошенном положении весь период вдоха и короткой задержки дыхания. На выдохе глаза принимают нормальное положение. Это действие нужно повторить 9-13 раз, пока не появится ощущение, что ваше тело как бы падает в пропасть.

Во время скашивания глаз в первые дни разучивания может появиться небольшая головная боль, которая тут же проходит. В этом случае время тренировки этого приема вы можете несколько укоротить. Но нужно стремиться постепенно его увеличивать.

На освоение третьей стадии уходит обычно не более двух недель. Когда вы достигнете совершенства, выполнение этой фазы будет занимать у вас минуту или менее.

4-я фаза. Психическая релаксация.

Это наиболее трудная часть упражнения, хотя методически все очень просто. Завершив третью фазу расслабления, находимся в состоянии мышечного и психического расслабления, но наш мозг продолжает активно функционировать. Целью четвертой фазы является приведение сознания в состояние самогипноза. Это еще не является окончательной целью упражнения, но является решающим условием его успеха.

В этом состоянии вы можете использовать в терапевтических целях заранее разработанные вами формулы самовнушения.

При помощи самовнушения можно добиться прекрасных терапевтических результатов, искоренить дурные привычки или приобрести недостающие качества. Еще Бехтерев говорил: "Самовнушение в отличие от убеждения входит в поле сознания не с парадного входа, а с заднего крыльца, минуя сторожа - критику, поэтому всякое самовнушение, будь оно положительным или отрицательным, всесильно".

При составлении формул необходимо соблюсти ряд правил. Они должны быть утвердительными, не должны содержать отрицания "не". Так как сила слов "боюсь" или "раздражаюсь" в формулах "я не боюсь" или я "не раздражаюсь" может превозмочь краткую частицу "не", формулы окажут действие, противоположное желаемому. Поэтому вместо формулы "я не сержусь" нужно использовать формулу "я улыбаюсь", а вместо "я не курю" - "я бросаю курить".

Если слишком жесткое утвердительное звучание формулы вызывает внутренний протест, пусть они будут несколько более мягкими. Например, "сегодня я начинаю бросать курить". Составленные формулы можно согласовать с лечащим врачом.

Итак, приступаем к четвертой фазе. Вы находитесь в состоянии мышечного и нервного расслабления. Вы должны мысленно ярко и образно представить голубое небо. Обычно сразу это не удается. Поэтому можете использовать простой прием. Представьте белую березу с зеленой кроной. Ваш взгляд мысленно скользит по стволу снизу вверх, доходит до зеленой кроны, фоном которой будет небо. Стоит только отвести взгляд чуть в сторону от кроны, и вы увидите голубое небо.

Теперь ваша трудная задача состоит в том, чтобы представление яркого голубого неба непрерывно удерживать как можно дольше перед глазами. Вначале такое удержание будет составлять 2-3 с. Вы должны упорно, день за днем, буквально по секундам увеличивать это время. В эти мгновения мозг напряженно сосредоточивается, происходит отключение практически всех органов чувств, окончательное мышечное и нервное расслабление.

Характерным является отсутствие ощущения физического тела, состояния невесомости. Тело как бы парит в воздухе. Дыхание почти приостанавливается, сильно падает пульс. Внешне человек напоминает труп. Шавасана в прямом переводе так и называется - поза трупа. Отключаются все отделы коры головного мозга, работают только сторожевые пункты. Наше сознание в этом состоянии подобно сторожевому пункту, который создает гипнотизер в сознании гипнотизируемого и через который управляет его психической деятельностью.

Однако следует сказать, что это состояние качественно выше состояния полного гипноза. И формулы самовнушения действуют гораздо лучше формул внушения гипнотизера. Сложность заключается лишь в том, что, последовательно пройдя все стадии расслабления, нужно упорно достигать высшей сосредоточенности.

Голубой цвет йогами выбран не случайно. Современные психологи установили, что голубой цвет расслабляет психику, а красный - раздражает. Известны исторические примеры так называемых "голубых периодов" в творчестве выдающихся художников. Так, после нервных и психических потрясений у Пикассо наступил "голубой период", когда почти все его картины имели голубую рамку, хотя художник этого даже не замечал.

Освоение этой стадии трудно регламентировать временем, оно занимает примерно 10-16 недель, 4-я стадия Шавасаны, как указывалось выше, является основной, к ней нужно стремиться, но лишь после достижения совершенства в предыдущих.

5-я фаза.

Достигнув 4-й стадии - высшей формы расслабления и высшей степени сосредоточенности - и находясь в этом обычном расслабленном состоянии, через какой-то период, времени вы совершенно неуправляемо начнете переходить 5-ю стадию.

Это явление - следствие сосредоточения на представлении голубого неба, причем это сосредоточение должно быть длительным, не менее 3 мин. Вдруг в мозгу неожиданно сверкнет, как тысяча солнц, яркое-яркое голубое небо, при этом, как ни странно, мозг точно фиксирует место, где произошло это явление, в каком отделе. Сразу же после этого вы у: искусственно, при незначительном сосредоточении, вызовите это явление вторично, а в дальнейшем вы сможете вызывать его по собственному усмотрению и желанию.

В эти мгновения вы будете испытывать чувство отрешенности, полного отсутствия физического тела. Мира как бы не существует, есть только сознание и бытие. Тем не менее, мозг находится под контролем сознания.

Во время выполнения этой фазы все отделы коры головного мозга заторможены, и упражняющийся может заглянуть глубже в подсознание. С точки зрения физиологии не существует другого пути, чтобы проникнуть в подсознание и управлять им. В обычном состоянии человек воспринимает работу подсознания как "интуицию" и не может им управлять. Состояние сознания в пятой фазе Шавасаны можно назвать сверхсознанием с вытекающими отсюда возможностями.

Согласно учению Патанджали это состояние является 7-ой ступенью йоги - Дхиана (созерцание или медитация). Эта ступень близка к 8-ой, высшей ступени - Самадхи (высшая ступень сознания). Если достаточно находиться в пятой фазе Шавасаны, можно перейти в высшую ступень йоги.

Если вы поставите себе целью разучивание последней фазы, то можете достигнуть успеха за 12-18 месяцев. Терапевтические возможности 5-ой ступени трудно переоценить. Особенно успешно поддаются излечению заболевания, связанные с нарушениями головного мозга. Это трудно, но достижимо.

Независимо от времени выполнения Шавасаны необходимо правильно завершить упражнение - выйти из состояния расслабленности, - так как неправильным выходом можно свести на нет весь положительный эффект релаксации. Существует два основных способа выхода из Шавасаны - успокаивающий и мобилизующий. Успокаивающий способ является основным, но иногда, в экстремальных ситуациях, можно применять мобилизующий метод, в результате применения которого человек мгновенно приходит в состояние сверхработоспособности.

1. Успокаивающий метод выхода из Шавасаны.

Если выход выполняется на 3-й или более высоких фазах, то ваши мышцы отключены от головного мозга. Первое, что надо сделать, - восстановить активность связей между мышцами и мозгом, включить органы чувств. Вы должны ощутить каждую часть своего тела, почувствовать поверхность, на которой лежите, представить место, в котором находитесь, вернуть себе чувство времени. Словом, вернуть себе связи со своим телом и с окружающим миром.

После этого вы должны настроиться на возвращение к активной жизни, в которую вы войдете отдохнувшим, спокойным и счастливым, и сладко потянуться. Потягиваясь следует растягивать все мышцы и сухожилия, растягивать и скручивать позвоночник, как выжимаемую тряпку. Кстати, потягивание - это вообще очень полезное упражнение, следует выполнять его всегда, когда вам этого хочется. От этой процедуры вы должны получать удовольствие. Попытайтесь несколько раз зевнуть, тонизируя дыхателыгую систему.

Опустите руки в исходное положение, а затем поднимите вертикально вверх, одновременно с подъемом сделав зевок или глубокий вдох. Теперь свободно бросьте руки в исходное положение (вдоль тела). После этого у вас автоматически произойдет выдох, некоторое время после которого вам не будет хотеться дышать. Когда эта естественная дыхательная пауза закончится, вдохните, одновременно подогнув ноги в коленях - сначала левую, потом правую. Повернитесь на правый бок, правый локоть выдвиньте вперед на уровень плеч, левую ладонь опустите на пол рядом с правым локтем. Затем встаньте на четвереньки (коленно-локтевая поза), не отрывая головы от пола. Выполняя это движение, старайтесь не напрягать мышцы брюшного пресса.

В этом положении сделайте несколько свободных вдохов и выдохов, после чего на одном из вдохов сядьте на пятки, расслабленно выпрямитесь, перейдя таким образом в позицию дза-ден (в йоге - Ваджарасана). Откройте глаза и потянитесь. Если выход начался на 4-й или 5-й фазе Шавасаны, то положите руки на бедра ладонями вниз и спокойно посидите в этом положении 30-60 с. После чего вставайте и приступайте к своим делам.

2. Мобилизующий метод выхода из Шавасаны.

Так же, как и в начале успокаивающего метода, восстановите связи головного мозга с телом и окружающим миром.

Удерживая вновь обретенные ощущения своего тела и окружающего мира, представьте две сближающиеся грозовые тучи. Эти большие и черные тучи все ближе и ближе, и по мере их сближения растет электрическое напряжение между ними. Вы ощущаете это растущее напряжение всеми органами чувств. Вдруг это напряжение достигает предела. Раздается взрыв! Ослепительная молния! Эта молния - вы! Резко сядьте и тут же встаньте на ноги. В момент, когда вы будете садиться, поднимая корпус, сделайте резкий выдох. Чем более сильного, яркого представления удара молнии вам удастся достичь и чем быстрее вы встанете, тем сильнее будет мобилизующее воздействие. Но злоупотреблять этим приемом не следует.

Желательно выполнять упражнение 1 раз в день - утром, если сможете - на заре, с восходом солнца. Это время является наилучшим, так как различные магнитные явления не так сильно влияют на мозг, что позволяет лучше концентрировать сознание. Поэтому, прежде чем приступать к упражнению, необходимо скорректировать тело в пространстве. Голова должна "смотреть" на север, ноги - на юг. Если окружающие условия не позволяют занять идеальное положение, в крайнем случае можно лечь так, чтобы голова "смотрела" на восток, а ноги - на запад. Требование правильной ориентации тела в пространстве связано с необходимостью согласования электромагнитных полей. Направления движения электромагнитных волн земной коры и человека должны совпадать. Используя этот метод, академик Гельмгольц даже лечил людей.

Во время занятий Шавасаной необходимо следить за тем, чтобы не уснуть, так как сон качественно ниже состояния релаксации.

Йоги утверждают, что нахождение хотя бы в 4-и стадии Шавасаны только 8-10 мин эквивалентно 3 часам сна. Отсюда следует вывод: способов восстановления физического и психического потенциала, равных этой позе, нет. Но, чтобы достигнуть такого эффекта за 8-10 мин, нужно затратить 1- 1,5 года на упорные тренировки.

Йога в исламе

Йога, названная журналом британского Королевского медицинского сообщества "одной из древнейших систем развития тела, ума и духа", становится еще и одним из самых популярных видов упражнений, направленных на улучшение здоровья. Люди лечатся с помощью йоги на протяжении многих столетий.

Йога состоит из определенного количества "асанов", позиций тела, которые необходимо сохранить в течение нескольких минут, повторяя про себя "мантры" и ритмично дыша. Польза от занятий йогой исследована многими специалистами, которые рекомендуют ее своим пациентам. В этой связи можно назвать множество заведений, например, Гарвард или Фонд Меннингера.

Действительно, йога стала настолько популярной, что даже специально для секретарш разработана упрощенная версия "Йога за столом". У пожилых людей, беременных и спортсменов также есть своя версия йоги.

Однако для миллионов людей, занимающихся йогой, будет открытием то, что мусульмане уже на протяжении 14 веков занимаются йогой. То, что мы делаем в намазе, используется в одной из разновидностей йоги «Тай Чи» и другими техниками.

Упражнения йоги входят в пятикратную молитву, предписанную Исламом. Эта простая форма йоги благотворно влияет на физические, умственные и духовные стороны жизни человека. Пять раз в день мусульманин совершает определенные движения, повторяя при этом суры из Корана и формулы зикра (поминания Аллаха).

Конечно, не все упражнения йоги используются в молитве. Как бы то ни было, медицинские исследователи пришли к выводу, что пациентам полезна и самая упрощенная версия йоги. Большинство реабилитационных программ, например, как в Реабилитационном центре Массачусетса (США), включают всего 5-7 позиций йоги.

В намазе, как известно, всего 5 позиций, и все они (в том числе и произнесение молитв) взаимодействуют с нашим умственным и духовным миром. Но польза от молитвы будет только в том случае, если будут правильно исполнены все ее движения, соблюдены позиции и время. А также если правильно будут переданы суры из Корана.

Каждая позиция в молитве соответствует определенным упражнениям йоги, и все позиции вместе открывают все семь "чакр" (энергетические поля) в теле. Конечно, словосочетание "открыть чакры" звучит странно, но легче понять однажды подобное сочетание, нежели пытаться перевести его на другие языки.

Восточные целители верят, что каждая из чакр взаимодействует с главным нервным узлом, ответвляющимся от позвоночника. Активизации этого нервного центра можно добиться с помощью упражнений йоги или же путем хирургического вмешательства.

Для любителей йоги идея чакр может быть воспринята как основной инструмент для развития чувственных восприятий. Некоторые люди замечают, что если притронуться к любой части тела, то она как будто "проснется", но в то же время и другая нетронутая часть тела, связанная с предыдущим нервом, также откликнется.

Например, когда человек сидит, он не думает о своих ногах, но как только кто-нибудь дотронется до них, они снова "дадут о себе знать". Чакры работают подобным образом.

Ученые выяснили, что разные части тела, активизируемые прикосновением, движением или мыслью, вызывают определенные эмоциональные и физические отклики. Например, улыбка может вызвать чувство радости, в результате чего ускоряется кровообращение. Даже если вы чувствовали себя разбитым и несчастным перед тем, как улыбнуться, вскоре вы начинаете чувствовать себя лучше.

Это одна из причин, заставляющих задуматься о том, что важны размеренные правильные движения в молитве, а не быстрое бездумное их выполнение.

Первый такбир (произнесение формулы «Аллаху Акбар» при вступлении в намаз) и кыям (стояние для чтения Корана) напоминают "позу горы" в йоге, которая исполняется с тем, чтобы улучшить осанку, восстановить равновесие и самосознание. Эта позиция также нормализует кровяное давление и дыхание. Поэтому такое упражнение полезно для астматиков и больных с сердечной недостаточностью.

Положение рук в Кыяме активизирует чакру солнечного сплетения или нерв, направляющий наше самосознание и контролирующий мускулатуру, кожу, кишечник, печень, поджелудочную железу, желчный пузырь и глаза.

Когда же руки подняты ладонями вверх во время ду’а (мольбы), они активизируют сердечную чакру, центр гармонии и мира, контролирующий чувства любви и страсти. Эта чакра также отвечает за здоровье сердца, легких, зобной железы, иммунной системы и кровообращение.

Также исламские исследователи доказали, что когда мусульманин читает наизусть Коран, мысли, чувства и страхи, которые у него были до этого, исчезают, а кровяное давление восстанавливается. Все звуки арабского языка, издаваемые при чтении Корана, восстанавливают равновесие во всех пораженных болезнью частях тела.

Некоторые определенные звуки соответствуют определенным частям тела. В своем исследовании о равномерности ритма философ и эзотерик Рудольф Штайнер (основатель Вальдорфской школы) во время лабораторных исследований обнаружил, что вибрации при произнесении долгих гласных ´А´, ´И´ и ´У´ стимулируют сердце, легкие, а также щитовидную железу, слизистую и надпочечник.

Что касается руку (поясной поклон), то это подобно позиции "наклон вперед" в йоге. Руку растягивает мышцы поясницы, бедер, голени и понижает кровяное давление при возвращении в исходную позицию. Это движение тонизирует мышцы желудка, брюшной полости и почек.

Эта позиция способствует дополнительному приливу крови к верхним отделам тела - голове, глазам, ушам, носу, легким, освобождая их от внутренних токсинов. Руку улучшает мозговую деятельность и развивает личностные качества. Это упражнение позволяет также поддерживать плод в утробе матери в одном и том же положении.

При выполнении же суджуда (земной поклон) активизируется т.н. головная чакра, отвечающая за духовную связь человека и Вселенной, а также стимулирующая в человеке духовные поиски. Этот нерв отвечает за развитие мозга, здоровье нервной системы и пинеальной (шишковидной) железы.

Совершение земного поклона устанавливает равновесие внутренней и внешней энергий. В суджуде мы наклоняемся, а это также активизирует базовую чакру, контролирующую основные человеческие инстинкты.

Это упражнение помогает позитивно мыслить и иметь свою собственную высоко мотивированную точку зрения. С помощью этой чакры поддерживается здоровье лимфы и костей, предстательной железы, мочевого пузыря и надпочечников. При наклоне в суджуде мы открываем также сакральную чакру, отвечающую за репродуктивные органы.

Позиция аль-каада (или джулус – сидения для чтения ат-тахията) соответствует позиции "удар молнии" в йоге. Она влияет на пальцы ног, колени, бедра и голени. Эта позиция помогает человеку побороть склонность к излишнему сну и медлительности. Более того, это упражнение способствует быстрому перевариванию пищи, очищает печень от токсинов и стимулирует работу кишечника.

И последняя, но не менее важная т.н. горловая чакра, активизируемая поворотом головы сначала направо, потом налево. Этот нерв связан с горлом, шеей, руками, кистями, бронхами и слуховым аппаратом. Он отвечает за творчество и общение. Такого рода движение мусульмане совершают при саляме в конце намаза.

Считается, что человек, задействовавший все семь чакр, по крайней мере один раз в день, может оставаться эмоционально, физически и духовно уравновешенным. А это является целью всех искренне верующих мусульман.

Поэтому нам всем следует стараться как можно лучше выполнять движения в молитве, как можно более точно произносить суры из Корана и правильно дышать, как предписано в Сунне.

И самое главное – помните, что ничего, кроме правильных убеждений и искренности, не поможет вам на пути к довольству Аллаха. А это достигается только праведными делами и глубокой верой, все же остальное, в том числе спорт или упражнения йоги, являются лишь второстепенными средствами, помогающими нам в этом мире.

Что же такое йога? Является ли она чисто индийским феноменом или, как считают некоторые, пронизывает разные мировые традиции? Насколько древним является это учение? Передается ли оно в каноническом виде "с древних времен" или это динамически развивающаяся система? А может это вообще реконструированная традиция, подобная "классическому" индийскому танцу Бхарат-натьяму, изобретенному лишь в 19 веке или звериным стилям кун-фу, придуманным Пекинским институтом физкультуры? Насколько обоснованными являются термины "китайская", "русская" или "современная" йога? Религия ли йога, в конце концов? И если нет, то почему их так часто путают? Попытаемся дать предварительные ответы на эти вопросы.

Во всех культурах и религиозных традициях существовали специфические системы, используемые лишь ограниченным числом адептов и носящие преимущественно прикладной характер. Такие системы называются "эзотерическими" . В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, духовные упражнения Игнатия Лойолы в католицизме, и т.д. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них. Прежде всего тем. Что они ... не религии. Действительно, особенность эзотерических систем и одновременно причина их "закрытости" состоит в том, что, в отличие от собственно религии, эзотерические системы в высшей степени практичны. Можно даже сказать прагматичны.. Эзотерические системы, как и религии, ставят целью осознанное самоизменение личности, однако, в отличие от последних, предлагают конкретный, воспроизводимый набор методов для такого изменения. Основой для указанных изменений являются измененные состояния сознания, однако, в отличие от измененных состояний сознания, достигаемых последователями многих религий, изменения личности, к которым стремятся последователи эзотерических систем, носят устойчивый характер.

Сравнивая цели эзотерических систем с целями и ценностями религий, в рамках которых они существовали, можно заметить принципиальные, хотя и не афишируемые отличия.

Вероятно читатель уже догадался к чему я клоню. Да, йога - это эзотерическая система внутри индийской традиции. Только ли индийской? Существует ли связь между различными эзотерическими системами? Являются ли различные эзотерические традиции независимыми или они произошли друг от друга? Или от некоторой более древней, но не известной системы? А может этой более древней системой как раз и была йога? Ведь исторически она древнее всех остальных эзотерических систем? Действительно, сравнивая практики разных эзотерических систем невозможно не заметить множество аналогий. Например, читая одного из классиков исихазма - Григория Палламу, рекомендовавшего вдыхать "красный воздух" одной ноздрей, а "синий" другой, любой мало-мальски знакомый с йогой читатель воскликнет: "Да ведь это же анулома вилома. И про Иду и Пингалу они знали". Кажется, что на лицо явное заимствование. Однако так ли это? Возможно дело в общности объекта воздействия - человека и его психики? И различные эзотерические системы приходили к одинаковым техникам, потому что это были наиболее эффективные методы?

Попытавшись исследовать историю йоги мы столкнемся с несколькими затруднениями. Хотя термины "йога", "йогин" встречаются уже в Махабхарате и явно уходят своей древностью в доведический период, деятельность, обозначавшаяся этим словом зачастую сильно отличалась от того, что мы называем йогой сейчас. Более того, уже в те времена можно отследить различие во мнениях о том, что же такое Йога. Не вызывало разночтений только то, что а) йога - это система методов и б) йога - это тайная (эзотерическая) система. Анализируя древнейшие источники, можно найти указания на и общую цель йоги, которая заключалась в изменении онтологического статуса практикующего в мире. Окинув взором другие эзотерические системы мы без труда увидим, что они ставят такую же задачу. Даосы выращивают духовный зародыш, исихасты стремятся к достижению "чина ангельского при жизни", буддисты ищут просветления и т.д. Заимствование? Или опять общность объекта?

Можно попытаться проследить историю формирования йоги. Найти арийские и дравидийские корни, найти параллели с шаманскими практиками, культами женского начала, первобытной магией и т.д. Можно (хотя это выходит за рамки открытой книги) проследить происхождение йоги от доисторических цивилизаций. Это интересно и поучительно. Но, вероятно, читатель уже почувствовал мое отношение к теме. Мы все равно не сможем ответить на все вопросы с исторической точностью, но это и не важно. Самое главное надеюсь, мы уже почувствовали ИДЕЯ ПУТИ, ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ АРХЕТИПИЧНА. Она, так или иначе, попадет в любую традицию будь это первобытная культура, религиозная система или материалистическая советская культура. Единство йоги надо искать не в деталях и исторических ссылках. ЙОГА ЕДИНА В ДУХЕ. Именно поэтому несмотря на гонения она по-прежнему существует, пережив большую часть своих "гонителей".

Существует ли прямая, непрерывная преемственность йоги? Правомерно ли говорить о "классической" йоге? Думаю нет. От такой постановки вопроса так и веет детством, верой в мудрых взрослых дядь, которые старше и поэтому мудрее, они знают ответы на все вопросы и надо только их хорошо попросить.... Не говоря у же о философской несостоятельности такой точки зрения. Откуда это знание взяли "дяди". Опять позовем на помощь внеземные силы? А они то как придумали йогу?

Нет в основании каждой эзотерической традиции стоят конкретные люди, которые совершив невероятный акт духовного прозрения взглянули выше остальных. Иногда их ученики продолжали дело учителей забираясь еще выше, чаще пользовались учением или превращали его в культ. Многие великие учения выродились в религии. Увы, поклоняться проще чем думать и творить....

Существует еще одна особенность эзотерического знания. Его передача не возможна в отрыве от обучения. Эзотерическое знание является "скрытым" не только потому, что его скрывают (хотя не будем кривить душой - его скрывают), но и потому, что для его постижения необходима радикальная перестройка человека. Эзотерическое знание нельзя ЗНАТЬ. Им можно только ЖИТЬ. В противном случае оно утрачивает всякий смысл. Понимание каждой следующей ступени возможно только после прохождение предыдущей и является не актом познания, а личным мистическим опытом. Эзотерическое знание нельзя передать в виде свитков или табличек. Необходима живая преемственность. Необходимо желание и терпение Учителя зажечь огонь духа в Ученике и готовность Ученика стать со-творцом самого себя. В китайской боевой традиции есть высказывание "Нет стиля - есть личная техника Мастера". Перефразируя эту сентенцию можно сказать: нет классической йоги есть личная йога Учителя. Которая работает в его руках, помогая ученикам изменяться и строить свою собственную йогу. И которая перестает быть йогой - Методом, будучи канонизированной. Эзотерическое Учение неотделимо от своего Носителя или Учителя. А эффективность и правильность Учения может проверить только Жизнь.

Менялись ли цели и методы йоги на протяжении истории ее существования? Ответ на этот вопрос с очевидностью вытекает из сказанного выше. Постоянно. Хотя и в деталях. Разные эпохи разные люди требуют разных слов и методик. Однако, основная задача сформулированная выше, всегда проглядывалась. Хотя изменение статуса может быть тоже различным. Уровни Учителей тоже могли быть различны.

Итак ЙОГА - НЕ РЕЛИГИЯ. Жизнь "здесь-и-сейчас" для йога также важна, как и поставленные им духовные задачи. Поэтому кроме Большой йоги, ведущей к своим высшим целям, всегда существовала Малая йога - система методов (опять таки МЕТОДОВ), направленная на улучшение жизни: здоровья, благосостояния, эмоционального состояния. Причем практика Малой йоги, не является отходом от Духовного Пути, напротив она ее абсолютно необходимый элемент.

ЙОГА - НЕ ПРАКТИКА АСКЕТИЗМА. Для того чтобы гармонично существовать и творить, надо любить жизнь. Хотя элементы аскетических практик могут быть использованы как метод.

ЙОГА - НЕ ФИЛОСОФИЯ, хотя она имеет философские основание и методы основанные на философской практике. На протяжении истории йога многократно меняла свои философии (во множественном числе), объясняя разными словами одни и те же практики.

ЙОГА - НЕ ЭТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА. Любая этическая СИСТЕМА порождена в конечном итоге религиозным способом восприятия мира, страхом перед наказанием, высшими силами и т.д. В йоге есть правила (например яма), которые по неразумению можно принять за этические, однако суть их принципиально иная. Йог следует этим правилам не из страха перед наказанием, а как наиболее прагматичному выбору, позволяющему в максимальной степени экономить энергию. На более высоких ступенях правила вообще уходят, оставляя место ПРИНЦИПАМ.

Йога. Энергетические шаблоны

Световые нити, которые формируют наружную оболочку УКС в виде ячейки или кокона, образуют защиту от внешних энергий. Световые нити непрерывно вращаются. Даже те из них, которые находятся в латентном состоянии, участвуют в этом «хороводе». Вращение световых нитей создает кокон, который вмещает внутри себя все тела человека – и материальные и полевые. В результате этого вращения создается энергетическая оболочка, напоминающая «электронное облако», которое по своей форме напоминает октаэдр.

Тем не менее, энергетические шаблоны, имеющиеся в Световом теле, располагаются фиксировано. То есть, эти сгустки энергии-материи имеют локализацию. Они не прикреплены жестко к конкретной нити, да и вычленить одну нить из кокона сложно. Проявляя эти энергетические образования (то есть, обращая на них свое внимание), человек способен с помощью намерения изменять свои энергетические параметры и, значит, свою судьбу.

Например, вы понимаете, что в вашей жизни большую роль играют люди, которым удается подчинить вас себе. В детстве это могли быть мать или отец, или даже брат или сестра, потом появляются друзья, которые помыкают вами, супруг, который вас подавляет. Значит, в вашем Световом теле существуют шаблоны, которые привлекают к вам людей, обладающих такой энергией, а вам необходимо пройти кармический урок – научиться уважать себя и отстаивать свои позиции. Если вы «плывете по течению», такие люди обязательно будут рядом с вами, но если вы ОСОЗНАЕТЕ, что в вас самих заложена программа подчинения, вы сможете намеренно отказаться от этой программы – лишить ее энергии. Но захотите ли вы это сделать? Ведь тогда и ответственность ляжет на вас! Кому-то удобнее подчиняться и говорить: «Вот видишь, я не виноват, это было твое решение!». Если вы лишите энергии эти шаблоны, то люди, вас подавляющие исчезнут из вашей жизни, причем, не обязательно исчезнут физически! Например, друзья зауважают, супруг оценит и изменит свое отношение! Исчезновение шаблона подчинения из вашей УКС вызовет изменение отношения к вам других людей! Но будьте готовы и к тому, что «воспитатель» может решить с вами расстаться, и станет искать себе нового «воспитуемого», значит, в его УКС существуют шаблоны деспотизма. Но, может быть, он сам захочет «перевоспитаться»?

Попробуйте самостоятельно откалибровать свою УКС таким образом: проанализируйте, что мешает вам в жизни, какие качества вашего характера хотелось бы изменить(тут вам нелишне вспомнить о «семи смертных грехах»), какие события часто повторяются в вашей жизни – например, травмы, кражи, болезни. Какие люди встречаются на вашем жизненном пути – обманщики, прилипалы-вампиры, «воспитатели». Осознание этих закономерностей поможет вам выявить негативные шаблоны в вашей УКС.

«Мир – зеркало, в котором отражаетесь вы, вы – зеркало, в котором отражается Мир», или «Нечего на зеркало пенять, коли рожа кривая» - вот девиз, под которым ваша работа по калибровке УКС будет плодотворной. Визуализируйте шаблоны (паттерны) в виде разноцветных шариков на световых нитях за вашей спиной. Естественно, негативные шаблоны окрашены в «грязные тона». Полдела сделано – вы их выявили – «поймали за шиворот». Что же с ними сделать? Те шаблоны, которые формируют негативные черты вашего характера, можно «просветлять» – наполнять световым потоком с Небес, тогда они могут измениться на свою противоположность. Например, гордыня станет самоуважением, а вы заметите, что и другие чего-то стоят. Лень сменится активностью, уныние перестанет заслонять собой ощущение радости бытия. Ваш мир обретет яркие краски! Естественно, потребуется не один раз поработать с этими шаблонами.

Шаблоны, привлекающие к вам «воспитателей» или вампиров, или вынуждающие становиться таковыми ваших близких, лишайте энергии, заберите ее в сердцевину (ось), и они исчезнут. Главное – Осознание и Намерение. Осознание того, что изменения должны произойти именно в вас, вы не можете изменить другого человека, но, изменяясь, вы изменяете и свое окружение. Люди начнут относиться к вам по другому! Намерение изменить себя должно быть наполнено энергией и радостью! Намерение должно касаться только вас лично. Сильно хотеть, чтобы «Вася меня полюбил» - бесполезно. А вот «стать такой, чтобы Вася меня заметил» - возможно. Намерение не должно содержать в себе отрицания – «Я не хочу болеть» - неправильное намерение. Только позитив - «Я хочу быть здоровым!», «Я становлюсь здоровым!» - это правильное намерение! Если вы при этом еще и зарядку сделаете, то подкрепите серьезность и силу намерения!

В этой интересной и продуктивной работе кроме намерения очень важно еще и ОСОЗНАНИЕ. Что такое осознание? Существует три уровня постижения истины. Знание – познание – осознание. Чем они отличаются друг от друга? Степенью энергетического наполнения и степенью вашего участия. Например, вы услышали по телевизору, что потерпел крушение поезд. Это знание ничего не изменило в вашей жизни, вы продолжаете заниматься своими делами. А что если в этом поезде ехал близкий человек? Чувствуете разницу? Вы «бегаете по потолку», звоните в МЧС, пьете валерьянку, пока не узнаете, что случилось с вашим близким человеком. Причем, вам станет легче в случае любого (!) известия о его судьбе! Вы знаете, что неизвестность хуже плохих вестей. Парадокс! Это не значит, что вы обрадуетесь плохим известиям, но эмоциональный накал схлынет, и вы будете в состоянии действовать. Это – Познание, - вы эмоционально задействованы в ситуации.

А что же такое Осознание? – это, когда вы сами ехали в том поезде и на собственной шкуре испытали все! Осознание – это приобретение опыта, это обретение нового энергетического шаблона, который не мешает вам жить, а помогает и поддерживает, это драгоценное знание на всех уровнях своего существа – и ментальном, и астральном, и физическом, это краеугольный камень, на который вы можете опереться.

Чем, собственно, занимается все воплощенное человечество на Земле? Обретением опыта, осознанием. Осознание – это выполненный урок, отработанная карма. Для этого необязательно побывать в горящем поезде. Это может быть повседневная занудная работа над собой. Главное - результат! Кстати, люди, выжившие в катастрофах, часто резко меняют свою жизнь, приобретают необычные способности. Это страшный урок, но это очень эффективный урок. В какой-то степени, такие люди – избранники судьбы, которым подарена вторая жизнь. Не каждый способен перенести такой урок.

Думайте, размышляйте, работайте, осознавайте. Ищите единомышленников и работайте сообща, это гораздо эффективнее. Проговаривая свои проблемы, вытаскивая их на свет Божий, гораздо легче самому осознать их. К тому же, решимость избавиться от пороков, своего рода «душевный стриптиз», свидетельствует о силе намерения. Общества Анонимных Алкоголиков работают именно по такому принципу и вполне успешно!

В следующий раз мы с вами поговорим о том, как вам приобрети те качества, которые могут помочь вам, которых вам не хватает.

Аминь. Имхотеп.

19.03.2007 г

Я Имхотеп и Сила моя от Света. Продолжим тему калибровки УКС.

Вы определили, что мешает вам жить, какие шаблоны в вашем Световом теле привлекают к вам определенные события, или, наоборот, не допускают их к вам («венец безбрачия», например – вполне реальный шаблон), какие черты вашего характера осложняют вашу жизнь. Вы работаете над нейтрализацией этих шаблонов, вы лишаете их энергии или просветляете их. Но этого недостаточно. Для того чтобы изменить вашу судьбу, ваше здоровье, привлечь удачу, наполнить жизнь яркими красками, радостью, мало избавиться от пороков, необходимо развить ваши достоинства и приобрести такие качества, которых у вас нет.

Какие же качества помогают жить? Вы наверняка обращали внимание на людей, которым все удается. Как они достигают вершин? Что им помогает? Давайте подумаем. Прежде всего – целеустремленность. Тот, кто разбрасывается, сегодня берется за одно, завтра бросает и хватается за другое, сможет ли добиться успеха? К целеустремленности добавим методичность, это поможет не разбрасываться. Доброжелательность и терпимость помогут вам налаживать отношения с людьми, находить единомышленников и друзей, да и полезные знакомства не помешают. Совершенно необходим позитивный настрой. Позицию «сегодня все плохо, а завтра станет еще хуже» отправляем в прошлое и украсим свою жизнь новым девизом, например – «Если не я, то кто?». Не ждите от судьбы подарков и подачек, не ждите лотерейных выигрышей, не ходите в казино. Это все от Лукавого, ловушки Сатаны.

-Говорят у нас «От трудов праведных не наживешь палат каменных».

-Совершенно справедливо говорят. Вы знаете, что в основании каждого большого состояния лежит если не преступление перед уголовным кодексом, то, как минимум, нарушение нравственных основ. Исключения единичны, да и они возможны только при несовершенном законодательстве. Честного Билла Гейтса чуть не разорил бедный учитель из России!

Владельцы «каменных палат» нарабатывают такие огромные кармические долги! Вы знаете, что Господь должником не бывает, но и в долг не дает. Большие средства могут сосредотачиваться в одних руках для осуществления больших дел – строительства, развития промышленности, развития фундаментальной науки. На западе богатые люди финансируют исследования, образование, платят стипендии. А российские нувориши купают девиц в шампанском на потеху всему миру. Сами имеют искалеченные души и калечат этих несчастных!

Голодные больные старики, создавшие все то, из чего олигархи выкачивают последние ресурсы, брошенные дети, повальное пьянство и безработица по всей провинциальной России – вот поле для деятельности. А эти люди вывозят капиталы за границу, да и сами постепенно переселяются в Лондон. Это я отвлекся на небольшую политинформацию, но это очень кстати. А вы сами на выборы ходили? Вы изучали предвыборную агитацию? Насколько реальны обещания, вы просчитывали? Вот и имеете такие власти, каких заслуживаете. Перечитайте Космические Законы! К тому же на твой вопрос есть ответ в Законе Меры.

Праведным трудом человек способен обеспечить все свои потребности, создать себе здоровую комфортную среду для полноценной жизни, а роскошь, «каменные палаты» только осложняют жизнь, так как требуют для своего содержания много средств, прислугу и т.д.

Вернемся к теме нашего урока. Итак, какие качества помогают человеку жить полной жизнью, ставить перед собой высокие цели и добиваться их реализации? Целеустремленность, методичность, трудолюбие, доброжелательность, терпимость, уважение к каждому человеку – это необходимый минимум. Вы знаете, что трудолюбивый середняк достигает больших успехов в жизни, чем ленивый гений. А трудолюбивый гений способен изменить историю цивилизации, вы хорошо знаете такие примеры.

Проанализируйте, чего вам не хватает, каких качеств, и начинайте работать над созданием энергетических шаблонов этих качеств в вашем Световом теле. Создавайте их на световых нитях, расположенных впереди. Но не думайте, что, визуализируя яркий шарик, вы уже все сделали. Вы должны его выращивать, наполнять энергией и активно использовать.

Для развития целеустремленности и методичности очень поможет планирование, создание планов на долгий срок, на короткие периоды (вспомните энергетическое планирование). Оцените свою сверхзадачу, разделите ее на части и методично реализуйте. Тогда, шаг за шагом выполняя намеченное, вы добьетесь успеха.

Каждый из вас сам для себя решит, каких качеств ему не хватает. Единственное условие для успешной реализации вашей гармонизации, создания наполненной и яркой жизни, является соблюдение Космических Законов, осознание и намерение не на словах, а на деле. Не пустые мечтания, а творческая работа! Тогда вся Вселенная придет вам на помощь!

Аминь. Имхотеп.

22.03.2007 г.

Я Имхотеп и Сила моя от Света. Продолжим тему удаления негативных и создания позитивных шаблонов.

Предположим, человек ленив и несобран. Какие шаблоны помогут ему изменить свою жизнь, наполнить ее результативной деятельностью? Очень часто лентяи все-таки не валяются на диване, как Обломов, а занимаются делом, но только таким, которое им нравится. Значит, не все потеряно! Такому лентяю гораздо проще изменить свою жизнь, добавив в нее методичность. Как это сделать? Сначала требуется честная и объективная оценка своего характера. Самому себе ответьте на вопрос, «что мне мешает и чего мне не хватает». И никаких оправданий и уважительных причин! Как «на духу»! «Я ленив, безалаберен, расточителен, необязателен, меркантилен», и так далее. Еще лучше, если вы напишете все это на бумаге. Вы знаете, что информация, записанная на бумаге, обретает большую энергоемкость, то есть, обретает большую ментальную силу. «Что записано пером…», «Рукописи не горят…» и так далее. Еще лучше, если вы призовете в свидетели близкого человека или друга. Вдвоем легче преодолевать недостатки. «На миру и смерть красна», «за компанию…» и так далее. Вы поймете, что это непросто. Непросто признаться даже себе самому в своих несовершенствах, и рассказать о них другому человеку, который, возможно, все это прекрасно видит и просто щадит ваше самолюбие, не тыкая вашим носом в ваши недостатки. Если вы это преодолели, считайте что полдела сделано! Выявить врага – половина победы!

Теперь вы можете начинать работать со своими недостатками. Не надо с ними бороться! Надо с ними полюбовно расставаться! Надо их отпустить на свободу из своего Светового тела, и тут же лишить энергии тот шаблон, который служил пристанищем для ваших недостатков.

Проведите динамическую медитацию «Отпущение грехов на волю». Один или в группе, сядьте в удобную позу, включите релаксирующую музыку. Подключитесь к нижнему и верхнему Энергетическим Центрам вашей УКС, обеспечьте проточность вашей энергетической Оси в обоих направлениях. Визуализируйте световые нити, составляющие ваш энергетический кокон. Произнесите: «Источник моей лени, покажись!» Вы должны «увидеть» (визуализировать) энергетический шаблон, являющийся энергетической матрицей, генерирующей низковибрационную энергию, лишающую вас инициативы и деятельности. Скажите этой матрице: «Я отпускаю тебя из моей жизни». Как вы можете поступить дальше? Вы можете просветлить этот шаблон с помощью энергии Сотворения, то есть, наполнить его ослепительным белым Светом, или вы можете лишить его энергии, забрав ее в Манипуру.

Так вы можете выявить все энергетические шаблоны, от которых вы хотите избавиться. Только ваше желание, ваше намерение изменить свою жизнь, ваше полное осознание помогут вам в этом. Если вы самому себе не признаетесь в своих проблемах, если вы поленитесь поработать над собой, все останется по прежнему! Никакой целитель, никакой волшебник не поможет вам! Самый лучший целитель и самый главный волшебник в вашей жизни – вы сами!

Один из основополагающих Законов Космоса провозглашает свободу выбора. Хочешь жить полной яркой жизнью – создай ее для себя, хочешь плыть по течению и прозябать в серости – плыви и прозябай! Никто вам ничего не должен. Работа над преодолением недостатков должна быть постепенной и методичной. Избавиться от всех проблем за одну медитацию невозможно, вы это понимаете. Вы можете поработать в группе над самыми распространенными проблемами, которые есть практически у каждого, вы можете собраться с близкими друзьями и поработать над другими недостатками. А уж самые экзотические проблемы вам придется решать наедине с самим собой, а это, кстати, неплохая компания!

Естественно, что одних медитаций и «сеансов групповой психотерапии» недостаточно, вам придется выполнять «домашние задания» и «лабораторные работы». То есть, воплощать в реальную жизнь тот план, который вы для себя составили. Вставать пораньше, делать зарядку, обливаться холодной водой, бросить курить, сплетничать, перестать опаздывать, что еще? Вы сами лучше знаете. Поверьте мне, что вам будет гораздо легче это делать! Ваша работа на тонком плане обязательно скажется на плане физическом, и вы обнаружите, что вам гораздо легче преодолевать сопротивление шаблонов, ведь они слабеют, лишаются силы и исчезают из вашего Светового тела, из вашей жизни!

Теперь мы с вами поработаем над созданием позитивных шаблонов. В этом вам поможет опять таки динамическая медитация «Создание позитивных шаблонов».

Вы визуализируете себя в состоянии проточности центральной Оси. Визуализируете Световое тело, его энергетические нити. Обращаете внимание на нити, расположенные перед вами. В них заложены ваши потенциалы. В них много разных структур, но сегодня мы работаем с созданием новых шаблонов. В групповой работе можно поработать над созданием тех шаблонов, которые нужны каждому человеку. Например, целеустремленность, ответственность, пунктуальность, милосердие. Это основные качества, без которых любой человек не может обойтись.

-Милосердие как-то выбивается из этого списка.

-Ты права, но без милосердия остальные качества могут сделать человека черствым рационалистом, а то и расчетливым циником. Вы таких немало знаете. Без милосердия душа черствеет, а без целеустремленности в современном мире вы останетесь на обочине.

Я хочу сказать, что работа над Световым телом не бесполезна в любом возрасте. Даже если человек преклонных лет станет этим заниматься, качество его жизни непременно улучшится, улучшится его здоровье, его энергетика.

В следующий раз мы поговорим о преодолении страхов и тревожности. Эти качества осложняют вашу жизнь, и можно с ними расстаться.

Работайте, сотворяйте свою новую жизнь! Господь с вами. Имхотеп.

25.03.2007 г.

Я Имхотеп и Сила моя от Света. Продолжим работу с матрицами и шаблонами в вашей УКС.

Мы употребляем слова «матрица» и шаблон». Являются ли эти слова синонимами или они имеют значимое различие? Что такое «матрица»? – Это форма, которая может быть как пустой, так и наполненной. Шаблон – это наполненная форма. Матрица может быть потенциальной, а шаблон всегда существующая форма. Иногда почти нет различия, какой термин выбрать, но иногда разница существенна и вы ее почувствуете.

Энергетические матрицы, существующие в УКС, есть флуктуации потоков энергии. Сами световые нити не есть стабильные объекты, это энергетические потоки. Энергетические матрицы образуют стоячие волны – солитоны в этих потоках. Частота вибраций в матрицах может не отличаться от основного потока, это просто сгусток энергии, а частота вибрации в шаблонах отличается от собственной частоты светового кокона.

Частота вибраций УКС каждого человека является его энергетическим паспортом. Так же сложно найти людей с одинаковой частотой УКС, как и с одинаковыми отпечатками пальцев. Тем не менее, все люди связаны между собой энергетическими связями через Космическую решетку, ведь УКС каждого человека является подструктурой Космической решетки, являющейся энергетическим «скелетом» Мироздания.

Как это возможно? Для наглядности возьмем сотовую телефонию. Сейчас у многих есть сотовый телефоны. Каждый телефон настроен на станцию определенной компании, которая работает в определенном формате связи, и, кроме того, телефон еще имеет индивидуальный номер. Все пространство наполнено электромагнитными волнами – телефоны связываются со своей сотовой станцией, принимают звонки, посылают СМС. Каждый телефон находится «в сети», и в то же время индивидуален. Так и каждый человек находится в Космической сети, но в собственной ячейке с «индивидуальным номером». Именно посредством этой «Сети» все люди связаны друг с другом, и эта связь осуществляется мгновенно.

Существуют более чувствительные люди, и более «толстокожие». Связь между близкими людьми особенно сильна. Близкие люди обладают близкими частотами в шкале спектра, или резонансными частотами. Для такой связи не важны расстояния, иногда даже с уходом человека в другой мир такая связь не прерывается. Она может осуществляться как в виде контакта, так и с помощью сновидений, с помощью ощущений.

Шаблоны в УКС представляют собой сгустки энергии другой «тональности». Они могут быть «светлее» и «темнее» общего «цвета» УКС конкретного человека. Эти сгустки могут быть «окрашены» в различные оттенки энергиями астрального плана. Вы знаете, что чувства и мысли бывают светлыми, яркими, высокими, чистыми, добрыми, и в то же время, темными, мутными, низкими, грязными, злыми. Все это отражено в речи, все это каждый человек ощущает интуитивно и ему не составит труда охарактеризовать собственные или чужие мысли, чувства, намерения. Люди очень хорошо ощущают энергетику мыслей и чувств, хотя их можно маскировать, скрывать, но редко кому удается долго это делать, на это уходит много энергии.

Все инстинкты, доставшиеся людям в наследство от животного царства, имеют свои матрицы в световом теле. Они, как правило, окрашены так же, как и вся УКС. Назовем их «Коренными матрицами». Удивительное свойство этих матриц, во-первых, то, что их невозможно удалить, они отвечают за выживание каждого человека и сохранение человечества, как биологического вида. Эти матрицы могут менять свой оттенок. Инстинкт самосохранения может «трансформироваться» как в героизм и самопожертвование (просветление), так и в трусость и предательство (зачерняясь). Здесь происходит не только изменение «светового тона», но и «цветового оттенка». Работая с такими шаблонами (наполненными матрицами), вы можете только просветлять их.

Энергетические шаблоны тоже имеют разный «свет» и «цвет». Любой человек легко определит световое наполнение шаблонов в своей УКС, а вот цветовое восприятие у каждого человека индивидуально. Это зависит от собственной частоты вибраций УКС. То, что один человек воспримет красным, для другого окажется зеленым. Это не главное, важно то, что каждый человек способен отличить «плохое» от «хорошего» по тональности, световому наполнению. Если шаблоны «светлее» основного тона или почти не отличаются от него, это полезные шаблоны. Если цвет шаблона «темнее», то это свидетельствует о более низкой частоте его вибраций. Здесь следует разобраться, прежде чем начать работать с этим шаблоном. Как с ним следует поступить? Осветлить, очистить от наслоений, ошибок, заблуждений, или однозначно с ним расстаться? Это каждый должен решить для себя сам. Существуют такие качества, которые для большинства людей окрашены в темные тона – например, склонность к зависимости, отсюда берут свое начало такие пороки, как алкоголизм, наркомания, игромания, но не каждый человек хочет расстаться с этими пороками.

Шаблоны страхов и тревог могут иметь разное происхождение. Тревожность может быть как порождением матрицы самосохранения, так и приобретенной на основании негативного опыта. Необходимо разобраться, откуда «растут корни» этого качества. Если исток страхов и тревог лежит в инстинкте самосохранения, то необходимо осветлить шаблон, наполняя его энергией Сотворения. Но одной этой работы, естественно недостаточно. Человеку необходимо просвещение, знания, так как страх и тревога обязательно имеют в своих истоках еще и недостаток информации. Просветление поможет обрести опору для работы на физическом плане, а просвещение поможет избавиться от этих качеств, осложняющих жизнь человека.

Количество матриц и шаблонов с УКС каждого человека огромно, и это тоже уникальное свойство «энергетического паспорта» каждого человека. Работать с каждым шаблоном в отдельности малопродуктивно. К тому же, недостаточно трансформировать или удалить негативные шаблоны, нужно наполнять энергией позитивные шаблоны и создавать новые, те, которых вам не хватает. Поэтому каждый для себя выбирает индивидуальную схему работы со своим Световым телом. Самые распространенные недостатки хорошо поддаются воздействию в коллективной работе, коллективной медитации, групповом психоанализе, и человеку, у которого такие качества отсутствуют, присутствовать при такой работе полезно и безопасно, но не всегда человек даже себе самому может признаться в тех качествах, которые мешают ему жить. Такой человек может обратиться к психотерапевту. Сеанс психоанализа обязательно включает в работу УКС, человек анализирует свою жизнь и инстинктивно воздействует на параметры шаблонов. Если у вас в пределах досягаемости нет психотерапевта, его может заменить близкий человек – друг, супруг (иногда даже случайный попутчик!). Прежде, чем «обнажать душу», проведите самоанализ, предельно честно и беспощадно. Те качества и поступки, которые вы категорически не хотите обсуждать ни с кем, проанализируйте самостоятельно. Визуализируйте шаблоны или матрицы, их породившие и просветлите их или удалите.

Вы можете избрать в качестве «исповедника» какой-либо предмет, амулет, и закопать его в землю, например или бросить его в реку или море. Это может быть простой камешек гальки. Вы можете написать подробную исповедь на листе бумаги и уничтожить его – сжечь или изорвать и бросить в канализацию. Это магические действия, но это разрешенная «белая» магия. Вы можете исповедоваться природным Стихиям – Огню, Воде, Воздуху, Земле. Вспомните слова романса: «Хотел бы в единое слово я слить свою грусть и печаль, и бросить то слово на ветер, чтоб ветер унес его вдаль» - это как раз о том самом!

Вы непременно ощутите чувство освобождения, как будто с вас упали оковы! Вы ощутите просветление. Вы начнете замечать яркие краски жизни вокруг вас, а не только серую краску будней. Ведь в результате очищения общая сумма вибраций вашего светового тела повысится!

Приступайте! Аминь. Имхотеп.

Свобода высшая цель учения йоги

Вступление

Йогой занимаются всё больше людей во всём мире, эта система совершенствования тела и духа становится очень популярной и доступной. Тайные знания мудрецов и мистиков, сокрытые раньше в йогических ашрамах или высокогорных обителях сиддхов, древних тантрических рукописях зашифрованных символическим языком, теперь можно обнаружить среди эзотерической литературы в книжных магазинах. Помимо специализированных центров йоги её преподают в спортивных клубах и фитнес структурах. Однако, внешние методы практики йоги - тренировка тела, развитие силы и гибкости очень часто выносятся на первый план, отодвигая "в тень" духовные аспекты развития. Совершенствовать тело и практично для современного человека, к тому же не требуется глубокого понимания сложной философии йоги, так думают многие люди, увлекающиеся этой системой, ведь хатха-йога очень разрекламирована сейчас. Но действительно ли йога ограничена только тренировкой тела и это основная цель? Начинающие и опытные практикующие применяют массу различных методов усиления тела и укрепления организма в целях продвижения. Но приносят ли технические практики действительный эффект, если нет понимания смысла пути и не ясен конечный результат? Такие высшие понятия йоги как Освобождение, Реализация, Недвойственность, Атман, Кайвалья и Самадхи часто остаются лишь философскими идеями в умах большинства практикующих, а порой просто игнорируются. Можно ли без осознания и воплощения сущностных принципов теории йоги реально продвинуться к цели, обрести подлинную мудрость, а не только лишь книжное знание от чтения йогических текстов? Эта работа, рассматривает принцип Освобождения - вопрос свободы человека и значение её в контексте Учения Йоги.

Свобода в системе Учения Йоги. Освобождение - мокша.

Основная идея Учения Йоги - достижение Освобождения или мокши (санскрит). Это освобождение от ограничивающих личность внутренних препятствий и несовершенств. Ограничения создают причины для омрачения сознания человека и порождают страдания в различных проявлениях. Даже когда некая личность не ощущает физическую или душевную боль, не осознавая её - страдание действует на человека в скрытой форме. Это приводит, в последствии, к внезапному "взрыву негативных переживаний" или значительному ухудшению кармы. Сам факт не-осознавания страдания уже говорит о том, что человек "окутан пеленой неведения" (авидья), то есть, его разум утратил ясность понимания истинных законов жизни. Влияние разрушающего принципа времени на тело и сознание человека невозможно остановить, пока личность находится в этой относительной Реальности. Никому не удастся избежать ухудшений обстоятельств жизни, старения и смерти, эти причины начинают действовать с самого рождения. Поэтому, страдания - удел всех душ, погружённых в обусловленное бытиё. Помочь вырваться из под давления фатальных законов и освободить внутреннюю сущность человека - основная цель йоги. Свобода - высшая ценность, которой может обладать человек, это равносильно достижению абсолютной мудрости - полному просветлению сознания. Когда покровы омрачений сжигаются огнём практики йоги разум человека излучает Свет!

Пока наша душа ощущает стеснение как птица, закрытая в клетке обстоятельств, не может быть радости в сердце и творческого вдохновения. Естественное проявление чувств сдерживается условностями социального порядка и традиций. Ограничения давят на разум человека как терновый венец Христа. Ум переполняется бесконечным потоком мыслей, проблем и забот, психические силы угасают. Хотя, в глубине души, каждый ощущает, что его жизнь должна быть более яркой и свободной, - вырваться из "сетей условностей" необычайно сложно, если не использовать особые средства самоосвобождения. В итоге, мы не живём в радости и не можем реализовать своё предназначение так, как это хотела бы наша душа, потому что мы не свободны. Осознав этот факт - следует стать на путь Освобождения и применить методы йоги для обретения высшей Свободы Разума!

Свобода явлений и объектов. Исконная природа Реальности.

В истинной Реальности объекты и явления мира существуют абсолютно свободно, но в измерении относительного плана все объекты, живые и неживые, а также процессы и явления подчинены жёстким законам физического и тонкого мира. Кармический человек постоянно пытается использовать в своих целях других людей и объекты, применяя изощрённый психологический подход или просто хитрость. Но при этом забывает простую истину - все явления и вещи независимы и следуют своим собственным законам существования и развития, поэтому обрести абсолютный контроль на чем-либо - невозможно. Когда мы думаем, что овладели каким-либо процессом или подчинили кого-либо своей воле, то это глубокое заблуждение. Человек не может подчинить себе даже самого себя, пока не осознает, что такое действительная Свобода и не поймёт, что она присуща всем без исключения существам и объектам мира. Духовная личность позволяет явлениям и объектам проявляться свободно и естественно, поэтому не возникает конфликтов в отношениях и противостояния интересов.

Люди ждут от других поступков, которые сами наметили для них в своих амбициозных планах. Но на деле оказывается, что такие ожидания крайне зыбки, потому что каждый объект и живое существо несёт в себе свою собственную карму, которую стороннему наблюдателю трудно распознать до конца. Надежды и ожидания рушатся, планы не реализуются только потому, что активный деятель не учёл все принципы взаимодействия между объектами и обстоятельствами. Прозреть тонкие причинно-следственные процессы разворачивания судьбы другого человека, обычным умом невозможно, так как он не обладает достаточной степенью проницательности. Интеллектуальный анализ ситуации и предполагаемое развитие событий не может дать истинную картину будущего, так как предположения строятся на основе возможностей ограниченного ума, а не из состояния сверхсознательного интуитивного Знания.

Свобода личности. Растворение ограничений эго.

Эго формирует вокруг сущностной природы сознания человека (параматмы) плотную оболочку индивидуальных иллюзий. В результате он начинает осознавать себя как ограниченное внутренними установками существо (джива). Затем постепенно свыкается со всем комплексом собственных особенностей тела и ума, закрепощаясь всё больше, полагая, что такова его действительная природа. Фактически многие психические комплексы личности созданы душевными потрясениями и эмоциональными травмами глубоко "осевшими" в подсознании. Некоторые ограничения личность формирует сама, "добровольно" отделяя себя от мира прозрачной стеной личных предвзятых мнений и предпочтений. С возрастом количество ограничивающих условий увеличивается, они становятся полностью контролирующими все действия человека. Духовный практик знает, что эти процессы протекают в измерении обычного кармического ума. И лишь освобождение души из заточения "кармического плена" даст ощущение полноты жизни, лёгкость и чувство духовного полёта.

Действительная Свобода личности лежит в измерении сверхсознательного. Только когда индивидуальное самоосознание будет перенесено в план чистого духа (Атмана) будет достигнута полная раскрепощённость всех аспектов тела, энергии и ума. И тогда обнажится "истинное лицо личности", Будда говорил об "истинном образе, который не есть образ (в обычном понимании)". Выход за пределы ограничивающих сил личного эго (ахамкары) возможен только через использование методов трансцендентальной медитации. Которая "стирает" иллюзорные оболочки эго закрывающие изначальный свет Духа - высшее Сознание.

Свобода и обусловленность.

Обусловленность - это зависимость личности от различных законов, правил, традиций, установок и мнений. Она порождена фундаментальным неведением (авидья) своей собственной духовной основы (атмы). Обусловленный человек никогда не бывает свободен, ни во время бодрствования, ни во время сна. Днём его побуждают к действиям скрытые в подсознании мотивы привязанности к удовольствиям и страха перед "опасностями", хотя он думает, что полностью управляет ситуацией выбора. А ночью эти же силы порождают в сознании образы сновидений, окрашенных в соответствующие эмоциональные переживания. Сон для обычного человека - полностью бессознательное состояние, в котором нет истинной свободы души. Но, тем не менее, во время сна человек погружается в некий покой, отдыхает физически и ментально в период фазы глубокого сна, в котором исчезают все иллюзии. Как сказал один дзенский мудрец: "когда я сплю - я только сплю и ничего более..." Сон просветлённой личности свободен от грёз и ложного отождествления со сновидением. В нём нет и намёка на захваченность кармическим сюжетом сна, нет никакой обусловленности видениями, также как и в бодрствовании мудреца. Явления, образы и мысли могут возникать в этих двух состояниях, но освобождённая личность не ограничивается восприятием происходящего и остаётся в непрерывном контакте с истинной природой разума - Атманом.

Свобода взаимоотношений. Независимость человека.

В мире людей существуют разные уровни свободы взаимоотношений между личностями. Социальные отношения накладывают на индивидуумов определённые ограничения принуждая действовать в границах общепринятых схем поведения. Любовь и привязанность, симпатия и антипатия, неприязнь и ненависть определяют отношения в рамках систем: семья, профессиональный коллектив, клубный и родовой клан, круг друзей и знакомых, нация, традиция и культура. Независимость человека окружающие люди воспринимают очень настороженно, так как ими овладевает "тонкий" подсознательный страх перед личностью, которая может выйти за пределы установленных рамок общества, а будет ли это действие позитивным - неизвестно. Привычные традиции, во все времена, рушили революционеры и реформаторы - люди, которые трансформировали общепринятые принципы порядка и консервативные устои общества. Одни таких людей порицали и уничтожали, другие ими восхищались и следовали за лидерами. Но выход за пределы социальных рамок может иметь два полностью противоположных результата: один - к состоянию действительно большей свободы от изживших себя условностей, а другой - выход в состояние хаоса, анархии, вседозволенности, который, в основе своей, порождается эгоизмом и значит, формирует новые самоограничения. Это состояние "ложной свободы", полное подчинение низким животным интинктам.

Свобода тела. Отсутствие препятствий для врождённой природы.

Каждая личность обладает исконной врождённой природой тела, энергии и ума. Это тот потенциал, который мы приносим в мир с самого рождения в конкретном воплощении. Но по мере развития, созревания и роста человек постепенно утрачивает присущие ему, с момента появления на свет, качества под влиянием обстоятельств жизни, воспитания и обучения. На сознание и тело накладываются негативные воздействия среды, накапливается ложная информация о мире, формируются дурные наклонности, в результате врождённая природа угнетается. Физическое тело страдает от приобретённых болезней (здесь не учитываются наследственные заболевания, пришедшие по карме), проблем которые сформировались под влиянием вторичных причин, и которых можно избежать если бы человек стремился развивать данные природой способности. Усилия направленные на восстановления потенциала природных качеств приводят к восстановлению свободы тела: пластичности, лёгкости, контролю действий, спонтанности реакций, быстроте движений. Люди, утратившие естественную подвижность тела с возрастом, похожи на высохшие деревья, ограниченность свободы движений приводит к преждевременному старению и угасанию.

Свобода энергии. Неограниченный потенциал силы.

Жизнь в наше время предельно интенсифицирована. Люди испытывают колоссальное внутреннее напряжение под влиянием жёстких социальных, экономических и экологических условий. Это порождает массу специфических проблем в плане "тонкого" энергетического (пранического) тела. Перевозбуждение нервной системы вызывает спазмы сосудов и блокировки энергетических каналов, лишая человека возможности использовать весь объём жизненной и психической энергии, которым он потенциально обладает. Эмоциональные потрясения, перенапряжения ума и физического тела создают очаги энергетической нестабильности в жизненной структуре организма. Всё это ослабляет и дестабилизирует энергетику человека. Не смотря на высокий уровень жизни и технический прогресс цивилизованный человек становится всё более слабым и энергетически истощённым. Современные люди отошли от естественных законов природы и теперь расплачиваются за этот уход преждевременным старением и духовной деградацией. Они полностью зависимы от внешних энергетических источников, от машин и механизмов, которые взяли на себя функции сохранения энергии, но на самом деле, это только ещё больше обессилило людей. Человек перестал развивать свою энергетическую структуру. Понимание важности жизненной энергии практически отсутствует в современном обществе, подобные знания необходимо культивировать уже со школы. Путь к духовной эволюции человека и повышению жизнестойкости в достижении полноты и свободы энергии. Это йогические усилия по восстановлению энергетической (чакровой) структуры тела, применение методов пранаямы для очищения системы каналов (нади) и энергетических центров (чакр). Затем следуют процессы накопления энергии праны и усиления её движения в теле. Свободная циркуляция энергии в тонких каналах поддерживает оптимальное течение жизненных процессов, это обеспечит условия для развития сознания. Когда раскрывается понимание внутреннего источника энергии человека (Кундалини-шакти) и его тождественности с внешним планом энергии Реальности (Маха Кундалини) - начинается слияние двух измерений Энергии. Каналы тела (нади) открываются, начиная поглощать внешнюю энергию пространства, восполняя её недостаток в организме человека. Препятствия для энергетических потоков исчезают и человек получает огромный потенциал силы объединившись с Источником космической праны.

Свобода ума. Расширение сознания.

Ум является довольно ограниченным инструментом с помощью которого человек познаёт мир и самого себя. Шесть каналов восприятия (пять органов чувств и осознавание мышления) относятся к шести познавательным способностям ума, направленных на исследование различных объектов мира. Но, несмотря на это разделение и спецификацию, ум остаётся несовершенным орудием постижения, пока он находится под влиянием тройственных сил (возбуждения, торможения и нейтральной связанности). Воздействие этих трёх энергий (гун) возникает от первичной разделённости ума состоянием двойственности (дихотомии). Пока разум человека остаётся подчинённым законам двойственного восприятия истинное видение Реальности, подлинная ясность и мудрость сознания недостижимы. Разобщённый ум формирует в самом себе массу иллюзий и ложных идей, дробя мир на добро и зло, чёрное и белое, разрывая единую "ткань Реальности". Это приводит к накоплению ограниченных шаблонных реакций на возникающие ситуации жизни, предвзятых мнений, эгоистических идей и мотиваций. В "тисках" эго врождённые творческие способности разума подавляются и вырождаются. Иллюзорная оболочка эго - это непроницаемое покрывало, закрывающее высший Свет мудрости, идущий из глубины души, из природы Сознания (атмана). Разум человека, подчинённый силам личного эго, сужается, утрачивает проницательность и ясность. Обусловленная двойственностью эгоцентричная личность мыслит ограниченными категориями, преломляя все идеи сквозь призму собственных корыстных интересов. Жёсткие рамки накладываемые эго на ум - это ментальная тюрьма для сознания индивидуума, в таком состоянии разум человека не может нормально развиваться. Выход за пределы эгоистических воззрений приводит к постепенному расширению сознания адепта и проявлению в нём трансцендентального Света Реальности. Когда разум не ограничен условностями стереотипных представлений - нет границ для творческого самопроявления. Возрастает глубина сознания и становятся доступными высшие планы Реальности, миры тонких психических измерений (астральные и каузальные планы). Достигаются уникальные духовные качества и раскрываются сверхспособности (сиддхи). Абсолютный идеал духовной эволюции человека - достижение Просветления является одновременным Освобождением Сознания (мокша) от всех ограничивающих факторов. Это истинная Свобода Ума.

Свобода действия. Спонтанное проявление поступков.

Когда человек постигает интуитивное знание духа - его жизнь и все действия в ней обретают особый оттенок естественности. Любой из нас может ощутить насколько тот или иной человек закрепощён в своих проявлениях, сравнивая его реакции или действия с собой, сравнивая, как мы сами поступили бы в подобной ситуации. Это сравнение может быть безошибочно, так как каждый из нас довольно хорошо знает самого себя. В то же время, раскрепощённые действия и свободное самовыражение других людей может вызывать в нас чувство неловкости или неуверенности, если мы попытаемся, даже мысленно, сопоставить ситуацию с собой. Это означает, что мы сами в чём-то ограничены по сравнению с другими и, при внимательном искреннем анализе, сможем обнаружить эти внутренние барьеры. Свободное действие, естественное самовыражение своих врождённых качеств, спонтанность ответных реакций на ситуации жизни - чёткий критерий нашей действительной свободы духа или же показатель степени омрачённости сознания, отражённый в стереотипах поведения. Внешние действия личности, её поступки, явно или скрыто, через знаки, демонстрируют внутреннее состояние - свободу или обусловленность разума. Когда Христа спросили как распознать ложных проповедников от истинных подвижников веры, он ответил, что " по делам их узнаете..." Дух всегда проявляет своё подлинное лицо через действия во внешнем мире.

Свобода рождения и смерти. Выход за границы одной жизни.

Обычный человек испытывает, в момент умирания, полное выключение сознания, потерю осознавания во время пребывания в промежуточном состоянии перед новым рождением, избежать этого он не в силах, так как влияние законов кармы непреодолимо. Но опытный адепт может полностью управлять своим сознанием даже во время физической смерти тела, разум при этом не утрачивается, поэтому ментально смерть не переживается. Свобода от рождения и смерти означает, что личность преодолевает все внутренние ограничения сознания, которые ведут к потере осознавания во время перехода в посмертное состояние. Также не происходит прерывание сознания в период последующего рождения, становления и развития. Известны великие мудрецы, которые сохраняли память о своих предыдущих воплощениях и, будучи детьми, давали удивительные по мудрости наставления в философии йоги опытным йогинам и мистикам. Даже если такой "ребёнок" и не вспоминал своё предшествующее рождение, он всё равно сохранял внутренний духовный контакт с высшей природой души. Адепт, достигший реализации состояния мокши, мог воплощаться в физическом мире по желанию или же пребывать в "чистом" трансцендентальном состоянии вне рождения и смерти неограниченный срок.

Свобода бытия. Основа Существования, Знания и Счастья.

Человек живёт неосознанно и наказание этому - омрачения разума, страдания души и смерть. Мы так хотим быть счастливыми и свободными, что в погоне за этим грубо подавляем свою духовную природу, растрачиваем впустую собственную жизнь, и лишь угнетаем душу. Это печальное заблуждение...

Жизнь единственная Реальность и она непрерывна. Жизнь продолжается даже когда чувствующие существа трансформируются в иные формы бытия. Но мы не знаем истинную тайну Жизни. Жизнь и Сознание - это одно и то же. Достижение такого Знания - высшая цель, это должно быть не интеллектуальное понимание, а опыт слияния с природой высшего Сознания в самом себе. Реализация данной истины приводит к переживанию высшего Счастья, так как в этом состоянии соединяются воедино тело, энергия и ум, соединяется микрокосм человека и макрокосмос вселенной. Это и будет подлинное состояние Йоги, полное единство внутреннего и внешнего плана. Реальность, для конкретного человека, становится Единой, хотя на самом деле она никогда и не была разделена, это был лишь иллюзорный мираж. Ограничения личности растворяясь обнажают Свободу бытия, в которой Мудрость Знания и Радость естественного, полностью спонтанного существования. Пока искатель не придёт к осуществлению этого, он не будет удовлетворен ничем в этой жизни, его душе не обрести гармонии и мира. Без Свободы духа всё бессмысленно. Ищите только её, только в ней истинный смысл!

Асаны

В йоге существуют следующие типы упражнений:

Асаны,

Пранаямы,

Бандхи,

Мудры,

Крийи,

Мантры,

Медитативные техники.

Асаны

Асаны, согласно Патанджали, – «это положение тела, которое удобно и приятно». Некоторые современные практикующие, прочитав это определение, могут воспринять его как издевательство. Действительно, некоторые позы йоги требуют для своего выполнения немалой ловкости, силы, растяжки и едва ли могут быть названы «удобными и приятными». Данный парадокс связан с тем, что, по-видимому, во времена Патанджали йоги использовали лишь небольшое количество асан, среди которых не было изощренных, подобно тем, что предлагают современные школы. Так, в «Хатха йога прадипике» приводится перечень из 11 асан для укрепления тела и 4-х медитативных асаны. К первой группе относятся: Свастикасана, Гомукхасана, Вирасана, Курмасана, Кукутасана, Уттана Курмасана, Дханурасана, Матсьяасана, Пашимоттанасана, Маюрасана, Шавасана. Ко второй – Сиддхасана, Падмасана, Симхасана, Бхадрасана. Такое ограниченное количество упражнений являлось не следствием неразвитости системы, а четким пониманием, что йога – это не техника для гипертрофированного развития физического тела. Асаны не самоцель, а лишь промежуточный инструмент, предлагаемый йогой для духовного развития человека. На мой взгляд, для успешной практики йоги, направленной как на поддержание физического здоровья, так и на внутреннюю работу, достаточно десятка асан, хотя сам список этих асан будет различным для разных людей, и зависит он от их физических и психологических особенностей.

В «Гхеранда самхите» перечислены уже тридцать две асаны, которые до сих пор считаются наиболее важными и используемыми: 1. Сиддхасана (поза сиддха); 2. Падмасана (поза лотоса); 3. Бхадрасана (благоприятная поза); 4. Муктасана (поза освобождения); 5. Ваджрасана (алмазная поза); 6. Свастикасана (поза свастики); 7. Симхасана (поза льва); 8. Гомукхасана (поза головы коровы); 9. Вирасана (поза героя); 10. Дханурасана (поза лука); 11. Шавасана (поза трупа); 12. Гуптасана (тайная поза); 13. Матсиасана (поза рыбы); 14. Матсиендрасана (поза Матсиендры); 15. Горакшасана (поза Горокши); 16. Пашиматтанасана (поза наклона вперёд); 17. Уткатасана (поза на корточках); 18. Санкатасана (трудная поза); 19. Маюрасана (поза павлина); 20. Каккутасана (поза петуха); 21. Курмасана (поза черепахи); 22. Уттанакурмасана (поза стоящей черепахи); 23. Врикшасана (поза дерева); 24. Мандукасана (поза лягушки); 25. Уттанамандукасана (поза стоящей лягушки); 26. Гарудасана (поза орла); 27. Врисабхасана (поза быка); 28. Шалабхасана (поза кузнечика); 29. Макарасана (поза мифического животного макары); 30. Уштрасана (поза верблюда); 31. Бхуджангасана (поза кобры); 32. Йогасана (поза йога).

Поскольку некоторые упражнения йоги все же сложно классифицировать (например, многим непонятно, почему йога-мудра считается мудрой, хотя внешне выглядит как асана), попытаемся дать более точное определение асаны, основываясь на значимых видовых критериях.

Асана – это упражнение, в котором управление энергией и физиологическими процессами в организме осуществляется за счет перераспределения натяжений, сжатий и напряжений в теле. Асана может иметь специально обусловленную последовательность входа и выхода, однако обязательным является статическое пребывание в позе в течение некоторого времени.

Асана воздействует преимущественно на физическое и эфирное тело и мало затрагивает эмоциональную сферу человека.

Механизмы воздействия асан на организм

Механическое влияние асан

Большинство йогических асан задействуют для своего выполнения значительную часть мышц, включая те группы мышц и в таких последовательностях, которые практически не используются в повседневной жизни. Именно это объясняет особую изощренность йоговских асан. В отличие от всех прочих упражнений, они направлены на локальное воздействие на разные части физического тела. При обычных физических упражнениях у человека достаточно бессистемно задействована основная часть мышц. А как задействовать строго определенную группу мышц? Нужно принять специальное положение. Чем более сложны йоговские асаны, тем точнее они воздействуют на локальные группы мышц. Это позволяет сэкономить энергию, которая в иных упражнениях тратится на «ненужные» мышцы.

Также йоговские асаны оказывают механическое воздействие на внутренние органы и таким образом осуществляют их стимуляцию за счет специфических деформаций формы тела. Для других видов физических упражнений, направленных преимущественно на мышечную систему, внутренние органы практически недоступны.

Гуморальный механизм

С физической точки зрения корпус человека можно представить как взаимосвязанную систему полостей, заполненных различными жидкостями и газами. Упражнения йоги очень значительно, причем выборочным образом, влияют на объемы этих полостей, а значит, и на уровень давления в них. Таким образом, подобные упражнения позволяют провести своеобразный внутренний гидравлический массаж органов. Понимание гидравлического аспекта упражнений подсказывает некоторые критерии их выполнения: поскольку каждая асана связана с определенным изменением внутриполостных давлений, а подвижность жидкостей в организме ограничена анатомически, скорость входа в асаны и выхода из них должна быть такой, чтобы полостные давления успевали стабилизироваться, т.е. входить и выходить из асаны надо достаточно медленно, а пребывать в ней достаточно долго. Невыполнение этого условия не позволяет задействоваться гуморальному механизму, превращая выполнение асан в лучшем случае в гимнастику для мышц.

Другим гуморальным механизмом влияния асан является изменение гидростатического давления.

Для усиления указанного эффекта некоторые позы сопровождаются уддияной бандхой, которая повышает корпоральное давление наиболее простым способом – за счет уменьшения объема корпуса.

Психосоматический механизм

О существовании взаимосвязи между телом и душой человека известно очень давно. В глубокую древность уходят своими корнями и попытки диагностировать особенности характера человека по тем или иным внешним признакам, например: физиогномика – искусство определения характера и судьбы человека по его лицу, хирология – по линиям на ладони, френология – по особенностям строения черепа и т.д. Однако в современной психологии данная проблема была поднята сравнительно недавно. Лишь в середине ХХ века В. Райх, У. Джеймс, А. Лоуэн и некоторые другие известные психотерапевты обнаружили, что психика человека проецируется на его физическое тело в виде конституционных особенностей, мышечных зажимов, контрактур. Верно также и обратное: воздействуя на тело определенным образом, можно изменить психологическое состояние человека. Проективная сетка, связывающая психику и тело, выглядит, согласно современным представлениям, следующим образом:

Горло и шея связаны с интеллектом, способностью формулировать свои мысли, правом иметь свои суждения, свои мнения, принимать самостоятельные решения. Зажимы в области горла зачастую связаны с тем, что человек "зажимает" желание высказать обиду или какую-либо другую переполняющую его эмоцию. Это может вызывать заболевания щитовидной железы. Зажимы в задней части шеи, шейный остеохондроз связаны с повышенным грузом ответственности, который «взвален» на человека, иногда желанием «спрятаться», втянуть голову в шею, стать незаметным.

Грудная клетка, область сердца связанны с чувственной сферой человека. Зажимы в этой области вызваны неумением выражать искренне и свободно такие чувства, как любовь, неприязнь, симпатии и т.д. Наиболее распространенным типом зажимов в этой зоне является неспособность человека дышать полной грудью, т.е. с равномерным расширением грудной клетки во все стороны и поднятием ключиц при ровном позвоночнике. Типичными болезнями, возникающими вследствие этих эмоциональных проблем, являются заболевания сердца, остеохондроз. Неспособность искренне радоваться всем жизненным проявлениям приводит к легочным заболеваниям, долго не высказываемые обиды – к астме.

Область живота связана с потребностью в доминировании, с властью, признанием, агрессией. Если соответствующие потребности фрустрированы, человек имеет слабый брюшной пресс, рыхлый живот, иногда заболевания брюшных органов. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения.

Область таза связана с потребностью в сексе и удовольствиях. Люди с ригидным тазом, как правило, ограничивают себя в удовольствиях. С этой же проблемой связана и плохая растяжка ног. Характерными заболеваниями в подобном случае являются поясничный остеохондроз, заболевания мочевого пузыря, внутренних половых органов. Жадность, стремление сэкономить на себе приводит к запорам и геморрою.

Лицо, кроме волевого центра на лбу, содержит вторичные проекции всех проективных зон. Так, голова проецируется на лоб, горло – на нос, сердце – верхняя губа, живот – зубы, таз – нижняя губа, щеки – руки, локти – желваки. Ригидность соответствующих зон лица свидетельствует о наличии зажимов в соответствующей части тела и соответствующих психологических проблем.

Легко заметить, что данная сетка соответствий сильно напоминает чакральную систему человека – базовую энергетическую модель, принятую в йоге, а зажимы, контрактуры и прочие аномалии являются физическими выражениями энергетических дефектов чакр. С этих позиций становится понятной главная задача физических упражнений йоги, в частности, асан, которая состоит в том, чтобы путем воздействия на физическое тело человека изменить его психологические состояния, восстановить энергетическую целостность, развить чакральную систему.

Психосоматическое воздействие асан строится на еще одном механизме – разрывании патогенных дуг. У большинства людей в течение жизни накапливаются неадаптативные двигательные стереотипы, например, сжав руку в кулак, Вы обнаружите, что напряглись мышцы челюсти. При выполнении асан (см. раздел «Психологическая работа в асанах») возникает возможность разорвать подобные стереотипы, что существенно увеличивает процент двигательной, а значит, и психологической свободы человека, а также позволяет сэкономить много энергии.

Рефлекторный

Существует ряд рефлекторных механизмов, обеспечивающих дополнительное влияние асан. Наиболее простым из этих механизмов является изменение локальной гемодинамики – компенсаторного усиления кровообращения после растяжения или сжатия. Более сложными являются кожно-висцеральные и моторно-висцеральные рефлексы, позволяющие напрямую влиять на функции различных органов. Их существование основано на том, что чувствительные нервы внутренних органов, участков кожи (зоны Захарьина-Геда) и мышц пересекаются на уровне сегментов спинного мозга, соответствующих чакрам. Как следствие, напряжение определённых мышц и стимуляция определённых участков кожи воздействуют на внутренние органы.

Стрессовый

Всякий, кто хоть раз сталкивался с асанами, отметил, что, несмотря на высказывание Патанджали, большая часть асан не является естественными, т.е. принимаемыми в обыденной жизни, положениями тела. По сути, асаны произвольно ставят тело человека в принципиально непривычное положение, вызывая микро-стресс. Подобный стресс оказывает позитивное влияние на организм, стимулируя лимбическую систему, если, конечно, микро-стресс не перерастет в макро- . Из этого механизма можно вывести некоторые практические правила:

1.   Для того чтобы асана «работала», необходимо, чтобы она содержала «сверхусилие», т.е. не казалась организму обыденным положением тела. Сверхусилие может быть вызвано увеличением натяжения (не на грани боли, разумеется), чуть более длительным, чем рефлекторно хотелось бы телу, пребыванием в позе, произвольным изменением естественного ритма дыхания и т.д.

2.   Организм быстро адаптируется к привычным стрессам, поэтому однотипные упражнения уменьшают свою эффективность. Комплексы надо обновлять и совершенствовать. Это касается как асан и пранаям, так и всех прочих техник, включая очистительные процедуры стрессового типа (голодания) и медитаций.

3.   Слишком стрессовое выполнение упражнений оказывает эффект, противоположный желаемому. Макрострессы разрушают. Поэтому следует знать меру.

Гормональный

   Некоторые асаны существенным образом изменяют интенсивность кровотока в районе тех или иных эндокринных желез. Например, матсиасана усиливает кровоток в области щитовидной железы, что стимулирует ее работу и посредством выделяемых ею гормонов воздействует на организм в целом.

Энергетический

Все перечисленные выше механизмы работают, разумеется, не только для йоговских асан. Однако воздействие йогических упражнений не сводится, подобно обычной физкультуре, лишь к работе с физическим телом. Основным объектом воздействия асан является эфирное тело, витальная энергия человека. Многие современные школы оккультно-экстрасенсорной направленности говорят о работе с энергией и пытаются управлять энергией при помощи сознания посредством визуализации. У некоторых получается.... В большинстве же своем такие люди находятся во власти своих фантазий. Отличить «фантазийную» работу с эфирной энергией от реальной в действительности несложно. Эфирная энергия оказывает сильное воздействие на физическое тело, и любые ее перемещения вызывают выраженные соматические эффекты: изменение температуры в отдельных частях тела, появление внутренней вибрации (такое случается при «переборе» энергии в некоторую зону), исчезновение болей.… Если перечисленных эффектов не наблюдается – нет и реальной работы с энергией.

2.12. Сначала появится пот, потом дрожь в теле

и, наконец, дыхание станет устойчивым и неподвижным.

Хатха-йога прадипика

Нет, работать с энергией посредством воли возможно. Но это уровень, достичь которого удается не сразу. Однако существует принципиально иной, традиционно используемый в йоге способ овладения энергией, основанный на взаимосвязи эфирного и физического тел. Правильно сформированная поза вызывает некоторые перемещения энергии в эфирике.

Существует несколько принципов, описывающих взаимосвязь физического и эфирного тела.

1.   Энергия двигается из сжатых областей тела в растянутые и из расслабленных – в напряженные.

2.   Энергия двигается по каналам. Каналом является растянутая на поверхности тела линия. У здорового человека естественными каналами являются так называемые мышечно-сухожильные меридианы , однако при наличии энергетических блоков энергия может огибать их и другими путями.

3.   Канал является открытым, только если открыты все его части, т.е. если он равномерно растянут по всей длине. Закрытость канала хотя бы в одной точке закрывает его полностью, подобно тому, как вода не течет по шлангу, на который наступили в одном-единственном месте.

4.   Движение энергии по каналу обязательно сопровождается физиологическими эффектами по всей протяженности канала. Чаще всего это ощущение перемещения тепла или даже жара . При наличии загрязненностей канала могут возникнуть эффекты, подобные «покалыванию», такому, как ощущается при восстановлении затекшего органа. Когда блок «пробивается», покалывание сменяется ощущением жара. При наиболее сильной блокировке канала могут возникнуть судороги в соответствующем месте.

Исходя из сказанного, можно сформулировать энергетические механизмы влияния асан:

1. Открытие и «прочистка» каналов. Заблокированность каналов связана чаще всего с некоторым количеством «замороженной» эфирной энергии на пути следования канала. Подобные куски энергии связаны, в свою очередь, с блокированными эмоциями, т.е. астральными энергиями, вокруг которых и кристаллизуется эфирная энергия, составляющая блок. На физическом уровне такие блоки проявляются в виде хронических мышечных напряжений, зажимов и контрактур. Соответственно, работать с такими блоками можно, начиная как с астрального тела (посредством катарсического отреагирования заблокированных эмоций), так и через эфирное и физическое тела, т.е. посредством асан. Разумеется, наиболее эффективным является совмещение методов, о чем более подробно можно прочитать в моей статье «Психологическая работа в асанах».

2. Перераспределение энергии в эфирике из участков тела, где ее в избытке, в зоны, где наблюдается ее недостаток. В частности, «залатывание» дырок в эфирике, стимуляция угнетенных и седатирование возбужденных чакр.

3. «Проработка», т.е. энергетизация проблемных зон. Недостаточная энергетичность какой либо зоны может быть обусловлена конституционным типом или сформированной в процессе воспитания выстройкой и выражается в явной слабости соответствующей части тела. Например, утонченной шеей, «буратинообразных» рук и ног и т.д. В более мягком варианте недостаточная энергетизация может проявиться в том, что определенная часть тела (чаще периферическая) имеет тенденцию постоянно мерзнуть. Выполняя асаны, можно энергетизировать подобные зоны.

4. Общее усиление циркуляции энергии. В большинстве эзотерических традиций считается, что личная сила и энергетичность человека зависит не только от количества энергии в его тонких телах, но и от интенсивности ее циркуляции внутри тела. Мастера ци-гун считают, что у нормального человека толщина энергетического канала чуть больше нити, тогда как у специалиста по ци-гуну она может сравниться с толщиной пальца. Изменяется также скорость движения энергии по каналам. Это легко подтвердить следующим наблюдением. При правильном занятии йогой для достижения физиологических эффектов от выполнения асаны занимающемуся требуется все меньше времени пребывания в ней. Так, если ощущение движения жара по позвоночнику в голову в бхуджангасане достигается начинающими спустя полторы минуты после выхода из асаны, то уже через год занятий для этого надо 10-15 секунд.

Типы асан

В зависимости от механизма воздействия асаны делятся на 6 типов: растягивающие, скручивающие, силовые, перевернутые, сдавливающие и равновесные.

Растягивающие асаны оказывают воздействие на меридианы, расположенные на передней и задней поверхности туловища. К передненатянутым относятся, например: бхуджангасана, уштрасана, чакрасана. К задненатянутым относятся: йога мудра, пашимотанасана, падахастасана.

Скручивающие асаны воздействуют на диагональные меридианы. Скручивающими являются артхаматсиендрасана, триконасана, паривритта триконасана и паривритта парсваконасана.

Силовые асаны не растягивают никаких каналов, а вызывают уплотнение эфирика за счет естественного движения энергии к напряженной зоне. К силовым относятся, например: пурвотанасана, салабх- и артхасалабасана, фирабхадрасана, уткатасана, випаритакарани, кукутасана, артха- и парипура навасана.

Перевернутые асаны вызывают изменение циркуляции энергии и жидкостей в организме под действием силы тяжести. К таким асанам относятся: сиршасана, сарпасана, халасана, карнапидасана.

Сдавливающие или выдавливающие асаны выдавливают энергию из некоторой зоны за счет физического давления на нее. Это гомукхасана, маюрасана.

Равновесные асаны воздействуют на организм, задействуя для поддержания равновесия те или иные группы мышц, связанные с ними гравитационные и барорецепторы, а также активизируя мозжечок и лимбическую систему.

Интересно отметить, что среди описанных в Хатха-йога прадипике классических асан присутствует по одной-две из каждого типа.

В действительности приведенные здесь перечни асан далеко не исчерпывающие. Более того, каждая из упомянутых асан имеет бесчисленное количество модификаций. Возможно также построение комбинированных асан, включающих признаки каждого из типов. Однако каноническое перечисление всех асан не является целью данной статьи. Догматика смертельна для духовного учения. Мы попытаемся обратиться к истокам и понять принципы, лежащие в основе хатха-йоги, опираясь на которые, занимающийся сможет самостоятельно конструировать асаны и другие упражнения в соответствии с поставленной перед собой задачей и своими психофизиологическими и энергетическими особенностями.

Восьмиступенчатая аштанга йога

Патанджали дал миру Йога-Сутры, но был бы очень удивлен, если бы узнал, Йогу вдруг назвали "8-ступенчатой"! Очень трудно заниматься Йогой "по ступеням". Это всё равно, что по очереди наращивать ножки стула - на нём невозможно сидеть; или всё равно что развивать по очереди сначала правую руку, потом левую, потом правую ногу, потом левую... Патанджали никогда не говорил, что йаму (яму) нужно практиковать до нийамы (ниямы), а самадхи - только лишь в самом "конце". Откуда взялись эти ступени?

Йога - это Единство! Что останется от единства, если его разбить на ступени?!

Начинать надо с сознания, и тогда тело и ум будут меняться. А если начать с тела или ума, то изменить сознание намного сложнее. Это похоже не то, как заставлять себя не есть мясо. Может человек и не будет есть, но будет хотеть его. И от этого будет больше вреда чем пользы, потому что будет стресс и напряжение ума. Но если развивать сознание, то тело само собой, естественно и спонтанно не захочет есть мясо. И будет польза и для тела, и для сознания (и для ума).

Начинать практиковать йогу нужно одновременно со всех ветвей. Но приоритет лучше отдать сознанию, поскольку это самый фундаментальный уровень жизни. Если приоритет отдать более грубым уровням, то на изменение сознания уйдет слишком много времени.

Сознание первично. Поэтому когда говорят "перехожу на пятую ступень, это - работа с телом; а работа с сознанием - ступени шесть-восемь, но пока ещё рано", то это означает, что человек занимается не Йогой (интеграцией), а наоборот - разъединением, расщеплением (диференциацией).

Вместо со словом Йога часто употребляется фраза Аштанга-Йога и подразумеваются восемь составных частей Йоги: йама (яма), нийама (нияма), аасана (асана), праанайама (пранаяма), пратйахара (пратьяхара), дхаарна (дхарна), дхйана (дхьяна), самаадхи (самадхи). Но эти восемь "анг" являются частями (ветвями, составляющими) Йоги, но не ступения или стадиями. Даже само словосочетание "атшаанга" состоит из слов "атша" и "анга" - "восемь частей" или "восемь ветвей". Ветви (конечности, составные части) могут развивиться только вместе, одновременно и параллельно, но не "ступенчато".

Более того, если считать анги Йоги "ступенями", то достижение самадхи нереально, потому что практикующий "8-ступенчатую" Йогу никогда не дойдёт до шестой ступени, поскольку все первые анги будут являться лишь установками для ума, ограничениями, интеллектуальным контролем поведения, что не ведёт к Йоге (и высшим состояням сознания), а наоборот сужает сознание из-за введения ума в дополнительные границы.

Это лучше всего рассмотреть на примере анги Йама (Яма), которую называют "нравственные правила поведения". Йама (Яма) как бы указывает, как человек должен себя вести, реагировать и относиться к другим людям, всем живым существам и окружающей среде. Но что заставит человека так себя вести?! Невозможно сказать себе "с завтрашнего дня я больше не причиняю вред другим (поэтому не ем мясо и рыбу), не лгу, не завидую другим, не хочу чрезмерного секса, не привязывюсь к результатам своих действий"! Всё это может быть лишь интеллектуальными установками и запретами. То есть по сути это - ограничения в действиях, которые останутся пустыми словами. А вот наоборот, с практикой самадхи - "последней ступени", а на самом деле основы и сути Йоги, сознание развивается, границы ума расширяются, воспрятие очищается, и ум сам спонтанно и естественно начинает осознавать, что насилие - это плохо и для человека, и для окружения (и перестает наносить вред другим и есть трупы убитых животных), что ложь разрушает (и прекращает лгать), что нет удовлетворения в материальном (и перестает завидовать другим), что результаты действий являются иллюзиями (и не привязывется к ним).

Более того, Ахимса, как непричинение вреда, не возможна в принципе, если считать её "ступенью" Аштанга-Йоги. Ведь что бы следовать Ахимсе, нужно знать последствия каждого своего действия, а с точки зрения ума это не получится. Например, к вам подходит бомж и просит 50 копеек; с помощью интеллектуального анализа вы не можете узнать, какой из двух вариантов вашей реакции соответствует Ахимсе; потому что если не дать денег, то он может остаться голодным и этим вы причините ему вред, а если дать, то он может выпить на них 100 гр водки и совершить преступление. Поэтому Ахимса как "первая ступень" ещё может являться очевидной в вопросах "не убей", "не ешь мясо" и подобных, но в более сложных ситуация жизни мы не можем следовать Ахимсе, пока не разовьём сознание и, как следствие, не достигнем спонтанно-правильных действий и интуиции.

Интеллектуальные, неосознанные попытки и старания следовать Ахимсе и остальным "ограничения" Аштанга-Йоги устанавливают контроль ума, что противополжно цели Йоги. Ахимса и остальные правила поведения должны быть следствием состояния ума (следствием уровня сознания), иначе они будут лишь кодексом, за выполнением которого кому-то надо следить.

Антон Кузнецов

Большое количество практик, которые сегодня носят название "Йога", выходит из одного общего первоисточника, но с течением времени истинное учение Йоги искажено до такой степени, что неправильно трактуется. Таким образом, существует множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.

Сейчас техники Йоги делятся на четыре основные категории: Раджа-Йога (включает Хатха-Йогу), которая затрагивает различные формы медитации и техники очищения нервной системы; Карма-Йога - Йога действия; Бхакти-Йога - Йога преданности; Джнана-Йога - Йога знания. Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Существует много школ и авторов Йоги: некоторые из них - это отдельные системы со своими правилами; другие - это подсистемы главных систем; некоторые - это системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но лишь такая практика, которая приводят к цели - к достижению Сознания Единства, может быть классифицирована как Йога.

Четыре основные системы Йоги (Раджа-Йога, Карма-Йога, Бхакти-Йога, Джнана-Йога) первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления. 1) Полностью просветленный человек это тот, кто удерживает Трансцендентальное сознание во всей своей деятельности; он есть Раджа-Йог. 2) Он больше не отождествляет себя со своими поступками, и в результате они находятся в согласии с Природой - Карма-Йога. 3) Его сердце выражает высшее просветление и любовь ко всему мирозданию - Бхакти-Йога. 4) И он знает на своём прямом личном опыте, что его истинное "Я" тождественно с остальным мирозданием - Джнана-Йога. Но когда за несколько тысячелетий естественная дорога к Единству была утрачена, то все, что осталось, - это описания четырёх результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и четыре основных следствия достижения цели стали четырьмя различными путями к ней.

Учение Йоги было искаженено на протяжении многих столетий, и следствия были приняты за причины. Во многих традициях преподносится, что внутренняя чистота есть необходимое предварительное условие к просветлению, и что необходимо вести праведный образ жизни прежде, чем будет позволено медитировать (на какой-то "ступени"). Однако внутренняя чистота и праведная жизнь есть результат достижения просветленности, то есть результат медитации. Именно медитация очищает человека, как снегоочиститель сам себе прокладывает путь, оставляя за собой чистую дорогу в результате своей деятельности. Пытаться очистить систему, чтобы "путь к Себе" ("путь к истинному "Я"") был бы чист, это все равно, что идти впереди снегоочистителя, разгребая лопатой снег, обеспечивая ему путь. Вы все же можете достичь цели, но это более длинная и трудная процедура и самое главное, это трагическое пренебрежение самым мощным инструментом - медитацией.

Йога и Ислам

Что такое йога?

Йога, названная журналом британского Королевского медицинского сообщества «одной из древнейших систем развития тела, ума и духа», становится еще и одним из самых популярных видов упражнений, направленных на улучшение здоровья. Люди лечатся с помощью йоги на протяжении многих столетий.

Йога состоит из определенного количества «асанов», позиций тела, которые необходимо сохранить в течение нескольких минут, повторяя про себя «мантры» и ритмично дыша. Польза от занятий йогой исследована многими специалистами, которые рекомендуют ее своим пациентам. В этой связи можно назвать множество заведений, например, Гарвард или Фонд Меннингера.

Действительно, йога стала настолько популярной, что даже специально для секретарш разработана упрощенная версия «Йога за столом». У пожилых людей, беременных и спортсменов также есть своя версия йоги.

Йога и Ислам

Однако для миллионов людей, занимающихся йогой, будет открытием то, что мусульмане уже на протяжении 14 веков занимаются йогой. То, что мы делаем в намазе, используется в одной из разновидностей йоги «Тай Чи» и другими техниками.

Упражнения йоги входят в пятикратную молитву, предписанную Исламом. Эта простая форма йоги благотворно влияет на физические, умственные и духовные стороны жизни человека. Пять раз в день мусульманин совершает определенные движения, повторяя при этом суры из Корана и формулы зикра (поминания Аллаха).

Конечно, не все упражнения йоги используются в молитве. Как бы то ни было, медицинские исследователи пришли к выводу, что пациентам полезна и самая упрощенная версия йоги. Большинство реабилитационных программ, например, как в Реабилитационном центре Массачусетса (США), включают всего 5-7 позиций йоги.

В намазе, как известно, всего 5 позиций, и все они (в том числе и произнесение молитв) взаимодействуют с нашим умственным и духовным миром. Но польза от молитвы будет только в том случае, если будут правильно исполнены все ее движения, соблюдены позиции и время. А также если правильно будут переданы суры из Корана.

Каждая позиция в молитве соответствует определенным упражнениям йоги, и все позиции вместе открывают все семь «чакр» (энергетические поля) в теле. Конечно, словосочетание «открыть чакры» звучит странно, но легче понять однажды подобное сочетание, нежели пытаться перевести его на другие языки.

Восточные целители верят, что каждая из чакр взаимодействует с главным нервным узлом, ответвляющимся от позвоночника. Активизации этого нервного центра можно добиться с помощью упражнений йоги или же путем хирургического вмешательства.

Для любителей йоги идея чакр может быть воспринята как основной инструмент для развития чувственных восприятий. Некоторые люди замечают, что если притронуться к любой части тела, то она как будто «проснется», но в то же время и другая нетронутая часть тела, связанная с предыдущим нервом, также откликнется.

Например, когда человек сидит, он не думает о своих ногах, но как только кто-нибудь дотронется до них, они снова «дадут о себе знать». Чакры работают подобным образом.

Ученые выяснили, что разные части тела, активизируемые прикосновением, движением или мыслью, вызывают определенные эмоциональные и физические отклики. Например, улыбка может вызвать чувство радости, в результате чего ускоряется кровообращение. Даже если вы чувствовали себя разбитым и несчастным перед тем, как улыбнуться, вскоре вы начинаете чувствовать себя лучше.

Это одна из причин, заставляющих задуматься о том, что важны размеренные правильные движения в молитве, а не быстрое бездумное их выполнение.

Первый такбир (произнесение формулы «Аллаху Акбар» при вступлении в намаз) и кыям (стояние для чтения Корана) напоминают «позу горы» в йоге, которая исполняется с тем, чтобы улучшить осанку, восстановить равновесие и самосознание. Эта позиция также нормализует кровяное давление и дыхание. Поэтому такое упражнение полезно для астматиков и больных с сердечной недостаточностью.

Положение рук в Кыяме активизирует чакру солнечного сплетения или нерв, направляющий наше самосознание и контролирующий мускулатуру, кожу, кишечник, печень, поджелудочную железу, желчный пузырь и глаза.

Когда же руки подняты ладонями вверх во время ду’а (мольбы), они активизируют сердечную чакру, центр гармонии и мира, контролирующий чувства любви и страсти. Эта чакра также отвечает за здоровье сердца, легких, зобной железы, иммунной системы и кровообращение.

Также исламские исследователи доказали, что когда мусульманин читает наизусть Коран, мысли, чувства и страхи, которые у него были до этого, исчезают, а кровяное давление восстанавливается. Все звуки арабского языка, издаваемые при чтении Корана, восстанавливают равновесие во всех пораженных болезнью частях тела.

Некоторые определенные звуки соответствуют определенным частям тела. В своем исследовании о равномерности ритма философ и эзотерик Рудольф Штайнер (основатель Вальдорфской школы) во время лабораторных исследований обнаружил, что вибрации при произнесении долгих гласных ´А´, ´И´ и ´У´ стимулируют сердце, легкие, а также щитовидную железу, слизистую и надпочечник.

Что касается руку (поясной поклон), то это подобно позиции «наклон вперед» в йоге. Руку растягивает мышцы поясницы, бедер, голени и понижает кровяное давление при возвращении в исходную позицию. Это движение тонизирует мышцы желудка, брюшной полости и почек.

Эта позиция способствует дополнительному приливу крови к верхним отделам тела — голове, глазам, ушам, носу, легким, освобождая их от внутренних токсинов. Руку улучшает мозговую деятельность и развивает личностные качества. Это упражнение позволяет также поддерживать плод в утробе матери в одном и том же положении.

При выполнении же суджуда (земной поклон) активизируется т.н. головная чакра, отвечающая за духовную связь человека и Вселенной, а также стимулирующая в человеке духовные поиски. Этот нерв отвечает за развитие мозга, здоровье нервной системы и пинеальной (шишковидной) железы.

Совершение земного поклона устанавливает равновесие внутренней и внешней энергий. В суджуде мы наклоняемся, а это также активизирует базовую чакру, контролирующую основные человеческие инстинкты.

Это упражнение помогает позитивно мыслить и иметь свою собственную высоко мотивированную точку зрения. С помощью этой чакры поддерживается здоровье лимфы и костей, предстательной железы, мочевого пузыря и надпочечников. При наклоне в суджуде мы открываем также сакральную чакру, отвечающую за репродуктивные органы.

Позиция аль-каада (или джулус – сидения для чтения ат-тахията) соответствует позиции «удар молнии» в йоге. Она влияет на пальцы ног, колени, бедра и голени. Эта позиция помогает человеку побороть склонность к излишнему сну и медлительности. Более того, это упражнение способствует быстрому перевариванию пищи, очищает печень от токсинов и стимулирует работу кишечника.

И последняя, но не менее важная т.н. горловая чакра, активизируемая поворотом головы сначала направо, потом налево. Этот нерв связан с горлом, шеей, руками, кистями, бронхами и слуховым аппаратом. Он отвечает за творчество и общение. Такого рода движение мусульмане совершают при саляме в конце намаза.

Считается, что человек, задействовавший все семь чакр, по крайней мере один раз в день, может оставаться эмоционально, физически и духовно уравновешенным. А это является целью всех искренне верующих мусульман.

Поэтому нам всем следует стараться как можно лучше выполнять движения в молитве, как можно более точно произносить суры из Корана и правильно дышать, как предписано в Сунне.

И самое главное – помните, что ничего, кроме правильных убеждений и искренности, не поможет вам на пути к довольству Аллаха. А это достигается только праведными делами и глубокой верой, все же остальное, в том числе спорт или упражнения йоги, являются лишь второстепенными средствами, помогающими нам в этом мире.

Карима Бернс

IslamOnline

Парадоксы йоги

Йога издавна занимает особое место среди мистических и религиозных доктрин, выработанных человечеством с целью ускорения духовного совершенства людей. По мере расширения географии изучения йоги и расширения круга занимающихся, у большинства людей, не связанных с философскими и религиозными воззрениями жителей Востока, – тем более, древнего – возникает огромное количество противоречий между их личными мировоззрениями и принципами йоги как искусства, в первую очередь, совершенствования тела.

Проблемы, возникающие в умах большинства жителей Европы, Африки и двух Америк (Северной и Южной), обращающих свое сознание к йоге, можно было бы поискать — как это обычно и делают популяризаторы йоги – в несовершенстве знаний самих жителей этих континентов. Дескать, отдельные регионы Востока и Азии столь далеко ушли вперед в своем развитии от всей остальной цивилизации, что сознание большинства жителей нашей планеты просто не способно, в силу своей природной отсталости, воспринимать сокровенные знания древних духовидцев, сохраняемые нынешними поколениями йогов. Вот только сами популяризаторы и приверженцы йоги, расширив границы проникновения йоги в жизнь разных обществ, сами того не ведая, вынесли на всеобщее обозрение парадоксы йоги как доктрины не только духовного совершенствования человека, но даже и как самого простого расширения физических возможностей людей. В чем же суть этих парадоксов?

Парадокс 1: Йога не защищает земное тело человека

Сами пропагандисты йоги во все времена навязывали идею об огромном преобразующем влиянии этой доктрины на все стороны жизни и деятельности человека. При этом они как-то не утруждали себя размышлениями на тему, что эта доктрина по своей сути начисто игнорирует устройство мира, существующего не только на поверхности Земли и даже не только вокруг нашей планеты, но даже и во всей Солнечной системе в целом.

Связано это с тем, что весь представляемый и не представляемый человеком мир существует на принципе межрасвовых созвучий – а еще чаще равновесий. Такие равновесия выглядят в виде согласованных излучений энергии каждой из Рас, находящейся в пределах Солнечной системы. Соответственно видам и условиям этих созвучий или даже временных равновесий, излучаемых жителями каждой Расы, на каждой из планет Солнечной системы формируются те или иные условия – присутствие или отсутствие жизни, физические, химические и прочие условия.

Применительно к Земле, каждое такое созвучие Рас (проще говоря – сотрудничество) приводит к появлению на нашей планете все новых и новых форм жизни, которые имеют свои особенности как в сроках появления на Земле, так и в ритмах своей жизни. Обнаружить эти различия можно визуально – каждый без труда заметит, что, к примеру, рыбы очень явно отличаются от человека или животных, а камни, пески и деревья явно отличаются от воды.

А вот обнаружить эти же различия в телах людей, имеющих природную связь с теми или иными регионами планеты и преобладающими там условиями жизни, намного сложнее.

Хотя, казалось бы, никаких проблем при этом у людей возникать не должно – достаточно иметь развитое сверхтонкое зрение или, как минимум, очень совершенный сверхчуткий слух. Тогда, зная особенности излучений тончайших энергий вокруг тел практически всех людей на планете, можно было бы без труда понимать как предназначение каждого отдельного человека или, как минимум, понимать природную среду, в которой тело каждого человека обязано произрастать и проживать на протяжении всей своей жизни, — для того, чтобы иметь созвучие не только с региональными вибрациями вод и поверхностных грунтов планеты. Так и выполнять сохраняемые в земной памяти большинства людей указы тех звездных Рас, Лучи которых стали причиной их земного существования.

Увы, йога столь далека от всех этих сложностей понимания мира звезд, что назначает всем людям одинаковое «лекарство» в качестве прозрения – широкий комплекс физических упражнений. Которые для многих людей уже сами по себе далеко не безобидны – есть много ограничений для занятий, связанных то ли с особенностями организма (например, у кого-то в генетической памяти нет повышенной гибкости скелета, у кого-то в спинном мозге нет биоритма, позволяющего ему долго сидеть в неподвижном положении – это отражается на особенностях развития вестибулярного аппарата), то ли в состоянием здоровья людей. Следствием такого непонимания Расового устройства мира Земли становится то, что пропагандисты йоги сознательно искусственно создают неравные условия для поддержания ритма жизни для многих людей. В итоге, у одних людей исчезают связанные, в первую очередь, с их телами природные имущественные права. У других не проявляется к установленному сроку феномен звездной памяти. У третьих исчезают условия для развития у них ментальных возможностей через поддержание особого ритма жизни и связанного с ним ритма проявления сновидений. Правда, все эти искусственные невзгоды для тел людей никогда не смущали сторонников йоги — когда они навязывали и продолжают навязывать один и тот же курс гимнастики для тел людей-рыб (то есть, тех людей, кто имеет природный слух, связанный с дном морей, крупных рек или озер), людей-животных или людей-растений.

Учитывая, что сами древние основатели йоги относили себя к подРасе, связанной с биоритмом растительного мира нашей планеты, – то есть, они являлись людьми-растениями (только растению свойственно жить неподвижностью и считать это высшим смыслом своего существования) – то налицо ошибочное возвеличивание пути духовного совершенствования одной из самых слабых подРас (по проявлениям тончайших энергий в условиях земной жизни и, соответственно, по возможностям проявления себя в жизни общества) и унижение прав духовно более совершенных подРас жителей Земли.

Парадокс 2: Йога не развивает мышление

Учитывая существование разных типов мышления у каждой из подРас земных жителей (это хорошо заметно даже на примере обычных земных мировоззрений жителей разных континентов и регионов нашей планеты – а с точки зрения соблюдения звездных ритмов земной жизни, эти различия столь огромны, что не может быть никакого совпадения условий духовного посвящения для представителей каждой подРасы), для каждой подРасы существуют свои собственные принципы существования (присутствия на поверхности, в недрах или в водах планеты) земного тела, соблюдение которых позволяет им продлевать свое присутствие в земной жизни и проходить путь, предшествующий духовному восхождению.

Знание этих принципов доступно, как минимум, тем из людей, кто уже прошел путь духовного восхождения до ступени, где ему становится известно его собственное место в подРасе жителей Земли, среди которой он вырос, сформировался как взрослый человек, стал семьянином, воспитал детей (хотя бы одного ребенка – первого по рождению), и он способен видеть излучения тонких энергий вокруг своего собственного земного тела – хотя бы в одном-единственном цвете. Не пройдя такой путь и не имея качества тончайшего зрения, сознание человека просто не способно знать особенностей формирования и принципов существования сознаний других людей. А значит, такой человек не способен понимать чужих биоритмов жизни. В связи с этим, любое вмешательство с его стороны в чужой жизненный путь вызовет смещение земного пути каждого человека, послушавшего его проповедь или рекомендации по совершенствованию своего тела. А это, в свою очередь, может вызвать полное отторжение сознанием таких людей звездной помощи, исходящей со стороны подРас, к которым их притягивает их природная память (выраженная как врожденная интуиция). Как итог, таким людям обычно уготовано одиночество.

Парадокс 4: Йога парализует волю

Тем людям, кто знаком и руководствуется в своих мировоззрениях пониманием воли человека, которое выработали специалисты по психологии, этот раздел можно не читать. Поскольку он не имеет ничего общего с научным понимаем сути феномена земной воли и основанного на ней качества мышления, необходимого для формирования ментального тела, которое, в свою очередь, необходимо для полетов в условиях тонких сфер (сразу замечу, что для любых перемещений в тончайших сферах, где проявляются тончайшие энергии сверхмощных разрядов – немыслимых для человеческого сознания – необходимо особое огненное, почти ментальное, тело).

Итак, чем же йога не угодила или мешает с точки зрения соблюдения процессов и принципов формирования воли? Здесь все так же просто, как и с подРасами жителей Земли. В то время как все земные тела живут, накапливая в процессе своей жизни стрессы в центральной нервной системе (ЦНС), память людей стремится высвободить сознание от этого перенапряжения земного тела, периодически заставляя дневной ум человека погружать себя в сновидения. Где и происходит разрыв многих типов нервных реакций, сформированных как под воздействием внешних обстоятельств, так и ставших следствием вторичных (третичных, четверичных и так далее) реакций внутри самой ЦНС. При умелом следовании врожденной интуиции люди обычно приучаются не растягивать по времени сроки проявления стресса и его снятия через сновидения. Иногда для этого достаточно просто непродолжительного неподвижного сидения на одном месте – безразлично, когда это происходит, днем или ночью. То есть, не стоит строго судить тех людей, которые могут среди бела дня без всякой видимой причины взять да и заснуть. На самом деле (за исключением случаев явного психического расстройства у людей), так обычно проявляется хорошо развитое природное качество, защищающее земное тело от накапливания в ЦНС стрессов (больших и малых).

После снятия в ЦНС стресса, память многих людей имеет возможность практически беспрепятственно получать импульсы энергии из спинного мозга (правда, здесь имеются существенные различия – у одних людей, такие импульсы приходят в головной мозг и мозжечок от грудных отделов позвоночника, у других – от поясничного, у третьих – только от шейного, у четвертых – это могут быть комбинированные способы, и так далее). В итоге, в человеке развивается интуитивное познание окружающего мира. После того как такое познание надежно закрепляется в мировоззрении человека (чтобы он сам по себе мог бы защищать свои принципы познания и жизни в целом), память человека становится способной воспринимать указы, исходящие из тонкого мира. Это качество ритма деятельности ЦНС человека отличается тем, что все, содержащиеся в подобном импульсе тонкой энергии, задачи на повседневную жизнь человека и на отдаленную перспективу, будут без всяких оговорок (и споров с самим собой) реализованы. По этой причине такие импульсы энергии способны совершенствовать земной быт людей и продлевать жизнь их земным телам.

Возникает вопрос: возможно ли осознанное восприятие этих сверхценных импульсов энергии? Да, возможно. Но для этого необходимо развить в себе особое качество сновидений и обладать способностью к ментальным полетам. Такое осознанное восприятие тонких энергий и их последующее применение в условиях повседневной земной жизни и называется ВОЛЕЙ человеческого сознания.

Обычное же понимание наукой сути воли не распространяется далее физических основ существования земного тела человека и полностью привязано к его мышечной системе (даже не костной). Этим же пониманием руководствуется и йога, когда устремляет сознание человека (зачастую вопреки его собственной памяти) к усовершенствованию физической плоти, и уже через нее навязывает сознанию новое восприятие окружающего мира. По сути, принцип воли в этом случае становится полностью зависимым от самой земной плоти, послужившей основой для формирования нового принципа восприятия окружающего человека мира. То есть, воля человека и исходит из тела, и прикладывается только лишь к нему самому. Потому не стоит удивляться, что нередко этот принцип проявляется до абсурда – когда раз нет тела, то значит, нет и самой воли.

Парадокс 5: Йога обязывает жить вращением Земли

В том, что Земля и многие планеты во Вселенной вращаются, вероятно, большая часть человечества уже все же не сомневается (за исключением совершенно безграмотных жителей нашей планеты). Однако само по себе вращение Земли не столь сильно влияет на память людей. Наибольшее влияние здесь оказывает энергия всего лишь одной из Рас вокруг Земли – существование которой связано, главным образом, с существованием Солнца (создающего ритм жизни для этой Расы).

Причем, что еще важнее, энергия вращения, излучаемая этой Расой (вектор ее направленности совпадает с направлением вращения Земли), проявляется почти исключительно на континенте, называемом сегодня Евразией, причем, в основном, в той его части, которая расположена в Северном полушарии. Относительно условной земной оси эта энергия расположена под углом от 30 до 45 градусов (ей свойственно свойство флуктуации). В связи с этим, энергия вращения, излучаемая Солнцем, проявляется на континенте Евразия в виде трех с половиной окружностей.

Сразу стоит пояснить, что некоторые мастера рукопашного боя прошлых эпох, прошедшие путь духовного прозрения, специально делали длину своего пояса такой, чтобы он три с половиной раза оборачивался вокруг их тела. А у многих народов существовала традиция, основанная на религиозной вере, предписывавшая каждому мужчине, решившему пройти по жизни поступью духовного совершенствования, иметь на протяжении своей жизни испытание тремя женами и завершить ее рядом с дочерью.

Но вернемся к йоге. Таким образом, йог, всякий раз придавая телу неподвижное положение, приучает свое сознание жить исключительно вращением Земли. А, находясь в Евразии, в Северном полушарии, он еще приучает жить свое земное тело и сознание исключительно энергией вращения, излучаемой Солнцем. Такой образ существования земного тела усиливает привязанность мозжечка человека к излучениям той земной поверхности (региона), на которой присутствует тело, и мешает памяти человека проявить себя таким образом, чтобы его сны имели возможность стать главным откровением в жизни.

Йога. Поза лотоса

- ВООБЩЕ-ТО изначально в йоге была только одна поза - поза лотоса (падмасана), - считает Ринад Султанович. - Характерное для этой асаны положение спины можно фиксировать, сидя на стуле или на диване, можно и стоя. Специальные завертывания ног первостепенной роли не играют, но в идеале поза лотоса как раз такая, с перевитыми ногами. Сплетение ног особым образом влияет на центральную нервную систему, а также на функционирование органов брюшной полости и органов дыхания.

Поэтому такую позу йоги всегда использовали в качестве исходной для дыхательных гимнастик. Иными словами, дыхательные упражнения из хатха-йоги желательно практиковать, переплетая ноги.

- Многие из нас уже попробовали это делать и... не сдюжили. Не получается.

- Пробовать надо осторожно. Дело в том, что ноги в этой позе напрягаются пассивно, и это порождает главную ошибку: когда не удается с первого раза, появляется желание помочь руками. И "помогаем" - обращаясь со своими ногами, как с резиновым эспандером. Такая "помощь" зачастую оборачивается травмой.

- То есть вы предлагаете пристраивать ноги в правильное положение только усилиями самих же ног?

- Единственный способ заставить свои ноги обрести желаемую конфигурацию - это встать на голову и добиваться, чтобы они "сложились" под влиянием гравитации. Правда, для этого, во-первых, нужно уметь стоять на голове, а во-вторых, ноги уже должны иметь подобающую гибкость.

- Когда ноги "уже имеют подобающую гибкость", тогда, наверное, таких проблем не возникает.

- Еще как возникают. Усилия мышц в йоге крайне специфические. И очень часто даже опытные гимнасты не могут выполнить ту или иную позу, которую с легкостью делает даже пожилой йог. И вместе с тем со временем любую йоговскую асану может освоить каждый независимо от возраста и мышечных кондиций. Для подготовки к выполнению падмасаны есть комплекс упражнений. Их цель - добиться, чтобы гребни таза были должным образом "раскрыты".

Принимаем позу дерева (врикшасану), только не в чистом виде, а в особом - физкультурном - варианте. Для этого нужно стать на левую ногу, а правую поднять как можно выше и прижать наружной стороной голеностопа к передней стороне бедра левой ноги. Мотаем согнутым коленом через сторону взад-вперед. Если нога "сползает", можно придерживать ее рукой. Разработав тазовую область, неплохо бы поприседать на левой ноге, попрыгать, попробовать в момент подскакивания бить по левой ягодице левой пяткой. Меняем ноги.

Выйдя из позы дерева, просто встаем на одну ногу и делаем махи свободным коленом вперед с разворотом в сторону и назад.

Стоя на левой ноге, прижимаем правую пятку к правой ягодице и, удерживая правый голеностоп рукой, делаем так называемые штыковые движения правым коленом - в них задействованы все мышцы ног, таза и поясницы. При этом правая ягодица должна следовать за коленом и как бы уходить вперед относительно левой. После чего, задрав колено по направлению к груди, несколько раз отводим голеностоп рукой вправо, в конце каждого отвода приподнимая пятку вверх. Далее, подняв колено вправо, делаем толкающие движения стопой назад. При этом колено не должно уходить вниз, нога обязана как бы "скользить" по уровню высоты тазовой кости. Затем выполняем аналогичные махи назад, но коленом через низ.

Следующее упражнение - точная копия того, что на Востоке именуют танцем живота. Хотя на самом деле это тренировка мышц для правильного исполнения падмасаны. Руки свободно вытянуть перед собой или положить на пояс. Таз слегка "отклячен". Совершаем специфические повороты таза: левая часть тазовой области на месте, правая двигается вперед-назад. И наоборот. Тут главное - добиться, чтобы каждая половинка таза перемещалась автономно, тогда мышцы начинают запоминать, что они, оказывается, могут настраиваться самостоятельно; только тогда поза лотоса в будущем будет получаться симметричной. Потом двигаем тазом резко влево-вправо. Далее вперед-назад. (Только тазом; все остальные части тела неподвижны.) Затем, используя полученные навыки, двигаем тазом "по восьмерке": левая половина таза вперед и вправо, правая половина - назад, вправо, вперед и влево и так далее.

Когда все это сделано и ноги сложены как надо, можно делать пранаямы. На одном из прошлых занятий мы делали капалабхати-пранаяму, но только первую ее часть - гипервентиляцию. Тогда как, если делать капалабхати правильно, после нее необходимо выполнять задержку дыхания.

Проще всего этому научиться, "замеряя пульс". Накладываем три пальца на внутреннюю сторону запястья и сдвигаем. Нащупали. Далее вспоминаем о неком соотношении между количеством сердечных сокращений и дыхательным циклом. Это примерно 1 цикл дыхания к 4 ударам пульса. Если вдох растянуть на 12 ударов пульса, то задержка дыхания - 12х4 - должна по времени соответствовать 48 ударам. Выдохнуть можно произвольно. Итак, в положении держа руку на пульсе вдыхаем в течение 12 ударов пульса, задерживаем дыхание, а после 48 ударов пульса делаем выдох. Делаем все это в позе лотоса. Такая пранаяма имеет три ступени. На низшей - вдох в течение 12 ударов, задержка в течение 48 ударов, на средней и на высшей - продолжительность вдоха и задержки увеличивается. На низшей ступени вас должна одолеть испарина, на средней - дрожь в позвоночнике, на высшей - тело утрачивает вес. Это и есть та самая "сказочная" левитация.

В конце занятий после асан необходимо сделать две пранаямы. Одна из них построена по гипервентиляционному принципу (мощные выдохи и вдохи), а вторая - та или иная задержка. Самая простая задержка - сахита-пранаяма. Ее нужно делать на растущей Луне. Сначала делаем стойку на голове. Кровь будет устремляться вверх. Но в наших силах направить эту кровь куда угодно. Это можно сделать, сплетая ноги, как в гарудасане, сгибая колени сильно, до упора. Через некоторое время вытягиваем ноги на несколько секунд и меняем их местами. Потом опять на несколько секунд ноги вытягиваем, потом выходим из стойки на голове. Это упражнение помогает отправить кровь к муладхаре за очень короткий срок. Причем не просто к тазу, а непосредственно к паху. Тем, кто не смог сделать это упражнение, надо будет разбить его на составляющие: вначале сделать стойку на голове или позу молитвенного преклонения; после того как "оторвали кровь от таза", делаем позу кобры (кровь уходит чуть-чуть к тазу); и в итоге делаем гарудасану как таковую.

Во время выполнения этой гарудасаны кровь устремляется не только в пах, но и в ноги. Что неправильно. Одна из задач позы лотоса - того ее элемента, когда мы сминаем ноги в узел, - это как раз остановить поток праны, чтобы она не ушла в пятки, а осталась где-то на уровне паха или по крайней мере поближе к нему. Потому что там находится корневая чакра, и на растущей Луне мы эту корневую чакру должны всячески активизировать и подпитывать.

Далее - пранаямы. Сначала - гипервентиляционная - капалабхати. (Согреваем легкие резкими выдохами, при каждом выдохе сжимая анус.) А после делаем сахита-пранаяму: 12 ударов пульса - вдох; 48 - задержка; 24 - если получится - выдох. Если пошла испарина, значит, есть результат первой (низшей) ступени. Чуть подождали, пока дыхание восстановится, и потом опять попробовали. Это надо делать несколько раз. Выдох - 24 удара пульса - это очень длинный выдох; такого длинного, скорее всего, не получится, поэтому выдох можно сделать произвольный. Если пот пошел хороший, то его надо втереть в тело. Согласно текстам, это очень полезно.

Йога. Потерянное учение

Упрощаем ли мы йогу? К внутренней свободе направлены наши стремления или же мы хотим лишь наше тело сделать более сильным и гибким? Один из ведущих американских учителей йоги прослеживает процесс передачи (и ослабления) традиций йоги на Запад и делает изумительные предсказания о ее будущем.

“Потерянное” учение йоги, глубокая мудрость которого исчезла на Западе, на самом деле никуда не делось. Йога не может быть эффективной, пока не применяется в жизни, но чтобы это сделать, мы должны быть близки ее традициям.

Духовное наследие Индии пришло к нашим западным берегам в своем первозданном виде. Пересекшие океан мастера йоги с величайшей скрупулезностью передали йогическое учение западным людям. Это были такие учителя йоги, как долгожитель Шивапури Баба (1826–1963), Свами Вивекананда (1863–1902), Баба Премананда Бхарати (другое имя – Сурендранах Мукерджи, умер 1914), Свами Рама Тиртха (1873–1906), Ананда Ачарья (1881–1945), Йогендра Мастанами (прибыл в Нью-Йорк в 1919 г.), Парамаханса Йогананда (1893–1952) и Свами Вишну Девананда (1927–1993) – ученик знаменитого Свами Шивананды из Ришикеша.

Они затратили огромное количество сил, чтобы в неискаженном виде донести Западу это великое учение. Подчеркивали огромную важность этики (яма): непричинение вреда; правдивость; отсутствие стремления к обладанию вещами или титулами, не заработанными в поте лица своего; воздержание; отсутствие жадности. Учили, что медитация и внутренний покой являются самой верной дорогой к просветлению. И конечно же, воспевали как идеал просветление, или освобождение.

Почему сегодня мы так мало слышим в йогических кругах об этике, медитации и просветлении? Что изменилось за это время? Почему потускнело учение мастеров конца XIX и раннего ХХ веков и возникло столь много светских разновидностей йоги?

Традиционная йога достигла берегов Запада в конце XIX века. Постепенно ее лишили духовного содержания и превратили в средство поддержания спортивной формы. У Свами Вивекананды и Парамахансы Йогананды даже и сейчас все еще есть истинные последователи, однако около 20 миллионов американцев, считающих, что они занимаются йогой, на самом деле ничего не знают ни о них, ни об их учении. Большинство современных «йогов» понятия не имеет об этике. Их практически не интересует медитация. Идея необходимости гуру для них далека, даже чужда. Концепция освобождения для них весьма туманна, даже если допустить, что они с ней знакомы.

Превращение йоги в светское увлечение началось на Западе, по-видимому, с таинственного писателя, который называл себя Рамачаракой. Как выяснилось, этот псевдоним взял себе чикагский адвокат Уильям Уоррен Аткинсон (1862-1932), который, судя по всему, учился в Индии у некоего Бабы Бхараты. Книги «Рамачараки», начиная с “Наука о дыхании” и “Четырнадцати уроков по философии йоги и восточному оккультизму” (обе изданы в 1903 г.), были весьма популярны в течение десятилетий.

Другой значимой фигурой в те ранние годы был Селвараджан Есудьян (1916-1998), сын индийского врача. За ним, в 1947 г., Индра Деви (1899-2002), первая женщина-ученица (1937 г.) известного Тирумалаи Кришнамачарьи, которая, приехав в Соединенные Штаты, быстро достигла успеха как преподаватель йоги в Голливуде.

В середине 1950-х в Калифорнии способствовали распространению йоги Валт Баптист (1917-2001) и его жена Магана – особенно в ее физическом аспекте. Будучи учениками Парамахансы Йогананды, они осознавали духовный аспект йоги, но тем менее интенсивно занимались спортивной стороной йоги, культуризмом и (в случае Маганы) танцами.

В 60-e и 70-е среди наиболее влиятельных популяризаторов хатха-йоги на Западе были Ричард Хиттлеман, Лилиас Фолан и сэр Поль Дюк (бывший руководитель разведки Великобритании).

В 90-х асаны (позы) хатха-йоги стали еще более популярны благодаря видео-кассетам с записями программ Джэйн Фонды, Али Макгроу и Родни Йи. Все большее число звезд Голливуда - Стинг, Мадонна, Ракель Уэлч, Мэг Райан, Дэвид Духовный, а также популярные спорстсмены - звезда баскетбола Карим Абдул Джаббар, футболист Дэн Марино, легенда тенниса Джон Макенро – начинает интересоваться йогой, либо просто занимаясь аэробикой, либо находя и более глубокий смысл. Участие звезд привлекло средства массовой информации, которые в свою очередь подогрели еще больший интерес в обществе к асанам йоги.

Начиная с 1930-х, направление «йоги тела» шло параллельно направлению «йоги духа», начатому Шивапури Бабой, Свами Вивеканандой и другими. Из Индии продолжали приезжать сильные учителя духовной традиции. Среди них – Гопи Кришна (1903-1984), Свами Муктананда (1908-1982), Свами Сатьянанда Сарасвати (1923-), Свами Рама (1925-1996), и Свами Шив Мангал Тиртх (1945-).

Граница между этими двумя направлениями йоги на Западе всегда была плавающей. Однако ориентированная на Запад хатха-йога постепенно заняла господствующее положение, ее популяризаторы, принизив, если не отбросив духовные аспекты, породили миллионы последователей этой светской йоги, которые, по крайней мере к настоящему времени, не выказывают никакого интереса к духовной стороне йоги.

По мере того как эти практикующие асаны будут развивать свое тело и ум, неизбежно наступит время, когда они станут спрашивать себя, как это делали люди до них: " Кто я? " и " Почему я здесь? " А поскольку наша культура не в состоянии ответить на эти глубокие жизненные вопросы, то они через какое-то время обратятся к духовным учениям йоги. Поэтому я не сомневаюсь, что в конечном счете, по мере развития человечества, духовные школы типа йоги выйдут на первый план. Пока же мы стоим перед непростым выбором как отличить сторонника физического развития от практикующего в первую очередь духовные техники.

Поиск свободы в йоге

С конца 1960-х в своих публикациях я все более активно пропагандировал традиционную йогу. Я более и более концентрировался на этой цели, так как популяризация йоги действует разрушительно по отношению к ее корням. Хотя я и приветствую тот факт, что йога стала доступной миллионам людей за пределами Индии, я не могу не отметить искажений, которые явились результатом столь широкого ее распространения.

Если мы хотим гарантировать йоге достойное будущее (которая стала социальным движением, хотя ее последователи и не видят этого с достаточной ясностью), мы должны смотреть не только вперед, но и оглянуться назад, в прошлое. Мы должны помнить традиционные истоки йоги, помнить, что без надлежащей настройки с великим духовным наследием Индии наша современная практика йоги обречена на все большую потерю смысла и содержания, вплоть до полной бесполезности в духовном росте человека.

Давайте вспомним, что цель традиционной йоги - сделать нас внутренне свободными. Какими бы ни были направление, разновидность или школа йоги, все всегда вращается вокруг этой основной, еле уловимой вещи под названием "свобода". Классическая йога утверждает, что независимо от внешних обстоятельств мы можем наслаждаться внутренней свободой в любой момент времени. Так некоторые из узников концентрационных лагерей рассказывали, как им удавалось достичь чувства внутренней свободы даже при таких нечеловеческих обстоятельствах.

Традиционная йога стремится ввести нас в духовное измерение, которое свободно по своей сути. В противоположность этому, как мы видим, большинство течений современной йоги занимается не достижением внутренней свободы, а тренировкой тела и улучшением здоровья. В этом нет ничего плохого, просто это не есть конечная цель традиционной йоги. Это справедливо также и относительно популярной сегодня хатха-йоги. Лишь некоторые последователи «современной» хатха-йоги знают, что практикуемая ими система изначально была нацелена на полное преобразование физического тела в "сияющее тело" (vajra-deha).

Сияющее тело – совершенно преобразованное тело, наделенное всевозможными паранормальными свойствами, - известное в христианской традиции как "тело Славы ", у тибетских йогов - "Радуга".

Практикуя йогу просто из соображений здоровья, мы можем поддержать-улучшить наше состояние, физические кондиции, гибкость тела. Асаны и дыхательные упражнения действительно в состоянии делать чудеса. Но если мы занимемся йогой для тренировки ума и силы духа, у нас появляется возможность уверенно двигаться к свободе, которая авторитетами йоги традиционно считается главной целью человеческой жизни. Своим студентам я часто напоминаю, что даже самое совершенное тело может быть разрушено в автомобильной аварии. В таком случае единственными нашими убежищами будут наша сила духа и внутренний мир.

Образно выражаясь, такой аварией для всех нас является время ухода из жизни. В час смерти, когда тело начинает разлагаться, единственное, на что мы можем опереться, - только внутренние ресурсы. Йога в этом смысле – как бы подготовка к последнему часу на земле. Очень важно, каким образом мы уходим из жизни, ибо смерть фактически – переход в другое существование. Качество этого существования зависит от того, как мы живем, от состояния, в котором находится наш ум.

Это и есть ответ на вопрос, который мне часто задают: какой смысл для современного человека, особенно западного, заниматься йогой как духовной дисциплиной. Мы нуждаемся в йоге даже больше, чем наши праотцы, поскольку наша цивилизация сбилась с курса, и наш дух – во власти случая.

Сегодня мы все - участники глобального эволюционного эксперимента, и я надеюсь и молюсь, что однажды он действительно породит великих западных мастеров йоги, которые вдохнут новую жизнь в нашу болеющую цивилизацию. Стоит держать эту картину в уме, всегда, когда мы в меру своих сил занимемся йогой. Трансформация общества должна начаться с каждого из нас.

Используя прекрасное высказывание Свами Шивананды, можно сказать, что мы подобны садовникам, которых позвали расчистить наши заросшие умственные сады, чтобы они могли плодоносить. Чистка состоит в постепенной замене наших подсознательных паттернов мышления и поведения новыми, более плодотворными структурами, которые являются выражением высших энергий и отличительных особенностей просветления.

"Потерянные" учения йоги, в том виде, как они описаны в классической литературе, обогащенные опытом великих мастеров, могут стать руководством к действию и путеводной нитью на этом чрезвычайно сложном пути самосовершенствования. Без них мы не сможем преодолеть преграды неправильных интерпретаций, предубеждений и самообмана, которыми изобилует наше нынешнее состояние сознания. Мы нуждаемся в "потерянных" учениях йоги, чтобы разбудить дремлющую в нас собственную мудрость (buddhi), чтобы вдохновение стало постоянным импульсом для более глубокого внутреннего самоосознания.

Индуизм. Cтупени йоги

Путь к Истине называется йогой и представляет собой лестницу, которую надо преодолеть, проходя одну ступень за другой. Каждая из ступеней приводит к очищению от определённой грязи в сердце. Чем выше человек поднимается в своём развитии, тем чище его сердце становится, тем меньше корысти остаётся в его сознании, тем меньше его привлекают грубые материальные удовольствия. Ступени этой волшебной лестницы, соответствующие разным духовным уровням, носят разные названия. Специалисты делят её на три основных пролёта, три основных части: гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Того, кто стоит на низшей ступени этой лестницы, называют йогарурукшу, а на высшей - йогарудха.

На первых ступенях лестницы йог должен следовать строгим правилам поведения, которые ограничивают его материальные желания, давая тем самым возможность прорости, развиться желаниям духовным. Он делает асаны, постится, регулирует дыхание и сон, - все эти ещё материальные упражнения позволяют ему подготовить своё сознание для занятия медитацией, настоящей духовной деятельностью. Да, первые шаги в йоге носят сугубо материальный характер, но они помогают быстро привести ум в равновесие и обуздать чувства человека, подготовив его к чистоте духовной жизни. Достигнув совершенства, йог может отказаться от предыдущих ступеней за ненадобностью и прекратить всякую материальную деятельность.

Проблема современного человека состоит в том, что он считает материальные ступени йоги духовными и ждёт от них духовных откровений. К сожалению, ни вегетарианство, ни пост, ни любые методы очищения, ни асаны, ни пранаяма, ни воздержание не являются причиной совершенства, они являются условием для начала процесса самосовершенствования. Не стоит ожидать духовного счастья от материальных ступеней йоги, их надо пройти, чтобы приступить к медитации, которая и является методом связи души с Абсолютной Истиной. С другой стороны, одна лишь медитация, без серьёзных усилий в очищении сознания и контроле материальных желаний, тоже не приведёт ни к какому результату, так как трудно плыть на лодке по реке самосознания, не подняв якорь...

Поэтому первые ступени йоги ничто иное, как поднятие якоря и отталкивание лодки самоосознания от берега. Поэтому в ведической культуре так распространены методы очищения. Мы должны очистить своё сердце всеми возможными способами, сама наша жизнь должна носить естественно очищающий характер. Посмотрите, как была распространена на Руси система пожертвований и благотворительности.

Притча от Льва Толстого

Богатый человек захотел отдать 1000 золотых бедным, но не знал, каким бедным дать эти деньги. Он пришёл к священнику и говорит:

— Хочу дать 1000 золотых бедным, да не знаю, кому дать. Возьмите деньги и раздайте, кому знаете.

Священник сказал:

— Деньги большие, я тоже не знаю, кому дать: может быть, я одному дам много, а другому мало. Скажите, каким бедным и поскольку дать ваших денег?

Богатый сказал:

— Если вы не знаете, кому дать деньги, то бог знает: кто первый бедный придёт к вам, тому и отдайте деньги.

В том же приходе жил бедный человек. У него было много детей, а сам он был болен и не мог работать. Бедный человек читал раз псалтырь и прочёл эти слова: я был молод и состарился и не видал праведного оставленного и детей его, просящих хлеба.

Бедный подумал: «Я вот оставлен богом! А я дурного ничего не сделал. Дай пойду к священнику, спрошу его, как так неправда сказана в Писании».

Он пошёл к священнику. Священник увидал его и сказал:

— Этот бедный первый пришёл ко мне, — и отдал ему все 1000 золотых богатого человека.

В Ведах говорится, что человек, который не очищается, чтобы приступить к духовному развитию, родился только для того, чтобы помучить свою мать в процессе рождения. Самое ценное, что есть в этом мире - это священные трактаты, которые открывают нам тайны Абсолютной Истины. Через них мы можем увидеть всё мироздание и достичь полного совершенства, но для того, чтобы их понять, необходимо принять обет правдивости и целомудрия. Особенно целомудрия, так как нарушение этого обета чистоты приводит к самым тяжёлым последствиям в этом мире. Даже Урваши - небесная куртизанка, предупреждала своих сыновей, что не стоит дружить с женщинами без желания создать с ними семью.

Однажды один царь собрал себе гарем из 1000 жён. Он нанял 1000 евнухов, чтобы охранять этот гарем. Но в один прекрасный день случилось несчастье, царя укусила неизвестная змея. Местный астролог сказал, что змея укусила его по карме и надо, чтобы к нему прикоснулась целомудренная женщина. Царь сразу успокоился и позвал своих жён. Все они прикасались к царю, но он так и не выздоровел, а на последок сказал, что даже рад теперь умереть, чем жить в этом мире, наполненном неверностью и ложью.

Йога - это мистический супер-телескоп!

Очищение начинается с перехода сознания с уровня асуры на уровень деваты. Девата прилагает все усилия, чтобы доказать всем, что Бог есть, а асура прилагает все усилия, чтобы доказать всему миру, что Бога нет. Асурам живётся намного тяжелее, так как их деятельность менее логична. Зачем тратить столько сил и времени на доказательство того, что чего-то нет, если его действительно нет. Но что-то в их сердце не даёт им успокоиться окончательно, они чувствуют, что всё-таки там что-то есть и оно мешает им думать о себе, как о Боге...

Но для того, чтобы понять Абсолютную Истину, надо погрузить в размышления об Абсолютной Истине. Понять Абсолют можно только приблизившись к Абсолюту. Это вполне научный метод. Чтобы понять звёзды, надо приблизиться к ним с помощью телескопа, а чтобы понять микроб, надо приблизиться к нему с помощью микроскопа. Так и для того, чтобы понять Абсолютную Истину, нужно приблизиться к ней с помощью процесса йоги. Йога - это наш телескоп, которые позволяет увидеть Абсолютную Истину, находящуюся за пределами этого мира. Йога - это мистический супер-телескоп!

А приближение этого телескопа состоит в избавлении от корыстных желаний. Чем меньше в сердце корысти, тем большего увеличения можно достичь. А когда сердце станет абсолютно чистым, мы сможем увидеть даже лицо Абсолютной Истины. Сейчас мы тоже можем увидеть часть Истины, но это ещё не лицо, это её спина, которая видна тем, кто ещё находится в невежестве. Мы видим только то, что мы достойны увидеть. Это должно мотивировать нас на увеличение усилий в очищении и контроле чувств.

Поход на Вайкунтху

Однажды полубоги решили встретиться с Вишну, чтобы рассказать ему о своих планах и получить на них благословение. Сначала Вишну был для них не видим, но, воспользовавшись йогой, они вошли в медитацию и увидели, что Вишну спит, пребывая в особом йогическом состоянии - йога-нидра. Полубоги расстроились, так как теперь перед ними стояла задача разбудить Вишну, а решиться на это может далеко не каждый. Шива объяснил всем присутствующим, что прерывание сна - это оскорбление, и мы не можем сами это сделать.

Тогда Брахма, творец этого мира, подумал всеми четырьмя головами и создал белых муравьёв, чтобы они подточили конец лука Вишну. После того, как конец будет источен, лук распрямится и разбудит Вишну. Но муравьи поняли, в какую авантюру их втягивают и отказались участвовать в таком опасном мероприятии. Они процитировали ведический стих, который говорил, что прерывание сна, прерывание речи, разъединение любящих друг друга супругов и разлучение ребенка с матерью - всё это равносильно убийству брахмана. Поэтому должна быть веская причина, чтобы мы совершили такой поступок.

Брахма сказал им: ну хорошо, вы получите гхи, которое будет проливаться во время всех жертвоприношений на этой планете. Этот нектар даст вам бессмертие и другие мистические способности, поэтому давайте, быстрее приступайте к делу и разбудите Господа Вишну поскорее. Не осмелясь ослушаться приказа Брахмы и польстившись на гхи, муравьи быстро перегрызли конец лука, и тетива разорвалась. Оба конца распрямились, и раздался ужасный звук, от которого вздрогнула вся вселенная.

Именно в этот момент на земле произошли катаклизмы, земля дрожала, океаны выходили из берегов, горы сместили своё положение, животные разбежались, ураганы вырвали деревья с корнем и даже метеоры направили своё движение на землю. На земле наступила темнота, солнце исчезло из виду и полубоги испугались того, что они натворили.

Но самое страшное они увидели, когда тьма рассеялась и пыль осела. Оказалось, что когда лук распрямлялся, он отсёк голову Вишну. Это привело полубогов в такой ужас, что они попадали в обморок и стали кататься по земле, рыдая и стоная от горя. Они кричали, о Боже, как могло произойти такое ужасное событие, ведь Тебя Вишну нельзя разрубить на части никаким оружием, ты - полное целое и даже если отделить от тебя часть, ты всё равно остаёшься полным целым? Что нам теперь делать - ведь мы убили Бога...

На их крики прибежал Брихаспати, учитель полубогов, и начал их успокаивать, объясняя, что это мистическая иллюзия, которая заставляет нас принять какое-то решение. Нечего тут рыдать и плакать, надо понять, чего Вишну от нас хочет, для чего он проявил такую иллюзию. После долгих размышлений полубоги пришли к выводу, что божественную иллюзию можно рассеять только божественным знанием. Поэтому они попросили Веды принять телесную форму и каждую из них начать декламировать свою часть.

И когда были прочитаны разделы, прославляющие божественную иллюзию, она появилась в своей форме Махамайи и успокоила полубогов, сказав, что их испытание окончилось. Вишну смеялся, глядя на растерянных полубогов, а Махамайя рассказывала историю, как Вишну однажды рассмеялся, увидев в медитации смешную сценку, а его супруга Лакшми приняла этот смех на свой счет, так как подошла к нему, чтобы показаться как она нарядилась и навела макияж. Ей показалось, что Вишну смеётся над её лицом. Так что не смейтесь над жёнами, наша голова может слететь с плеч по-настоящему...

Так иллюзия может показывать нам мир за миром, ситуацию за ситуацией. Где-то нам отрубят голову, где-то мы отрубим кому-то голову. Но увидеть истину мы не сможем до тех пор, пока иллюзия полностью не рассеется, а произойти это может только по приказу Абсолютной Истины, в тот момент, когда мы очистимся от своих материальных желаний, вожделения, зависти, гордости и корысти.

Йога. Плохое настроение

Итак, мы говорили о том, что знание это оружие. Астра - это оружие, а шастра - это оружие знания.

Поэтому и передача знания немного болезненно, так как оно разрушает наше тонкое тело, но разрушается больное тонкое тело. Когда вырывается зуб это больно и разрушительно, но это необходимое условие для блага. Боль сопутствует получению знания и это боль очищения.

По мнению кардиологов, большинство сердечных приступов произошли из-за того, что человек что-то узнал. Многие уже ставят валидол рядом с телефоном. Это признак нашего времени - большинство новостей носят негативный характер.

Непонимание и враждебность.

Боль знания должна разрушить причину наших страданий - невежество. Из-за невежества мы постоянно испытываем страдания, главное из которых это непонимание. На протяжении всей жизни мы сталкиваемся с непониманием и враждебностью и знание способно изменить эту ситуацию для нас.

Во внешнем плане непонимание других может даже усилиться, но наше отношение к этому поменяется полностью. Если человек окончил медицинский институт, это не значит, что он будет меньше болеть. По статистики врачи болеют даже больше, но отношение к болезни должно измениться.

Настроение.

Кроме этого очень важно настроение. Наше поведение в жизни - это ритуал. А любой ритуал имеет 3 аспекта - действие, цель и настроение. И настроение должно соответствовать цели иначе действие становится двуличным.

Однажды был проведён эксперимент с целью установит, как возникают болезни сердца. Кроликов кормили жирной пищей, во всех подопытных группах результаты были сходными, за исключением одной. У кроликов этой группы, как ни странно признаки этой болезни наблюдались на 60% реже. В организме этих кроликов, между тем не было никаких особенностей, которые позволяли бы им успешнее других перерабатывать "инфарктную" пищу. Лишь позднее обнаружилось случайно, что студент, которому было поручено кормить животных, часто брал их на руки и ласково гладил. Последующие опыты с другими кроликами подтверждали данную закономерность.

Механически невозможно воспроизвести настроение. Собака, когда радуется крутит хвостом, но если ей крутить хвост - она укусит. Поэтому и начинаем мы с имитации, так как действие первично, но нельзя забывать, что надо действие наполнить настроением. Просто действие не приведет к цели.

Не понимая этого, мы начинаем требовать от людей должного настроения, но от этого они лишь становятся злее и агрессивнее.

Настройка сознания очень сложная деятельность. От слова строить. Это и есть садхана - построение своего сознания. Каждый день по кирпичику. Можно конечно построить дом очень быстро. Рупа госвами утверждал, что если садхане следовать правильно, то можно избавиться от всех анартх (проблем в сердце) за несколько дней. Но к сожалению, в основном это происходит в исключительных случаях.

И настроение можно взять не от процесса и не из книги, а только от человека. Мы должны видеть, как другой человек поглощен правильной целью. Этим нужно просто заразиться. В какой-то мере это подобно тому, когда один человек смеется и все начинают смеяться, одна женщина плачет и все другие женщины начинают плакать вслед за ней.

И для каждой цели должно быть соответствующее настроение. Есть сообщества людей, которые культивируют в себе особые настроения. Христиане одеваются в черное, все должно напоминать человеку о том, что я грешник. Это вызывает настроение раскаяния.

"Плохое настроение".

Современная медицина молчит о том, что главной проблемой здоровья в современное время является особое психическое расстройство, которое называется "плохим настроением".

Фактически , плохое настроение - это ненависть к Богу. Оно возникает от того, что что-то идет не по нашему плану и мы не довольны таким поворотом событий.

Но все события идут по плану Бога и когда мы ненавидим очередной поворот в нашей жизни, тем самым мы ненавидим Бога. Это его поворот в конце концов. И этот поворот совершенен. Женщина может говорить, что у нее кривые ноги, или чаще всего другие женщины смеются над этим, но Бог также инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела.

Это похоже на водителя, который ненавидит крутой поворот. Этим самым он ненавидит того, кто спроектировал этот участок дороги. Так и в жизни происходят крутые повороты, и ненавидя их мы ненавидим того, кто посылает нам эти повороты.

Мы живем в запланированных ожиданиях и это делает нас несчастными. Мы ожидаем от людей приятных нам слов, от пищи приятного нам вкуса, от погоды приятной температуры. Но все эти ожидания неоправданны, так как не мы контролируем события в этой жизни.

Это портит наше настроение - нам опять не получилось стать Богом. Человек с испорченным настроением - это "обиженный Бог" и это действительно грустно.

Этот симптом необходимо замечать и делать соответствующие выводы. Фактически, плохое настроение это признак того, что человек перестал правильно относиться к Богу (его преданное служение остановилось). Наше дружелюбие превратилось во враждебность.

В этом парадокс развития личности. С одной стороны человек изо всех сил хочет стать святым, с другой стороны он все равно ненавидит Бога. И пока этот парадокс не разрешиться, духовная жизнь человека будет висеть на волоске.

Стать преданным Богу можно лишь в том случае, если перестать самому мечтать стать Богом. Эта мечта и выражается в том, чтобы все шло по моему плану.

Это убийственное настроение, как для самого человека, так и для тех, кто с ним соприкасается. Даже животные заболевают, когда человек заставляет их жить по своим правилам в неестественной среде. Коровы заболевают раком крови от современных условий содержания.

И как только мы становимся преданными, принимаем план Бога таким, каков он есть, наше настроение тут же повышается. И это считается самым благоприятным признаком для человека. (По мнению Ангира Муни, когда ваше сознание свободно от гнева, сомнений, страха, и когда Вы имеете хорошее настроение это лучшее время для начала поездки.)

И самое страшное, что я хотел бы сейчас сказать это то, что когда мы проявляем желание простить - это фактически оскорбление Бога, так как мы не понимаем, что происходит. Все идет по его плану и к нам приходят какие то последствия нашей собственной деятельности и мы надменно говорим: "Ладно, я вас прощаю, так и быть". Мы прощаем Бога, и события, которые вызваны им самим - это значит, что мы ставим себя на ступень выше Бога.

Помните, тот, кто прощает - тот стоит выше Бога. Поэтому надо самому просить у всех прощения - это и есть настроение раскаяния.

Подобным образом настроение дойи (сострадания) и севы (служения) очень сильно отличаются друг от друга.

Сострадание имеет оттенок снисхождения. Видя чужие страдания и ощущая чужую боль, мы хотим поделиться с людьми способом, с помощью которого они смогут от этой боли избавиться.

Служение же - это всегда отношение снизу вверх. Мы служим другим, потому что считаем себя ниже их и ощущаем себя их слугами.

То что я сейчас сказал, это очень высокая философия и поэтому постарайтесь понять ее правильно.

И пребывание в "плохом настроении" приводит к тому, что вся наша жизнь становится неуспешной. Все наши проекты проваливаются, а планы не сбываются. Гарбхопанишад наставляет нас в том, что порочное умонастроение во время зачатия приводит к рождению слепых, парализованных, горбатых и недоразвитых детей. Также и начатое дело в негативном настроении становится "недоразвитым", а потом мы удивляемся тому что практикуя духовную жизнь мы получаем "духовное уродство".

Клинические особенности.

Интересно, что с депрессией (пониженным настроением) у врачей меньше проблем, чем с маниакальным состоянием (повышенное настроение). О симптомах депрессии современный человек наслышан, и, когда чувство дискомфорта и уныния начинает зашкаливать, он, как правило, уже знает как с этим бороться.

Зато маниакальные приступы, при которых происходит невероятный душевный подъем и радужное настроение, воспринимаются большинством как вполне нормальное явление. В этом состоянии повышается коммуникабельность, веселость, человек готов сорить деньгами, совершать необдуманные поступки и считать при этом, что все в порядке.

И только опытный специалист может понять, что это другая сторона той же медали. В любой организации это наблюдается у человека в самые первые годы. К сожалению руководители часто пытаются воспользоваться этой гиперактивностью для блага собственной организации, но затем они теряют самого человека.

Необходимо быстро и спокойно открыть человеку знание на существующие проблемы в данной области, иначе потом у него глаза откроются сами и придут разочарование и критика. Это должны делать грамотные специалисты, способные удерживать баланс между правдой и мягкостью ее подачи.

Ама.

С точки зрения Аюрведы - причина плохого настроения - это накопление амы, токсинов. Но что такое токсины - это накопленное недовольство и вывести его можно только через пост, который называется мадху-врата. Это отказ от негативного мышления.

Иногда негативные стороны жизни заставляют человека прогрессировать быстрее, чем все позитивные предпосылки.

Анекдот.

Два йога, Сурья дас и Чандра дас встретились летающими в воздухе.

Чандра дас спросил Сурья даса, как он научился летать и тот ответил, что он пришел в лес и 50 лет практиковал пранаяму, хатху и другие формы йоги, в результате чего однажды открылась эта способность.

Тогда Сурья дас спросил Чандра даса о том, как тот научился летать и тот ему ответил, что когда он пришел в лес и сел, чтобы заняться йогой оказалось что вокруг полно змей и ему ничего не оставалось, как подпрыгнуть и заниматься йогой в воздухе.

С физиологической точки зрения йог ест особую пищу - сладкую, приготовленную с топленым маслом и молоком и паниром - такая пища повышает настроение. Хотите, чтобы в вашем обществе все были в хорошем настроении, кормите всех такой пищей.

Заявление.

Задача Аюрведы - научить человека быть здоровым без лекарств и добавок. Для этого необходимо передавать знание о питании, так как питаясь правильно, человек должен решить все свои проблемы со здоровьем. Пища должна быть и тоником и лекарством.

К сожалению, недобросовестные бизнесмены от Аюрведы наоборот, подсаживают человека на добавки и лекарства, делая его фактически аюрведическим наркоманом. За всем этим стоит обыкновенная жажда к наживе.

Что же такое хорошее настроение.

Это когда я воспринимаю проблемы других - как возможность послужить Богу, помогая решать эти проблемы. Я понимаю, что это знак от Бога, и я должен помочь ее разрешить чтобы самому стать более здоровым.

Это признак здорового общества - все помогают друг другу разрешать проблемы, и это путь к развитию. Достаточно иногда просто сброситься деньгами и даже если их не хватит на разрешение проблемы, человек все равно будет счастлив и у всех будет хорошее настроение.

Не может быть хорошего настроения, если у кого то есть нерешенная проблема. Это уже форма злорадства. Если проблема остается, значит экзамен поставленный Кришной перед нами еще не окончен.

Смена настроение подобна смене очков.

В плохом настроении все кажутся плохими, а в хорошем настроении все кажутся хорошими.

Но в действительности, если у вас есть, поддерживается и развивается правильное умонастроение, тогда не важно, какой деятельностью вы занимаетесь. В любой деятельности можно добиться успеха, если выполнять ее в хорошем настроении. Это ключ к успеху.

Поэтому вы всегда должны помнить, что сознание способно уменьшить страдания. Замечали ли вы, что некоторые люди, даже соприкасаясь с заразной болезнью, не заражаются?

А когда такие люди все-таки заболевают, они очень быстро выздоравливают, так как даже болея сохраняют хорошее настроение и вовсе не похожи на других больных.

Шанти мантры.

В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра. Это шанти мантра Ишавасья Упанишады. Вы подвергаетесь трем видам боли - адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхьятмика. Кроме того, боль могут причинить различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибаутика. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия - это все адхидайвика. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять: Ом Шанти Шанти Шанти.

Для окончательного успокоения необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели - майтри, каруна, мудита и упекша. К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благожелательны и независтливы. А когда вы встречаете порочных людей, будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам приходит умиротворения ума.

Четыре письма от Господа Ямы.

Яма, повелитель смерти, из милосердия и сострадании посылает человеку четыре письма.

Первое письмо - это появление седых волос. Но человек игнорирует это письмо и покупает краску для волос. А иногда ему даже кажется, что седина его красит.

Второе письмо - падает зрение. Но человек идет к окулисту и заказывает очки. Ему даже кажется, что в очках он выглядит умнее. Некоторые специально носят очки только чтобы выглядеть представительнее.

Третье письмо - начинают выпадать зубы. Но человек радуется этому и вставляет новые Голливудские зубы. Иногда он специально вырывает свои, чтобы вставить новые.

Затем приходит четвертое письмо - тело теряет силу. Но человек покупает трость и ходит очень гордый и надменный.

И так, разорвав все четыре письма, человек однажды встает перед лицом смерти и кричит: "Почему меня не предупредили?".

После каждого письма человек должен углубить свою духовную жизнь, так как его об этом просит лично Ямарадж - чистый преданный Бога. И его просьбы не беспочвенны...

Вывод.

Поддержание в себе позитивного настроения, и умение поделиться им с другими это наша обязанность в духовном развитии.

Пратьяхара. Пятая ступень йоги.

Пятой ступенью в восьмеричной лестнице йоги является Пратьяхара. Это та ступень, с которой начинается Раджа йога. Это последний рубеж, преодолев который, мы полностью перестаем быть рабами нашего тела. Дальше нам останется только научиться контролировать наш ум. Контроль над умом позволяют осуществить следующие ступени йоги: Дхарана и Дхьяна.

Пратьяхара, (Pratyahara) с санскрита переводится как: отклонение, уклонение, отвлечение от объектов чувств. Объекты чувств в свою очередь йоги разделяют на внутренние и внешние.

Уметь слышать звуки или не слышать их вовсе, хотя они в это время присутствуют вокруг нас. Смотреть на объекты восприятия, но по желанию не видеть его. Отключать боль, неприятный вкус, запах – этому всему можно научиться, практикуя пратьяхару. Процесс этот называется отвлечением от внешних объектов чувств.

У космонавтов есть такие тренировки, когда их погружают в специальную ванну, где человек перестает полностью ощущать свое тело. Плотность и температура воды в этой ванне такова, что тело не чувствует своих границ и гравитации, плавая во взвешенном состоянии. Вокруг испытуемого создается «абсолютная тишина», глаза и рот закрыты, а температура вдыхаемого воздуха равна температуре тела и он ничем не пахнет. У человека находящегося в такой ванне создается полная иллюзия, что вокруг него мир не существует, он остается один на один со своим собственным внутренним миром. Человек слышит звуки, которые издают только его внутренние органы тела. Он ощущает, как пульсовые волны перекатываются по кровеносной системе, как нервные окончания передают его мозгу информацию обо всех процессах, которые происходят в его теле.

Хотя, казалось бы, человек искусственно отвлечен от всех внешних объектов чувств, его теперь ничто не должно беспокоить. Однако, по рассказам испытуемых, этот «покой» часто бывает невыносимо тяжело выдержать. Через некоторое время внутренние шумы организма кажутся грохочущими волнами внутренних «бурь», происходящих в теле испытуемого. Это его начинают беспокоить внутренние объекты чувств.

Конечно, практиковать пратьяхару в таких ваннах намного легче, чем в миру. Находясь в таком необычном состоянии, человек полностью отключен от всех внешних объектов чувств. Нужно только справиться с внутренними «шумами» и научиться эти внутренние объекты чувств контролировать.

Чтобы создать похожие условия для практик пратьяхары и более высоких ступений йоги, йогины уходили в пещеры, прятались в монастыри, где тишина, покой, постоянная температура, отсутствие людской суеты позволяли им спокойно совершенствоваться в своих ежедневных практиках.

Пратьяхара считается освоенной тогда, когда человек, будучи в миру, не «слышит», не видит, не чувствует и не ощущает ни внешних, ни внутренних раздражителей. Когда внешнего и внутреннего физического мира «нет», а он (человек) остается один на один только со своим умом.

Одним из видов пратьяхары является глубокое погружение в управляемый сон или самогипноз. Один из моих первых учителей, К. Н. Николаев, в совершенстве владел техникой самогипноза. Он также умел отключать боль в любом месте организма, слышать звуки, не слыша их, видеть объекты, не воспринимая их глазами и многое другое, что дала ему пратьяхара, мастером которой он являлся.

К сожалению, приобретение подобных навыков невозможно только за счет практики Асан и Пранаям. Эти ступени только подготавливают ученика к Пратьяхаре.

Я часто встречал людей утверждавших, что они практикуют Дхарану и я задавал вопрос о том, как они продвинулись в пратьяхаре? Для них этот вопрос был неожиданным, некоторые не только не практиковали раньше пратьяхары, но и практически об этих практиках ничего не слышали.

Не утвердившись в Пранаяме и Пратьяхаре, практика Дхараны и Дхьяны иллюзорна. Человек зря проводит время, погружаясь в сладкие грезы «медитации», особенно он впадает в большое заблуждение, если считает, что медитацию хорошо делать под музыку, - это очередная иллюзия.

Прыгнуть через ступень в йоге невозможно, а тем более через две!

Скажем несколько слов о кундалини, - этой мистической силе или энергии, которую большинство йогов и мистиков пытается пробудить.

Заметим, что ее пробуждение, как не покажется странно для многих ищущих совершенства современных людей, не связано с практикой пратьяхары. Однако, если человек (ученик) не утвердился в пратьяхаре, то любое спонтанное движение кундалини и, особенно ее подъем и «зависание» в определенных центрах - чакрах, ведет к печальным последствиям. Поскольку если человек в обычной жизни не может отвлечь свои индрии (чувства) от внешних и внутренних объектов восприятия, то что с ним будет тогда, когда эти объекты, под действием кундалини, начнут «фонить» в десятки и сотни раз сильнее чем до ее пробуждения и подъема?

Осваивая пратьяхару, человек приобретает полный контроль не только над всеми органами чувств, но и над самими чувствами.

Как говорили древние учителя: «Всё, что приятно, - является чувственностью (вишая), она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое, в конце концов, становится причиной внутренних оков». Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности, разрушая эти оковы. Где начинается Пратьяхара, там заканчивается Кама - чувственность.

Для адепта, освоившего пратьяхару, ученье Камы-сутры превращается из инструмента к наслаждению в средство достижения контроля над самым сильным инстинктом человека – половым инстинктом, поэтому практикам сексуальной Тантры тоже должна предшествовать пратьяхара.

Несомненно, практики Пратьяхары не отделимы от работы с умом. Подчинить контролю ум и отвлечь его от объектов чувств будет значительно легче, если человек ранее практиковал Пранаяму.

Человеческому уму свойственно постоянное движение. Пока человек жив, его ум движется от одного объекта восприятия к другому, от одной мысли к другой. Заставить ум отвлечься от объектов восприятия вначале практики пратьяхары составляет большое затруднение, а иногда, это становится просто невозможным. Поэтому, зная природу ума, его пытаются просто переключить на другой объект восприятия, подсунув ему что-то более интересное.

Этот механизм переключения ума и был положен моим учителем (К. Н. Николаевым) в основу практик пратьяхары. Он предлагал нам концентрировать свое внимание на самих ощущениях, идущих от одного из пяти органов чувств. Причем, вначале брались приятные для нашего восприятия и интересные для нашего ума объекты концентрации. Затем, по мере того как наша концентрация внимания на объекте восприятия усиливалась, «ограничение» ума в рамках восприятия росло. Мы могли уже настолько сильно сосредоточиться на выбранном объекте, выбирая в качестве канала восприятия один из пяти органов чувств, что переставали замечать другие мешающие нашему восприятию органы чувств.

С течением времени учитель усложнял нашу практику, заменяя приятные объекты неприятными. При этом мы должны были уметь отключить свои органы чувств от неприятных объектов. Для этого мы пользовались вначале методом замещения образа и качества объекта. При освоении этого уровня мы переходили к более углубленным практикам пратьяхары.

Говоря о практиках пратьяхары, нельзя не остановиться на эмоциях.

Эмоции – это наши реакции на внешние и внутренние события, происходящие с нами. Если человек привязан не только к объектам чувств, но и к самим эмоциональным реакциям, то ему еще труднее осуществить полный контроль над своими индриями (органами чувств), поскольку восприятие порождает эмоции, а приятные эмоции побуждают нас к желанию получать новые впечатления через наши органы чувств.

Работа с эмоциями в пратьяхаре представляет не меньшую трудность, чем работа с индриями. Здесь приходится внедряться в область подсознания, с которым эмоции очень тесно связаны. На данном этапе техники самогипноза или управляемого сна становятся просто незаменимыми.

Йог, освоив полностью эту ступень, создает мощный фундамент к для следующих ступеней йоги, Дхараны и Дхьяны.

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 1(12) 2009г.

Пранаяма.Четвертая ступень йоги.

К четвертой ступени йоги относят Пранаяму. Практики Пранаямы позволяют подчинить контролю жизненную энергию человека.

Мой учитель говорил: «Можно годами заниматься асанами, но так и остаться на том же уровне развития, если не освоить Пранаяму».

В Хатхе йоге пранаяма является неотъемлемой частью и вершиной этого направления.

Санскритское слово Пранаяма (Pranayma) состоит из двух корней прана (prana) и яма (yma). Под праной понимается жизненная энергия, яма - контроль. Т.е. Пранаяма - это процесс управления и контроля над праной.

Само же слово Prana состоит из двух слов: pra – префикс, указывающий у глаголов и существительных направление вперед, в сторону, наружу и an – дышать, или ana – дыхание, основа (жизни). Т.е. дословно прана может переводиться и как основа жизни, жизненный ток, дыхание, энергия, воздух.

Прана (аналог в Китайской традиции понятию Ци) – это сумма всех энергий Вселенной, источник всех сил, движения, и даже мышления . Это принцип жизни. Это жизненная сила – Сукшма.

В индийской метафизике прану отождествляют с Пракрити, подчеркивая тем самым, что она является основной движущей силой материального мира.

В человеке прана образует оболочки (Пранамая коша) вокруг души – высшего «Я».

Пранамая коша является связующим звеном между аннамая и маномая кошами. Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других. Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает пружину в часах, она приводит в движение весь механизм.

Йоги считают, что в тонком теле человека имеется система циркуляции праны, она подобна системе кровообращения или дыхания. Эта система называется тонким праническим телом и состоит из сети каналов, называемых Нади.

Дыхание – это лишь внешнее проявление, видимый эффект действия праны. Прана существует, как основа дыхания. Она лежит в основе всякой мышечной деятельности организма человека. Она заставляет двигаться кровь и управляет всеми процессами жизнедеятельности.

Прана объединяет микрокосмос человека с макрокосмосом вселенной.

Она вдыхает жизнь в неживую материю. С исчезновением праны жизнь покидает тело и человек умирает.

Ум человека функционирует посредством праны. Когда прана вибрирует, то в сознании человека появляются мысли. Если дыхание замедляется, то и мысли замедляют свой бег. Человеческое дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, является оживляющей и восстанавливающей силой. Эта сила может быть использована сознательно для самосовершенствования, для лечения множества неизлечимых болезней и для многих других полезных целей.

Хатха йоги считают, что Прана Таттва главнее Манас Таттвы (ума), поскольку Прана присутствует даже тогда, когда ум отсутствует – во время глубокого сна. Следовательно, Прана играет более жизненно важную роль, чем ум.

Движение Праны в теле называют Вайю, это жизненный ветер, связанный с Анахата чакрой и сердечным сплетением.

Вайю является главной очищающей силой и главным действующим элементом в организме, он управляет и питает все железы в организме, нервы, вены, ткани и т.д.

Активный и здоровый Вайю дает человеку самоконтроль, уравновешенный темперамент, чистоту ума и сердца.

Недостаток энергии Вайю ведет к умственной неустойчивости, болтливости, неблагодарности, склонности к оскорблению своих благожелателей. Люди с недостатком Вайю слабы и тощи, но при этом торопливы в движениях.

Вайю имеет пять проявлений, действующих в нашем теле, их называют так: Прана, Апана, Сомана, Удана, Вьяна. Каждая категория Вайю имеет свои качества, а именно:
Прана Вайю – осуществляет вдох и выдох.
Апана Вайю – выполняет функции питания и экскреции.
Самана Вайю – выполняет функцию пищеварения.
Въяна Вайю – выполняет функцию кровообращения.
Удана Вайю – выполняет функцию глотания. Она помещает индивидуума во время сна в сердце. Она отделяет астральное тело от физического тела в момент смерти

Согласно упанишадам существуют еще пять вспомогательных Вайю: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, которые функционируют в пределах своих собственных областей, со специфическими проявлениями:

Нага – управляет отрыжкой.
Курма – связана с закрыванием глаз.
Крикаля – помогает при пищеварении.
Дэвадатта – выделяется при зевании.
Дхананджая – питает тело.

Прана постоянно движется и вибрирует, она управляет и пронизывает весь мир все живое во вселенной.

Пране предписано осуществлять свою деятельность от имени Высшего «Я». Прана связывает душу с внешним миром. В этой связи мы читаем в Чхандогья Упанишаде:

"Поистине для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или прана восходит от Высшего Я или Атмана; Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1) [3].

Прану человек получает из пищи и воздуха. Человек также может подпитываться праной через входные шлюзы организма посредством радиации. К этим шлюзам относятся:

– внешние органы тела: поры тела, точки акупунктуры, глаза, уши, половые органы, волосяной покров тела.
–органы, находящиеся внутри организма: носоглотка, легкие, органы пищеварения, чакры и т.п.

Йоги давно заметили, что дыхание человека тесно связано со всеми его внутренними ритмами, а именно: биением сердца, перистальтикой кишечника, эмоциональными подъемами и спадами и т.д.

Таким образом, осуществлять контроль над организмом можно посредством дыхания, с другой стороны, посредством дыхания можно управлять и самой праной, и ее разновидностями. Именно поэтому в йоге стали синонимами понятия «Искусство дыхания» и «Пранаяма».

Если человек овладевает техниками пранаямы, то он может:

– восстанавливать утраченные силы, предотвращать болезни, сделать тело сильным и здоровым.

– повысить контроль над физическим телом: нервной системой, скоростью протекания жизненных процессов, регенерацией и ростом тканей, управлять биением сердца и т.д.

– полностью подчинить контролю дыхание.

Посредством пранаямы йог может подчинить контролю свои эмоции и управлять умом.

В результате занятий пранаямой появляются способности к целительству, телепатии и т.п.

Умение работать с праной позволяет йогам пробуждать мистическую силу Кундалини и добиться высших состояний сознания – самадхи.

Но приступать к практикам четвертой ступени йоги (Пранояме) невозможно без хорошего фундамента предыдущих трех ступеней (Ямы, Ниямы и Асан).

Человек должен уметь хорошо контролировать свое тело и сохранять правильное его положение стоя, сидя, лежа, а также при ходьбе.

Другое важное условие для правильного выполнения дыхательных практик: у практикующего пранаяму должна быть открыта грудная клетка. Вдох и выдох должны выполняться свободно без напряжения. Воздух должен плавно и спокойно входить и выходить из легких, подобно течению спокойной реки.

При практиках более сложных техник пранаямы йог должен уметь делать мудры и бандхи, которые осваиваются на предыдущей (третьей) ступени йоги – асана. Классическая пранаяма делается с тремя бандхами: джалендхарой, ундияной и муллой. Практически в каждой из разновидностей пранаям используются мудры.

Пранаяма может выполняться в любом положении тела: стоя, сидя, лежа и при ходьбе. Классическая пранаяма выполняется только сидя в одной из йоговских поз: сидхасане, ваджарасане, свастикасане или падмасане.

Существуют множество способов дыхания, используемых в техниках пранаямы:
– обычное дыхание,
– нижнее, среднее, верхнее и полное дыхание,
– восходящее и нисходящее дыхание и дыхание одним из легких.

Дыхание может осуществляться посредством носа: через обе ноздри, одну ноздрю или попеременно, то одну, то другую, а также посредством рта и языка.

Йоги разбивают дыхание на 4 стадии:

– вдох или Пурака;
– задержка после вдоха или Кумбхака (иногда ее называют внутренняя Кумбхака);
– выдох или Речака;
– задержка после выдоха или Шуньяка (иногда ее называют внешней Кумбхакой).

При Пураке поддерживается мысленный контакт с внешним источником энергии, представляется качество энергии этого внешнего источника, и как эта энергия перетекает от внешнего источника к тому месту (области в теле, органу или чакре), где она в дальнейшем будет преобразовываться во время Кумбхаки.

Во время Кумбхаки принятая энергия фокусируется в месте ее концентрации, например, в районе пупка, на кончике носа, на пальцах ног и т.п. Концентрируемая в этом месте прана может преобразовываться. Это осуществляется путем ее «окрашивания»: наложения на нее цвета, мантры, какого-нибудь качества и т.п. Преобразованная таким образом прана приобретает новые свойства и качества, которые необходимы йогу для его практик.

При Речаке – энергия переносится из места ее концентрации, где она сосредотачивалась во время Кумбхаки, в место, предназначенное для воздействия этой энергии, или возвращается обратно во внешний мир, который ее потребляет для своих нужд.

И, наконец, в момент Шуньяки ум подготавливает идеальную среду внешнего источника, для приема новой порции энергии в момент следующей Пураки. Так совершается один цикл высших техник пранаямы.

Часто задают вопрос: «Когда следует начинать пранаяму?»

Пранаяму следует начинать после предварительного курса очистки организма посредством Ямы и Ниямы и укрепления его Асанами.

С чего начинаются занятия пранаямой?

Обычно первые шаги в пранаяме начинаются с простого наблюдения за дыханием в любом из удобных Вам положения тела (стоя, сидя, лежа). Главное условие – Ваша грудная клетка и живот не должны быть стеснены одеждой, Ваше положение тела должно быть удобно для Вас и Вы в нем можете находиться продолжительное время. Т.е. Ваши дыхательные практики должны выполняться без физического напряжения и стеснения в грудной клетке. Только в этом случае вы сможете спокойно дышать полной грудью.

Первое, с чего должен начинать практикующий, это почувствовать скольжение воздуха в ноздрях, которое при правильном вдохе издает звук “хан”, а при выдохе “за”.

Как говорил мой учитель: «Сначала нужно поймать движение воздуха в области носа при вдохе и при выдохе». Когда мы вдыхаем воздух, должен быть слышен звук «хааан», он слышен где-то там около неба, где кончаются носовые полости. Сделайте вдох и послушайте внутренний звук шуршащего в этом месте воздуха! Вы слышите звук «хан»!? Теперь при каждом вдохе вы должны слушать этот звук.

При выдохе вы делаете, так, что в верхней части носа образуется как бы перегородка, которая регулирует выпускаемый воздух и в этот момент мы слышим звук «зааа». Этой перегородкой мы можем регулировать длительность выдоха, так долго, как это нам необходимо, и при этом совершенно не требуется напрягать легкие, как это делают начинающие практику пранаямы. Кстати, выдох происходит тоже без малейшего напряжения грудной клетки.

Следующим этапом вашей пранаямы является наблюдение за вашим дыханием и постепенное добавление к нему крошечных задержек: сначала после вдоха, а затем после вдоха и выдоха.

С течением времени ваше дыхание начнет углубляться. Выдох постепенно станет длиннее вдоха. Но, ни в коем случае не форсируйте процесс! Это может привести не только к неприятным ощущениям, но даже к болезням сердца. Советую просто наблюдать за вашим дыханием, слушать «хан» на вдохе, «за» на выдохе и через несколько месяцев, я уверен, у вас будет замечательный результат.

Йога не терпит спешки! Но требует регулярности занятий изо дня в день!

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 3(10) 2008г.

Яма. Первая ступень йоги.

Фундаментом йоги является первая ступень - Яма . Всем известно, чем прочнее и основательней будет фундамент, тем устойчивее будет построенное на нем здание. Поэтому чем упорней практикующий соблюдает правила Ямы, тем уверенней он пойдет по дальнейшему пути самосовершенствования, и никакие жизненные испытание не собьют его с выбранного пути.

Но почему именно Яма является фундаментом йоги?

Да потому, что Яма опирается на Мировые законы, действующие в нашем мироздании, которые созданы Творцом. Нарушение этих законов вызывает соответствующую реакцию окружающего пространства, в котором социум является лишь маленькой частицей. Эти законы теснейшим образом связаны с кармой – законами причин и следствий и оказывают влияние на нашу судьбу. Поэтому, я бы сказал, что Яма является не только фундаментом будущего здания йоги, но и его внутренним и внешним каркасом, пронизывающим все ступени и уровни здания йоги. Она невидимой нитью присутствует во всех йоговских практиках и направлениях йоги.

Что же представляют собой принципы Ямы?

В Йоге Яма - это пять больших жертвоприношений или пять великих обетов (панча маха йаджнга), которые предписано соблюдать практикующему садхаку. Подобные обеты встречаются в буддизме, их называют панча – шила. Отражение этих обетов прослеживается во всех духовных учениях и религиях: в мусульманстве, христианстве, иудаизме и т.д.. К главным обетам Ямы относятся:                                                                                                                                                                    Ахимса – подразумевает под собой воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.                                                                                                                                                                             Сатьям – предписывает йогу воздерживаться от лживости.                                                     Астейям – требует от йога не присваивать себе того, что тебе не принадлежит.                      Брахмачарьям – воздержание от потворства своим слабостям и умеренность во всем.            Апариграха – представляет собой воздержание и свобода от всякого рода накоплений и материальных приобретений.

Кроме главных обетов существуют еще малые обеты Ямы. Кратко коснемся   каждого из них: Дайя - милосердие ко всем и всему.                                                                                               Арджава - скромность, ровность характера, смирение при приказаниях и запрещениях.                 Кшама - незлопамятность, терпение, спокойствие, приятие приятного и неприятного.                     Дхрити - твердость в принципах, упорство, хладнокровие в радостях и печалях.                           Митахара - умеренность в еде (поглощение приятной пищи в количестве 3/4 вместимости желудка: 1/4 - для пищи, 1/2 - для воды и 1/4 - для газов).

Говоря о принципах Ямы, нельзя не отметить их многоплановости понимания, а значит, и следования им.

Первый уровень понимания Ямы – это дословное, поверхностное принятие обетов: «как предписано, так и следуем, не думая о последствиях». Так поступает большинство людей, а так же новичков в йоге. Такое слепое следование принципам часто ведет к фанатизму и сектанству. К сожалению, большинство религий страдает этой бедой.

Второй уровень понимания более глубокий. Им овладевают люди, задумывающиеся о возможности и следованию и о том. Как избежать противоречия, когда в жизни выполнение одного принципа «исключает» выполнение другого. Настоящие ученики йоги понимают эти принципы иносказательно, видя, какие законы причин и следствий за ними стоят.

И, наконец, высшим уровнем понимания, а значит, и следования принципам Ямы, является полное следование Дхарме. Это происходит тогда, когда выполнение йогомпринципов доведено до автоматизма. Йог не задумывается долго о принятии решений и последствиях своих действий и о том, как они отразятся на его карме, потому что, он всегда стремится следовать и следует законам Дхармы, которые предписывают в первую очередь, выполнять обеты Ямы.

Для более полного понимания приведем конкретный пример, на котором можно увидеть, как как реагируют люди на конкретное предложение в зависимости от их духовного уровня развития и глубины понимания принципов Ямы.

Например, на фразу: “Возлюби ближнего”. Один скажет: “Зачем? Мне и так хорошо”. Другой подумает: “Нужно помогать, иначе Бог накажет”. Третий рассудит: “Нужно помогать, но в меру. Так сохранишь энергию, богатство…. В результате в худшем случае избежишь наказания, а в лучшем - воздастся за труды. Четвертый поступит так, как это предписывает Дхарма (Космический закон).

Зная законы кармы, понимаешь, как справедливы изречения:

Желай другим то, что желаешь себе.

Не осуждай других, ибо ты можешь оказаться в том же положении.

Будь точным во всем, что ты делаешь. Отсутствие пунктуальности может нарушить планы и дела других людей и вызвать в твой адрес чувство негодования и обиды.

Воздерживайся от всякой “магии” и “колдовства”, а точнее от того, чего не знаешь.

Далее, можно бесконечно приводить мудрые изречения всех времен и народов. Мы предлгаем это сделать нашим читателям самостоятельно.

На тернистом пути самосовершенствования путникам помогают три главные силы, неразрывно связанные между собой: знание, вера и поведение. Доминирование или отставание одной из них оказывает соответствующее влияние на две остальные.

Совершенствование поведения, в чем нам помогают основные обеты Ямы, идет рука об руку с совершенствованием знания и веры.

Когда ученик, посредством этих сил , успешно преодолеет все страсти и кармы, то он сможет освободиться от оков материи и достигнет состояния освобождения. Тога йог достигает четырехстороннего совершенства: безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства.

Давайте все-таки еще раз вернемся к основным обетам Ямы и рассмотрим их более подробно:

Ахимса.

Главным обетом первой ступени йоги является Ахимса. Слово «ахимса» в санскрите обозначает ненасилие (частица “а”- есть отрицание, а существительное “химса” - переводится как насилие или убийство). Этот принцип подразумевает воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.

Йоги считают, что жизнь свойственна всему миру и всем его проявлениям, поэтому выполнение ахимсы требует стремления избегать повреждений в окружающей среде, в которую входит все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое. Принцип – ахимса берет свое начало из идеи единства всех душ и закона отражения, согласно которому, мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами.

Ахимса, в глубоком смысле понимается как Любовь, которая охватывает все мироздание. В этом случае реальность проявляется, как воплощенная любовь – чистая, совершенная, стоящая вне пространства и времени. А поскольку в мире все являтся проявлением любви, то понятно, что ненависть тоже является любовю, не знающая истины.

Если мы что-либо разрушаем или убиваем, то этим действием нарушаем гармонию космоса, если только само действие не является естественным ходом событий. Поскольку мы являемся частью вселенной, то разрушая что-то в ней, мы, в конечном итоге, разрушаем сами себя.

Не следует считать, что если вы сами не являетесь разрушителем окружающего пространства, то можете позволить это другим, или побудить их к этому. Необходимо не только самому выполнять этот принцип, но и побуждать других к его выполнению. Соблюдение Ахимсы должно проявляться не только в поступках, но и в эмоциях, чувствах и мыслях. Мысли и эмоции несут огромный заряд энергии. Они порой намного сильнее действуют на окружающее пространство, чем сам поступок. Будучи окрашены сильными эмоциями, такими как гнев, ненависть и т.п., мысли могут привести даже к сильным катаклизмам в окружающем нас мире.

Осуждение без любви также ведет к насилию. Любить человека, творящего зло без осуждения этого зла, - безумие, ведущее только к страданию. Только борьба со злом, которое присутствует в человеке и, в то же время, любовь к нему - вот истинное выполнение Ахимсы.

Йоги выделяют четыре причины, побуждающие человека к насилию: страх, слабость, невежество и неугомонность.

Освобождение от страха (абхайя) является ключевым пунктом в самосовершенствовании. Страх - это вечный спутник человека. Мы боимся всего: болезней, потерять работу, одиночества, боимся плохо выглядеть в глазах окружающих людей и т.п. Страх загоняет нас в угол, тормозя наше развитие, заставляя бездействовать или совершать неправильные поступки. Из-за страха перед смертью люди часто предают самое сокровенное и святое. Вибрации нашего страха чувствуют окружающие и пользуются этим. Например, диктаторы используют страх для управления и господства над людьми. Жертва у хищника или преступника своим страхом разжигает еще большую агрессию и жажду крови. Страх - это самое большое препятствие на пути самопознания. Тот, кто встал на путь самосовершенствования, должен быть готов к предстоящим испытаниям. Бесстрашие возникает не сразу, оно берет свою силу из устремленности и уверенности в себе, уверенности в своих силах. Ученик, преодолевая страхи, должен идти вперед шаг за шагом, пока страх не отступит.

Человеческая мифология, особенно атеистичские направления, проповедуют теорию отсутствия реинкарнаций. Эти мифы заставляют нас бояться смерти – это одна из главных преград, мешающая проникать в более тонкие пространственные миры на высших ступенях совершенствования в йоге.

Освобождение от страха невозможно без изменения взглядов на жизнь. Тот, кто полностью освободился от страха, получает в награду ясность, которая не дает страху вернуться, и страх исчезает навсегда.

Состояние пораженного невежеством ума является другой причиной насилия. Невежество – это то качество, которое более. Чем другие, отражается на жизни человека.   Познание и стремление к пониманию окружающего мира, когда человек начинает чувствовать свое единство с окружающей его Вселенной.

Осознание пространства ума, которое не является замкнутым, но в то же время бесконечно протяженно и связанно с пространствами умов других существ, ведет нас к пониманию того, что ум - это не частное и отделенное от мира «пространство», а целая, объединенная с миром вселенная. Как же эта вселенная может совершать насилие над самой собой?

Теперь понятно, почему спор с учителем говорит о невежестве человека и его эгоизме. Такие ученики никогда не достигают успеха. Здесь под именем Учитель (Гуру) мы подразумеваем того йога, который достиг уровня Учителя, а не присвоил себе его имя.

Мы знаем. Что большинство насилия происходит из-за духовной слабости людей.    Сильный человек никогда не будет обижать слабого, и это лишний раз подчеркнет его благородство и духовную силу. И только слабый, неуверенный в себе человек будет задирать других, обижать себе подобных, чтобы показать другим, что он сильный, тем самым совершая насилие. Другой причиной совершения насилия является неугомонность - это постоянное суетное стремление что-то совершить. В состоянии неугомонности часто совершаются необдуманные действия, осуществляемые только ради самого действия, приводящие к ошибкам и, ак следствие, к возможному проявлению насилия.

Ахимсу следует соблюдать и в отношении к собственному телу. Это требует выполнения всех гигиенических процедур, соблюдение режима сна и правильного, сбалансированного питания. Нельзя забывать, что, разрушая свое тело, мы разрушаем целую вселенную, которую древние называли микрокосмосом.

Начинающему ученику предписывается частичное соблюдение ахимсы путем воздержания от нанесения вреда движущимся живым существам, наделенным, по крайней мере, двумя чувствами, в мыслях, словах и действиях.

Таким образом, если мы всецело выполняем принцип Ахимсы, то тем самым не создаем себе нравственных и т.п. обязательств в будущем. А это ведет к приобретению положительной кармы.

Сатьям

Сатьям является вторым принципом Ямы и переводится с санскрита как правдивость. Этот принцип требует от идущего по пути йоги воздержания от лживости в мыслях, словах и поступках. Принцип сатьям подразумевает высказывание правды хорошей и приятной, ибо бездумное высказывание правды может иногда дойти до болтливости, вульгарности, цинизма и т.п. Истина, являющаяся идеалом обета сатьям, тоже должна быть благотворной и приятной, чтобы не стать причиной побуждающей к нарушению обета Ахимсы.

Одну и ту же информацию можно преподнести человеку в нескольких вариантах, не затрагивая при этом ее истинности, и эта новая окраска событий может привести другого человека к страданию, напугать его, а иной раз закончиться смертью. Нейтральная окраска события предоставляет слушающему вас человеку возможность сделать самостоятельный выбор и реагировать на полученную информацию так, как он сочтет нужным. В этом случае человек сам берет на себя ответственность за свои поступки, за свои размышления, свое безразличие или эмоциональную активность. В этом случае его действия, скорее всего, не будут нарушать его внутренней гармонии и гармонии окружающей среды, и, как следствие, могут быть более правильными.

Корнями неискренности является эгоизм и страх, неискренность уводит садхака от гармонии, ведет к заблуждению и, в конечном итоге, ко лжи самому себе.

Йоги выделяют четыре греха проявляющихся в речи: оскорбление и ругань, распространение лжи и клеветы, высмеивание того, что другие считают священным (не осуждай тех, кто имеет другую веру, не спорь о религии т.п.).

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы, освобождение от злобы помогает в выполнении Ахимсы – самого главного принципа Ямы. Древние сравнивали Сатьям с огнем, очищающим йога подобно тому огню, который сжигает примеси и очищает золото. Слово йога, который полностью выполняет сатьям, обладает огромной силой, оно сразу превращается в действие. Вещи, в которых он действительно нуждается, приходят к нему тогда, когда они ему действительно необходимы При этом, для получения этих вещей он не затрачивает никаких усилий. Благодаря безукоризненному выполнению этого принципа, у человека появляются сидхи - это, в частности, исцеляющая сила слова, возможность управлять стихиями в природе, материализация и дематериализация предметов и т.п.

Реальность в своем естестве - это любовь и правда. Выражение реальности в этих двух аспектах и есть единство принципов Ахимсы и Сатьям.

Астейям.

Третьим принципом Ямы является – Астейям. “Стейя” - означает красть, “а” - является отрицанием, таким образом, это слово переводится, как “не укради”. Неприсвоение того, что тебе не принадлежит ни посредством хитрости или силы, ни тайно, ни явно. Собственность других, как и их жизнь, для йога считается священной. Благополучие человека - это внешний покров его жизни. Нарушение благополучия другого - лишение его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь, является серьезным нарушением обета Ахимсы. Поэтому обет Астейям, неотделим от обета Ахимсы.

К нарушению этого принципа Астейям можно отнести использование чужой вещи (взятой с согласия хозяина) не в тех целях, для которых она предназначена, а также сверх того времени, которое было обусловлено владельцем. Нарушением Астейям является незаконное присвоение нематериальных вещей (мыслей других людей, изобретений и т.д.), подрыв доверия и злоупотребление кем-либо или чем - либо.

Зависть, жадность и алчность - является следствием полного не выполнения принципа Астейям. Вследствие своей жадности люди стараются приобрести больше силы и могущества. Даже когда человек умирает, он продолжает цепляться за свою силу, свое богатство, свое тело. Если бы мы отказались бы от своего чувства обладания, то в нас не было бы никакого страха.

Даже когда Йог прошел достаточно далеко в своем самосовершенствовании и приобрел сиддхи, он может нарушить Астейям и впасть в заблуждение. Это происходит в том случае, если он стал считать сиддхи своими, т.к. покорил их, хотя в действительности сиддхи не могут ему принадлежать. Этого «учителя» йоги начинает одолевать гордость, самомнение и самолюбование и в результате он теряет власть над самим собой, что ведет его в конечном итоге к нарушению других принципов, а в дальнейшем к собственной гибели.

Стремление к освобождению от желаний отвращает йогина от больших соблазнов и помогает в практике Астейям. Высшим проявлением этой практики является непривязанность к обладанию чем -либо или кем-либо, в мыслях, словах и в действиях. И тогда весь Мир лежит у ног этого человека.

Брахмачарьям

Четвертый обет Ямы обычно понимают как воздержание от брака, т.е. аскетизм. Однако Веды предписывают, что любой человек обязательно должен пройти через путь домохозяина, иметь семью и детей. И только после появления первого внука он может покинуть семью, уйти в лес и практиковать духовные практики. В то же время Йоги полагают, что потеря спермы ведет к смерти, а сохранение ее - к жизни. Благодаря сохранению спермы, и правильной сублимации сексуальной энергии, тело человека приобретает приятный аромат. Таким образом, обет Брахмачарьям предполагает разумный контроль полового воздержания.

Как утверждают почтенные учителя йоги, контроль полового желания может быть полным или частичным. Однако практикующим не следует доводить себя до неврозов чрезмерным воздержанием или опускаться до распущенности. Правильный контроль ведет к накоплению Оджаса, который сублимируется из жизненности. Высокое содержание в организме йога Оджаса придает его уму ясность, а голосу силу и убедительность.

Соблюдая принцип Брахмачарьям мы, на самом деле изменяем, состояние ума, его отношение к миру. Именно поэтому этот принцип не имеет никакого отношения к безбрачию. Наоборот, как мы уже говорили, Веды предписывают женитьбу и семейную жизнь. Если человек не испытал человеческой любви и счастья, он не сможет познать божественную любовь.

Более глубокий смысл обета Брахмачарья - это воздержание от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме в любом проявлении. Йоги понимают, что хотя чисто внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, однако они могут сохраниться в более утонченных формах – в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям. Практикующий йогу должен понимать, что наши желания могут увлечь нас своими наслаждениями. Поэтому для того, чтобы полностью выдержать обет Брахмачарьи, нужно отказаться от всякого потворства своим слабостям – внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным.

Патанжали подчеркивает необходимость воздержания телесного, а также воздержания в словах и в мыслях. Согласно словам Шанкарачари, тот, кто видит божественность во всем, кто поглощен изучением священных ведических писаний и постоянно привержен Брахману (богу) в мыслях, словах и действиях, называется Брахмачари.

Апариграха

Апариграха является пятым главным обетом Ямы. Слово “париграха” - означает копить, собирать. “А” - отрицание, т.е. дословно следует понимать - будь свободным от накоплений. Данный обет предписывает не брать вещей, в которых нет необходимости, также не следует накапливать или собирать вещи, которые в эту минуту не нужны.

Не следует брать что-либо в одолжение, принимать подарки или денежные вознаграждения, предварительно не отработав за это. Любой подарок или одолженная вещь ставит человека в зависимость от другого, ограничивает его свободу, заставляет делать то, что часто может противоречить его собственным взглядам или идет вразрез с его устремлениями.

Накопление вещей происходит от недостатка веры в свои собственные силы. Йоги утверждают, что, если садхак следует своим духовным устремлениям и выполняет основные обеты Ямы, то все, что ему необходимо для жизни, и в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время и в надлежащем виде.

Еще один аспект обета Апариграха - непривязанность к содеянному, даже, если это сделано собственными руками.

Более полное и тщательное выполнение обета Апариграха требует воздержания от всех привязанностей. Это предполагает отказ от всех привязанностей к тем объектам впечатлений, от которых мы получаем удовольствие посредством пяти органов чувств, т.е. приятным звукам, приятному прикосновению, приятному вкусу и т.п. Привязанность к миру объектов приводит к зависимости от этого мира, а сила зависимости становится причиной новой кармы, которая приводит к новому рождению. Теперь понятно, почему не устранив всех привязанностей, нельзя добиться освобождения.

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 4(7) 2007г.

Заметки о путях йоги.

Интерес к эзотерическим знаниям у меня появился еще в юные годы. Началось это с любви к сказкам, которые были для меня окном в иной мир.

Мир фантазии для меня никогда не был чужд, он не был чем-то отдельным от реальности. Мир реальности и фантазии во мне существовали всегда вместе, незримо переплетаясь и проникая друг в друга. Естественно, допущение возможности существования в реальной жизни чего–то сверхъестественного для меня не было противоречивым. Может быть, именно поэтому, такой притягатеьной показалась мне йога при первом моем знакомстве с ней.

Мои первые теоретические и практические познания были робки и неустойчивы. Практическое отсутствие в те годы (имеется в виду 70 гг. двадцатого века) литературы, а главное, хороших учителей не позволяло уверенно продвигаться по духовному пути самосовершенствования.

Поэтому я вел самостоятельный поиск знаний по этой тематике. Пробуя разные йоговские и эзотерические направления методом проб и ошибок, я постепенно набирал тот драгоценный опыт, который позволил мне в дальнейшем выйти на целостную систему знаний. Хочу отметить, что эти знания считались в те годы запрещенными и школы, практикующие подобные практики находились на нелегальном или полулегальном положении. Особенно, преследовались люди, интересующиеся эзотерикой, парапсихологией, экстрасенсорикой и практикующие высшие направления йоги (лайя, раджу, кундалини, тантра и т.п. йогу). Конечно, мне не хватало учителя, который, опираясь на свой опыт, помог бы мне избежать ошибок на пути самосовершенствования. Не прошло и полутора лет, как мои поиски, в конце концов, увенчались успехом. Я встретил замечательных учителей, людей которые всей своей жизнью стремились к духовному совершенствованию и вдохновляли на этот путь других людей. За пропаганду подобных знаний, а тем более преподавание подобных практик можно было поплатиться исключением из партии, комсомола, а в худшем случае - попасть в тюрьму. Естественно, если только это были не представители спецслужб, экспериментирующие с психикой людей, на пути к самосовершенствованию оставались самые устремленные, самые преданные истине представители русского народа. Да и самиздатовская литература, которая ходила тогда «по рукам» несла в себе, в основном, позитивные знания.

В современное время все изменилось. Прилавки магазинов просто пестреют брошюрами и книгами по йоге, эзотерике, буддийским практикам и другим всевозможным западным и восточным школам духовного развития. Появилось огромное количество различных школ йоги, восточных единоборств, магических и эзотерических курсов и т.п. Квалификация преподавателей у учителей подобных школ у многих вызывает сомнение. Многие школы ставят перед собой целью заработать деньги на людских интересах и духовных устремлениях, а не научить людей духовным практикам и помочь им избежать ошибок в их Пути к самосовершенствованию. К сожалению, новоиспеченные преподаватели часто не задумываются о тех негативных последствиях, к которым могут привести неправильно используемые духовные практики. Очень важно перед началом интенсивных практик, применяемых для духовного развития, создать надежный устойчивый фундамент, основой которого являются целостные знания практикуемой вами системы.

Конечно, в этом море информации, начинающий свои духовные искания человек, без квалифицированной поддержки просто утонет. Без хорошего путеводителя искатель, желающий встать на путь самосовершенствования, может заблудиться в бесчисленных тропах существующих учений. Он никогда не сможет добраться до собственной тропы, ведущей его по духовному пути, которым, несомненно, каждый должен идти сам.

Моим путем является Йога, Йога не в узком смысле, как часто многие ее понимают, а в том глубинном многоплановом эзотерическом знании, к которому приводят ее практики.

Йога - это путь, путь к освобождению от невежества (Авидьи) и неведения. На высших стадиях она помогает разотождествлению нашего духа (Атман) с иллюзией мира (Майей). Как только душа (Атма) полностью осознает разницу между высшим “Я” и эго (Аханкарой), который господствует над умом, чувствами и эмоциями, она выйдет из-под влияния желаний (самскар) и станет свободной. Только в этом случае мы, вовлеченные в повседневный процесс жизни, будем одновременно и наблюдателями и героями событий внешнего мира, не вовлекаясь в них и будучи отрешенными от них. Это - есть состояние просветленности. Путь к нему лежит через Дхарму – предписания, основанные на космических законах, - это путь Карма-йоги. Практикуя Хатха-йогу, мы приводим свое физическое тело и энергетику в гармонию. Следуя путем Лайя-йоги, приводятся в гармонию чувства и мысли. Вершиной пути самосовершенствования является Раджа-йога, которая полностью подчиняет контролю ум и вторгается в святая святых - Карму.

Йога, в первую очередь, учит нас контролю над телом, энергией, эмоциями, а главное, над деятельностью всех функций ума. Именно ум творит и создает карму. Только посредством контроля, который отнюдь не является волевым усилием, можно добиться внутреннего совершенства.

Давайте попробуем кратко, конспективно, сжато рассмотреть йогу во всех ее аспектах. Мне хотелось бы сделать некоторый экскурс, точнее рассказать о различных направлениях и путях йоги, их различии между собой и, в тоже время, единства. Все пути самосовершенствования, в своей сути, подчиняются одним и тем же целям, и имеют одинаковые принципы, законы и похожие практики.

Конечно, искушенный читатель, возможно, не услышит ничего нового. О подобных практиках йоги написано множество книг и древних фолиантов и доступ к информации в современном мире не составляет особых проблем. Однако есть некоторые моменты и условия, без которых практика того или иного пути йоги будет неустойчива и сомнительна, а в худшем случае, все «здание йоги» может в один момент рухнуть и восстановить его уже не удастся никогда, по крайней мере, в этой жизни.

И так….

Индусы делят йогу на четыре части, которые показывают путь эволюционного развития садхака (так называют практикующего йогу человека), а именно:

1. Самадхипада - посвящена природе, целям и формам йоги. В ней рассматривается модификация внутреннего органа Читты (ума) и различные методы достижения йоги.

2. Садхинапада - посвящается крийя-йоге (йоге действия), средствам достижения самадхи, причиняющим несчастье духовным состояниям, плодам действий (так называемой, карме), четырехсторонней форме страданий и их причине, прекращению страданий и средствам прекращения страданий.

3. Вибхупада - описание внутренних аспектов йоги и приобретаемых сверхъестественных сил посредством практики йоги.

4. Кайвальяпада - посвящена описанию природы и формам освобождения, рассматривает реальность трансцендентного “я” и других миров.

С другой стороны, индусы подразделяют йогу на 8 ступеней, а именно: Яму, Нияму, Асаны, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхияну и Самадхи.

Что скрывают за собой эти 8 ступеней?

Яма подразумевает под собой практику морально-этических принципов.

Нияма - требует соблюдения правил поведения в индивидуальной жизни, личной гигиены, распорядка дня и питания.

Асана – это определенные физические упражнения и позы, приводящие человека в гармонию.

Пранаяма - предполагает осуществлять контроль над праной - жизненной энергией. Этот контроль осуществляется посредством различных упражнений с дыханием.

Пратьяхара – это достижение контроля над чувствами (индриями). У йогов существуют специальные практики, с помощью которых приобретается контроль над пятью органами чувств и эмоциями.

Дхарана и Дхьяна – относятся к высшим ступеням йоги, которые позволяют подчинить контролю ум - читту.

И, наконец, вершиной лестницы йоги является Самадхи. Находясь на этой ступени, йог, непрерывно продолжая практики, испытывает слияние индивидуальной души (Дживаатма) с божеством (Параматма). Но на этом этапе не обрывается лестница йоги. Начиная с восьмой ступени, путь йога устремляется в бесконечность. В йоге есть только начало, но самосовершенствованию никогда не будет конца.

Вступая на лестницу йоги, практикующий должен вначале последовательно, а затем параллельно осваивать ступень за ступенью, не пытаясь перескочить через одну, а тем более через несколько ступеней без освоения предыдущих. Он, как бы, строит пирамиду. Вначале создается «фундамент» посредством практики Ямы, на нем создается «первый этаж» – посредством практики Ниямы. Естественно, чтобы строить следующий этаж пирамиды, обе первые ступени должны быть очень устойчивыми. Тогда можно с успехом практиковать Асаны.

К сожалению, в последнее время любители Хатха йоги забывают про первые две ступени и начинают свою практику сразу с Асан. Как следствие, мы имеем в лучшем случае травмы, а в худшем повреждение психики.

А теперь представьте человека, который занялся практикой Пранаямы, не утвердившись на первых трех ступенях.

Его духовная пирамида может просто перевернуться, что будет подобно скатыванию вниз с горы своего духовного восхождения. И, поверьте мне, вернуться назад будет крайне трудно и потребуется значительно большего времени, стремления, ресурсов и воли. При практике Панаямы идет работа с различными видами энергий как внутри человеческого организма так и вне его. Физическое тело должно быть подготовлено практиками предыдущих ступеней к энергетическим потокам Праны. В противном случае, неподготовленный адепт рискует навредить не только своему физическому телу, но и нанести непоправимый вред более тонким телам – энергетическому, психическому и ментальному.

Но, самая главная опасность подстерегает нас на более высших ступенях йоги. Практикующие настолько увлекаются стремлением к вершине пирамиды -самадхи, что забывают про постоянное наращивание фундамента - практики Ямы и Ниямы. Результатом подобных ошибок является падение практикующего с вершины мнимого могущества и обладания сиддхи. Этих «йогов» подводит гордыня и самомнение, которые в результате низводит все их усилия к нулю.

Йоги говорят, что нельзя перепрыгнут через ступень, это можно сделать лишь в воображении, а это, как мы знаем, всего лишь иллюзия.

Каждая ступень у практикующего йогу занимает определенный временной интервал. Например, прежде чем начинать заниматься Асанами нужно, по крайней мере, один год посвятить серьезным регулярным практикам Ямы и Ниямы, очищая свой организм и тонкие планы человеческой сущности от шлаков. А чтобы перейти к Пранаяме, человек должен, по крайней мере, 3 года заниматься Асанами, при этом, не прекращая практиковать Яму и Нияму. Человек должен научиться правильно стоять, сидеть, лежать и ходить. А когда у него откроется, как говорят йоги, дыхание, практикующий может приступать к практике Пранаямы. Но нельзя забывать, что, занимаясь Пранаямой, практика Ямы, Ниямы и Асан продолжается с не меньшей, чем ранее интенсивностью.

Кстати, возраст начинающего ученика тоже играет немаловажное значение. Например, до 20 лет вообще категорически запрещено заниматься мудрами, бандхами и Пранаямой, потому что эти практики могут навредить психике растущего организма. Некоторые ограничения касаются и практик медитации. С другой стороны, Асанами можно начинать заниматься в любом возрасте, единственный важный критерий, которого следует придерживаться – начинай с простых Асан и по мере их освоения переходи к сложным.

Наконец, когда практикующий добирается до высших ступеней и начинает заниматься практикой Раджа йоги, то должно пройти не менее 12 лет непрерывной практики предыдущих ступеней йоги, а именно Ямы, Ниямы, Асан, Пранаямы и Пратьяхары.

У начинающего свой Путь в системе Йоги должен быть живой учитель. Без учителя путь самосовершенствованию более труден и опасен, хотя возможен, если ученик обладает врожденной интуицией и слушает своего главного учителя – его высшее «Я».

Владимир Кононов
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 3(6) 2007г.

Асаны. Третья ступень йоги.

В предыдущих статьях мы рассматривали первую и вторую ступени йоги, а именно Яму и Нийяму. Сегодня мы приступаем к рассмотрению следующей ступени йоги - Асанам .

Утвердившись в первых двух ступенях йоги и не прекращая в дальнейшем этой практики Ямы и Ниямы, йог приступает к практике третьей ступени йоги. Задачей этой ступени йоги является научиться полностью контролировать свое тело. Для этого йоги практикуют таинственные, мистические позы, которые называются Асанами. Этим позам часто приписывают различные чудодейственные свойства, и этот факт действительно имеет место. Благодаря практике асан, йог получает возможность подчинить контролю свое тело, а также эмоций и ум.

Контроль над телом, в первую очередь – это путь к улучшению здоровья. Асаны позволяют его не только улучшить, а посредством непрерывной их практики в дальнейшем стать совершенно здоровым человеком. Практики асан являются ключевым пунктом в йоготерапии, они позволяют с успехом избавиться от многих болезней.

Асаны являются центральным ядром Хатха йоги. Посредством асан йог учится правильно стоять, сидеть, ходить и лежать, что позволяет преобразовать, укрепить и улучшить организм человека. Практика асан подготавливает тело йога для начала следующего более сложного уровня - четвертой ступени йоги - Пранаямы.

Только после полного освоения асан, успокоив эмоции и приведя ум к гармоничному равновесию, йог может двигаться дальше по пути самосовершенствования.
Почему же на третьей ступени йоги начинается работа именно над физическим телом, а не над другими телами (эфирным, астральным, ментальным и т.п.) человеческой сущности?

Тело – это храм души. Как говорили древние: «В здоровом теле здоровый дух». В больном теле душа не может находиться долго. От причиняемых больным телом душе страданий она постоянно пытается уйти в более тонкие миры, оставляя тело без присмотра. И в этот момент темные силы могут завладеть телом. Вы конечно замечали, что больные люди часто злые, безжалостные, эгоистичные и т.п., это признак того, что в теле присутствуют злые духи.

Тело - это тот фундамент, на котором строится управление более тонкими телами. Без физического тела нет возможности совершенствовать более тонкие тела.

Так что же дает практика Хатха йоги?

Во-первых, идет оздоровление тела и приобретаются умения управления и контроля не только мышечным аппаратом, но и внутренними органами.

Во-вторых, во время выполнения практических и динамических упражнений Хатха йоги практикующий сосредотачивается на своем теле. Тем самым, практика асан помогает получить первые навыки в сосредоточении.

В-третьих, Асаны – это не просто специфические физические упражнения, которые растягивают мышцы, массируют внутренние органы и укрепляют мускулатуру. Это, как говорят индусы, различные застывшие позы богини Шакти – супруги верховного бога Шивы. Находясь в каждой из асан, практикующий последовательно входит в резонанс с разными аспектами этой животворной космической энергии, которая дает силы и исцеляет. Вот один из секретов мистического воздействия асан! Теперь понятно, почему очень важна правильность выполнения асан и, как важно, наполнять их внутренним сосредоточением, отождествляя себя с тем или иным персонажем, отраженным в асане.

Чтобы хорошо настроить организм и наполнить его всеми необходимыми жизненными энергиями, важна правильность последовательности выполнения асан. Эта последовательность, как правило, для каждого человека индивидуальна. Она может меняться с течением времени и адаптироваться под изменяющиеся задачи стоящие перед йогом. Поэтому, начинающим ученикам, конечно, нельзя обойтись без квалифицированного гуру (учителя), который поможет и направит Вас в правильное русло.

При правильном выполнении асан, йоги очень быстро и легко гармонизируют физическое тело, справляются с его болезнями и исправляет дефекты.

В последнее время йога стала очень популярна, и в дань моде ее превратили в спортивные занятия. В результате подобных занятий люди, занимаясь асанами, часто получают травмы и портят свое здоровье. С точки зрения йоги - это полный абсурд. Йога ведь предназначена совершенно для противоположных целей.

Причинами травм, как правило, является нарушение основных правил в занятиях Хатхи йоги, а именно: правильности, регулярности, последовательности и неспешности занятий, отсутствие боли при выполнении асан и т.п.

Другими причинами неудач в Хатха йоге является несоблюдение и, порой, даже пренебрежение первыми двумя ступенями йоги – Ямы и Ниямы и главного принципа Ямы – Ахимсы. Ведь Ахимсу (не причинение вреда) человек должен проявлять не только по отношению к окружающему миру, но и к собственному телу. Агрессия и раздражение, если в этом состоянии часто находится практикующий Хатху йогу, могут его привести к печальному результату. Кстати, в некоторых российских центрах, преподающих Хатху йогу, даже не упоминают о существовании этих двух важнейших принципов (Ямы и Ниямы).

Еще одной опасностью, подстерегающей практикующего третью ступень йоги, является спонтанный подъем кундалини. Эта мистическая сила часто пробуждается под действием практики асан. Если психика йога не закалена и не подготовлена Ямой, а организм йога не очищен посредством Ниямы, то у человека могут появиться большие неприятности. В лучшем случае, при спонтанном подъеме кундалини возникают страшные боли в области спины, которые вынуждают практикующего прекратить практику асан. В худшем же случае бывает помутнение рассудка, которое, если не предпринять вовремя меры, может привести к шизофрении, и такие случаи встречаются не редко.

Поэтому мы настоятельно рекомендуем заниматься с компетентным специалистом в этой области, собственный опыт практики которого должен насчитывать минимум 8 лет непрерывных самостоятельных занятий.

Говоря об асанах в рамках журнала, невозможно конкретно останавливаться на самих позах, поскольку это займет очень много места. При желании, асаны можно найти в соответствующей литературе, где они подробно описаны. В современном мире подобной литературы печатается много, однако, советуем начинающим придерживаться все-таки тех авторов, которые являются носителями этой традиции [1 - 3].

Ниже мы приведем некоторые рекомендации для тех, кто все-таки захочет подняться и освоить третью ступень йоги самостоятельно:

1. Асанами желательно заниматься регулярно в одно и то же время на свежем воздухе или в хорошо проветренном помещении.

2. Хорошо перед занятиями принять теплый душ или ванну.

3. Ваше психическое состояние перед занятиями асанами должно быть спокойным и уравновешенным.

4. Асанами лучше заниматься натощак или спустя не менее двух часов после принятия пищи. Ни в коем случае не приступайте к асанам с перегруженным желудком! Пищу следует принимать не менее чем через полчаса после занятий асанами.

5. Одежда при занятиях должна быть свободна и удобна.

6. Если после упражнений Вы почувствовали себя уставшими, у вас болят мышцы или нет никакого эффекта, то это первый сигнал, что вы делаете что-то неправильно и ваша практика не верна.

7. После асан тело должно быть легким, энергичным, пластичным, полным энергии и жизненных сил – это состояние саттвы, которое говорит о том, что вы следуете правильным путем.

Еще одно замечание касается правильности составления комплексов из асан.

Дело в том, что асаны можно разделить грубо на два типа: асаны, возбуждающие энергию огня в теле человека, т.е. приводящие организм человека в состояние активности и асаны, успокаивающие, т.е. генерирующие в теле человека энергию «воды».

Собственно все выполняемые комплексы йоговских асан строятся по принципу: если тело находится в состоянии тамаса, т.е. тяжести сонливости и т.п., то первыми упражнениями должны быть асаны «огня». К ним относятся, в основном, стоячие позы. А когда тело проснулось и возбудилось, выполняют асаны «воды», чтобы преобразовать энергию раджаса в саттву и привести организм в состояние энергичности, легкости подвижности и при этом спокойному уравновешенному состоянию.

С другой стороны, если ваше тело находится в состоянии раджаса, т.е. в состоянии возбуждения, то его необходимо сначала успокоить. В этом случае в комплексе на первом месте стоят асаны «воды», - это, как правило, позы из положения сидя и стоя с наклонами к ногам.

Это, конечно, очень приблизительное объяснение составления комплексов ваших каждодневных занятий.

Для каждого человека существует свой оптимальный комплекс асан. Он составляется на основе индивидуальной энергетики человека, избытка или недостатка в его организме того или иного элемента (имеется в виду 5 основных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир). Есть асаны которые, например, усиливают элемент воздуха или ослабляют элемент воды.

Йоговские комплексы меняются также в зависимости от сезона года. Весной они должны быть более успокаивающие для тех, кого весна возбуждает. Осенью в йоговский комплекс включают больше возбуждающих асан для тех, кто впадает в это время года в депрессию.

Комплексы асан имеют и возрастную особенность: для молодых людей используются асаны направленные на развитие силы, выносливости и воли, а для людей старшего возраста асаны приобретают более мягкий оттенок и несут совсем другие прерогативы.

Поэтому, комплексы асан всегда составляются в зависимости от нужд человека.

Только в этом случае у ученика наблюдается хороший прогресс в его самосовершенствовании, улучшение его самочувствия, здоровья и т.п.

Литература:

1. Древние тантрические техники йоги и крийи систематический курс (в трех томах), М., изд-во К. Кравчука, 2004

2. Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога-дипика / Пер. с англ. – М: МЕДСИ ХХI, 1993. - 525с.

3. Айенгар Б.К.С. Дерево йоги. (Йога врикша). – М.: МЕДСИ XXI, 1998

Владимир Кононов.

Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 2(9) 2008г.

Нияма. Вторая ступень йоги.

Нияма является второй ступенью йоги, и по большому счету в любых подобных учениях без нее не обходятся. Это свод ежедневных норм и правил, которым, идущий по пути самосовершенствования, должен подчинять свою жизнь. Эти правила включают в себя пять основных и несколько дополнительных принципов.

К пяти основным принципам относятся: Шаучам, Сантоша, Тапас, Свадхяя и Ишвара пранидхана. Под Шаучам обычно понимают чистоту телесную и духовную.

Сантоша выражает собой: довольство, оптимизм, жизнерадостность и спокойствие.

Тапас требует от человека стойкости, усердия, строгости, выносливости и в какой-то степени аскетизма.

Свадхяя подразумеват самоконтроль, который невозможен без постоянного самосозерцания и самопознания.

Ишвара пранидхана - предполагает проявление уважения к тому учению, которому следуешь, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и Единому богу, т.е. тому и во что практикующий верит и к чему стремится.

Остановимся более подробно на этих принципах.

Шаучам - первый принцип Ниямы - несет в себе необходимость соблюдения внутренней и внешней чистоты.

Внутренняя чистота подразумевает соблюдение Шаучам не только во взаимоотношениях с окружающим миром, не только в делах повседневной жизни, но и во внутреннем мире человека - в его эмоциях и мыслях. Беспокоящие эмоции отвлекают и затуманивают ум. Самыми разрушительными являются эмоции, вызванные эгоистическими желаниями. Наиболее опасные из них: страсть, ненависть, гнев, жадность, алчность, вожделение, заблуждение и гордость.

Чистота астрального тела подразумевает культивирование положительных эмоций, которые связаны непосредственно с правильными поступками, т.е. соблюдением Ямы.

Очень большое внимание йоги уделяют работе над своими мыслями, и это, в первую очередь, очищение ментального тела от умственных препятствий. По санскритски это называется читта викшера - препятствия, мешающие контролировать свой ум:

1. Виядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие.

2. Стиана - вялость или недостаток умственного расположения к работе.

3. Самасайя - сомнение или нерешительность (сомневающийся разрушает самого себя).

4. Прамада - равнодушие или безразличие (характерно для человека полного эгоизма).

5. Аласья - ленность (любовник вечно жаждущий встретить предмет любви и ничего для этого не делающий).

6. Авирати - чувственность, возбуждающая желание, (чувственный объект захватывает ум).

7. Бхранти даршана – неверные, искаженные знания или заблуждения.

8. Алвдха бхумикатва - несосредоточенность, блуждание мыслей в такой степени, что действительность не может быть видна.

9. Анавастхитаттва - потеря сосредоточенности, которая все же была достигнута после долгой практики (ослабление практики из-за гордости от своих достижений).

10. Диккха - страдание или несчастье.

11. Даурмансия - отчаяние.

12. Ангамеджаятва - неустойчивость тела.

13. Сваса прасваса - неустойчивость дыхания.

Научившись преодолевать эти умственные препятствия йог сможет вплотную подойти к контролю над умом.

Страдания, которыми полна жизнь каждого человека, чрезвычайно мешают ищущему продвигаться по пути Ниямы.

Патанжали выделяет, 5 причин вызывающих страдания:

1. Авидья - невежество или неведение.

2. Асмитта - субьективность, ограничивающая личность и отличающая ее от группы.

3. Рага - привязанность и страсть.

4. Двеша - отвращение или внезапное изменение чувств.

5. Абхинивеша - любовь и жажда жизни, инстинктивная привязанность к земному существованию и к телесным удовольствиям, боязнь быть отрезанным от наслаждений жизни смертью.

Все причины страданий остаются в уме садхака. Они, как айсберг, показывают только свою верхушку. Необходимо научиться забывать прошлое и не фантазировать о будущем, жить настоящим и быть освобожденным от 5 причин вызывающих страдания.

Еще большую важность представляет собой очищение интеллекта (Буддхи), он должен быть очищен от порочных мыслей, навязчивых идей и мифов.

Нечистоты ума смываются водами Бхакти (поклонение и почитание), нечистоты же интеллекта сжигаются в огне Свадхяя (познания своего "Я").

Знания без веры - неустойчивы, вера без Знания - глупа, только в их единстве возможно уверенное продвижение по пути йоги.

Внутреннее очищение устраняет умственные страдания, освобождает от уныния, печали, отчаяния и т.п.

Ясный ум легче поддается сосредоточению и его легче ввести в состояние концентрации и медитации. А концентрируя ум легко управлять своими чувствами (индрия-джая).

Кроме чистоты ума йог должен соблюдать чистоту речи, исключив из нее сквернословие и брань.

Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими собственными проблемами и трудностями.

Внешняя чистота (бахир дхаути) - чистота тела, является необходимым условием хорошего самочувствия. Купание очищает тело снаружи, асаны и пранаяма очищают тело изнутри.

Очищение тела состоит из 6 основных упражнений:

1. Дхаути - очищение зубов, ушей, носа (морской солью, дубовой палочкой).

2. Нетти - втягивание в нос воды или очищение носа с помощью специальной нити.

3. Басти - отрыгивание выпитой воды или проглоченного бинта.

4. Шанк пракшалана – промывание подсоленной водой всего желудочно-кишечного тракта.

5. Клизмы.

6. Наули – специальное упражнения для живота и кишечника..

Антар дхаути - очищение внутреннее:

1. Капалабхати - очищение легких, посредством резких выдохов воздуха. (1)

2. Тратак - очищение глаз (концентрация взгляда на пламени свечи), чтобы лучше видеть рекомендуется смотреть на зелень, воду и женщин.

Очищение Нади (спинно-мозговых каналов) посредством пранаямы Сукша пурвак.

Йог должен принимать только чистую пищу. Важное значение имеетне только чистота самой пищи, но и чистота средств, с помощью которых ее добыли. Человек - единственное существо, которое живет для того чтобы есть, в то время, как все остальные живые существа едят для того чтобы жить.

Состояние ума зависит от характера, сорта и количества пищи. Пищу, согласно Гунам, делят на три вида: тамасик, раджасик и саттвик.

Порченная, тухлая, забродившая пища относится к виду тамасик. Она вызывает сонливость, тяжесть в животе, тупость и спутанность мыслей.

Возбуждающая пища, несущая беспокойство, непостоянство и возбужденность ума - является раджасичной. К ней относится: мясо, рыба, птица, яйца, пряности, соль, чеснок, лук и т.п.

Пищу, которая несет энергию, покой и уравновешенность называют саттвичной, благодаря ей ум ясен и спокоен. По своему характеру она питательна, приятна на вкус и масляниста. К ней относятся молочные продукты, мед, овощи и фрукты, поэтому эта пища предпочтительна.

Пища, как и все в этом мире, способна накапливать информацию. Цельность структуры продукта питания защищена от побочных отрицательных информационных наложений, в то время, как структурированная или подвергнутая переработке пища во многом лишается своих защитных свойств. Во время переработки пищи важную роль играет окружающая эмоциональная атмосфера. Если во время приготовления приготовления пищи повар испытывал отрицательные эмоции или скандалил со своими помощниками, то пища может стать даже невкусной, не говоря уже о разрушающем действии информации, впитавшейся в приготовленное блюдо.

Сорт и количество употребляемой пищи, а также обстановка и способ ее приема - оказывает влияние на формирование характера. В тибетских монастырях во время приема пищи читают специальные мантры, очищающие пространство.

Йога считает, что перерыв в еде более 6-7 часов способствует образованию камней в желчном пузыре, тот же процесс наблюдается при голодании. Если организм устал, то сразу есть нельзя, потому что пищу необходимо принимать только в состоянии покоя и расслабления. Еда должна приносить удовольствие.

Во время своей практики ученик естественным образом постепенно отказывается от раджасической и тамасическай пищи и переходит к пище саттвичной.

Следует воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые вредят, как физическому, так и астральному телу, выбрасывая последнее в низшие астральные слои и причиняя ему тем самым вред (настраивая его на более низшие вибрации и получение чужеродных программ).

Следует обратить внимание на чистоту среды вашего обитания, особенно это касается мест где вы проводите свою духовную практику. Это место должно быть не только в физическом порядке и чистоте, но и быть чисто в тонкоматериальном информационном смысле. Например: в помещении где постоянно ведутся праздные и пустые разговоры невозможно сосредоточиться, а в том месте где была брань и ругань, начинает болеть голова.

Ко второму принципу Ниямы относится Сантоша.

Сантоша в переводе с санскрита означает быть всем довольным и признательным всему.

Этот принцип означает удовлетворенность.

Ученик, следующий этому принципу не должен роптать на жизнь, на людей и т.п. Это ни в коей мере не может быть понято как удовлетворенность достигнутым, потому что подобная удовлетворенность – есть истинная смерть для всякого прогресса. Удовлетворенность, которая требуется от йога - это спокойное приятие всего, что посылается ему судьбой. Оно не имеет ничего общего со страданиями «рабов» кармы, но оно является спокойствием мудреца одинаково легко встречающего и радость и горе.

Все, что посылается судьбой совершенствующемуся человеку, необходимо для осознания себя и своего места в этом мире. Жизненные испытания позволяют укрепить его дух и силу воли, они позволяют найти в себе силы избавиться от эгоистических желаний, преодолеть в себе чувство собственной важности и желание потакать своим слабостям, научиться смирению.

Удовлетворенность и спокойствие – вот необходимое состояние ума йога. Оно возникает тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.

Неудовлетворенный ум не в состоянии сосредоточиться.

Спокойствие – вот прочный фундамент для познания своего «Я».

Однако, истинное терпение рождается из Тапаса .

Тапас является третим важным принципом Ниямы.

"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.

Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.

Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.

Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.

Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.

Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.

С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.

Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.

А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.

Вачика - является Тапасом речи.

Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям.

Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.

Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.

В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.

Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.

Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.

Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.

Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.

Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.

При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.

Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.

Огромное значение придается Тапасу слуха.

Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.

Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.

Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.

Четвертым принципом Ниямы является Свадхяя.

Сва" - означает само, "адхяя" - переводится как изучение или образование, т.е. дословно переводится как самообразование. Самым большим грехом йоги считают невежество, оно, как утверждают мудрые, не имеет начала, но имеет конец. В то же время, как у знаний есть начало, но нет конца. Свадхяя помогает садхаку подобраться к Истине, осознать природу вещей и своей души. Под изучением понимается не чтение бульварных романов, а чтение книг, способствующих познанию и уяснению истины.

Предписывается также изучать духовную литературу, написанную теми авторами, которые сами достигли познания истины или самопознания. В современном мире с появлением кинематографа, радио, телевидения и интернета на человека обрушивается огромное количество информации. Естественно ищущему среди этого, порой «бульварного» хаоса, очень тяжело найти настоящие духовные знания.

На востоке есть очень хорошая поговорка, - «Чем древнее книга, тем меньше в ней искажений, заблуждений и лжи». Поэтому такие книги как Веды, Бхаговат гита, Упанишады и т.п. у индусов считаются священными.

Общение людей, выполняющих принцип Свадхяя, предполагает их интеллектуальную общность, терпимость, любовь и уважение друг к другу. Они не поучают друг друга, здесь одно сердце разговаривает с другим.

Йог постигший искусство изучения самого сущего, умеет повсюду находить драгоценные капли истины.

Собственно с принципа Свадхяя начинается путь Джнаны йоги. А высшим достижением Свадхяя является Дхьяна - средство джнаны йоги, которое в результате приводит практикующего к Самадхи.

И, наконец, последним главным принципом Ниямы является Ишвара пранидхана. Ишвара пранидхана - означает почитание, поклонение (господу - Ишваре).

Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющихся проводниками Высшей истины.

Ишвара пранидхана может проявляться в любых формах, - посредством слов, действий и мыслей. Если в качестве почитания выбрано божество то для его почитания или поклонения ему могут быть выбраны любые аспекты и проявления этого божества или бога. Это не важно будет ли это природа или ее проявление, религиозный культ или внутренний мир души (своего "Я"), все это является неотъемлемой частью Создателя.

Тот, кто знает, что все творения принадлежат господу, являясь его неотъемлемой частью и что для него все они дороги и одинаково важны, этот человек никогда не будет охвачен самодовольной гордостью, чувством собственной важности или опьянен силой, он никогда не сможет унизится до эгоистических стремлений.

Поклонение богу осуществляется посредством джапы (т.е. повторением мантр, чтением молитв и т.п.), почитанием избранного аспекта божества и предоставление себя воле господа.

Джапа является одной из самых важных частей ниямы, она может быть выделена в самостоятельный путь, который называется Мантра йога .

Свами Шивананда в своих трудах отмечает, что в век Кали юги практика одной только джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Посредством одной только джапы можно пробудить Кундалини и войти в состояние Самадхи.

К дополнительным правилам Ниямы йоги относят следующие:

Астикья – вера в себя, учителя, бога и т.п. (теория о заслуге и поступке).

Дана (дхана) – благотворительность и милосердие.Дана должна совершаться с любовью и уважением по отношению к человеку, которому оказывается.

Мати (матхи) – уверенность в правильности пути, указанного священными писаниями и учителем, с верой и любовью к последнему.

Хрих – чувство стыда перед нарушением Ямы и Ниямы, и согласование своих поступков с моральными, религиозными и социальными законами (если они действительно являются духовными).

Врата – обеты и посты, которые принимаются на какое-то время (понятно, что любой обет или клятва на высших стадиях самосовершенствования может стать серьезной помехой для дальнейшего пути) для укрепления в тапасе.

Джапа – повторение молитв, мантр и т.п.

Нияма является второй ступенью йоги, и по большому счету в любых подобных учениях без нее не обходятся. Это свод ежедневных норм и правил, которым, идущий по пути самосовершенствования, должен подчинять свою жизнь. Эти правила включают в себя пять основных и несколько дополнительных принципов.

К пяти основным принципам относятся: Шаучам, Сантоша, Тапас, Свадхяя и Ишвара пранидхана. Под Шаучам обычно понимают чистоту телесную и духовную.

Сантоша выражает собой: довольство, оптимизм, жизнерадостность и спокойствие.

Тапас требует от человека стойкости, усердия, строгости, выносливости и в какой-то степени аскетизма.

Свадхяя подразумеват самоконтроль, который невозможен без постоянного самосозерцания и самопознания.

Ишвара пранидхана - предполагает проявление уважения к тому учению, которому следуешь, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и Единому богу, т.е. тому и во что практикующий верит и к чему стремится.

Остановимся более подробно на этих принципах.

Шаучам - первый принцип Ниямы - несет в себе необходимость соблюдения внутренней и внешней чистоты.

Внутренняя чистота подразумевает соблюдение Шаучам не только во взаимоотношениях с окружающим миром, не только в делах повседневной жизни, но и во внутреннем мире человека - в его эмоциях и мыслях. Беспокоящие эмоции отвлекают и затуманивают ум. Самыми разрушительными являются эмоции, вызванные эгоистическими желаниями. Наиболее опасные из них: страсть, ненависть, гнев, жадность, алчность, вожделение, заблуждение и гордость.

Чистота астрального тела подразумевает культивирование положительных эмоций, которые связаны непосредственно с правильными поступками, т.е. соблюдением Ямы.

Очень большое внимание йоги уделяют работе над своими мыслями, и это, в первую очередь, очищение ментального тела от умственных препятствий. По санскритски это называется читта викшера - препятствия, мешающие контролировать свой ум:

1. Виядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие.

2. Стиана - вялость или недостаток умственного расположения к работе.

3. Самасайя - сомнение или нерешительность (сомневающийся разрушает самого себя).

4. Прамада - равнодушие или безразличие (характерно для человека полного эгоизма).

5. Аласья - ленность (любовник вечно жаждущий встретить предмет любви и ничего для этого не делающий).

6. Авирати - чувственность, возбуждающая желание, (чувственный объект захватывает ум).

7. Бхранти даршана – неверные, искаженные знания или заблуждения.

8. Алвдха бхумикатва - несосредоточенность, блуждание мыслей в такой степени, что действительность не может быть видна.

9. Анавастхитаттва - потеря сосредоточенности, которая все же была достигнута после долгой практики (ослабление практики из-за гордости от своих достижений).

10. Диккха - страдание или несчастье.

11. Даурмансия - отчаяние.

12. Ангамеджаятва - неустойчивость тела.

13. Сваса прасваса - неустойчивость дыхания.

Научившись преодолевать эти умственные препятствия йог сможет вплотную подойти к контролю над умом.

Страдания, которыми полна жизнь каждого человека, чрезвычайно мешают ищущему продвигаться по пути Ниямы.

Патанжали выделяет, 5 причин вызывающих страдания:

1. Авидья - невежество или неведение.

2. Асмитта - субьективность, ограничивающая личность и отличающая ее от группы.

3. Рага - привязанность и страсть.

4. Двеша - отвращение или внезапное изменение чувств.

5. Абхинивеша - любовь и жажда жизни, инстинктивная привязанность к земному существованию и к телесным удовольствиям, боязнь быть отрезанным от наслаждений жизни смертью.

Все причины страданий остаются в уме садхака. Они, как айсберг, показывают только свою верхушку. Необходимо научиться забывать прошлое и не фантазировать о будущем, жить настоящим и быть освобожденным от 5 причин вызывающих страдания.

Еще большую важность представляет собой очищение интеллекта (Буддхи), он должен быть очищен от порочных мыслей, навязчивых идей и мифов.

Нечистоты ума смываются водами Бхакти (поклонение и почитание), нечистоты же интеллекта сжигаются в огне Свадхяя (познания своего "Я").

Знания без веры - неустойчивы, вера без Знания - глупа, только в их единстве возможно уверенное продвижение по пути йоги.

Внутреннее очищение устраняет умственные страдания, освобождает от уныния, печали, отчаяния и т.п.

Ясный ум легче поддается сосредоточению и его легче ввести в состояние концентрации и медитации. А концентрируя ум легко управлять своими чувствами (индрия-джая).

Кроме чистоты ума йог должен соблюдать чистоту речи, исключив из нее сквернословие и брань.

Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими собственными проблемами и трудностями.

Внешняя чистота (бахир дхаути) - чистота тела, является необходимым условием хорошего самочувствия. Купание очищает тело снаружи, асаны и пранаяма очищают тело изнутри.

Очищение тела состоит из 6 основных упражнений:

1. Дхаути - очищение зубов, ушей, носа (морской солью, дубовой палочкой).

2. Нетти - втягивание в нос воды или очищение носа с помощью специальной нити.

3. Басти - отрыгивание выпитой воды или проглоченного бинта.

4. Шанк пракшалана – промывание подсоленной водой всего желудочно-кишечного тракта.

5. Клизмы.

6. Наули – специальное упражнения для живота и кишечника..

Антар дхаути - очищение внутреннее:

1. Капалабхати - очищение легких, посредством резких выдохов воздуха. (1)

2. Тратак - очищение глаз (концентрация взгляда на пламени свечи), чтобы лучше видеть рекомендуется смотреть на зелень, воду и женщин.

Очищение Нади (спинно-мозговых каналов) посредством пранаямы Сукша пурвак.

Йог должен принимать только чистую пищу. Важное значение имеетне только чистота самой пищи, но и чистота средств, с помощью которых ее добыли. Человек - единственное существо, которое живет для того чтобы есть, в то время, как все остальные живые существа едят для того чтобы жить.

Состояние ума зависит от характера, сорта и количества пищи. Пищу, согласно Гунам, делят на три вида: тамасик, раджасик и саттвик.

Порченная, тухлая, забродившая пища относится к виду тамасик. Она вызывает сонливость, тяжесть в животе, тупость и спутанность мыслей.

Возбуждающая пища, несущая беспокойство, непостоянство и возбужденность ума - является раджасичной. К ней относится: мясо, рыба, птица, яйца, пряности, соль, чеснок, лук и т.п.

Пищу, которая несет энергию, покой и уравновешенность называют саттвичной, благодаря ей ум ясен и спокоен. По своему характеру она питательна, приятна на вкус и масляниста. К ней относятся молочные продукты, мед, овощи и фрукты, поэтому эта пища предпочтительна.

Пища, как и все в этом мире, способна накапливать информацию. Цельность структуры продукта питания защищена от побочных отрицательных информационных наложений, в то время, как структурированная или подвергнутая переработке пища во многом лишается своих защитных свойств. Во время переработки пищи важную роль играет окружающая эмоциональная атмосфера. Если во время приготовления приготовления пищи повар испытывал отрицательные эмоции или скандалил со своими помощниками, то пища может стать даже невкусной, не говоря уже о разрушающем действии информации, впитавшейся в приготовленное блюдо.

Сорт и количество употребляемой пищи, а также обстановка и способ ее приема - оказывает влияние на формирование характера. В тибетских монастырях во время приема пищи читают специальные мантры, очищающие пространство.

Йога считает, что перерыв в еде более 6-7 часов способствует образованию камней в желчном пузыре, тот же процесс наблюдается при голодании. Если организм устал, то сразу есть нельзя, потому что пищу необходимо принимать только в состоянии покоя и расслабления. Еда должна приносить удовольствие.

Во время своей практики ученик естественным образом постепенно отказывается от раджасической и тамасическай пищи и переходит к пище саттвичной.

Следует воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые вредят, как физическому, так и астральному телу, выбрасывая последнее в низшие астральные слои и причиняя ему тем самым вред (настраивая его на более низшие вибрации и получение чужеродных программ).

Следует обратить внимание на чистоту среды вашего обитания, особенно это касается мест где вы проводите свою духовную практику. Это место должно быть не только в физическом порядке и чистоте, но и быть чисто в тонкоматериальном информационном смысле. Например: в помещении где постоянно ведутся праздные и пустые разговоры невозможно сосредоточиться, а в том месте где была брань и ругань, начинает болеть голова.

Ко второму принципу Ниямы относится Сантоша.

Сантоша в переводе с санскрита означает быть всем довольным и признательным всему.

Этот принцип означает удовлетворенность.

Ученик, следующий этому принципу не должен роптать на жизнь, на людей и т.п. Это ни в коей мере не может быть понято как удовлетворенность достигнутым, потому что подобная удовлетворенность – есть истинная смерть для всякого прогресса. Удовлетворенность, которая требуется от йога - это спокойное приятие всего, что посылается ему судьбой. Оно не имеет ничего общего со страданиями «рабов» кармы, но оно является спокойствием мудреца одинаково легко встречающего и радость и горе.

Все, что посылается судьбой совершенствующемуся человеку, необходимо для осознания себя и своего места в этом мире. Жизненные испытания позволяют укрепить его дух и силу воли, они позволяют найти в себе силы избавиться от эгоистических желаний, преодолеть в себе чувство собственной важности и желание потакать своим слабостям, научиться смирению.

Удовлетворенность и спокойствие – вот необходимое состояние ума йога. Оно возникает тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.

Неудовлетворенный ум не в состоянии сосредоточиться.

Спокойствие – вот прочный фундамент для познания своего «Я».

Однако, истинное терпение рождается из Тапаса .

Тапас является третим важным принципом Ниямы.

"Тап" переводится как “пламенеть, гореть, сиять”. Этот принцип подразумевает «пламенное» сознательное усилие, используемое йогом для достижения выбранных им целей. Сжигая все желания, стоящие на пути к самосовершенствованию, йог укрепляется в своем стремлении достижения окончательного единства с Абсолютом.

Жизнь без тапаса похожа на сердце без любви. Без тапаса ум не может постигнуть Истины.

Суть Тапаса - самообуздание и самоконтроль.

Высшая же цель Тапаса - это сознательное стремление достичь единения с Богом.

Тапас подразделяют на три вида: Каика, Вачика и Манасика - очищение тела, речи и ума, посредством умеренного воздержания.

Каика - относится к тапасу тела, основными принципами которого являются Ахимса и Брахмачарьям.

С точки зрения трех гун Тапас тела считается: Саттвичным, когда адепт почитает богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов и гуру. Ученик (чело) отличается прямотой, чистотой, целомудрием и невреждением себе и окружающим.

Когда Тапас - лицемерен, совершается ради славы, гордости и почестей, он называется шатким, страстным и непрочным, он Раджасичен.

А если Тапас совершается с бездумными начинаниями, с самоистязанием себя и других, то он считается темным, т.е. Тамасичным.

Вачика - является Тапасом речи.

Он предписывает говорить правду, но запрещает говорить дурное о других и оскорблять словами окружающий мир, принципом его является Сатьям.

Тапас речи считается Саттвичным, когда речь адепта является приветливой и сдержанной, не вызывающей возбуждения и когда ученик прилежно изучает писания.

Когда же писания изучаются небрежно и речь страстна, небрежна и вызывает возбуждение, то Вачика считается Раджасичной.

В том случае когда у человека отсутствует интерес к знаниям его речь спутана, невнятна и груба то его Вичака - темна.

Манасика - означает Тапас ума, который подразумевает полный контроль над своим умом, позволяющий человеку достигнуть спокойствия и уравновешенности, и при любых превратностях судьбы сохранить самообладание.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Все эти десять органов (Индрии) должны находится под полным контролем у йога, тогда йог направляет деятельность всех органов чувств по правильному пути. Согласно принципу Ахимса, не следует направлять ни один из органов действия в ущерб себе и другим. В своей речи и письме следует употреблять только те слова, которые приводят к полезным действиям. Это составляет так называемую психическую сторону самообуздания.

Но йогу необходимо контролировать и физическую сторону своего существования.

Под таким контролем находится прием пищи: желудок должен быть заполнен наполовину пищей, на четверть водой, а остальная четверть должна оставаться пустой.

Контроля над половыми органами йоги добиваются с помощью практики соответствующих асан (например: Ваджроли мудра) и различных техник пранаямы.

Преодоление изнеженности тела посредством его закаливания холодной водой и свежим воздухом - относится к контролю осязания.

При осуществлении контроля за руками йог, производит только целесообразные действия, в остальное время руки должны находиться в покое.

Тапаса взгляда йоги добиваются посредством Тратак, – упражняясь в длительной фиксации взгляда на одном объекте.

Огромное значение придается Тапасу слуха.

Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры отвлекающую музыку. Ибо подобно переживанию зрительных впечатлений (самскар), слуховые вибрации вызывают в нем новые самскары, против которых, он должен будет бороться во время дхараны. Идеальным состоянием является полное отсутствие впечатлений, но это требует длительной работы и не может быть достигнуто в один день.

Мощным помощником в самосовершенствовании является Тапас речи – это практика молчания (Моуна). Она также включает в себя избегание излишних разговоров и резких слов. А если, все-таки йогу приходится говорить, то говорить ему необходимо мягко и ласково.

Только достойная цель делает жизнь радостной, освещенной, чистой и божественной. Без такой цели деяния, молитвы и практики ничего не значат. Посредством Тапаса йог укрепляется в своем стремлении к самосовершенствованию, именно он – тапас, дает устойчивую платформу ему для дальнейшего пути.

Четвертым принципом Ниямы является Свадхяя.

Сва" - означает само, "адхяя" - переводится как изучение или образование, т.е. дословно переводится как самообразование. Самым большим грехом йоги считают невежество, оно, как утверждают мудрые, не имеет начала, но имеет конец. В то же время, как у знаний есть начало, но нет конца. Свадхяя помогает садхаку подобраться к Истине, осознать природу вещей и своей души. Под изучением понимается не чтение бульварных романов, а чтение книг, способствующих познанию и уяснению истины.

Предписывается также изучать духовную литературу, написанную теми авторами, которые сами достигли познания истины или самопознания. В современном мире с появлением кинематографа, радио, телевидения и интернета на человека обрушивается огромное количество информации. Естественно ищущему среди этого, порой «бульварного» хаоса, очень тяжело найти настоящие духовные знания.

На востоке есть очень хорошая поговорка, - «Чем древнее книга, тем меньше в ней искажений, заблуждений и лжи». Поэтому такие книги как Веды, Бхаговат гита, Упанишады и т.п. у индусов считаются священными.

Общение людей, выполняющих принцип Свадхяя, предполагает их интеллектуальную общность, терпимость, любовь и уважение друг к другу. Они не поучают друг друга, здесь одно сердце разговаривает с другим.

Йог постигший искусство изучения самого сущего, умеет повсюду находить драгоценные капли истины.

Собственно с принципа Свадхяя начинается путь Джнаны йоги. А высшим достижением Свадхяя является Дхьяна - средство джнаны йоги, которое в результате приводит практикующего к Самадхи.

И, наконец, последним главным принципом Ниямы является Ишвара пранидхана. Ишвара пранидхана - означает почитание, поклонение (господу - Ишваре).

Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющихся проводниками Высшей истины.

Ишвара пранидхана может проявляться в любых формах, - посредством слов, действий и мыслей. Если в качестве почитания выбрано божество то для его почитания или поклонения ему могут быть выбраны любые аспекты и проявления этого божества или бога. Это не важно будет ли это природа или ее проявление, религиозный культ или внутренний мир души (своего "Я"), все это является неотъемлемой частью Создателя.

Тот, кто знает, что все творения принадлежат господу, являясь его неотъемлемой частью и что для него все они дороги и одинаково важны, этот человек никогда не будет охвачен самодовольной гордостью, чувством собственной важности или опьянен силой, он никогда не сможет унизится до эгоистических стремлений.

Поклонение богу осуществляется посредством джапы (т.е. повторением мантр, чтением молитв и т.п.), почитанием избранного аспекта божества и предоставление себя воле господа.

Джапа является одной из самых важных частей ниямы, она может быть выделена в самостоятельный путь, который называется Мантра йога .

Свами Шивананда в своих трудах отмечает, что в век Кали юги практика одной только джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Посредством одной только джапы можно пробудить Кундалини и войти в состояние Самадхи.

К дополнительным правилам Ниямы йоги относят следующие:

Астикья – вера в себя, учителя, бога и т.п. (теория о заслуге и поступке).

Дана (дхана) – благотворительность и милосердие.Дана должна совершаться с любовью и уважением по отношению к человеку, которому оказывается.

Мати (матхи) – уверенность в правильности пути, указанного священными писаниями и учителем, с верой и любовью к последнему.

Хрих – чувство стыда перед нарушением Ямы и Ниямы, и согласование своих поступков с моральными, религиозными и социальными законами (если они действительно являются духовными).

Врата – обеты и посты, которые принимаются на какое-то время (понятно, что любой обет или клятва на высших стадиях самосовершенствования может стать серьезной помехой для дальнейшего пути) для укрепления в тапасе.

Джапа – повторение молитв, мантр и т.п.

Владимир Кононов.

Опубликована: журнал "Ваша Светлость" №1 (8) 2008г.

Йога – искусство связывать миры

«Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни классовая принадлежность, ни религия, ни возраст. В ней нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Йога – это

ДИСЦИПЛИНА УМА И ТЕЛА.

Ее цель – последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровое функционирование мозга и психики»

Дхирендра Брахмачари, директор делийского научно-исследовательского института “Вишваятан Йогашрам”.

Вопреки бытующему в нашем обществе мнению, йога действительно не имеет ничего общего с религией. Несмотря на всю древность своего происхождения (историки датируют ее появление 5 тысячелетием до н.э.), она представляет собой развитую философскую систему - одну из шести ортодоксальных даршан (учений) индийских брахманов.

Первым письменным руководством по освоению йоги считается знаменитая «Йога-сутра», созданная мудрецом Патанджали, собравшим воедино знания, которые тысячелетиями передавались непосредственно от учителя к ученику. Позднее к трудам Патанджали было написано множество комментариев и дополнений, однако философская основа осталась незыблемой. Само слово «йога» происходит от санскритского корня «юдж» – «связывать», «соединять». Под «соединением» подразумевается слияние человеческой души с Мировым духом (Параматмой). Таким образом, йога – это искусство связывать миры – микромир отдельно взятого человека с огромной Вселенной…

Восемь заповедей «Йога-сутры»

Классическая система постижения йоги состоит из восьми основных этапов (так называемый восьмеричный путь). Вкратце их можно описать следующим образом:

1.Яма - комплекс нравственно-этических ограничений, куда входят непричинение вреда всему живому (ахимса), целомудрие (брахмачарья), отказ от посягательства на имущество ближнего (астея), правдивость (сатья) и нестяжательство (апариграха).

2.Нияма - воспитание в себе положительных качеств: чистоты (шауча), рвения (тапас), удовлетворенности (сантоша), стремления к постижению собственного Я (свадхьяя) и преданности абсолютному началу, являющемуся источником всего сущего (ишвара пранидхана).

3.Асана - искусство управления собственным телом. Достигается многократным принятием специальных поз (асан), которые оздоравливают организм, снимают усталость и способствуют внутренней концентрации. Большинство асан названы именами животных и растений: цапля (бака), скорпион (вричика), лотос (падма) и т.д.

4.Пранаяма - овладение различными способами дыхания. Умение правильно дышать позволяет в полной мере использовать возможности божественной энергии – праны.

5.Пратьяхара - контроль над чувствами. Согласно йогическому учению, разум, управляемый желаниями, пребывает в рабстве. Чтобы освободить его, необходимо отрешиться от влияния собственных эмоций и посторонних объектов.

6.Дхарана - умение сосредоточиться на одной задаче. Чтобы достичь полной концентрации, разум человека должен погрузиться в состояние абсолютного покоя, чему способствует обуздание страстей пратьяхарой и контроль над собственным телом, полученный с помощью асан и пранаямы.

7.Дхьяна - медитация, искусство контролировать поток своего сознания.

8.Самадхи - конечная цель медитации, достижение измененного состояния сознания. Эта высшая ступень йоги подразумевает слияние человеческого разума с мировым Абсолютом, ощущение единства со Вселенной. Состояние человека, достигшего самадхи, прекрасно описывает Бгахават-гита: «Там он познает то счастье, /что сверх чувств, одной мысли доступно, / запредельное, стоя в котором, / он от истины не уклонится, - // пребывающий там не смутится / даже самой тяжелою скорбью; / ведь, достигнув той цели, не мнит он / что-то высшее, лучшее встретить. // Состояние это есть йога, / что оковы скорбей размыкает".

Как видим, первые два этапа посвящены нравственному совершенствованию, третий и четвертый – физическому, остальные – развитию скрытых возможностей сознания. Итогом восьмеричного пути является достижение полной гармонии человека с окружающим миром. Поскольку этой гармонии можно достичь разными путями, существует множество разновидностей йоги: хатха-йога, делающая упор на контроль над физическим телом; карма-йога – «йога действия», пропагандирующая активную бескорыстную деятельность; крийя-йога, направленная прежде всего на моральное очищение, искоренение недостатков и воспитание добродетелей; мантра-йога, использующая для достижения самадхи специальные словесные формулы-мантры, и др. Практически все эти направления пересекаются, поэтому многие учителя практикуют не какой-либо один аспект, а так называемую пурна-йогу, которая включает в себя элементы всех разновидностей этого учения.

Дорога на Запад

С тех пор как Патанджали придал устной традиции древних йогинов литературную форму, йога не долго оставалась сугубо индийским учением. Довольно скоро она распространилась в Китае и Японии, где, попав на традиционно буддистскую почву, превратилась в такое уникальное явление, как дзен-буддизм. Западный мир познакомился с йогой намного позже – в конце XIX столетия. Первыми «мессиями йоги» в Америке и Европе стали гуру Свами Вивекананда, Свами Рама Тиртха и Шивапури Баба (йог-долгожитель, скончавшийся в 1963 году в возрасте 112 лет).

Первоначально так называемая «западная йога» сохраняла все основные черты своей восточной прародительницы – упор на духовное самосовершенствование, соблюдение этических принципов, стремление к просветлению. Однако чем большую популярность приобретала йога на Западе, тем сильнее она отличалась от классических первоисточников. Основной акцент переместился на физическую составляющую, и в конце концов большинство людей начало воспринимать йогу как некую экзотическую гимнастику, с помощью которой можно добиться весьма ощутимых практических результатов: сбросить лишний вес, нарастить мускулы, оздоровить организм. По этому поводу Джордж Фюрштейн, основатель “Центра по исследованию и обучению йоги”, писал: «Большинство течений современной йоги занимается не достижением внутренней свободы, а тренировкой тела и улучшением здоровья. В этом нет ничего плохого, просто это не есть конечная цель традиционной йоги. Своим студентам я часто напоминаю, что даже самое совершенное тело может быть разрушено в автомобильной аварии. В таком случае нашими убежищами будут сила духа и внутренний мир».

Тем не менее для большинства из тех, кто увлекается йогой, основной целью является все же не совершенствование внутреннего мира, а укрепление физического тела. Поэтому не удивительно, что наиболее популярной разновидностью йоги в Европе (в том числе и в Украине) стала хатха-йога – направление, специализирующееся именно на физических аспектах. Кого-то в ней привлекает внешняя непритязательность (для тренировок необходимы всего лишь хорошо проветренная комната и небольшой коврик), кого-то – отсутствие медицинских ограничений (заниматься йогой не рекомендуется только детям до шести лет и пожилым людям после шестидесяти пяти), кого-то – возможность следовать моде, поскольку мода на йогу с завидным постоянством возвращается приблизительно раз в пять лет, и тогда обложки глянцевых журналов начинают пестреть фотографиями голливудских звезд, застывших в замысловатых асанах.

За последние десятилетия в роли популяризаторов экзотической «йогогимнастики» перебывали личности самого разнообразного масштаба – от Мадонны и Дэвида Духовны до экс-шефа британской разведки сэра Пола Дюка. Многие приверженцы индийской традиции порицали их за «опошление» классической йоги, однако существует и другая точка зрения, утверждающая, что в здоровом теле, укрепленном йогическими практиками, рано или поздно зародится здоровый дух. Надо сказать, что это мнение небезосновательно: ведь асаны, составляющие «гимнастическую» часть йоги, не только заставляют тело принимать определенное положение, но и оказывают на человека серьезное психосоматическое воздействие. Исходя из этого, любой человек, занявшийся йогой, будет волей-неволей двигаться к просветлению. Чего стоит такое «подневольное» просветление и приведет ли оно к подразумеваемой гармонии тела и духа – этот вопрос пока что остается открытым…

Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => • Духовное целительство => Тема начата: Странник от 09 04 2009, 03:19:01

Принципы йоги

Йога. Карма-йога