Йога. Поза лотоса



- ВООБЩЕ-ТО изначально в йоге была только одна поза - поза лотоса (падмасана), - считает Ринад Султанович. - Характерное для этой асаны положение спины можно фиксировать, сидя на стуле или на диване, можно и стоя. Специальные завертывания ног первостепенной роли не играют, но в идеале поза лотоса как раз такая, с перевитыми ногами. Сплетение ног особым образом влияет на центральную нервную систему, а также на функционирование органов брюшной полости и органов дыхания.



Поэтому такую позу йоги всегда использовали в качестве исходной для дыхательных гимнастик. Иными словами, дыхательные упражнения из хатха-йоги желательно практиковать, переплетая ноги.



- Многие из нас уже попробовали это делать и... не сдюжили. Не получается.



- Пробовать надо осторожно. Дело в том, что ноги в этой позе напрягаются пассивно, и это порождает главную ошибку: когда не удается с первого раза, появляется желание помочь руками. И "помогаем" - обращаясь со своими ногами, как с резиновым эспандером. Такая "помощь" зачастую оборачивается травмой.



- То есть вы предлагаете пристраивать ноги в правильное положение только усилиями самих же ног?



- Единственный способ заставить свои ноги обрести желаемую конфигурацию - это встать на голову и добиваться, чтобы они "сложились" под влиянием гравитации. Правда, для этого, во-первых, нужно уметь стоять на голове, а во-вторых, ноги уже должны иметь подобающую гибкость.



- Когда ноги "уже имеют подобающую гибкость", тогда, наверное, таких проблем не возникает.



- Еще как возникают. Усилия мышц в йоге крайне специфические. И очень часто даже опытные гимнасты не могут выполнить ту или иную позу, которую с легкостью делает даже пожилой йог. И вместе с тем со временем любую йоговскую асану может освоить каждый независимо от возраста и мышечных кондиций. Для подготовки к выполнению падмасаны есть комплекс упражнений. Их цель - добиться, чтобы гребни таза были должным образом "раскрыты".



Принимаем позу дерева (врикшасану), только не в чистом виде, а в особом - физкультурном - варианте. Для этого нужно стать на левую ногу, а правую поднять как можно выше и прижать наружной стороной голеностопа к передней стороне бедра левой ноги. Мотаем согнутым коленом через сторону взад-вперед. Если нога "сползает", можно придерживать ее рукой. Разработав тазовую область, неплохо бы поприседать на левой ноге, попрыгать, попробовать в момент подскакивания бить по левой ягодице левой пяткой. Меняем ноги.



Выйдя из позы дерева, просто встаем на одну ногу и делаем махи свободным коленом вперед с разворотом в сторону и назад.



Стоя на левой ноге, прижимаем правую пятку к правой ягодице и, удерживая правый голеностоп рукой, делаем так называемые штыковые движения правым коленом - в них задействованы все мышцы ног, таза и поясницы. При этом правая ягодица должна следовать за коленом и как бы уходить вперед относительно левой. После чего, задрав колено по направлению к груди, несколько раз отводим голеностоп рукой вправо, в конце каждого отвода приподнимая пятку вверх. Далее, подняв колено вправо, делаем толкающие движения стопой назад. При этом колено не должно уходить вниз, нога обязана как бы "скользить" по уровню высоты тазовой кости. Затем выполняем аналогичные махи назад, но коленом через низ.



Следующее упражнение - точная копия того, что на Востоке именуют танцем живота. Хотя на самом деле это тренировка мышц для правильного исполнения падмасаны. Руки свободно вытянуть перед собой или положить на пояс. Таз слегка "отклячен". Совершаем специфические повороты таза: левая часть тазовой области на месте, правая двигается вперед-назад. И наоборот. Тут главное - добиться, чтобы каждая половинка таза перемещалась автономно, тогда мышцы начинают запоминать, что они, оказывается, могут настраиваться самостоятельно; только тогда поза лотоса в будущем будет получаться симметричной. Потом двигаем тазом резко влево-вправо. Далее вперед-назад. (Только тазом; все остальные части тела неподвижны.) Затем, используя полученные навыки, двигаем тазом "по восьмерке": левая половина таза вперед и вправо, правая половина - назад, вправо, вперед и влево и так далее.



Когда все это сделано и ноги сложены как надо, можно делать пранаямы. На одном из прошлых занятий мы делали капалабхати-пранаяму, но только первую ее часть - гипервентиляцию. Тогда как, если делать капалабхати правильно, после нее необходимо выполнять задержку дыхания.



Проще всего этому научиться, "замеряя пульс". Накладываем три пальца на внутреннюю сторону запястья и сдвигаем. Нащупали. Далее вспоминаем о неком соотношении между количеством сердечных сокращений и дыхательным циклом. Это примерно 1 цикл дыхания к 4 ударам пульса. Если вдох растянуть на 12 ударов пульса, то задержка дыхания - 12х4 - должна по времени соответствовать 48 ударам. Выдохнуть можно произвольно. Итак, в положении держа руку на пульсе вдыхаем в течение 12 ударов пульса, задерживаем дыхание, а после 48 ударов пульса делаем выдох. Делаем все это в позе лотоса. Такая пранаяма имеет три ступени. На низшей - вдох в течение 12 ударов, задержка в течение 48 ударов, на средней и на высшей - продолжительность вдоха и задержки увеличивается. На низшей ступени вас должна одолеть испарина, на средней - дрожь в позвоночнике, на высшей - тело утрачивает вес. Это и есть та самая "сказочная" левитация.



В конце занятий после асан необходимо сделать две пранаямы. Одна из них построена по гипервентиляционному принципу (мощные выдохи и вдохи), а вторая - та или иная задержка. Самая простая задержка - сахита-пранаяма. Ее нужно делать на растущей Луне. Сначала делаем стойку на голове. Кровь будет устремляться вверх. Но в наших силах направить эту кровь куда угодно. Это можно сделать, сплетая ноги, как в гарудасане, сгибая колени сильно, до упора. Через некоторое время вытягиваем ноги на несколько секунд и меняем их местами. Потом опять на несколько секунд ноги вытягиваем, потом выходим из стойки на голове. Это упражнение помогает отправить кровь к муладхаре за очень короткий срок. Причем не просто к тазу, а непосредственно к паху. Тем, кто не смог сделать это упражнение, надо будет разбить его на составляющие: вначале сделать стойку на голове или позу молитвенного преклонения; после того как "оторвали кровь от таза", делаем позу кобры (кровь уходит чуть-чуть к тазу); и в итоге делаем гарудасану как таковую.



Во время выполнения этой гарудасаны кровь устремляется не только в пах, но и в ноги. Что неправильно. Одна из задач позы лотоса - того ее элемента, когда мы сминаем ноги в узел, - это как раз остановить поток праны, чтобы она не ушла в пятки, а осталась где-то на уровне паха или по крайней мере поближе к нему. Потому что там находится корневая чакра, и на растущей Луне мы эту корневую чакру должны всячески активизировать и подпитывать.



Далее - пранаямы. Сначала - гипервентиляционная - капалабхати. (Согреваем легкие резкими выдохами, при каждом выдохе сжимая анус.) А после делаем сахита-пранаяму: 12 ударов пульса - вдох; 48 - задержка; 24 - если получится - выдох. Если пошла испарина, значит, есть результат первой (низшей) ступени. Чуть подождали, пока дыхание восстановится, и потом опять попробовали. Это надо делать несколько раз. Выдох - 24 удара пульса - это очень длинный выдох; такого длинного, скорее всего, не получится, поэтому выдох можно сделать произвольный. Если пот пошел хороший, то его надо втереть в тело. Согласно текстам, это очень полезно.

Йога. Потерянное учение



Упрощаем ли мы йогу? К внутренней свободе направлены наши стремления или же мы хотим лишь наше тело сделать более сильным и гибким? Один из ведущих американских учителей йоги прослеживает процесс передачи (и ослабления) традиций йоги на Запад и делает изумительные предсказания о ее будущем.



“Потерянное” учение йоги, глубокая мудрость которого исчезла на Западе, на самом деле никуда не делось. Йога не может быть эффективной, пока не применяется в жизни, но чтобы это сделать, мы должны быть близки ее традициям.



Духовное наследие Индии пришло к нашим западным берегам в своем первозданном виде. Пересекшие океан мастера йоги с величайшей скрупулезностью передали йогическое учение западным людям. Это были такие учителя йоги, как долгожитель Шивапури Баба (1826–1963), Свами Вивекананда (1863–1902), Баба Премананда Бхарати (другое имя – Сурендранах Мукерджи, умер 1914), Свами Рама Тиртха (1873–1906), Ананда Ачарья (1881–1945), Йогендра Мастанами (прибыл в Нью-Йорк в 1919 г.), Парамаханса Йогананда (1893–1952) и Свами Вишну Девананда (1927–1993) – ученик знаменитого Свами Шивананды из Ришикеша.



Они затратили огромное количество сил, чтобы в неискаженном виде донести Западу это великое учение. Подчеркивали огромную важность этики (яма): непричинение вреда; правдивость; отсутствие стремления к обладанию вещами или титулами, не заработанными в поте лица своего; воздержание; отсутствие жадности. Учили, что медитация и внутренний покой являются самой верной дорогой к просветлению. И конечно же, воспевали как идеал просветление, или освобождение.



Почему сегодня мы так мало слышим в йогических кругах об этике, медитации и просветлении? Что изменилось за это время? Почему потускнело учение мастеров конца XIX и раннего ХХ веков и возникло столь много светских разновидностей йоги?



Традиционная йога достигла берегов Запада в конце XIX века. Постепенно ее лишили духовного содержания и превратили в средство поддержания спортивной формы. У Свами Вивекананды и Парамахансы Йогананды даже и сейчас все еще есть истинные последователи, однако около 20 миллионов американцев, считающих, что они занимаются йогой, на самом деле ничего не знают ни о них, ни об их учении. Большинство современных «йогов» понятия не имеет об этике. Их практически не интересует медитация. Идея необходимости гуру для них далека, даже чужда. Концепция освобождения для них весьма туманна, даже если допустить, что они с ней знакомы.



Превращение йоги в светское увлечение началось на Западе, по-видимому, с таинственного писателя, который называл себя Рамачаракой. Как выяснилось, этот псевдоним взял себе чикагский адвокат Уильям Уоррен Аткинсон (1862-1932), который, судя по всему, учился в Индии у некоего Бабы Бхараты. Книги «Рамачараки», начиная с “Наука о дыхании” и “Четырнадцати уроков по философии йоги и восточному оккультизму” (обе изданы в 1903 г.), были весьма популярны в течение десятилетий.



Другой значимой фигурой в те ранние годы был Селвараджан Есудьян (1916-1998), сын индийского врача. За ним, в 1947 г., Индра Деви (1899-2002), первая женщина-ученица (1937 г.) известного Тирумалаи Кришнамачарьи, которая, приехав в Соединенные Штаты, быстро достигла успеха как преподаватель йоги в Голливуде.



В середине 1950-х в Калифорнии способствовали распространению йоги Валт Баптист (1917-2001) и его жена Магана – особенно в ее физическом аспекте. Будучи учениками Парамахансы Йогананды, они осознавали духовный аспект йоги, но тем менее интенсивно занимались спортивной стороной йоги, культуризмом и (в случае Маганы) танцами.



В 60-e и 70-е среди наиболее влиятельных популяризаторов хатха-йоги на Западе были Ричард Хиттлеман, Лилиас Фолан и сэр Поль Дюк (бывший руководитель разведки Великобритании).



В 90-х асаны (позы) хатха-йоги стали еще более популярны благодаря видео-кассетам с записями программ Джэйн Фонды, Али Макгроу и Родни Йи. Все большее число звезд Голливуда - Стинг, Мадонна, Ракель Уэлч, Мэг Райан, Дэвид Духовный, а также популярные спорстсмены - звезда баскетбола Карим Абдул Джаббар, футболист Дэн Марино, легенда тенниса Джон Макенро – начинает интересоваться йогой, либо просто занимаясь аэробикой, либо находя и более глубокий смысл. Участие звезд привлекло средства массовой информации, которые в свою очередь подогрели еще больший интерес в обществе к асанам йоги.



Начиная с 1930-х, направление «йоги тела» шло параллельно направлению «йоги духа», начатому Шивапури Бабой, Свами Вивеканандой и другими. Из Индии продолжали приезжать сильные учителя духовной традиции. Среди них – Гопи Кришна (1903-1984), Свами Муктананда (1908-1982), Свами Сатьянанда Сарасвати (1923-), Свами Рама (1925-1996), и Свами Шив Мангал Тиртх (1945-).



Граница между этими двумя направлениями йоги на Западе всегда была плавающей. Однако ориентированная на Запад хатха-йога постепенно заняла господствующее положение, ее популяризаторы, принизив, если не отбросив духовные аспекты, породили миллионы последователей этой светской йоги, которые, по крайней мере к настоящему времени, не выказывают никакого интереса к духовной стороне йоги.



По мере того как эти практикующие асаны будут развивать свое тело и ум, неизбежно наступит время, когда они станут спрашивать себя, как это делали люди до них: " Кто я? " и " Почему я здесь? " А поскольку наша культура не в состоянии ответить на эти глубокие жизненные вопросы, то они через какое-то время обратятся к духовным учениям йоги. Поэтому я не сомневаюсь, что в конечном счете, по мере развития человечества, духовные школы типа йоги выйдут на первый план. Пока же мы стоим перед непростым выбором как отличить сторонника физического развития от практикующего в первую очередь духовные техники.

Поиск свободы в йоге



С конца 1960-х в своих публикациях я все более активно пропагандировал традиционную йогу. Я более и более концентрировался на этой цели, так как популяризация йоги действует разрушительно по отношению к ее корням. Хотя я и приветствую тот факт, что йога стала доступной миллионам людей за пределами Индии, я не могу не отметить искажений, которые явились результатом столь широкого ее распространения.



Если мы хотим гарантировать йоге достойное будущее (которая стала социальным движением, хотя ее последователи и не видят этого с достаточной ясностью), мы должны смотреть не только вперед, но и оглянуться назад, в прошлое. Мы должны помнить традиционные истоки йоги, помнить, что без надлежащей настройки с великим духовным наследием Индии наша современная практика йоги обречена на все большую потерю смысла и содержания, вплоть до полной бесполезности в духовном росте человека.



Давайте вспомним, что цель традиционной йоги - сделать нас внутренне свободными. Какими бы ни были направление, разновидность или школа йоги, все всегда вращается вокруг этой основной, еле уловимой вещи под названием "свобода". Классическая йога утверждает, что независимо от внешних обстоятельств мы можем наслаждаться внутренней свободой в любой момент времени. Так некоторые из узников концентрационных лагерей рассказывали, как им удавалось достичь чувства внутренней свободы даже при таких нечеловеческих обстоятельствах.



Традиционная йога стремится ввести нас в духовное измерение, которое свободно по своей сути. В противоположность этому, как мы видим, большинство течений современной йоги занимается не достижением внутренней свободы, а тренировкой тела и улучшением здоровья. В этом нет ничего плохого, просто это не есть конечная цель традиционной йоги. Это справедливо также и относительно популярной сегодня хатха-йоги. Лишь некоторые последователи «современной» хатха-йоги знают, что практикуемая ими система изначально была нацелена на полное преобразование физического тела в "сияющее тело" (vajra-deha).



Сияющее тело – совершенно преобразованное тело, наделенное всевозможными паранормальными свойствами, - известное в христианской традиции как "тело Славы ", у тибетских йогов - "Радуга".



Практикуя йогу просто из соображений здоровья, мы можем поддержать-улучшить наше состояние, физические кондиции, гибкость тела. Асаны и дыхательные упражнения действительно в состоянии делать чудеса. Но если мы занимемся йогой для тренировки ума и силы духа, у нас появляется возможность уверенно двигаться к свободе, которая авторитетами йоги традиционно считается главной целью человеческой жизни. Своим студентам я часто напоминаю, что даже самое совершенное тело может быть разрушено в автомобильной аварии. В таком случае единственными нашими убежищами будут наша сила духа и внутренний мир.



Образно выражаясь, такой аварией для всех нас является время ухода из жизни. В час смерти, когда тело начинает разлагаться, единственное, на что мы можем опереться, - только внутренние ресурсы. Йога в этом смысле – как бы подготовка к последнему часу на земле. Очень важно, каким образом мы уходим из жизни, ибо смерть фактически – переход в другое существование. Качество этого существования зависит от того, как мы живем, от состояния, в котором находится наш ум.



Это и есть ответ на вопрос, который мне часто задают: какой смысл для современного человека, особенно западного, заниматься йогой как духовной дисциплиной. Мы нуждаемся в йоге даже больше, чем наши праотцы, поскольку наша цивилизация сбилась с курса, и наш дух – во власти случая.



Сегодня мы все - участники глобального эволюционного эксперимента, и я надеюсь и молюсь, что однажды он действительно породит великих западных мастеров йоги, которые вдохнут новую жизнь в нашу болеющую цивилизацию. Стоит держать эту картину в уме, всегда, когда мы в меру своих сил занимемся йогой. Трансформация общества должна начаться с каждого из нас.



Используя прекрасное высказывание Свами Шивананды, можно сказать, что мы подобны садовникам, которых позвали расчистить наши заросшие умственные сады, чтобы они могли плодоносить. Чистка состоит в постепенной замене наших подсознательных паттернов мышления и поведения новыми, более плодотворными структурами, которые являются выражением высших энергий и отличительных особенностей просветления.



"Потерянные" учения йоги, в том виде, как они описаны в классической литературе, обогащенные опытом великих мастеров, могут стать руководством к действию и путеводной нитью на этом чрезвычайно сложном пути самосовершенствования. Без них мы не сможем преодолеть преграды неправильных интерпретаций, предубеждений и самообмана, которыми изобилует наше нынешнее состояние сознания. Мы нуждаемся в "потерянных" учениях йоги, чтобы разбудить дремлющую в нас собственную мудрость (buddhi), чтобы вдохновение стало постоянным импульсом для более глубокого внутреннего самоосознания.

Путь к Истине называется йогой и представляет собой лестницу, которую надо преодолеть, проходя одну ступень за другой. Каждая из ступеней приводит к очищению от определённой грязи в сердце. Чем выше человек поднимается в своём развитии, тем чище его сердце становится, тем меньше корысти остаётся в его сознании, тем меньше его привлекают грубые материальные удовольствия. Ступени этой волшебной лестницы, соответствующие разным духовным уровням,  носят разные названия. Специалисты делят её на три основных пролёта, три основных части: гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Того, кто стоит на низшей ступени этой лестницы, называют йогарурукшу, а на высшей - йогарудха.



На первых ступенях лестницы йог должен следовать строгим правилам поведения, которые ограничивают его материальные желания, давая тем самым возможность прорости,  развиться желаниям духовным. Он делает асаны, постится, регулирует дыхание и сон, - все эти ещё материальные упражнения позволяют ему подготовить своё сознание для занятия медитацией, настоящей духовной деятельностью. Да, первые шаги в йоге носят сугубо материальный характер, но они помогают быстро привести ум в равновесие и обуздать чувства человека, подготовив его к чистоте духовной жизни. Достигнув совершенства, йог может отказаться от предыдущих ступеней за ненадобностью и прекратить всякую материальную деятельность.



Проблема современного человека состоит в том, что он считает материальные ступени йоги духовными и ждёт от них духовных откровений. К сожалению, ни вегетарианство, ни пост, ни любые методы очищения, ни асаны, ни пранаяма, ни воздержание не являются причиной совершенства, они являются условием для начала процесса самосовершенствования. Не стоит ожидать духовного счастья от материальных ступеней йоги, их надо пройти, чтобы приступить к медитации, которая и является методом связи души с Абсолютной Истиной. С другой стороны, одна лишь медитация, без серьёзных усилий в очищении сознания и контроле материальных желаний, тоже не приведёт ни к какому результату, так как трудно плыть на лодке по реке самосознания, не подняв якорь...



Поэтому первые ступени йоги ничто иное, как поднятие якоря и отталкивание лодки самоосознания от берега. Поэтому в ведической культуре так распространены методы очищения. Мы должны очистить своё сердце всеми возможными способами, сама наша жизнь должна носить естественно очищающий характер. Посмотрите, как была распространена на Руси система пожертвований и благотворительности.



Притча от Льва Толстого



Богатый человек захотел отдать 1000 золотых бедным, но не знал, каким бедным дать эти деньги. Он пришёл к священнику и говорит:

— Хочу дать 1000 золотых бедным, да не знаю, кому дать. Возьмите деньги и раздайте, кому знаете.



Священник сказал:

— Деньги большие, я тоже не знаю, кому дать: может быть, я одному дам много, а другому мало. Скажите, каким бедным и поскольку дать ваших денег?



Богатый сказал:

— Если вы не знаете, кому дать деньги, то бог знает: кто первый бедный придёт к вам, тому и отдайте деньги.



В том же приходе жил бедный человек. У него было много детей, а сам он был болен и не мог работать. Бедный человек читал раз псалтырь и прочёл эти слова: я был молод и состарился и не видал праведного оставленного и детей его, просящих хлеба.



Бедный подумал: «Я вот оставлен богом! А я дурного ничего не сделал. Дай пойду к священнику, спрошу его, как так неправда сказана в Писании».

Он пошёл к священнику. Священник увидал его и сказал:

— Этот бедный первый пришёл ко мне, — и отдал ему все 1000 золотых богатого человека.

В Ведах говорится, что человек, который не очищается, чтобы приступить к духовному развитию, родился только для того, чтобы помучить свою мать в процессе рождения. Самое ценное, что есть в этом мире - это священные трактаты, которые открывают нам тайны Абсолютной Истины. Через них мы можем увидеть всё мироздание и достичь полного совершенства, но для того, чтобы их понять, необходимо принять обет правдивости и целомудрия. Особенно целомудрия, так как нарушение этого обета чистоты приводит к самым тяжёлым последствиям в этом мире. Даже Урваши - небесная куртизанка, предупреждала своих сыновей, что не стоит дружить с женщинами без желания создать с ними семью.



Однажды один царь собрал себе гарем из 1000 жён. Он нанял 1000 евнухов, чтобы охранять этот гарем. Но в один прекрасный день случилось несчастье, царя укусила неизвестная змея. Местный астролог сказал, что  змея укусила его по карме и надо, чтобы к нему прикоснулась целомудренная женщина. Царь сразу успокоился и позвал своих жён. Все они прикасались к царю, но он так и не выздоровел, а на последок сказал, что даже рад теперь умереть, чем жить в этом мире, наполненном неверностью и ложью.

Йога - это мистический супер-телескоп!



Очищение начинается с перехода сознания с уровня асуры на уровень деваты. Девата прилагает все усилия, чтобы доказать всем, что Бог есть, а асура прилагает все усилия, чтобы доказать всему миру, что Бога нет. Асурам живётся намного тяжелее, так как их деятельность менее логична. Зачем тратить столько сил и времени на доказательство того, что чего-то нет, если его действительно нет. Но что-то в их сердце не даёт им успокоиться окончательно, они чувствуют, что всё-таки там что-то есть и оно мешает им думать о себе, как о Боге...



Но для того, чтобы понять Абсолютную Истину, надо погрузить в размышления об Абсолютной Истине. Понять Абсолют можно только приблизившись к Абсолюту. Это вполне научный метод. Чтобы понять звёзды, надо приблизиться к ним с помощью телескопа, а чтобы понять микроб, надо приблизиться к нему с помощью микроскопа. Так и для того, чтобы понять Абсолютную Истину, нужно приблизиться к ней с помощью процесса йоги. Йога  - это наш телескоп, которые позволяет увидеть Абсолютную Истину, находящуюся за пределами этого мира. Йога - это мистический супер-телескоп!



А приближение этого телескопа состоит в избавлении от корыстных желаний. Чем меньше в сердце корысти, тем большего увеличения можно достичь. А когда сердце станет абсолютно чистым, мы сможем увидеть даже лицо Абсолютной Истины. Сейчас мы тоже можем увидеть часть Истины, но это ещё не лицо, это её спина, которая видна тем, кто ещё находится в невежестве. Мы видим только то, что мы достойны увидеть. Это должно мотивировать нас на увеличение усилий в очищении и контроле чувств.

Поход на Вайкунтху



Однажды полубоги решили встретиться с Вишну, чтобы рассказать ему о своих планах и получить на них благословение. Сначала Вишну был для них не видим, но, воспользовавшись йогой, они вошли в медитацию и увидели, что Вишну спит, пребывая в особом йогическом состоянии - йога-нидра. Полубоги расстроились, так как теперь перед ними стояла задача разбудить Вишну, а решиться на это может далеко не каждый. Шива объяснил всем присутствующим, что прерывание сна - это оскорбление, и мы не можем сами это сделать.



Тогда Брахма, творец этого мира, подумал всеми четырьмя головами и создал белых муравьёв, чтобы они подточили конец лука Вишну. После того, как конец будет источен, лук распрямится и разбудит Вишну. Но муравьи поняли, в какую авантюру их втягивают и отказались участвовать в таком опасном мероприятии. Они процитировали ведический стих, который говорил, что прерывание сна, прерывание речи, разъединение любящих друг друга супругов и разлучение ребенка с матерью - всё это равносильно убийству брахмана. Поэтому должна быть веская причина, чтобы мы совершили такой поступок.



Брахма сказал им: ну хорошо, вы получите гхи, которое будет проливаться во время всех жертвоприношений на этой планете. Этот нектар даст вам бессмертие и другие мистические способности, поэтому давайте, быстрее приступайте к делу и разбудите Господа Вишну поскорее. Не осмелясь ослушаться приказа Брахмы и польстившись на гхи, муравьи быстро перегрызли конец лука, и тетива разорвалась. Оба конца распрямились, и раздался ужасный звук, от которого вздрогнула вся вселенная.



Именно в этот момент на земле произошли катаклизмы, земля дрожала, океаны выходили из берегов, горы сместили своё положение, животные разбежались, ураганы вырвали деревья с корнем и даже метеоры направили своё движение на землю. На земле наступила темнота, солнце исчезло из виду и полубоги испугались того, что они натворили.

Но самое страшное они увидели, когда тьма рассеялась и пыль осела. Оказалось, что когда лук распрямлялся, он отсёк голову Вишну. Это привело полубогов в такой ужас, что они попадали в обморок и стали кататься по земле, рыдая и стоная от горя. Они кричали, о Боже, как могло произойти такое ужасное событие, ведь Тебя Вишну нельзя разрубить на части никаким оружием, ты - полное целое и даже если  отделить от тебя часть, ты всё равно остаёшься полным целым? Что нам теперь делать - ведь мы убили Бога...



На их крики прибежал Брихаспати, учитель полубогов, и начал их успокаивать, объясняя, что это мистическая иллюзия, которая заставляет нас принять какое-то решение. Нечего тут рыдать и плакать, надо понять, чего Вишну от нас хочет, для чего он проявил такую иллюзию. После долгих размышлений полубоги пришли к выводу, что божественную иллюзию можно рассеять только божественным знанием. Поэтому они попросили Веды принять телесную форму и каждую из них  начать декламировать  свою часть.



И когда были прочитаны разделы, прославляющие божественную иллюзию, она появилась в своей форме Махамайи и успокоила полубогов, сказав, что их испытание окончилось. Вишну смеялся, глядя на растерянных полубогов, а Махамайя рассказывала историю, как Вишну однажды рассмеялся, увидев в медитации смешную сценку, а его супруга Лакшми приняла этот смех на свой счет, так как подошла к нему, чтобы показаться как она нарядилась и навела макияж. Ей показалось, что Вишну смеётся над её лицом. Так что не смейтесь над жёнами, наша голова может слететь с плеч по-настоящему...

Так иллюзия может показывать нам мир за миром, ситуацию за ситуацией. Где-то нам отрубят голову, где-то мы отрубим кому-то голову. Но увидеть истину мы не сможем до тех пор, пока иллюзия полностью не рассеется, а произойти это может только по приказу Абсолютной Истины, в тот момент, когда мы очистимся от своих материальных желаний, вожделения, зависти, гордости и корысти.

Принципы йоги

"И когда йог вовлекает себя с искренним усилием в создание дальнейшего прогресса, очищаясь от всех осквернений, тогда в заключении, достигая совершенства после многих, многих рождений практики, он достигает высшей цели".



Какое разительное отличие священного писания от прожектов материального развития, которые всегда неопределенны, не имеют итога. Они всегда недосказаны, поскольку в материальном мире никогда невозможно достичь ничего устойчивого - время смоет любой результат. Вот о чем молчат так называемые большие авторитеты этого мира - задачи, которые они ставят, никогда недостижимы, их песня никогда недопета. Тогда как успех духовной жизни вполне осязаем, серьезный человек действительно освобождается от оков материальной природы шаг за шагом.

Йога. Карма-йога

Карма-йогу не следует отделять от других форм йоги. Другие пути йоги необходимо дополнять карма-йогой, равно как и карма-йогу не следует практиковать в отдельности — ее тоже нужно дополнять другими видами йоги. Все различные пути йоги взаимно усиливают друг друга. Например, карма-йога, выполняемая даже с умеренным успехом, может помогать добиваться больших успехов в медитативных практиках. Улучшение сосредоточения посредством карма-йоги приведет человека к настоящему медитативному опыту. В свою очередь, содержательный и более глубокий медитативный опыт раджа йоги,  крийя-йоги и т.д. помогает более успешно практиковать карма-йогу. Это циклический процесс, в котором каждый компонент помогает другим. В то время как медитативные техники помогают выявлять внутренние психологические и эмоциональные проблемы, карма-йога тоже помогает выводить эти проблемы на поверхность и, в конечном итоге, исчерпывать их.

Асаны и пранаяма помогают не только улучшать медитативные техники, но и более эффективно выполнять карма-йогу. В свою очередь, если вы добьетесь хотя бы умеренного сосредоточения во время рабочего дня, то в вашей ежедневной практике асан, пранаямы и медитативных техник также наступит огромное улучшение. У вас автоматически будет спонтанный поток сосредоточения на протяжении всей практики, что позволит по-настоящему проявиться ее благотворному действию. Это само по себе служит важной причиной для того, чтобы стараться практиковать карма-йогу. А более высокие переживания и покой, которые вы познаете в результате ежедневных занятий йогой, значительно облегчат практику карма-йоги, ведущую к большему расслаблению и сосредоточению в повседневных делах, что опять же сделает программу ежедневных занятий йогой более плодотворной. Это непрерывный процесс восхождения, применимый ко всем системам раджа йоги, включая и  крийя-йогу. Если вы склонны к религиозности, тогда карма-йогу можно непосредственно соединять с бхакти-йогой (1). Кроме того, карма-йога служит подготовкой к джняна йоге (2), которая требует глубокой сосредоточенности ума. Карма-йога — это путь для всех. Она дополняет все другие пути йоги.

Продвижение в карма-йоге

Хотя на ранних стадиях карма-йоги необходимо прилагать усилия, со временем она начинает возникать спонтанно. Есть прекрасное слово на санскрите и хинди — бхава. Оно означает чувство, отношение, которое рождается из самых глубин человеческого существа. Это не лицемерное или ложное чувство. Это чувство, возникающее из самой сути природы человека как выражение высшего знания. Оно не является ни благочестивым, ни надуманным. Вследствие высшего осознания и постижения глубинных взаимосвязей с другими людьми человек действительно хочет давать другим как можно больше. Здесь нет выбора; не требуется никаких усилий. Вначале карма-йога требует усилий и целенаправленного развития, но возникновение более высокого понимания преобразует карма-йогу в спонтанное выражение бхавы. Больше нет никакой практики как таковой, ибо человек начинает излучать реальную карма-йогу.

Происходит еще одна странная вещь: хотя человек все меньше и меньше желает плодов своей работы, он получает их все больше и больше, превыше самых смелых мечтаний. Те же, кто ожидают, получают мало или вовсе ничего. На самом деле, человек, думающий, что он выполняет карма-йогу, не делает этого, поскольку он заботится о своем маленьком «я». Человек, который действительно практикует карма-йогу, так поглощен выполнением своей работы (одновременно будучи ее свидетелем), что он не существует в смысле самоосознания. Человек, практикующий карма-йогу, в действительности ничего не делает. Действие происходит через него. Если человек думает, что он выполняет карма-йогу, то он автоматически действует с уровня эго, индивидуального существования и различия. А это — не карма-йога в высочайшем смысле. Тот, кто практикует карма-йогу, в действительности больше не существует как отдельный человек. Работают его ум и тело, а не он. Он остается в недеянии посреди непрерывной деятельности. Мы уже обсуждали эту кажущуюся загадку в разделе «Действие и недеяние». Это действие в недеянии и недеяние в действии, а также его смысл становятся понятными только посредством личного опыта.

Мы кратко обсудили высшие стадии карма-йоги — по существу, карма-йогу в ее самом подлинном смысле. Не слишком задумывайтесь над тем, что мы сказали, ибо вы никогда не разгадаете эту тайну путем логических рассуждений. Вместо этого вам следует начать практиковать карма-йогу в полную меру своих сил, чтобы вы действительно смогли сами узнать для себя ее смысл.