Итак, мы говорили о том, что знание это оружие. Астра - это оружие, а шастра - это оружие знания.

Поэтому и передача знания немного болезненно, так как оно разрушает наше тонкое тело, но разрушается больное тонкое тело. Когда вырывается зуб это больно и разрушительно, но это необходимое условие для блага. Боль сопутствует получению знания и это боль очищения.

По мнению кардиологов, большинство сердечных приступов произошли из-за того, что человек что-то узнал. Многие уже ставят валидол рядом с телефоном. Это признак нашего времени - большинство новостей носят негативный характер.

Непонимание и враждебность.

Боль знания должна разрушить причину наших страданий - невежество. Из-за невежества мы постоянно испытываем страдания, главное из которых это непонимание. На протяжении всей жизни мы сталкиваемся с непониманием и враждебностью и знание способно изменить эту ситуацию для нас.

Во внешнем плане непонимание других может даже усилиться, но наше отношение к этому поменяется полностью. Если человек окончил медицинский институт, это не значит, что он будет меньше болеть. По статистики врачи болеют даже больше, но отношение к болезни должно измениться.

Настроение.

Кроме этого очень важно настроение. Наше поведение в жизни - это ритуал. А любой ритуал имеет 3 аспекта - действие, цель и настроение. И настроение должно соответствовать цели иначе действие становится двуличным.

Однажды был проведён эксперимент с целью установит, как возникают болезни сердца. Кроликов кормили жирной пищей, во всех подопытных группах результаты были сходными, за исключением одной. У кроликов этой группы, как ни странно признаки этой болезни наблюдались на 60% реже. В организме этих кроликов, между тем не было никаких особенностей, которые позволяли бы им успешнее других перерабатывать "инфарктную" пищу. Лишь позднее обнаружилось случайно, что студент, которому было поручено кормить животных, часто брал их на руки и ласково гладил. Последующие опыты с другими кроликами подтверждали данную закономерность.

Механически невозможно воспроизвести настроение. Собака, когда радуется крутит хвостом, но если ей крутить хвост - она укусит. Поэтому и начинаем мы с имитации, так как действие первично, но нельзя забывать, что надо действие наполнить настроением. Просто действие не приведет к цели.

Не понимая этого, мы начинаем требовать от людей должного настроения, но от этого они лишь становятся злее и агрессивнее.

Настройка сознания очень сложная деятельность. От слова строить. Это и есть садхана - построение своего сознания. Каждый день по кирпичику. Можно конечно построить дом очень быстро. Рупа госвами утверждал, что если садхане следовать правильно, то можно избавиться от всех анартх (проблем в сердце) за несколько дней. Но к сожалению, в основном это происходит в исключительных случаях.

И настроение можно взять не от процесса и не из книги, а только от человека. Мы должны видеть, как другой человек поглощен правильной целью. Этим нужно просто заразиться. В какой-то мере это подобно тому, когда один человек смеется и все начинают смеяться, одна женщина плачет и все другие женщины начинают плакать вслед за ней.

И для каждой цели должно быть соответствующее настроение. Есть сообщества людей, которые культивируют в себе особые настроения. Христиане одеваются в черное, все должно напоминать человеку о том, что я грешник. Это вызывает настроение раскаяния.

"Плохое настроение".

Современная медицина молчит о том, что главной проблемой здоровья в современное время является особое психическое расстройство, которое называется "плохим настроением".

Фактически , плохое настроение - это ненависть к Богу. Оно возникает от того, что что-то идет не по нашему плану и мы не довольны таким поворотом событий.

Но все события идут по плану Бога и когда мы ненавидим очередной поворот в нашей жизни, тем самым мы ненавидим Бога. Это его поворот в конце концов. И этот поворот совершенен. Женщина может говорить, что у нее кривые ноги, или чаще всего другие женщины смеются над этим, но Бог также инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела.

Это похоже на водителя, который ненавидит крутой поворот. Этим самым он ненавидит того, кто спроектировал этот участок дороги. Так и в жизни происходят крутые повороты, и ненавидя их мы ненавидим того, кто посылает нам эти повороты.

Мы живем в запланированных ожиданиях и это делает нас несчастными. Мы ожидаем от людей приятных нам слов, от пищи приятного нам вкуса, от погоды приятной температуры. Но все эти ожидания неоправданны, так как не мы контролируем события в этой жизни.

Это портит наше настроение - нам опять не получилось стать Богом. Человек с испорченным настроением - это "обиженный Бог" и это действительно грустно.

Этот симптом необходимо замечать и делать соответствующие выводы. Фактически, плохое настроение это признак того, что человек перестал правильно относиться к Богу (его преданное служение остановилось). Наше дружелюбие превратилось во враждебность.

В этом парадокс развития личности. С одной стороны человек изо всех сил хочет стать святым, с другой стороны он все равно ненавидит Бога. И пока этот парадокс не разрешиться, духовная жизнь человека будет висеть на волоске.

Стать преданным Богу можно лишь в том случае, если перестать самому мечтать стать Богом. Эта мечта и выражается в том, чтобы все шло по моему плану.

Это убийственное настроение, как для самого человека, так и для тех, кто с ним соприкасается. Даже животные заболевают, когда человек заставляет их жить по своим правилам в неестественной среде. Коровы заболевают раком крови от современных условий содержания.

И как только мы становимся преданными, принимаем план Бога таким, каков он есть, наше настроение тут же повышается. И это считается самым благоприятным признаком для человека. (По мнению Ангира Муни, когда ваше сознание свободно от гнева, сомнений, страха, и когда Вы имеете хорошее настроение это лучшее время для начала поездки.)

И самое страшное, что я хотел бы сейчас сказать это то, что когда мы проявляем желание простить - это фактически оскорбление Бога, так как мы не понимаем, что происходит. Все идет по его плану и к нам приходят какие то последствия нашей собственной деятельности и мы надменно говорим: "Ладно, я вас прощаю, так и быть". Мы прощаем Бога, и события, которые вызваны им самим - это значит, что мы ставим себя на ступень выше Бога.

Помните, тот, кто прощает - тот стоит выше Бога. Поэтому надо самому просить у всех прощения - это и есть настроение раскаяния.

Подобным образом настроение дойи (сострадания) и севы (служения) очень сильно отличаются друг от друга.

Сострадание имеет оттенок снисхождения. Видя чужие страдания и ощущая чужую боль, мы хотим поделиться с людьми способом, с помощью которого они смогут от этой боли избавиться.

Служение же - это всегда отношение снизу вверх. Мы служим другим, потому что считаем себя ниже их и ощущаем себя их слугами.

То что я сейчас сказал, это очень высокая философия и поэтому постарайтесь понять ее правильно.

И пребывание в "плохом настроении" приводит к тому, что вся наша жизнь становится неуспешной. Все наши проекты проваливаются, а планы не сбываются. Гарбхопанишад наставляет нас в том, что порочное умонастроение во время зачатия приводит к рождению слепых, парализованных, горбатых и недоразвитых детей. Также и начатое дело в негативном настроении становится "недоразвитым", а потом мы удивляемся тому что практикуя духовную жизнь мы получаем "духовное уродство".

Клинические особенности.

Интересно, что с депрессией (пониженным настроением) у врачей меньше проблем, чем с маниакальным состоянием (повышенное настроение). О симптомах депрессии современный человек наслышан, и, когда чувство дискомфорта и уныния начинает зашкаливать, он, как правило, уже знает как с этим бороться.

Зато маниакальные приступы, при которых происходит невероятный душевный подъем и радужное настроение, воспринимаются большинством как вполне нормальное явление. В этом состоянии повышается коммуникабельность, веселость, человек готов сорить деньгами, совершать необдуманные поступки и считать при этом, что все в порядке.

И только опытный специалист может понять, что это другая сторона той же медали. В любой организации это наблюдается у человека в самые первые годы. К сожалению руководители часто пытаются воспользоваться этой гиперактивностью для блага собственной организации, но затем они теряют самого человека.

Необходимо быстро и спокойно открыть человеку знание на существующие проблемы в данной области, иначе потом у него глаза откроются сами и придут разочарование и критика. Это должны делать грамотные специалисты, способные удерживать баланс между правдой и мягкостью ее подачи.

Ама.

С точки зрения Аюрведы - причина плохого настроения - это накопление амы, токсинов. Но что такое токсины - это накопленное недовольство и вывести его можно только через пост, который называется мадху-врата. Это отказ от негативного мышления.

Иногда негативные стороны жизни заставляют человека прогрессировать быстрее, чем все позитивные предпосылки.

Анекдот.

Два йога, Сурья дас и Чандра дас встретились летающими в воздухе.

Чандра дас спросил Сурья даса, как он научился летать и тот ответил, что он пришел в лес и 50 лет практиковал пранаяму, хатху и другие формы йоги, в результате чего однажды открылась эта способность.

Тогда Сурья дас спросил Чандра даса о том, как тот научился летать и тот ему ответил, что когда он пришел в лес и сел, чтобы заняться йогой оказалось что вокруг полно змей и ему ничего не оставалось, как подпрыгнуть и заниматься йогой в воздухе.

С физиологической точки зрения йог ест особую пищу - сладкую, приготовленную с топленым маслом и молоком и паниром - такая пища повышает настроение. Хотите, чтобы в вашем обществе все были в хорошем настроении, кормите всех такой пищей.

Заявление.

Задача Аюрведы - научить человека быть здоровым без лекарств и добавок. Для этого необходимо передавать знание о питании, так как питаясь правильно, человек должен решить все свои проблемы со здоровьем. Пища должна быть и тоником и лекарством.

К сожалению, недобросовестные бизнесмены от Аюрведы наоборот, подсаживают человека на добавки и лекарства, делая его фактически аюрведическим наркоманом. За всем этим стоит обыкновенная жажда к наживе.

Что же такое хорошее настроение.

Это когда я воспринимаю проблемы других - как возможность послужить Богу, помогая решать эти проблемы. Я понимаю, что это знак от Бога, и я должен помочь ее разрешить чтобы самому стать более здоровым.

Это признак здорового общества - все помогают друг другу разрешать проблемы, и это путь к развитию. Достаточно иногда просто сброситься деньгами и даже если их не хватит на разрешение проблемы, человек все равно будет счастлив и у всех будет хорошее настроение.

Не может быть хорошего настроения, если у кого то есть нерешенная проблема. Это уже форма злорадства. Если проблема остается, значит экзамен поставленный Кришной перед нами еще не окончен.

Смена настроение подобна смене очков.

В плохом настроении все кажутся плохими, а в хорошем настроении все кажутся хорошими.

Но в действительности, если у вас есть, поддерживается и развивается правильное умонастроение, тогда не важно, какой деятельностью вы занимаетесь. В любой деятельности можно добиться успеха, если выполнять ее в хорошем настроении. Это ключ к успеху.

Поэтому вы всегда должны помнить, что сознание способно уменьшить страдания. Замечали ли вы, что некоторые люди, даже соприкасаясь с заразной болезнью, не заражаются?

А когда такие люди все-таки заболевают, они очень быстро выздоравливают, так как даже болея сохраняют хорошее настроение и вовсе не похожи на других больных.

Шанти мантры.

В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра. Это шанти мантра Ишавасья Упанишады. Вы подвергаетесь трем видам боли - адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхьятмика. Кроме того, боль могут причинить различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибаутика. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия - это все адхидайвика. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять: Ом Шанти Шанти Шанти.

Для окончательного успокоения необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели - майтри, каруна, мудита и упекша. К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благожелательны и независтливы. А когда вы встречаете порочных людей, будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам приходит умиротворения ума.

Четыре письма от Господа Ямы.

Яма, повелитель смерти, из милосердия и сострадании посылает человеку четыре письма.

Первое письмо - это появление седых волос. Но человек игнорирует это письмо и покупает краску для волос. А иногда ему даже кажется, что седина его красит.

Второе письмо - падает зрение. Но человек идет к окулисту и заказывает очки. Ему даже кажется, что в очках он выглядит умнее. Некоторые специально носят очки только чтобы выглядеть представительнее.

Третье письмо - начинают выпадать зубы. Но человек радуется этому и вставляет новые Голливудские зубы. Иногда он специально вырывает свои, чтобы вставить новые.

Затем приходит четвертое письмо - тело теряет силу. Но человек покупает трость и ходит очень гордый и надменный.

И так, разорвав все четыре письма, человек однажды встает перед лицом смерти и кричит: "Почему меня не предупредили?".

После каждого письма человек должен углубить свою духовную жизнь, так как его об этом просит лично Ямарадж - чистый преданный Бога. И его просьбы не беспочвенны...

Вывод.

Поддержание в себе позитивного настроения, и умение поделиться им с другими это наша обязанность в духовном развитии.

Пятой ступенью в восьмеричной лестнице йоги является Пратьяхара. Это та ступень, с которой начинается Раджа йога. Это последний рубеж, преодолев который, мы полностью перестаем быть рабами нашего тела.  Дальше нам останется только научиться контролировать наш ум. Контроль над умом позволяют осуществить следующие ступени йоги: Дхарана и Дхьяна.

Пратьяхара, (Pratyahara) с санскрита переводится как: отклонение, уклонение, отвлечение от объектов чувств. Объекты чувств в свою очередь йоги разделяют на внутренние и внешние.

Уметь слышать звуки или не слышать их вовсе, хотя они в это время присутствуют вокруг нас. Смотреть на объекты восприятия, но по желанию не видеть его. Отключать боль, неприятный вкус, запах – этому всему можно научиться, практикуя пратьяхару. Процесс этот  называется отвлечением от внешних объектов чувств.

У космонавтов есть такие тренировки, когда их погружают в специальную ванну, где человек перестает полностью ощущать свое тело. Плотность и температура воды в этой ванне такова, что тело не чувствует своих границ и гравитации, плавая во взвешенном состоянии. Вокруг испытуемого создается «абсолютная тишина», глаза и рот закрыты, а температура вдыхаемого воздуха равна температуре тела и он ничем не пахнет. У человека находящегося в такой ванне создается полная иллюзия, что вокруг него мир не существует, он остается один на один со своим собственным внутренним миром. Человек слышит звуки, которые издают только его внутренние органы тела. Он ощущает, как пульсовые волны перекатываются по кровеносной системе, как нервные окончания передают его мозгу информацию обо всех процессах, которые происходят в его теле.

Хотя, казалось бы, человек искусственно отвлечен от всех внешних объектов чувств, его теперь ничто не должно беспокоить. Однако, по рассказам испытуемых, этот «покой» часто бывает невыносимо тяжело выдержать. Через некоторое время внутренние шумы организма кажутся грохочущими волнами внутренних «бурь», происходящих в теле испытуемого. Это его начинают беспокоить внутренние объекты чувств.

Конечно, практиковать пратьяхару в таких ваннах намного легче, чем в миру. Находясь в таком необычном состоянии, человек полностью отключен от всех внешних объектов чувств. Нужно только справиться с внутренними «шумами» и научиться эти внутренние объекты чувств контролировать.

Чтобы создать похожие условия для практик пратьяхары и более высоких ступений йоги, йогины уходили в пещеры, прятались в монастыри, где тишина, покой, постоянная температура, отсутствие людской суеты позволяли им спокойно совершенствоваться в своих ежедневных практиках.

Пратьяхара считается освоенной тогда, когда человек, будучи в миру, не «слышит», не видит, не чувствует и  не ощущает ни внешних,  ни внутренних раздражителей. Когда внешнего и внутреннего физического мира  «нет», а он (человек) остается один на один только со своим умом.

Одним из видов пратьяхары является глубокое погружение в управляемый сон или самогипноз. Один из моих первых учителей, К. Н. Николаев, в совершенстве владел техникой самогипноза. Он также умел отключать боль в любом месте организма, слышать звуки, не слыша их, видеть объекты, не воспринимая их глазами и многое другое, что дала ему пратьяхара, мастером которой он являлся.

К сожалению, приобретение подобных навыков невозможно только за счет практики Асан и Пранаям. Эти ступени только подготавливают ученика к Пратьяхаре.

Я часто встречал людей утверждавших, что они практикуют Дхарану и я задавал вопрос о том, как они продвинулись в пратьяхаре? Для них этот вопрос был неожиданным, некоторые не только не практиковали раньше пратьяхары, но и практически об этих практиках ничего не слышали.

Не утвердившись в Пранаяме и Пратьяхаре, практика Дхараны и Дхьяны иллюзорна. Человек зря проводит время, погружаясь в сладкие грезы «медитации», особенно он впадает в большое заблуждение, если считает, что медитацию хорошо делать под музыку, - это очередная иллюзия.

Прыгнуть через ступень в йоге невозможно, а тем более через две!

Скажем несколько слов о кундалини, - этой мистической силе или энергии, которую большинство йогов и мистиков пытается пробудить.

Заметим, что ее пробуждение, как не покажется странно для многих ищущих совершенства современных людей,  не связано с практикой пратьяхары. Однако, если человек (ученик) не утвердился в пратьяхаре, то любое спонтанное движение кундалини и, особенно ее подъем и «зависание» в определенных центрах - чакрах, ведет к печальным последствиям. Поскольку если человек в обычной жизни не может отвлечь свои индрии (чувства) от внешних и внутренних объектов восприятия, то что с ним будет тогда, когда эти объекты, под действием кундалини, начнут «фонить» в десятки и сотни раз сильнее чем до ее пробуждения и подъема?

 Осваивая пратьяхару, человек приобретает полный контроль не только над всеми органами чувств, но и над самими чувствами.

Как  говорили древние учителя: «Всё, что приятно, - является чувственностью (вишая), она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое, в конце концов, становится причиной внутренних оков». Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности, разрушая эти оковы. Где начинается Пратьяхара, там заканчивается Кама - чувственность.

Для адепта, освоившего пратьяхару,  ученье Камы-сутры превращается из инструмента к наслаждению в средство достижения контроля над самым сильным инстинктом человека – половым инстинктом, поэтому практикам сексуальной Тантры тоже должна предшествовать пратьяхара.

Несомненно, практики Пратьяхары не отделимы от работы с умом. Подчинить контролю ум и отвлечь его от объектов чувств будет значительно легче, если человек ранее практиковал Пранаяму.

Человеческому уму свойственно постоянное движение. Пока человек жив, его ум движется от одного объекта восприятия к другому, от одной мысли к другой. Заставить ум отвлечься от объектов восприятия вначале практики пратьяхары составляет большое затруднение, а иногда, это становится просто невозможным. Поэтому, зная природу ума, его пытаются просто переключить на другой объект восприятия, подсунув ему что-то более интересное.

Этот механизм переключения ума и был положен моим учителем (К. Н. Николаевым) в основу практик пратьяхары. Он предлагал нам концентрировать свое внимание на самих ощущениях, идущих от одного из пяти органов чувств. Причем, вначале брались приятные для нашего восприятия и интересные для нашего ума объекты концентрации. Затем, по мере того как наша концентрация внимания на объекте восприятия усиливалась, «ограничение» ума в рамках восприятия росло. Мы могли уже настолько сильно сосредоточиться на выбранном объекте, выбирая в качестве канала восприятия один из пяти органов чувств, что переставали замечать другие мешающие нашему восприятию органы чувств.

С течением времени учитель усложнял нашу практику, заменяя приятные объекты  неприятными. При этом мы должны были уметь отключить свои органы чувств от неприятных объектов. Для этого мы пользовались вначале методом замещения образа и качества объекта. При освоении этого уровня мы переходили к более углубленным практикам пратьяхары.

Говоря о практиках пратьяхары, нельзя не остановиться на эмоциях.

Эмоции – это наши реакции на внешние и внутренние события, происходящие с нами. Если человек привязан не только к объектам чувств, но и к самим эмоциональным реакциям, то ему еще труднее осуществить полный контроль над своими индриями (органами чувств), поскольку восприятие порождает эмоции, а приятные эмоции побуждают нас к желанию получать новые впечатления через наши органы чувств.

 Работа с эмоциями в пратьяхаре представляет не меньшую трудность, чем работа с индриями. Здесь приходится внедряться в область подсознания, с которым эмоции очень тесно связаны. На данном этапе техники самогипноза или управляемого сна становятся просто незаменимыми.

Йог, освоив полностью эту ступень, создает мощный фундамент к для следующих ступеней йоги,  Дхараны и Дхьяны.

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 1(12) 2009г.

Пранаяма.Четвертая ступень йоги.

К четвертой ступени йоги относят Пранаяму. Практики Пранаямы позволяют подчинить контролю жизненную энергию человека.

Мой учитель говорил: «Можно годами заниматься асанами, но так и остаться на том же уровне развития, если не освоить Пранаяму».

В Хатхе йоге пранаяма является неотъемлемой частью и вершиной этого направления.

Санскритское слово Пранаяма (Pranayma) состоит из двух корней прана (prana) и яма (yma). Под праной понимается жизненная энергия,  яма - контроль. Т.е. Пранаяма - это процесс управления и контроля над праной.

Само же слово Prana состоит из двух слов: pra – префикс, указывающий у глаголов и существительных    направление вперед, в сторону, наружу и an – дышать, или ana – дыхание, основа (жизни). Т.е. дословно прана может переводиться и как основа жизни, жизненный ток, дыхание, энергия, воздух.

Прана (аналог в Китайской традиции понятию Ци) – это сумма всех энергий Вселенной, источник всех сил, движения, и  даже мышления . Это  принцип жизни. Это   жизненная сила – Сукшма.

В индийской метафизике  прану отождествляют с Пракрити, подчеркивая тем самым, что она является основной движущей силой материального мира.

В человеке прана образует оболочки (Пранамая коша)  вокруг души – высшего «Я».

Пранамая коша является связующим звеном между аннамая и маномая кошами. Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других. Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает пружину в часах, она приводит в движение весь механизм.

Йоги считают, что в тонком теле человека имеется система циркуляции праны, она подобна системе кровообращения или дыхания. Эта система называется тонким праническим телом и состоит из сети каналов, называемых Нади.

Дыхание – это лишь внешнее проявление, видимый эффект действия праны. Прана существует, как основа дыхания. Она лежит в основе всякой мышечной деятельности организма человека. Она заставляет двигаться кровь и управляет всеми процессами жизнедеятельности.

Прана объединяет микрокосмос человека с макрокосмосом вселенной.

Она вдыхает жизнь в неживую материю. С исчезновением праны жизнь покидает тело и человек умирает.

Ум человека функционирует посредством праны. Когда прана вибрирует, то в сознании человека появляются мысли. Если дыхание замедляется, то и мысли замедляют свой бег. Человеческое дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, является оживляющей и  восстанавливающей силой. Эта сила может быть использована сознательно для самосовершенствования, для лечения множества неизлечимых болезней и для многих других полезных целей.

Хатха йоги считают, что Прана Таттва главнее Манас Таттвы (ума), поскольку Прана присутствует даже тогда, когда ум отсутствует – во время глубокого сна. Следовательно, Прана играет более жизненно важную роль, чем ум.

Движение Праны в теле называют Вайю,  это жизненный ветер, связанный с Анахата чакрой и сердечным сплетением.

Вайю  является главной очищающей силой и главным действующим элементом в организме, он управляет и питает все железы в организме, нервы, вены, ткани и т.д.

Активный и здоровый Вайю дает человеку самоконтроль, уравновешенный темперамент, чистоту ума и сердца.

Недостаток энергии Вайю ведет к умственной неустойчивости, болтливости, неблагодарности, склонности к оскорблению своих благожелателей. Люди с недостатком Вайю слабы и тощи, но при этом торопливы в движениях.

Вайю имеет пять проявлений, действующих в нашем  теле, их называют так: Прана, Апана, Сомана, Удана, Вьяна. Каждая категория Вайю имеет свои качества, а именно:
Прана Вайю – осуществляет вдох и выдох.
Апана Вайю – выполняет функции питания и экскреции.
Самана Вайю – выполняет функцию пищеварения.
Въяна Вайю – выполняет функцию кровообращения.
Удана Вайю – выполняет функцию глотания. Она помещает индивидуума во время сна в сердце. Она отделяет астральное тело от физического тела в момент смерти

Согласно упанишадам существуют еще пять вспомогательных Вайю: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, которые функционируют в пределах своих собственных областей, со специфическими проявлениями:

Нага – управляет отрыжкой.
Курма – связана с закрыванием глаз.
Крикаля – помогает при пищеварении.
Дэвадатта – выделяется при зевании.
Дхананджая – питает тело.


Прана постоянно движется и вибрирует, она управляет и пронизывает весь мир все живое во вселенной.

Пране предписано осуществлять свою деятельность от имени Высшего «Я». Прана связывает душу с внешним миром. В этой связи мы читаем в Чхандогья Упанишаде:

"Поистине для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или прана восходит от Высшего Я или Атмана; Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1) [3].

Прану человек получает из пищи и воздуха. Человек также может подпитываться праной через входные шлюзы организма посредством радиации. К этим шлюзам относятся:

– внешние органы тела: поры тела, точки акупунктуры, глаза, уши, половые органы, волосяной покров тела.
 –органы, находящиеся внутри организма: носоглотка, легкие, органы пищеварения, чакры и т.п.

Йоги давно заметили, что дыхание человека тесно связано со всеми его внутренними ритмами, а именно: биением сердца, перистальтикой кишечника, эмоциональными подъемами и спадами и т.д.

Таким образом, осуществлять контроль над организмом можно посредством дыхания, с другой стороны, посредством дыхания можно управлять и самой праной, и ее разновидностями. Именно поэтому в йоге стали синонимами понятия «Искусство дыхания» и «Пранаяма».

Если человек овладевает техниками пранаямы, то он может:

– восстанавливать утраченные силы, предотвращать болезни, сделать тело сильным и здоровым.

– повысить контроль над физическим телом: нервной системой, скоростью протекания жизненных процессов, регенерацией и ростом тканей, управлять биением сердца и т.д.

– полностью подчинить контролю дыхание.

Посредством пранаямы йог может подчинить контролю свои эмоции и управлять умом.

В результате занятий пранаямой появляются способности к целительству, телепатии и т.п.

Умение работать с праной  позволяет йогам пробуждать мистическую силу Кундалини и добиться высших состояний сознания – самадхи.

Но приступать к практикам четвертой ступени йоги  (Пранояме) невозможно без хорошего фундамента предыдущих трех ступеней (Ямы, Ниямы и Асан).

Человек должен уметь хорошо контролировать свое тело и сохранять правильное его положение стоя, сидя, лежа, а также при ходьбе.

Другое важное условие для правильного выполнения дыхательных практик:  у практикующего пранаяму должна быть открыта грудная клетка. Вдох и выдох должны выполняться свободно без напряжения. Воздух должен плавно и спокойно входить и выходить из легких,  подобно течению спокойной реки.

При практиках более сложных техник пранаямы йог должен уметь делать мудры и бандхи, которые осваиваются на предыдущей (третьей) ступени йоги – асана. Классическая пранаяма делается с тремя бандхами: джалендхарой, ундияной и муллой. Практически в каждой из разновидностей пранаям используются мудры.

Пранаяма может выполняться в любом положении тела: стоя, сидя, лежа и при ходьбе. Классическая пранаяма выполняется только сидя в одной из йоговских поз: сидхасане, ваджарасане, свастикасане или падмасане.

Существуют множество способов дыхания, используемых в техниках пранаямы:
– обычное дыхание,
– нижнее, среднее, верхнее и полное дыхание,
– восходящее и нисходящее дыхание и дыхание одним из легких.

Дыхание может осуществляться посредством носа: через обе ноздри, одну ноздрю или попеременно, то одну, то другую, а также посредством  рта и языка.

Йоги разбивают дыхание на 4 стадии:

– вдох или Пурака;
– задержка после вдоха или Кумбхака (иногда ее называют внутренняя Кумбхака);
– выдох или Речака;
– задержка после выдоха или Шуньяка (иногда ее называют внешней Кумбхакой).

При Пураке  поддерживается мысленный контакт с внешним источником энергии, представляется качество энергии этого внешнего источника, и как эта энергия перетекает от внешнего источника к тому месту (области в теле, органу или чакре), где она в дальнейшем будет преобразовываться во время Кумбхаки.

Во время Кумбхаки  принятая энергия фокусируется в месте ее концентрации, например,  в районе пупка, на кончике носа, на пальцах ног и т.п. Концентрируемая в этом месте прана может преобразовываться. Это осуществляется путем ее «окрашивания»: наложения на нее цвета, мантры, какого-нибудь качества и т.п.  Преобразованная таким образом прана приобретает новые свойства и качества, которые необходимы йогу для его практик.

При Речаке – энергия переносится из места ее концентрации, где она сосредотачивалась во время Кумбхаки, в место, предназначенное для воздействия этой энергии, или возвращается  обратно во внешний мир, который ее потребляет для своих нужд.

И, наконец, в момент Шуньяки  ум подготавливает идеальную среду внешнего источника, для приема новой порции энергии в момент следующей Пураки. Так совершается один цикл высших техник пранаямы.

Часто задают вопрос: «Когда следует начинать пранаяму?»

Пранаяму следует начинать после предварительного курса очистки организма посредством Ямы и Ниямы и укрепления его Асанами.

С чего начинаются занятия пранаямой?

Обычно первые шаги в пранаяме начинаются с простого наблюдения за дыханием в любом из удобных Вам положения тела (стоя, сидя, лежа). Главное условие  – Ваша грудная клетка и живот не должны быть стеснены одеждой, Ваше положение тела должно быть удобно для Вас и Вы в нем можете находиться продолжительное время. Т.е. Ваши дыхательные практики должны выполняться без физического напряжения и стеснения в грудной клетке. Только в этом случае вы сможете спокойно дышать полной грудью.

Первое, с чего должен начинать практикующий, это почувствовать скольжение воздуха в ноздрях, которое при правильном вдохе издает звук “хан”, а при выдохе “за”.

Как говорил мой учитель: «Сначала нужно поймать движение воздуха в области носа при вдохе и при выдохе». Когда мы вдыхаем воздух, должен быть слышен звук «хааан», он слышен где-то там около неба, где кончаются носовые полости. Сделайте вдох и послушайте внутренний звук шуршащего в этом месте воздуха! Вы слышите звук «хан»!? Теперь при каждом вдохе вы должны слушать этот звук.

При выдохе вы делаете, так, что в верхней части носа образуется как бы перегородка, которая регулирует выпускаемый воздух и в этот момент мы слышим звук «зааа». Этой перегородкой мы можем регулировать длительность выдоха, так долго, как это нам необходимо, и при этом совершенно не требуется напрягать легкие, как это делают начинающие практику пранаямы. Кстати, выдох происходит тоже без малейшего напряжения грудной клетки.

Следующим этапом вашей пранаямы является наблюдение за вашим дыханием и постепенное добавление к нему крошечных задержек: сначала после вдоха, а затем после вдоха и выдоха.

С течением времени ваше дыхание начнет углубляться. Выдох постепенно станет длиннее вдоха. Но, ни в коем случае не форсируйте процесс! Это может привести не только к неприятным ощущениям, но даже к болезням сердца. Советую просто наблюдать за вашим дыханием, слушать «хан» на вдохе, «за» на выдохе и через несколько месяцев, я уверен, у вас будет замечательный результат.

Йога не терпит спешки! Но требует регулярности занятий изо дня в день!

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 3(10) 2008г.

Яма. Первая ступень йоги.

Фундаментом йоги является первая ступень - Яма . Всем известно, чем прочнее и основательней будет фундамент, тем устойчивее будет построенное на нем здание. Поэтому чем упорней практикующий соблюдает правила Ямы, тем уверенней он пойдет по дальнейшему пути самосовершенствования, и никакие жизненные испытание не собьют его с выбранного пути.

Но почему именно Яма является фундаментом йоги?

Да потому, что Яма опирается на Мировые законы, действующие в нашем мироздании, которые созданы Творцом. Нарушение этих законов вызывает соответствующую реакцию окружающего пространства, в котором социум является лишь маленькой частицей. Эти законы теснейшим образом связаны с кармой – законами причин и следствий и оказывают влияние на нашу судьбу. Поэтому, я бы сказал, что Яма является не только фундаментом будущего здания йоги, но и его внутренним и внешним каркасом, пронизывающим все ступени и уровни здания йоги. Она невидимой нитью присутствует во всех йоговских практиках и направлениях йоги.

Что же представляют собой принципы Ямы?

В Йоге Яма - это пять больших жертвоприношений или пять великих обетов (панча маха йаджнга), которые предписано соблюдать практикующему садхаку. Подобные обеты встречаются в буддизме, их называют  панча – шила. Отражение этих обетов прослеживается во всех духовных учениях и  религиях: в мусульманстве, христианстве, иудаизме  и т.д.. К главным обетам Ямы относятся:                                                                                                                                                                    Ахимса – подразумевает под собой  воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.                                                                                                                                                                             Сатьям – предписывает йогу воздерживаться от лживости.                                                     Астейям –  требует от йога не присваивать себе того, что тебе не принадлежит.                      Брахмачарьям – воздержание от потворства своим слабостям и умеренность во всем.            Апариграха – представляет собой воздержание и свобода от всякого рода накоплений и материальных приобретений.

Кроме главных обетов существуют еще малые обеты Ямы. Кратко коснемся   каждого из них: Дайя - милосердие ко всем и всему.                                                                                               Арджава - скромность, ровность характера, смирение при приказаниях и запрещениях.                 Кшама - незлопамятность, терпение, спокойствие, приятие приятного и неприятного.                     Дхрити - твердость в принципах, упорство, хладнокровие в радостях и печалях.                           Митахара - умеренность в еде (поглощение приятной пищи в количестве 3/4 вместимости желудка: 1/4 - для пищи, 1/2 - для воды и 1/4 - для газов).

Говоря о принципах Ямы,  нельзя не отметить их многоплановости понимания, а значит, и следования им.

Первый уровень понимания Ямы – это дословное, поверхностное принятие обетов: «как предписано, так и следуем, не думая о последствиях». Так поступает большинство людей, а так же новичков в йоге.  Такое слепое следование принципам часто ведет к фанатизму и сектанству. К сожалению,  большинство религий страдает этой бедой.

Второй уровень понимания более глубокий. Им овладевают люди, задумывающиеся о возможности и следованию и о том. Как избежать противоречия, когда в жизни выполнение одного принципа «исключает» выполнение другого.  Настоящие ученики йоги понимают эти принципы иносказательно, видя, какие законы причин и следствий за ними стоят.

И, наконец, высшим уровнем понимания, а значит, и следования принципам Ямы, является полное следование Дхарме. Это происходит тогда, когда выполнение йогомпринципов доведено до автоматизма.  Йог не задумывается долго о принятии решений и последствиях своих действий и о том, как они отразятся на его карме, потому что, он всегда стремится следовать и следует законам Дхармы, которые предписывают в первую очередь, выполнять обеты  Ямы.

Для более полного понимания приведем конкретный пример, на котором можно увидеть, как как реагируют люди на конкретное предложение в зависимости от их духовного уровня развития и глубины понимания принципов Ямы.

 Например, на фразу:  “Возлюби ближнего”. Один скажет: “Зачем? Мне и так хорошо”.  Другой подумает: “Нужно помогать, иначе Бог накажет”. Третий рассудит: “Нужно помогать, но в меру. Так сохранишь энергию, богатство…. В результате в худшем случае избежишь наказания, а в лучшем - воздастся за труды. Четвертый поступит так, как это предписывает Дхарма (Космический закон).

Зная законы кармы,  понимаешь, как справедливы изречения:

Желай другим то, что желаешь себе.

Не осуждай других, ибо ты можешь оказаться в том же положении.

Будь точным во всем, что ты делаешь. Отсутствие пунктуальности может нарушить планы и дела других людей и вызвать в твой адрес чувство негодования и обиды.                

Воздерживайся от всякой “магии” и “колдовства”, а точнее от того, чего не знаешь.

Далее, можно бесконечно приводить мудрые изречения всех времен и народов.  Мы предлгаем это сделать нашим читателям самостоятельно.

На тернистом пути самосовершенствования путникам помогают три главные силы, неразрывно связанные между собой: знание, вера и поведение.  Доминирование или отставание одной из них оказывает соответствующее влияние на две остальные.

Совершенствование поведения, в чем нам помогают основные обеты Ямы, идет рука об руку с совершенствованием знания и веры.

Когда ученик, посредством этих сил , успешно преодолеет все страсти и кармы, то он сможет освободиться от оков материи и достигнет состояния освобождения. Тога йог  достигает четырехстороннего совершенства: безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства.

Давайте все-таки еще раз вернемся к основным обетам Ямы и рассмотрим их более подробно:

Ахимса.

Главным обетом первой ступени йоги  является Ахимса. Слово «ахимса» в санскрите обозначает ненасилие (частица “а”- есть отрицание, а существительное “химса” - переводится как насилие или убийство). Этот принцип подразумевает воздержание от нанесения всякого вреда окружающей нас жизни.

Йоги считают, что жизнь свойственна всему миру и всем его проявлениям, поэтому выполнение ахимсы требует стремления избегать повреждений в окружающей среде, в которую входит все движущееся и неподвижное, видимое и невидимое. Принцип – ахимса  берет свое начало из идеи единства всех душ и закона отражения, согласно которому, мы должны поступать по отношению к другим так, как нам хотелось бы, чтобы поступали с нами.

Ахимса, в глубоком смысле понимается как Любовь, которая охватывает все мироздание. В этом случае реальность  проявляется, как воплощенная любовь –  чистая, совершенная, стоящая вне пространства и времени.  А поскольку в мире все являтся проявлением любви, то понятно, что ненависть  тоже является  любовю, не знающая истины.

Если мы что-либо разрушаем или убиваем, то этим действием нарушаем гармонию космоса, если только само действие не является естественным ходом событий. Поскольку мы являемся частью вселенной, то разрушая что-то в ней, мы, в конечном итоге, разрушаем сами себя.

Не следует считать, что если вы сами не являетесь разрушителем окружающего пространства, то можете позволить это другим, или побудить их к этому. Необходимо не только самому выполнять этот принцип, но и побуждать других к его выполнению. Соблюдение Ахимсы должно проявляться не только в поступках, но и в эмоциях, чувствах и мыслях. Мысли и эмоции несут огромный заряд энергии. Они порой намного сильнее действуют на окружающее пространство, чем сам поступок. Будучи окрашены сильными эмоциями, такими как гнев, ненависть и т.п., мысли могут привести даже к сильным катаклизмам в окружающем нас мире.

Осуждение без любви также ведет к насилию. Любить человека, творящего зло без осуждения этого зла, - безумие, ведущее только к страданию. Только борьба со злом, которое присутствует в человеке и, в то же время, любовь к нему - вот истинное выполнение Ахимсы.

Йоги выделяют четыре причины, побуждающие человека к насилию: страх, слабость, невежество и неугомонность.

Освобождение от страха (абхайя) является ключевым пунктом в самосовершенствовании. Страх - это вечный спутник человека. Мы боимся всего: болезней, потерять работу, одиночества, боимся плохо выглядеть в глазах окружающих людей и т.п. Страх загоняет нас в угол, тормозя наше развитие, заставляя бездействовать или совершать неправильные поступки. Из-за страха перед смертью люди часто предают самое сокровенное и святое. Вибрации нашего страха чувствуют окружающие и пользуются этим. Например, диктаторы используют страх для управления и господства над людьми. Жертва у хищника или преступника своим страхом разжигает еще большую агрессию и жажду крови. Страх - это самое большое препятствие на пути самопознания. Тот, кто встал на путь самосовершенствования, должен быть готов к предстоящим испытаниям. Бесстрашие возникает не сразу, оно берет свою силу из устремленности и уверенности в себе, уверенности в своих силах. Ученик, преодолевая страхи, должен идти вперед шаг за шагом, пока страх не отступит.

Человеческая мифология, особенно атеистичские направления, проповедуют теорию отсутствия реинкарнаций.  Эти мифы заставляют нас бояться смерти – это одна из главных преград, мешающая проникать в более тонкие пространственные миры на высших ступенях совершенствования в йоге.

Освобождение от страха невозможно без изменения взглядов на жизнь. Тот, кто полностью освободился от страха, получает в награду ясность, которая не дает страху вернуться, и страх исчезает навсегда.

Состояние пораженного невежеством ума является другой причиной насилия.  Невежество – это то качество, которое более. Чем другие, отражается на жизни человека.   Познание и стремление к пониманию окружающего мира, когда человек начинает чувствовать  свое единство с окружающей его Вселенной.

Осознание пространства ума, которое не является замкнутым, но в то же время бесконечно протяженно и связанно с пространствами умов других существ, ведет нас к пониманию того, что ум - это не частное и отделенное от мира «пространство», а целая, объединенная с миром вселенная. Как же эта вселенная может совершать насилие над самой собой?

Теперь понятно, почему спор с учителем говорит о невежестве человека и его эгоизме. Такие ученики никогда не достигают успеха. Здесь под именем Учитель (Гуру) мы подразумеваем того йога, который достиг уровня Учителя, а не присвоил себе его имя.

Мы знаем. Что большинство насилия происходит из-за духовной слабости людей.    Сильный человек никогда не будет обижать слабого, и это лишний раз подчеркнет его благородство и духовную силу.  И только слабый, неуверенный в себе человек будет задирать других, обижать себе подобных, чтобы показать другим, что он сильный, тем самым совершая насилие. Другой причиной совершения насилия является неугомонность  - это постоянное суетное стремление что-то совершить.  В состоянии неугомонности  часто совершаются необдуманные действия, осуществляемые только ради самого действия, приводящие к ошибкам и, ак следствие, к возможному проявлению насилия.

Ахимсу следует соблюдать и в отношении к собственному телу. Это требует выполнения всех гигиенических процедур, соблюдение режима сна и правильного, сбалансированного питания. Нельзя забывать, что, разрушая свое тело, мы разрушаем целую вселенную, которую древние называли микрокосмосом.

Начинающему ученику предписывается частичное соблюдение ахимсы путем воздержания от нанесения вреда движущимся живым существам, наделенным, по крайней мере, двумя чувствами, в мыслях, словах и действиях.

Таким образом, если мы всецело выполняем принцип Ахимсы, то тем самым  не создаем себе  нравственных и т.п. обязательств в будущем. А это ведет к приобретению положительной кармы.

Сатьям

Сатьям является вторым принципом Ямы и переводится с санскрита как правдивость.  Этот принцип требует от идущего по пути йоги воздержания от лживости в мыслях, словах и поступках. Принцип сатьям подразумевает высказывание правды хорошей и приятной, ибо бездумное высказывание правды может иногда дойти до болтливости, вульгарности, цинизма и т.п. Истина, являющаяся идеалом обета сатьям, тоже должна быть благотворной и приятной, чтобы не стать причиной побуждающей к нарушению обета Ахимсы.

Одну и ту же информацию можно преподнести человеку в нескольких вариантах, не затрагивая при этом ее истинности, и эта новая окраска событий может привести другого человека к страданию, напугать его, а иной раз закончиться смертью. Нейтральная окраска события предоставляет слушающему вас человеку возможность сделать самостоятельный выбор и реагировать на полученную информацию так, как он сочтет нужным. В этом случае человек сам берет на себя ответственность за свои поступки, за свои размышления, свое безразличие или эмоциональную активность. В этом случае его действия, скорее всего, не будут нарушать его внутренней гармонии и гармонии окружающей среды, и, как следствие, могут быть более правильными.

Корнями неискренности является эгоизм и страх, неискренность уводит садхака от гармонии, ведет к заблуждению и, в конечном итоге, ко лжи самому себе.

Йоги выделяют четыре греха проявляющихся в речи: оскорбление и ругань, распространение лжи и клеветы, высмеивание того, что другие считают священным (не осуждай тех, кто имеет другую веру, не спорь о религии т.п.).

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы, освобождение от злобы помогает в выполнении Ахимсы – самого главного принципа Ямы. Древние сравнивали Сатьям с огнем, очищающим йога подобно тому огню, который сжигает примеси и очищает золото. Слово йога, который полностью выполняет сатьям, обладает огромной силой, оно сразу превращается в действие. Вещи, в которых он действительно нуждается, приходят к нему тогда, когда они ему действительно необходимы При этом, для получения этих вещей он не затрачивает никаких усилий. Благодаря безукоризненному выполнению этого принципа, у человека появляются сидхи - это, в частности, исцеляющая сила слова, возможность управлять стихиями в природе, материализация и дематериализация предметов и т.п.

Реальность в своем естестве - это любовь и правда. Выражение реальности в этих двух аспектах и есть единство принципов Ахимсы и Сатьям.

Астейям.

Третьим принципом Ямы является – Астейям. “Стейя” - означает красть, “а” - является отрицанием, таким образом, это слово переводится, как “не укради”. Неприсвоение того, что тебе не принадлежит ни посредством хитрости или силы, ни тайно, ни явно. Собственность других, как и их жизнь, для йога считается священной. Благополучие человека - это внешний покров его жизни. Нарушение благополучия другого - лишение его тех существенных условий, от которых зависит его жизнь, является серьезным нарушением обета Ахимсы. Поэтому обет Астейям, неотделим от обета Ахимсы.

К нарушению этого принципа Астейям можно отнести использование чужой вещи (взятой с согласия хозяина) не в тех целях, для которых она предназначена, а также сверх того времени, которое было обусловлено владельцем. Нарушением Астейям является незаконное присвоение нематериальных вещей (мыслей других людей, изобретений и т.д.), подрыв доверия и злоупотребление кем-либо или чем - либо.

Зависть, жадность и алчность - является следствием полного не выполнения принципа Астейям. Вследствие своей жадности люди стараются приобрести больше силы и могущества. Даже когда человек умирает, он продолжает цепляться за свою силу, свое богатство, свое тело. Если бы мы отказались бы от своего чувства обладания, то в нас не было бы никакого страха.

Даже когда Йог прошел достаточно далеко в своем самосовершенствовании и приобрел сиддхи, он может нарушить Астейям и впасть в заблуждение. Это происходит в том случае, если он стал считать сиддхи своими, т.к. покорил их, хотя в действительности сиддхи не могут ему принадлежать. Этого «учителя» йоги начинает одолевать гордость, самомнение и самолюбование и в результате он теряет власть над самим собой, что ведет его в конечном итоге к нарушению других принципов, а в дальнейшем к собственной гибели.

Стремление к освобождению от желаний отвращает йогина от больших соблазнов и помогает в практике Астейям. Высшим проявлением этой практики является непривязанность к обладанию чем -либо или кем-либо, в мыслях, словах и в действиях. И тогда весь Мир лежит у ног этого человека.

Брахмачарьям

Четвертый обет Ямы обычно понимают как воздержание от брака, т.е. аскетизм. Однако Веды предписывают, что любой человек обязательно должен пройти через путь домохозяина, иметь семью и детей. И только после появления первого внука он может покинуть семью, уйти в лес и практиковать духовные практики. В то же время Йоги полагают, что потеря спермы ведет к смерти, а сохранение ее - к жизни. Благодаря сохранению спермы, и правильной сублимации сексуальной энергии, тело человека приобретает приятный аромат. Таким образом, обет Брахмачарьям предполагает разумный контроль полового воздержания.

Как утверждают почтенные учителя йоги, контроль полового желания может быть полным или частичным. Однако практикующим не следует доводить себя до неврозов чрезмерным воздержанием или опускаться до распущенности. Правильный контроль ведет к накоплению Оджаса, который сублимируется из жизненности. Высокое содержание в организме йога Оджаса придает его уму ясность, а голосу силу и убедительность.

Соблюдая принцип Брахмачарьям мы, на самом деле изменяем, состояние ума, его отношение к миру. Именно поэтому этот принцип не имеет никакого отношения к безбрачию. Наоборот, как мы уже говорили, Веды предписывают женитьбу и семейную жизнь. Если человек не испытал человеческой любви и счастья, он не сможет познать божественную любовь.

Более глубокий смысл обета Брахмачарья - это воздержание от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме в любом проявлении. Йоги понимают, что хотя чисто внешние проявления потворства своим слабостям могут быть устранены, однако они могут сохраниться в более утонченных формах – в речи, в мыслях, в надежде на наслаждения в раю, даже в просьбе и позволении другим потворствовать нашим слабостям. Практикующий йогу должен понимать, что наши желания могут увлечь нас своими наслаждениями. Поэтому для того, чтобы полностью выдержать обет Брахмачарьи, нужно отказаться от всякого потворства своим слабостям –  внешним и внутренним, утонченным и грубым, земным и неземным, прямым и косвенным.

Патанжали подчеркивает необходимость воздержания телесного, а также воздержания в словах и в мыслях. Согласно словам Шанкарачари, тот, кто видит божественность во всем, кто поглощен изучением священных ведических писаний и постоянно привержен Брахману (богу) в мыслях, словах и действиях, называется Брахмачари.

Апариграха

Апариграха является пятым главным обетом Ямы. Слово “париграха” - означает копить, собирать. “А” - отрицание, т.е. дословно следует понимать - будь свободным от накоплений. Данный обет предписывает не брать вещей, в которых нет необходимости, также не следует накапливать или собирать вещи, которые в эту минуту не нужны.

Не следует брать что-либо в одолжение, принимать подарки или денежные вознаграждения, предварительно не отработав за это. Любой подарок или одолженная вещь ставит человека в зависимость от другого, ограничивает его свободу, заставляет делать то, что часто может противоречить его собственным взглядам или идет вразрез с его устремлениями.

Накопление вещей происходит от недостатка веры в свои собственные силы. Йоги утверждают, что, если садхак следует своим духовным устремлениям и выполняет основные обеты Ямы, то все, что ему необходимо для жизни, и в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время и в надлежащем виде.

Еще один аспект обета Апариграха - непривязанность к содеянному, даже, если это сделано собственными руками.

Более полное и тщательное выполнение обета Апариграха требует воздержания от всех привязанностей. Это предполагает отказ от всех привязанностей к тем объектам впечатлений, от которых мы получаем удовольствие посредством пяти органов чувств, т.е. приятным звукам, приятному прикосновению, приятному вкусу и т.п. Привязанность к миру объектов приводит к зависимости от этого мира, а сила зависимости становится причиной новой кармы, которая приводит к новому рождению. Теперь понятно, почему не устранив всех привязанностей, нельзя добиться освобождения.

Владимир Кононов.
Опубликована: журнал "Ваша Светлость" № 4(7) 2007г.