Максимум Online сегодня: 598 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 311017 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 30 01 2023, 17:33:00

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1  | Вниз

Опубликовано : 25 01 2009, 06:16:36 ( ссылка на этот ответ )

ЭДЕМ: ПЕРВОЗДАННЫЙ РАЙСКИЙ САД
             Люди всегда верили в существование рая на Земле, блаженного уголка, где царит гармония и нет ни горестей, ни печали. Может быть, нам так и не суждено узнать, где был тот райский сад, но это нисколько не умаляет его притягательности. Эдем остается источником вдохновения для художников и поэтов.


О сотворении Адама и Евы, последующем грехопадении и изгнании из созданного для них Богом рая повествуется в начале Книги Бытия, первой книги Священного Писания иудеев и христиан. Эта история райского сада - Эдема, описанная в Библии, веками пленяла воображение художников и поэтов, пытавшихся хотя бы на холсте и бумаге воссоздать образ утраченного блаженства.

Обычно Эдемский сад представляли в виде закрытого, замкнутого пространства, что может объясняться его греческим названием paradisos, которое буквально означает «огороженный участок земли». Основываясь на этих скудных сведениях, богословы и толкователи Писания, а также поэты и художники пытались воссоздать образ Эдема, нередко прибегая при этом к заимствованиям из иных преданий о земном рае.

Вероятно, древнейшее из них - шумерское - относится ко II тысячелетию до н. э. Описанная в нем обитель богов Дильмун располагалась там, где восходит солнце. Жизнь в этом раю, «куда не доносился вороний грай», была свободна от печали, болезней и старости. Но более конкретное упоминание о чудесном саде (хотя следует отметить, что оно больше напоминает «сад Божий» из книги пророка Иезекииля, чем Эдемский сад из Книги Бытия) есть в шумерском эпосе «Сказание о Гильгамеше». Там главный герой Гильгамеш во время своих странствий попадает в расположенный на вершине горы «сад богов», где ветви деревьев и кустарников блестят драгоценными камнями - листья их были из лазурита, а плоды из сердолика.

Из небиблейских источников наибольшее влияние на поздние христианские образы рая оказали творения поэтов античности. В VIII веке до н. э. Гомер воспел блаженную страну Элизиум, простирающуюся на самом краю земли.

Влияние творений Гомера и Гесиода, а также более поздних римских поэтов Вергилия и Овидия прослеживается в образах райского сада со времен раннего христианства вплоть до эпохи Ренессанса и даже позднее. Например, в эпическом шедевре «Потерянный рай» английского поэта Джона Мильтона (1608-1674) содержится подробное описание рая, изобилующее многими живописными подробностями. Поэт поместил его на окруженное крепостной стеной плато, расположенное на вершине обрывистой, скалистой горы, поросшей лесом. Добраться туда можно лишь по крутой извилистой тропе. Зато путника, совершившего нелегкое восхождение, встречает благоухание мирта, лимонной мяты и сладкое пение птиц. В саду повсюду растут тенистые деревья, текут ручьи и бьют красивые фонтаны, готовые в любой момент утолить жажду.

Идея вечного праздника чувств также является одной из определяющих черт мусульманского рая Джанна, который, в отличие от Эдемского сада, расположен скорее на небе, чем на земле. Согласно Корану, в загробной жизни праведники наслаждаются в тенистых садах, где растут пальмовые и гранатовые деревья, с источниками, фонтанами и прудами.

Если в исламском мире больше занимались воссозданием райских садов на земле по образу Джанны, то христианские ученые в средние века были одержимы поисками настоящего Эдемского сада. Одни считали, что он был уничтожен во время Великого потопа, другие же настаивали на том, что райский сад уцелел, поскольку располагался на горе.

Весьма популярной в те времена была гипотеза, в соответствии с которой райский сад находился где-то на Востоке, на волшебном острове, причем излюбленным местом у сторонников этой версии был Цейлон (Шри-Ланка) в Индийском океане. Когда же Христофор Колумб пришел к выводу, что Земля - не плоская, а имеет форму груши, некоторые тут же поместили рай на ее черешок.

Со временем на карте Земли оставалось все меньше белых пятен, но следов рая обнаружить не удавалось, и ученые вновь обратились к Библии в поисках более точных координат. Очевидно, начать следовало с Месопотамии (древнее название Ирака), поскольку там протекают Тигр и Евфрат - две из четырех рек, упоминаемых в Книге Бытия. Однако территория Месопотамии весьма велика, а отыскать две другие библейские реки, Фисон и Гихон, которые помогли бы определить местоположение рая, так и не удалось.

Делались попытки связать с райским садом Иерусалим и расположенный там же холм Голгофа, где был распят Иисус, которого Церковь называет Вторым или Новым Адамом, опираясь на слова апостола Павла, считавшего Адама прообразом грядущего Спасителя. Сторонникам этой версии хотелось верить, что искупительная смерть Христа произошла на том же месте, где первый человек лишился блаженства и был изгнан из рая, что, разумеется, было бы в высшей степени символично.

Однако все это были лишь догадки и предположения, и, разуверившись в поисках рая на земле, христиане воспользовались примером мусульман и попытались воссоздать его. При этом они, конечно, опирались не на Коран, а на Библию и античные источники. Так в XVI и XVII веках в крупных университетских центрах Падуе, Оксфорде, Париже и других европейских городах появились прекрасные ботанические сады, отчасти воплотившие вековечную мечту человечества о земном рае.
Последнее редактирование: 10 03 2012, 01:21:21 от Administrator

 

 

Ответ #1: 25 01 2009, 06:21:31 ( ссылка на этот ответ )

Представление о рае в эпоху Ренессанса. Многовековая традиция изображать рай идиллическим уголком природы, покрытым пышной растительностью, нашла отражение и на полотне голландского художника Яна Брейгеля в 1620 году. Однако был у Брейгеля и ряд преимуществ по сравнению с предшественниками - так, он помещает в рай неизвестных ранее экзотических птиц, например попугаев, которых художник мог рисовать с натуры или по иллюстрациям. Не было необходимости выдумывать и необычных зверей, поскольку к тому времени стали известны многие виды животных, обитающих за пределами Европы. Что же касается истории со злополучным яблоком, то художник предпочел буквальную трактовку библейского сюжета.

* Эдем.jpg

(30.6 Кб, 344x430 - просмотрено 2846 раз.)

 

 

Ответ #2: 02 02 2009, 17:43:55 ( ссылка на этот ответ )

Где находился Едем (Эдем)  


И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

Итак даже если рай, упомянутый в этом стихе, означает клочок земли, специально обустроенный богом для нужд человека в мире, уже покрытом растительностью, все равно любопытно, что бог «насадил» этот рай. Использование глагола «насадил» без всяких дополнительных объяснений неизбежно порождает образ бога-фермера — как раньше он был горшечником,— что вполне соответствует примитивной в целом картине мира, нарисованной древними авторами в «Яхвисте». Но где находился Едем, давший место раю?

Прежде всего, он находился «на востоке», то есть «на востоке» от того места, где складывалась эта легенда; другими словами, к востоку от Израиля. К востоку от Израиля лежит Месопотамская низменность. Первая цивилизация, которая существовала в долине в нижнем течении Тигра и Евфрата, была шумерской, а на шумерском языке слово «едем» («еден») означает «долина». В еврейском языке «еден» означает «радость», «удовольствие», но это созвучие с шумерским «еден» — чистой воды случайность, поскольку два языка никак не связаны друг с другом. Так или иначе, а значение еврейского слова, случайно совпавшего с шумерским, сыграло свою роль: сложилось представление, будто «Едем» — это мистический термин, лишенный конкретного географического смысла, и в таком случае то место, где поначалу обитал род человеческий, было попросту «садом радостей земных», а названия у него не существовало вовсе. Впрочем, самым разумным тем не менее было бы предположить, что смысл этого стиха таков: «Господь бог насадил сад на востоке, в Шумере».

Интересно отметить, что в шумерском мифе о боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в местности Дильнум, в Персии.Замечу , что и «парадиз» (это слово, пришедшее в греческий язык из древнеиранского) означает «парк» или «сад». И  Рай лишь впоследствии  стал восприниматься как идиллическое место.

Кстати : Довольно твердо установлено, первые существа, которых мы можем назвать гоминидами, появились в Восточной Африке — сейчас это территория Кении и Танзании. И только спустя сотни тысяч лет гоминиды добрались до долины между Тигром и Евфратом. Поэтому, лучше, говоря о сотворении богом человека, иметь  в виду не просто первых людей, а первых цивилизованных людей , что и произошло в Шумере.
Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.

Итак  -  Река «выходила из Едема», но это не означает, что она брала начало в раю и вытекала из него. Едем — это не рай (хотя люди часто принимают одно за другое), а просто страна, в которой раю было отведено место. Если мы предположим, будто рай располагался в нижнем течении Тигра и Евфрата, то следует также допустить, что под «рекой» подразумевается один из этих двух водных потоков, и мы вправе задать вопрос: какой же?

Истоки Тигра и Евфрата находятся в Восточной Турции, эти реки текут на юго-восток почти параллельно друг другу. В одном месте — примерно в 560 километрах от Персидского залива — они сближаются на 40 километров, потом расходятся и снова сближаются.

Во времена шумеров Евфрат и Тигр впадали в Персидский залив раздельно: их устья отстояли друг от друга примерно на 160 километров. Но в ту пору и Персидский залив вдавался в сушу почти на триста километров дальше к северо-западу, чем сейчас. Реки несли ил и грязь и постепенно образовали дельту, которая заняла верхнюю часть узкого Персидского залива.

Тигр и Евфрат продолжали катить свои воды по новообразованной суше, причем Тигр стал поворачивать на юг, а Евфрат на восток. В конечном итоге они встретились и слились в единую реку Шатт-эль-Араб, длина которой ныне составляет 195 километров.

К тому времени, когда евреи оказались в вавилонском плену (книга Бытие обрела свой современный вид только после этого), Шатт-эль-Араб уже существовал. Вполне возможно, что библейские авторы именно Шатт-эль-Араб считали той рекой, которая вытекает из Едема (Шумера), несет свои воды по раю, а уже оттуда попадает в Персидский залив. Не исключено, что местоположением рая считалась область, лежавшая чуть ниже точки слияния Тигра и Евфрата.

Фраза «и потом разделялась» звучит так, будто бы река, покинув пределы рая, разделилась на рукава. Мы считаем само собой разумеющимся, если, описывая реку, мы движемся (мысленно) в том направлении, в котором течет вода. Это разумная условность, но вовсе не универсальный закон. Предположим, что из удобного пункта наблюдения посреди рая, раскинувшегося в верхнем течении Шатт-эль-Араба, мы смотрим вверх по течению. Перед нами река разделяется и превращается в два больших водных потока — Тигр и Евфрат.

Стих гласит, что река разделяется «на четыре реки», а Тигр и Евфрат — это только две. Тем не менее и та и другая богаты притоками. Эти притоки могли быть реками или большими искусственными каналами, ибо, начиная с шумерских времен, на протяжении всей библейской истории Месопотамия была исчерчена ирригационными каналами.
 Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото.

Фисон невозможно отождествить ни с одной известной ныне рекой. Нигде в Библии она больше не упоминается. Как и реку Фисон, землю Хавила также невозможно идентифицировать с каким-либо известным регионом. Однако, в отличие от Фисона, эта земля в дальнейшем в Библии упоминается, а именно в том месте,где описывается местообитание исмаилитских племен: «Они жили от Хавилы до Сура...» (Быт. 25:18).

Мы можем с большой уверенностью утверждать, что исмаилиты — это североарабские племена, обитавшие в пограничной области между Иудеей и Вавилонией. Не пытаясь жестко привязать их к какой-нибудь конкретной географической точке, мы тем не менее вправе предположить, что Хавила располагалась где-то к юго-западу от Евфрата.Следовательно, Фисон может быть притоком Евфрата, впадающим в него с запада в точке, лежащей выше слияния Тигра и Евфрата. Скорее всего, это был не крупный поток, и по мере того, как климат данной области становился все более засушливым, он имел все шансы исчезнуть вовсе.

По правде говоря, этот приток мог исчезнуть уже в библейские времена, но автор Библии, трудясь над этими главами на заключительном этапе, очевидно, имел доступ к древним шумерским источникам (которые уже тогда насчитывали две тысячи лет), и там ссылка на Фисон присутствовала.
Упоминание о золоте сбивает с толку. В прежние времена, когда «Индии» считались самим воплощением богатства, было невозможно размышлять о золоте и не думать при этом об Индии. Неудивительно, что рано или поздно должно было родиться предположение, будто бы Хавила — это Индия, а река Фисон — Инд.

Данная версия, однако, в высшей степени неверна. Нигде на всем своем протяжении Инд не подходит к Месопотамской низменности ближе, чем на две тысячи километров. К тому же Индия в Библии упоминается — в Книге Есфири, по-еврейски она называется Ходду (обратите внимание на сходство с корнем «хинду» в слове Хиндустан), а вовсе не Хавила.

И золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
 Мы не знаем, что такое «бдолах». Наиболее распространена точка зрения, что это какой-то род ароматической камеди.

Еще только в одном месте в Библии встречается бдолах — там, где описывается, как евреи блуждали по пустыне и питались манной. О манне Библия сообщает, что она «...была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах» (Чис. 11:7). Поскольку неизвестно, какой была на вид манна, то мы не можем идентифицировать и бдолах.
Имя второй реки Гихон (Геон): она обтекает всю землю Куш.
Гихон, как и Фисон, ныне совершенно неизвестна; в Библии она нигде больше не встречается.

В Библии немало мест, где словом «Куш» именуется регион, который греки называли Эфиопией. Греческая Эфиопия — это вовсе не та страна в Северо-Восточной Африке, что раньше носила имя Абиссиния, а ныне зовется Эфиопией. Греки так называли территорию, раскинувшуюся по берегам Нила непосредственно к югу от Египта. В древние времена она именовалась Нубией, а ныне это северная часть Судана.

Если Куш и впрямь соответствует Нубии, тогда река Гихон должна быть Нилом, который действительно «обтекает», или «течет, плавно изгибаясь» (соответствующий еврейский глагол  можно перевести и таким образом), по этой стране. Однако Нил никак не может быть Гихоном, потому что крупнейшая африканская река удалена от Двуречья, как минимум, на полторы тысячи километров. Древние евреи знали об этом, так как были хорошо знакомы с Нилом.
Если вы хотите добиться успеха, удвойте количество поражений».
Томас Уотсон, основатель IBM

 

 

Ответ #3: 02 02 2009, 17:50:31 ( ссылка на этот ответ )


Где находился Едем (Эдем)    

В таком случае если Гихон — это не Нил, то какая же река имеется в виду и где она расположена? Ответ на этот вопрос можно найти, если отвлечься от эфиопско-нубийского варианта и поискать Куш в другом месте.

Очень часто библейский Куш соотносят с одним из пустынных племен, и существует большая вероятность, что под этим словом имелась в виду страна, населявшаяся людьми, которых античные греческие географы именовали коссеанами и которых современные историки зовут касситами. Они обитали к востоку от Тигра и наибольшего могущества достигли в период между 1600 и 1200 годами до нашей эры — именно тогда касситы вторглись в Двуречье и овладели Вавилонией.

Тогда Гихон, «обтекающий» землю касситов, может быть одним из притоков Тигра, впадающих в него с востока выше слияния с Евфратом. Подобно Фисону, эта река, скорее всего, принадлежит к числу исчезнувших.

Имя третьей реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
Хиддекель — это еврейский вариант ассирийского и-ди-ик-лат. В отличие от более спокойного Евфрата, это не судоходная река. Вполне вероятно, что именно по причине ее дикого нрава греки дали реке Хиддекель имя, под которым мы знаем ее по сей день: Тигр.

В данном случае описание Хиддекель, протекающей «пред Ассириею», неверно, поскольку Ассирия — в течение всей своей истории — владела территориями, располагавшимися по обоим берегам реки. Однако слово «Ассирия» — это перевод еврейского «Ашшур», которое обозначает не только самое страну, но и ее первую столицу. Город Ашшур (Ассур) действительно был заложен на западном берегу Тигра, поэтому река протекала «пред» ним.

Река Евфрат (по-еврейски «Перат») только лишь упомянута. Безусловно, она была слишком хорошо знакома евреям — никакие детали и уточнения не требовались.
Таким образом, если мы вообразим, что рай располагался в верхнем течении Шатт-эль-Араба, и бросим взгляд вверх по течению, то увидим, как река разделяется на Тигр и Евфрат, Евфрат в свою очередь разделяется на главный поток и (возможно) приток Фисон, а Тигр — на главное русло и (возможно) приток Гихон. Обозревая их с запада на восток (или слева направо), мы получим: Фисон, Евфрат, Тигр и Гихон
Что хотелось бы отметить в заключение этой темы :

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Наложение запрета — типичный фольклорный мотив и самый простой способ указать на присутствие зла. Люди не очень охотно допускают, что обрушившимся на них злом они обязаны тому самому всемогущему божеству, которое считается бесконечно добрым, поэтому куда легче предположить, что зло — это кара, которую люди сами навлекают на себя своими безумными, глупыми, греховными или злонамеренными поступками. В греческих мифах, описывающих начало человеческой истории, боги вручают Пандоре ящик и предупреждают, чтобы она ни за что не открывала его. Пандора все же открывает ящик, и все беды человечества разлетаются по белу свету.

В любой легенде или сказке за фразой «это единственное, чего ты не должен знать» обязательно последует эпизод, в котором герой сказания именно это «единственное» должен сделать и делает. А Между прочим, в «Жреческом кодексе» бог предоставляет животному миру в качестве пищи всю растительность без остатка. Он не делает никаких исключений и не выставляет никаких запретов. Опять противоречие двух легенд.

Тем не менее мечта о бессмертии сопутствует человеку на протяжении всей его истории. В фольклоре различных народов мы неизменно встречаем легенды, повествующие о том, как бессмертие все же было даровано человеку хотя бы на короткий срок, и он утерял его.
Подоплека проста и понятна: знание — опасно. Пока люди остаются в неведении, они невинны и добродетельны, но обретение знания влечет за собой соблазны и новые возможности, которые ведут к греху и разрушению..Как говорит Библия:

«Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).Бог изгнал Адама и Еву не только за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни и, подобно богу, обретут бессмертие. В третьей главе книги Бытие (ст. 22) мы читаем: "И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова
остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно".

До известной степени проясняется также происхождение библейского змея-искусителя. Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует, по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея. Только жрецы в иконоборческой ярости уничтожили эти символы, клеймя их, как проявление идолопоклонства. Археологи нашли в руинах одного из месопотамских городов аккадскую печать с выгравированной сценой, которая предположительно иллюстрирует прототип сказания об Адаме и Еве. Мы видим на этой резьбе дерево со змеем, а по обеим сторонам две фигуры: мужчину с рогами ц женщину. Следует честно признать, что контуры фигур сильно стерты и потому трудноразличимы, а посему некоторые исследователи выразили сомнение в том, имеет ли печать что-либо общее с мифом о первом человеке.

* Эдем..jpg

(198.22 Кб, 693x595 - просмотрено 2671 раз.)

Если вы хотите добиться успеха, удвойте количество поражений».
Томас Уотсон, основатель IBM

 

 

Ответ #4: 11 03 2012, 00:21:46 ( ссылка на этот ответ )

Где находится Эдем?

Не из него ли нас однажды изгнали? Подтверждается ли гипотеза, что некоторые избранные после гибели Атлантиды ушли в «Гиперборею»? Откуда истоки мифа о нашем сотворении в Библии? И почему рай называют Эдемом? Откуда прибыл Аполлон? Из Гипербореи? И разве не ему греки построили храм в месте под названием Дельфы, ставший знаменитым своим оракулом? В той стране по ту сторону Северного ветра, в недрах нашей планеты, есть город, который тоже называется Дельфы, и расположен он в огромной роще. А что греки посадили на южном склоне в городе Дельфы? Рощу из 2000 оливковых деревьев. Случайно? Елена Петровна Блаватская пишет в книге «Разоблаченная Изида»: «Мы начнем с Эдемского сада, который, как местность, отнюдь не является мифом. Он принадлежит к тем географическим знакам истории, которые помогают при случае понять ученикам, что Библию не следует воспринимать как чистую аллегорию. Эдем (на древнееврейском - Ган-Эдем, что означает парк, или сад Эдема) является архаичным названием земли, орошаемой водами Евфрата и его многочисленными рукавами, простирающимися от Азии и Армении до Эритрейского моря».

Допустим. А разве не может быть, что сад Эдема находится внутри нашей планеты? Как сообщает Олаф Янсен, столица Эдем действительно расположена в огромном саду, похожем на райский, в котором берут начало четыре реки, текущие по четырем сторонам света. Одна их этих рек, текущих внутри Земли, называется Евфрат. На Тибете доныне живет много сказаний о подземной стране Агарте. Монголы верят в то, что подземным миром Агарты правит Владыка Мира, который восседает на троне в святом города Шамбала. Что означает слово «подземный»? Значит ли это, что Агарта находится в земной коре или во внутреннем мире? Русский первооткрыватель Фердинанд Оссендовский в путешествиях по Тибету узнал тайну, охраняемую красными и желтыми ламами. Лама Гелонг рассказал ему, что более 6000 лет назад один святой человек исчез в Земле, сопровождаемый одним племенем, и больше не вернулся на поверхность. Лама сказал также, что «внутренний мир» посещали и другие люди, такие как Сакья-Муни, Упдур-Гхснген Пас-па, Бабер и другие. Никто не знает более, где находится тот вход. Предполагают, что он в Афганистане или в Индии.

Олаф Янсен сообщил, что совершенные люди, встреченные им во внутреннем мире, говорили на одноми из видов санскрита (древнеиндийский литературный язык). Не это ли праязык атлантов? Неужели они спаслись в недрах Земли и потом населили Южную Азию? Или в те времена просто существовало регулярное сообщение между внешним и внутренним миром?

Елена Блаватская подтверждает гипотезу, что еврейский народ пришел в Иудею из глубин востока, предположительно из Индии. Хольгер Керстеп в своей книге «Иисус жил в Индии» убедительно подтверждает, что евреи переселились на берега Средиземного моря из Кашмира. Он приводит шокирующее множество совпадений упоминаемых в Библии географических названий с современными названиями в Кашмире. Он считает также, что древнееврейский язык получил развитие от санскрита. Так, в индийской «Шива-Пурана» («Пурана» означает древняя и священная история, или предание) мы обнаруживаем, что «Адхима» – это «первый человек», а «Хева» на санскрите – «Дополнение жизни». Не поэтому ли Адам н Ева зовутся так?

Примечательно, как опять и опять возникает миф о змее. Нам он известен из еврейско-библейского мифа как искуситель Адама и Евы в Эдемском саду. В поздних преданиях раввинов Эдем представлен в качестве места пребывания душ и рассматривается как духовное место. Первые же библейские описания решительно перенесли райский сад в физический мир. Там тоже берут начало четыре(!) реки, и одна из них однозначно была идентифицирована как Евфрат.

Еврейский миф сообщает далее, что люди в раю питались только плодами. Адам перед своим грехопадением сиял красотой. Он мог видеть мир от одного конца до другого. (На поверхности Земли это было бы невозможно из-за её выпуклой формы, следовательно, он находился внутри Земли, где поверхность была вогнутой!)

 

 

Страниц: 1  | ВверхПечать