Танец шаманов – душа Камчатки

Ительмены — один из самых малочисленных народов России. Сегодня этот коренной народ Камчатки насчитывает около 1500 человек. Наиболее известен ительменский поселок Ковран, стоящий у речки рядом с сопкой Эльвель, где сегодня живет и работает около 300 человек. Уклад жизни ительменов не менялся столетиями, если не больше, ведь ительмены считаются самым древним народом Камчатки.

Их традиционные промыслы — охота, рыбалка, собирательство. Конечно же, с приходом цивилизации быт ительменов изменился, но все же не очень сильно. Наиболее заметным изменением стало то, что молодые ительмены, отучившись, стали уезжать со своей исторической родины — в Москву или даже из России. Что, разумеется, привело к утрате многих традиций.

Ведь еще одним, крайне важным элементом жизни этого народа всегда были песни и танцы. Сегодня, к счастью, интерес к фольклору и народным танцам, а также историческому прошлому малых народов России возрождается — не без горячего участия энтузиастов.

О том, как возрождаются традиции ительменов и как они могут сохраниться в современном мире, в эксклюзивном интервью "Правде.Ру" рассказал руководитель ительменского фольклорного ансамбля "Эльвель", заслуженный артист России, лауреат премии "Душа России" за 2010 год, шаман Борис Александрович Жирков:

— Вы потомственный шаман или стали им по собственному выбору?

— У меня мама была колдунья. Точнее сказать — целительница. Ительмены среди всех народов Севера — самые лучшие знатоки растительности, трав. Ительмены знают все лекарственные травы, начиная с кореньев и кончая всякими цветами и деревьями. Когда я пошел танцевать в первый раз, все сразу стали говорить: "О, шаман! Шаман!" Я и подумал тогда: почему бы нет? Когда старики увидели меня на сцене, стали посылать обо мне письма моим друзьям на Камчатку, особенно тем, кто работает в архивах. Потому что шаманы, это явление, лет триста назад у нас было массовое.

Как праздник — так все сходились, и все шаманили. Взрослые, конечно. Представляете? Вся толпа была в таком настроении, все в раж входили и даже падали на землю, руки ломали. Так старики рассказывали. А я в основном лечу. От разных болезней. Как-то был такой… ну, съезд, что ли. Все шаманы съезжались с Севера, из Сибири, с Алтая — отовсюду. И меня там проверяли. Сказали: очень сильная у меня способность к лечению болезней. С четырнадцати метров могу человека лечить.

— А разве не должен шаман жить где-то в лесу, заниматься только своими священными обязанностями и не участвовать в "светской жизни"?

— Нет, сегодня это не так. Сегодня шаманы, они при людях живут. Работают, я вот ансамбль этот сделал. Конечно, я хожу в лес. С птицами разговариваю, слушаю, как они поют. Красотой леса любуюсь. В речке купаюсь, в озерах. У меня на родине, на Камчатке, в озерах лилии белые цветут, кувшинки. Это красиво очень. И народ красивый — ительмены. Почему и танцы наши все — эротические.

Триста лет тому назад исследователи приехали на Камчатку — Стеллер, Крашенинников и другие. Они много описывали ительменов. А танца ни одного не описали, потому что они не подлежали описанию по моральным соображениям. Вот до чего они были "отвратительные"! (Смеется.)

Ну, я догадывался примерно — они там две строчки напишут, и все. В основном можно было понять, что они изображали бурные движения птиц, животных, как все живет, движется. Я тогда занимался воссозданием наших народных, именно ительменских, танцев и все думал, как бы повторить, не скопировать корякские движения. Корякские танцы более известны, а наши были почти утрачены. Я почти двадцать лет работаю в нашем в ансамбле. С 1980 года выступал в общем ансамбле. Потом уже у себя в Ковране свой ансамбль создал.

Танцы наших северных народов, они действительно зажигают людей. Люди от них энергией заряжаются, уходят довольные. Мне пришлось воссоздавать их по крупицам, что-то самому придумывать. Наши дедушки и те уже не помнили толком, какие танцы были изначально, письменные источники очень мало говорят. Когда я первый раз у нас поставил наши танцы, ительменские, старики собрались и только удивлялись: откуда ты все это взял? У нас такого никогда не было!

Этот ритм — это весь Север. Раньше ритм был у всех северян, у всех дальневосточников — такой мерный, простой. Сейчас у всех, начиная с коряков и чукчей и кончая Ямало-ненецким автономным округом, ритм веселый, быстрый, все стараются подражать уже движениям ительменским. Но у них все равно так, как у нас, не получается, потому что эти движения могут станцевать только те, у кого они идут от души. Ительмены живут в этой пластике, они во время танца преображаются и так танцуют, что забывают обо всем. Как только партнера видят — так все! У нас танцевальный марафон на празднике Алхалалалай шестнадцать часов идет. Это — настоящие танцы! Не просто там движения какие-то определенные делать…

— Вы учитывали особенности характера ительменов при создании танцев для вашего ансамбля?

— Да, конечно. Я очень долго подбирал эти движения. Во-первых, я пробовал их все на себе. Перед зеркалом смотрел, какие движения делать, чтобы не повторить корякские, чтобы подходили пластике и душе ительмена. Чтобы это были движения любовные, изображали любовь, всех наших зверей, птиц, чтобы в них был шум моря, вот эти волны, которые по морю идут, эти нерпы, которые в волнах ныряют, чайки над морем летают, эти орлы наши, такие гордые. И мне все это надо было передать в танце. Всю нашу природу, весь цикл. Так потихонечку я и воссоздавал наши танцы.

Каждый год все лучше, лучше. Потом смотрим — стали на районных конкурсах и фестивалях первые места занимать, потом на окружных, потом на областных, потом — на всесоюзных, всероссийских. Везде первые места занимали! И теперь мы здесь, в Москве, стали визитной карточкой малых северных народов России. На все крупные мероприятия зовут нас — с самого конца света, с самого конца России. Оттуда едем, откуда солнышко начинает подниматься. И мы этим гордимся.

По-хорошему, мы не зазнаемся. У нас, у меня вот тоже, еще много в голове танцевальных программ, которые нужно еще сделать. Так что я думаю, наш народ, которого официально насчитывается полторы тысячи человек (а на чистом ительменском языке из них говорят человек пять всего, остальные уже говорят так, наполовину), снова будет интересоваться национальным языком и своими традициями.

— А молодежь интересуется народными танцами?

— У нас в Ковране, в котором всего где-то триста человек живет, весь Ковран — танцующий. Начиная с детского сада танцуют. А мы уже смотрим — кто может танцевать лучше, кого можно в ансамбль взять. Чтобы свой взгляд был, хотенье танцевать. А не просто желание поездить "по заграницам". Потому что нас мало осталось, и должно быть действительно настоящее желание возрождать свой народ, свои истоки.

Читайте также: Один день в Древнем Риме с Альберто Анджела

Ительмены же тот народ, который никогда не унывает. Кругом север, леса… Жизнь не сахар! У нас только танцы и любовь. (Смеется.) В этом году у нас опять танцевали марафон — шестнадцать часов без перерыва! Представляете?! Как вечером начинается, так к обеду только кончается. Танцуют парами. Выбирать стараются, чтобы мужики были выносливые и девушки тоже выносливые. Чтобы могли выдержать такой марафон. Это же не просто, там же надо всякие движения изображать, и чтобы не повторяться.

И кричать, и прыгать, а кто устанет, тот на полу, на коленках, все равно продолжает танцевать. А вокруг несколько человек бьют в бубны, бьют, бьют, темп меняют. Их тоже сменяют постоянно — тяжело выдержать. Костер огромный все время горит. Этот шум сливается в одно такое "дыхание". Как будто вся природа танцует. Темно, ночь, звезды. Природа вокруг. Очень красиво вообще! Алхалалалай — это праздник очищения от грехов. Обычно он справлялся в ноябре месяце и продолжался целый месяц.

В это время ительмены не работали. Кто работал, того метелкой били — грешно. Все только веселились. Поклонялись огню, богам, духам, которых у нас очень много. Это наш большой праздник. Даже он имеет статус всероссийского теперь. Собираются со всего нашего Камчатского края и ительмены, и коряки, чукчи, алеуты, эвены — все-все. И много гостей со всей России, и даже зарубежных, американцев с Аляски и из Японии.

Анастасия Рогова

Шаманизм — национальная религия многих регионов Земли, в том числе и якутов. Древней вере удалось пережить советские гонения на религию. В эти атеистические годы якутские шаманы скрывали свои способности. Впрочем оставшиеся ойууны, как их называет местное население, и удэген (шаманы-женщины) вскоре нашли лазейку. Обладая способностями к медицине, они устраивались работать медработниками и ветеринарами. Скрываясь под маской советских медиков, якутские шаманы тайно совершали свои магические ритуалы — камлания.

"Когда традиционная медицина не может помочь человеку, люди идут к шаману, — рассказал "Правде.Ру" Андрей Мартынов, председатель Якутской организации Всероссийского общества "Знание", член Общественной палаты РФ. — Наши бабушки рассказывают, что Петр I, когда был серьезно болен, искал помощи у якутских шаманов. Они говорят, что император не успел доехать до Якутии, поэтому умер".

В Якутии живет и работает заслуженный врач республики Александра Чиркова. Выдающийся хирург и терапевт привыкла работать с последними достижениями европейской медицины. При этом, Александра Константиновна активно использует методы шаманской медицины. По ее словам, современная наука вышла из древних методов исцеления. Шаманы Якутии были искусными психологами, которые использовали визуальную диагностику заболевания.

Шаманы пользуются уважением народа и покровительством местных властей. Но если с главой республики можно всегда связаться по телефону, к некоторым потомственным ойуунам приходится ехать по тундре через всю Якутию.

В Татинский улус рискнет поехать далеко не каждый. Добираться надо полтора часа на катере по реке Лене, а потом семь часов на машине. Это много даже для Якутии. К тому же неизвестно, доберешься ли. По дороге туда автомобили часто ломаются и переворачиваются.

Местные жители говорят, что это дело рук умерших великих шаманов, живших когда-то на этой земле. Их души служат хранителями дорог к жилищам ойуунов, охраняя их от постороннего взора. Если кому-то удается попасть к ойууну, значит, этот человек ехал с чистым сердцем и искренними намерениями, в том числе с сильным желанием излечиться.

Якутские шаманы лечат с помощью бубнов. Когда ойуун камлает над больным, считается, что он разговаривает с духом болезни. При лечебном камлании бубен должен звучать тихо и размеренно, иначе пациент начнет нервничать. Целительной силе бубна есть другое объяснение. Вибрация бубна улучшает работу сердечно-сосудистой системы, а это хорошо влияет на состояние других органов тела. В зависимости от того, нужно ли ускорить или замедлить работу сердца пациента, шаман ускоряет или замедляет удары бубна.

Ритуальный инструмент шамана обязательно должен быть "живым", то есть многократно испытанным в разговоре с духами. Если "живого бубна" нет, а камлать нужно, то шаманы иногда используют хомус, или варган. Хомус влияет на силовые центры нервной системы и снимает нервное напряжение.

Почти все российские шаманы называют главной причиной болезней людей упадок духовности. "Люди перестали верить, стали много болеть. Болезни — это порождение злых духов. Человек много плохого думает, мыслями болезни к себе притягивает и потом страдает", — рассказал информагентству "Тайга. Инфо" бурятский шаман Тюргэн Кам.

В современной Якутии и за ее пределами известно имя Владимира Кондакова. Он считается "белым шаманом". Кондаков был по образованию врачом, доктором медицины. Шаманство Кондакова заключалось в лечении людей.

Будучи много лет верховным ойууном Якутии, он считал, что человек и природа всегда находились в единстве. Природа — это все "мировое древо", или Аал Кудук Маас, которое состоит из трех миров. Люди были посланы в серединный мир духами, жителями верхнего мира.

Привыкнув к беззаботной жизни, человек обленился и был "сослан" в срединный мир. Чтобы он не забыл связь с прародиной, духи наделили его "материнской душой" или Ийэ-Кутом. Кроме Ийэ-Кута, у людей есть Буор-Кут, или "земляная душа". Третий кут связывает человека с космосом. Вместе три кута образуют сур. Российский исследователь шаманизма Николай Алексеев определяет сур как биоэнергию, исходящую от человека, олицетворяющую его волю и психику.

Если какой-то из трех кутов деформирован, то страдает весь организм. Человек начинает болеть. Камлание шамана помогает человеку в восстановлении душевной гармонии.

Якутский шаман Михаил Чашкин видит причину болезней современных людей так: "Сейчас много алкоголизма, повышенного давления. Болезни зависят от состава крови. Он испортился из-за того, что изменились климат, пища, одежда, люди стали пить, курить. От природы человек отошел".

Уже упоминавшийся Владимир Кондаков как-то сказал журналистам: "Думаете, мир на добре держится? Нет, на равновесии добра и зла. А сейчас зло преобладает, и дело не в том, что Бог злой или слабый. Зло — в людях. Я обряды провожу, чтобы природа стояла". Якуты верят в то, что бубен ойууна хранит равновесие между мирами, а в этом равновесии и есть залог здоровья людей.

Путешествующие между мирами

Шаманизм – древнейшая религия человечества, которая возникла не менее десяти тысяч лет назад, а в последнее время завоевывает все большую популярность у россиян. Подлинный интерес к шаманизму на территориях Севера, Сибири и Дальнего Востока России, где он глубоко укоренился в жизни населения, вполне объясним. Но что побуждает жителей таких современных мегаполисов, как Москва или Санкт-Петербург, обращаться за помощью к шаманам?

В поисках мира духов

Слово «шаман» пришло из языка эвенков и означает «тот, кто знает» или «исступленный человек». В мире шамана все – живое, все содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана - это мир духов, и чтобы получить доступ к нему, «исступленный человек» входит в особое состояние сознания. Взаимодействие с тонким миром осуществляется ради обретения исцеления, силы и знания, которые используются на благо себе и/или другим.

Современная мода на шаманизм, по мнению исследователей, возникла после серии публикаций книг американского писателя и мыслителя Карлоса Кастанеды, монографий американского антрополога Майкла Харнера, философских трудов румынского историка религий Мирче Эллиадэ и других известных шаманологов мира.

Большинство современных последователей не проводят традиционных молитвенных обрядов, не стремятся серьезно и глубоко изучать историю и культуру шаманизма, не проходят посвящение в шаманы. Зато они ходят по горячим углям, стучат в бубны, носят рога и кафтаны из выделанной кожи, потребляют священные напитки индейцев Мексики (пейот или айяхуаску), чтобы уйти в измененное состояние сознания и совершить путешествие в мир духов.

Основные шаманские техники, освобожденные от культурно-социального контекста, были названы Майклом Харнером «базовым шаманизмом», иначе называемым неошаманизмом. Это и есть новый, современный вид древней религии.

На основе неошаманизма родилась новая традиция – городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в крупных европейских и российских городах.

 Андрей КОРОБЕЙЩИКОВ, писатель, исследователь этнической культуры Сибири и Алтая, проводник экспедиций по местам силы, находящимся в разных точках земного шара:

- В последние годы интерес к шаманским методам возрос на почве потребности людей приблизиться к своим истокам, а также справиться с огромной информационной напряженностью, характерной для современного общества.

Шаманские техники введения человека в измененное состояние сознания используют разные современные психотерапевтические школы. Я и сам практикую ритуалы, которые заимствованы из шаманизма и адаптированы для современного человека.

Новые веяния

Исследователи выделяют следующие отличия между опытом традиционных шаманов и людей, практикующих неошаманизм.

1. Традиция: шаманом считается только тот, кого явно и очевидно (с точки зрения носителей традиции) выбирают духи.

Современность: любой человек может совершить путешествие в мир духов. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.

2. Традиция: сам человек не выбирает путь шамана, его выбирают духи. Это дар, от которого нельзя отказаться. Отказ приводит к серьезной болезни.

Современность: путь выбирается добровольно. При прекращении практики никакие болезни не появляются.

3. Традиция: шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.

Современность: практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает каждый сам для себя. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни.

4. Традиция: существует огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьезным последствиям для шамана.

Современность: табу обычно не существуют, хотя они могут появиться в результате особых «договоренностей» с духами. Их нарушение воспринимается практикующим как потеря силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.

5. Традиция: шаман, как правило, работает только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места.

Современность: городской шаман может практиковать в одиночку и где угодно - привязки к определенному географическом месту или группе не требуется.

Валентин ХАГДАЕВ, верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области, автор монографии «Шаманизм и мировые религии»:

- Для коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока шаманизм по сей день остается реальной жизнью во всех ее проявлениях. Местные шаманы ежегодно совершают традиционные молитвенные обряды и ритуалы, чтобы урожай был богатым, сезонная охота - удачной, приплод ягнят - хорошим, а семья, род и племя жили благополучно и в полном здравии. Однако и мы сегодня не такие, как столетия назад.

Мы понимаем, что в обществе все меняется, поэтому тоже должны идти в ногу со временем. Уважая свои древние традиции, мы их адаптируем к повседневной жизни.

Из леса – в Интернет

Большинство обывателей представляют шамана пожилым мужчиной азиатской внешности, одетым в экзотическую одежду и непременно с бубном в руках. Этот образ не совсем верный, говорит Андрей Коробейщиков. По его словам, хорошим шаманом может быть и старик, и молодой мужчина, и даже ребенок любой национальности. Что касается одеяний, истинный шаман не будет выставлять на всеобщее обозрение свои ритуальные одежды. В повседневной жизни он, как правило, ходит в обычном европейском костюме.

У многих современных шаманов есть свои сайты, они активно общаются в социальных сетях, проводят тренинги и читают лекции в разных городах. При этом каждый занимается своим видом деятельности. Кто-то служит родовым духам, а кто-то, например, лечит кур. Одни в обрядах используют ритуальные принадлежности и входят в транс путем ритмичных ударов в бубен (камлат), а другие достигают измененного сознания с помощью алкоголя и психотропных веществ (среди «исступленных» есть, к сожалению, немало людей, страдающих алкогольной зависимостью).

Каждый шаман настолько индивидуален по своим методам и техникам, что Андрей Коробейщиков в ходе изучения явления пришел к выводу: в наше время шаманизма, как культуры, которая бы определяла единую философию, вообще не существует. Да, шаманы – люди, путешествующие между мирами и говорящие с духами, - несомненно, есть. Но подвести их всех «под одну планку» нереально.

По словам же Валентина Хагдаева, истинный шаман должен обязательно знать историю этой древнейшей религии. Знать мифологию, легенды и предания, а также родословную своего и других родов, а обряды и ритуалы проводить на родном языке.

Пошаманим?

Но зачем все-таки люди идут к «тем, кто знает»? Известно, что Александр Абдулов посещал шаманов в Киргизии, когда уже был тяжело болен. Солистки группы «Серебро» незадолго до участия в «Евровидении» прилетали к индейскому «исступленному», который совершил обряд на успех. Певица Пелагея была у шамана в Кызыле, который, по ее признанию, сказал ей «несколько очень верных вещей». А знаменитая топ-модель Наталья Водянова вместе с мужем - английским лордом Джастином Портманом - специально приезжали к Валентину Хагдаеву, чтобы он помолился за рождение третьего ребенка.

Многие просят предсказать будущее, помочь решить те или иные житейские проблемы. Для кого-то шаман – последняя надежда исцелиться от тяжкого недуга, когда оказались бессильны не только официальная медицина, но также целители и экстрасенсы. Бывают и неожиданные просьбы. Например, провести обряд посвящения.

Андрей КОРОБЕЙЩИКОВ:

- Шаманом может стать каждый, кто наделен определенными качествами. Шаман – это ведь человек, обладающий сверхчувствительностью к каким-то событиям, а сверхчувствительность может проявиться, например, в результате серьезных потрясений: психологических или физических. У людей спонтанно открываются способности, они начинают общаться с духами.

Немного «пошаманить» (скажем, провести простой обряд очищения или сделать символичное подношение Матери-природе) может кто угодно, независимо от вероисповедания. Правда, в ритуалах коренных народов принять участие приезжему человеку удастся лишь при согласии местных шаманов.

Ёрдынские игры

Раз в несколько лет возможность окунуться в стихию шаманских обрядов и традиций получают участники и гости Международного этнокультурного фестиваля «Ёрдынские игры». Название мероприятию дала гора Ёрд, расположенная недалеко от городка Еланцы, административного центра Ольхонского района Иркутской области.

Ёрдынские игры – это большой праздник с песенно-танцевальными и спортивными состязаниями. Команды меряются силами в конных скачках, борьбе, метании камня и стрельбе из лука. А в священном месте - на вершине горы Ёрд - шаманы обращаются к духам. Эта гора, по шаманским преданиям, связывает землю с небом. Здесь высшие миры и низшие миры духов открыты для контактов с людьми.

На протяжении тысячелетий раз в год в долине горы собирались многочисленные кочевые племена. На это время прекращались войны и конфликты. В единой молитве люди просили творца о здоровье и благополучии рода. Двадцатый век прервал традицию проведения Ёрдынских игр, а в наше время она возобновилась, во многом благодаря инициативе ольхонского шамана Валентина Хагдаева и научным исследованиям шаманизма доктора исторических наук Дашинимы Дугарова.

Игры проводились уже трижды: в 2001, 2005 и 2011 годах.

Анна АКУЛИЧ

В шаманизме нет законов и правил

Шаманы, описанные исследователями, и реальные шаманы — совершенно разные люди. Шаманы никогда не раскрывали тайн "черной веры" постороннему человеку и не открывали никому своего имени. Шаманы были не только лекарями и проводниками в мир духов. Они были первыми летописцами. Об этом и многом другом "Правде.Ру" рассказал якутский этнограф и краевед Сергей Алексеев.

— Сергей Семенович, сведения о местных верованиях весьма противоречивы. Что о них можете рассказать Вы как этнограф?

— Дорога к шаманизму может занять почти всю жизнь. У каждого эвенкийского рода раньше были свои шаманы, но их никто специально не готовил и не обучал. Инициация происходила сама собой. Как она приходит и почему — этого никто не знает. Я, например, из эвенкийского рода Оленьих Людей… Мы считаем своим предком великого Белого оленя. Некоторые исследователи пишут, что раньше эвенкийские шаманы носили шапки с оленьими рогами.

Я помню, как дедушка уводил белого оленя куда-то. Но я не знаю, куда и зачем. Я спрашивал у бабушки, что делал дедушка. Но бабушка говорила, что это не женское дело, и ей это неведомо. Женщины никогда не делали работу мужчин, а мужчины никогда не делали работу женщин. Вот такой неписаный закон у нас был. И обычно в эвенкийских обрядах женщины не участвуют. Но есть отдельные обряды, в которых принимают участие все — и женщины, и дети, и мужчины.

— Как выглядит картина мира эвенка или якута, который следует вере своих предков?

— У каждого предмета есть свой дух, своя природа, своя аура, свое биополе. Даже, например, у очков есть своя аура, свое биополе. Если я надену ваши очки, я буду смотреть на мир совсем другими глазами. Эти очки впитали вашу ауру, dаше биополе. У некоторых народов есть традиция передавать какие-то предметы от отца сыну когда передают от отца к сыну, от деда к внуку. У нас такого нет. Например, у меня охотничий нож, я его никогда не передам своему сыну. У сына должен быть свой нож. А мой нож — это мой. И когда я умру, то рядом со мной положат все мои вещи. У каждого человека должны быть свои вещи.

— А как воспитывались дети?

— Каждая личность рождается свободной и должна жить свободной. Никто никому ничего навязывать не должен. Дети воспитывались на обрядах, на обычаях и ритуалах. Принято считать, что переход в совершеннолетие сопровождается специальным обрядом. У эвенков такого не было. У нас настоящим мужчиной считался тот юноша, который в одиночку добыл в тайге лося.

Коллективные обряды были, но они не касались хозяйственной жизни. Их проводили, когда встречались со своими родственниками после долгой зимы, когда совершались бракосочетания и так далее. Нет какого-то общего правила, по которому ты становишься шаманом. Все индивидуально.

— А есть что-то такое в обычаях эвенков, что они скрывают от исследователей и этнографов?

— Эвенкийский народ весьма открытый, но сокровенных тайн он никому не откроет. Как узнавали, что человек стал шаманом? Начинает он болеть, становится похожим на безумного, но его не считают безумцем. Никто его не сторонится. Между собой очень тихо переговариваются и говорят, что он готовится быть шаманом. Человек в состоянии инициации видит то, что мы не видим. Часто повторяют, что голодные духи терзают и четвертуют шамана, а потом собирают его тело заново. В действительности, никто четвертовать тебя не будет. Это все проходит скрытно. Природу своего становления как шамана настоящий шаман никогда не раскроет. Это тайна.

Нам, эвенкам, самим известно о шаманах очень мало. Потому что когда мы были маленькими, в нашем селе были не шаманы, а шаманствующие люди. Они называли себя маленькими шаманами. Когда у человека проявляются задатки шамана, он уходит из рода. Уходит, а потом приходит. Его спрашивают, где он был? Он говорит: "Я стал шаманом". И все начинают признавать его шаманом. Не потому что кто-то его назначил, а потому, что этот человек обрел знания от духов. Каким образом — никому не известно. Это остается тайной.

— Какова была специализация эвенкийских шаманов?

— В эвенкийском шаманизме преобладали лекари. Об этом рассказано в работе исследователя Глафиры Василевич "Эвенки". Они знали, какими растениями можно пользоваться для лечения различных болезней. Откуда они это узнавали — вопрос открытый. У меня была бабушка Наталья, дожившая до 105 лет. Она была лекарем нашего рода, хотя была неграмотной. У нее был и дар провидицы. Еще в царские времена она предсказывала: "Придут люди с голубыми глазами, с длинными носами и начнут рубить лес. Вот этого вам надо опасаться…" Люди тогда не могли поверить, что начнется целенаправленное уничтожение тайги.

— А занимались ли вы археологическими раскопками в тайге?

— Древние эвенки говорили, что они происходят от деревьев. Когда они умирали, их тела оставляли стоять в дуплах деревьев. Через год это дерево сжигали. Люди на это место никогда потом не возвращались. Мы хороним сейчас своих родичей, и потом никогда не ухаживаем за могилой. На вопрос почему я отвечаю: "Эти люди ушли из нашего мира". У нас такой обычай: если человек ушел, то нельзя беспокоить его дух.

Я хорошо изучил наскальные рисунки, которые оставили наши предки на якутских скалах, и пришел к выводу, что эти письмена оставили эвенкийские шаманы. Там были в основном рисунки лосей. Наши предки всегда охотились только на лося. На медведя специально раньше не охотились, да и сейчас тоже. У нас есть поверье, что медведи были когда-то людьми. Поэтому мы проводим специальные медвежьи обряды, когда добываем этого зверя, чтобы задобрить духов.

— Есть сведения, что в империю Чингисхана входили некие "лесные племена". Могли ли среди этих племен быть предки нынешних эвенков или якутов?

— Историки писали о встрече Чингисхана с тунгусами, то есть эвенками. Есть такой факт, что в личной гвардии Чингисхана были тунгусы. Верность монгольскому хану они хранили до конца, потому что так учила их вера. Чингисхан встретился с тунгусами, когда еще был Темучжином и только-только собирал монгольские силы. Верные тунгусы помогали ему в самую трудную минуту. Есть сведения, что Темучжин братался с этими тунгусами по обряду кровного побратимства.

— У некоторых животных были сакральные имена. А были ли сакральные имена у людей?

— У эвенков было несколько имен — одно при рождении, другое после добычи первого лося и так далее. Одного постоянного имени не было. Например, я сегодня одним выстрелом уложил лося — меня назовут Меткий. И это имя остается до тех пор, пока какое-то событие не произойдет в моей жизни. Эвенки считали так: если ты полезен своему роду, то ты уважаемый человек. Если ты никаких подвигов не совершишь, то ты обычный член рода. Конечно, ты так же дорог роду, как и герой. Но имя удачливого охотника или меткого стрелка известно по всей тайге. Поэтому его называют каким-то особенным именем.

— Как бы вы охарактеризовали религиозный мир Якутии, где соседствуют и православные, и мусульмане, и носители древних верований?

— У моей прабабушки были иконы. Она молилась и крестилась, но при этом она не переставала верить в духов. Когда не было священника, вместо него крестил местный шаман. В общем, когда пришли первые русские, то мы встретили их миролюбиво. Потом уже пошли конфликты на экономической почве. Русские, пользуясь доверчивостью эвенков, стали брать больше ясака, чем надо и делать другие непозволительные вещи.

У нас не бывает межрелигиозных конфликтов. Есть местные русские, местные татары. Татары молятся Аллаху, русские верят в Христа, у нас свои духи в тайге. Современные пришлые люди этого не придерживаются, но местные, когда уходят в тайгу на охоту или рыбалку, то проводят наши обряды. Для них это стало уже образом жизни. Чем больше я живу, тем больше удостоверяюсь, что духи действительно есть.

http://www.pravda.ru