Максимум Online сегодня: 614 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 356550 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 29 03 2024, 15:48:27

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 | Вниз

Ответ #25: 10 11 2009, 15:24:41 ( ссылка на этот ответ )


Артур (рубеж V-VI веков н.э.): "Король в прошлом и король в грядущем"

продолжение...

В самой легенде нет однозначного ответа на вопрос, за что именно пострадал Король-Рыболов — здесь читателю открыт широкий простор для воображения. Вероятнее всего, ему, как некоему олицетворению самой идеи сакральной царственности, приходится таким образом расплачиваться за грехи и преступления своих уже не мифических, а абсолютно реальных преемников на престоле, из-за недостойного поведения которых верховная власть утратила свою мистическую харизму. Если же следовать версии Кэмпбелла, то в этом случае под Королем-Рыболовом следует понимать ни кого иного, как Иисуса Христа: ведь он, уподобляя себя рыбаку, называл себя «ловцом человеков», а его самым распространенным символом среди первохристиан была именно рыба. В таком случае под исцелением Короля следует понимать возвращение к цельным и неоскверненным идеалам евангельского христианства, безжалостно попранным во время борьбы церкви за духовную гегемонию и власть над умами верующих. Так или иначе, но наличное положение вещей изображается в легенде как коренное извращение Божественного замысла, делающее саму землю и стоящего на ней человека ритуально нечистыми. Восстановить же соответствующее идеальному состоянию миропорядка единство духа и плоти, неба и земли, царственности и священства призван новый герой, наделенный той же полнотой положительных качеств, какой обладал сам Артур в свои лучшие годы. Как говорится по этому поводу в романе Дидот Персеваль устами Мерлина, «нашего короля поразила серьезная болезнь, и он стал немощным, зная, что никогда не сможет вылечиться, ... пока рыцарь, наилучший из тех, кто восседает за этим столом, не совершит подвиги оружием, щедростью и благородством... /Тогда/ исчезнут те чары, которые окутали сейчас землю Британии».
Главным претендентом на роль такового рыцаря-избавителя в легенде цикла Грааля является юный и непорочный Персеваль, или Передур, имя которого («врывающийся в долину») имеет тем не менее зашифрованное фаллическое значение. Но предварительно ему необходимо достойно выдержать сложный обряд посвящения, утверждающей его в новом статусе, как это описано в неоконченной Повести о Граале Кретьена де Труа и других источниках, и восходящий в конечном итоге к древнейшим индоевропейским воинским ини-циациям: «Сам институт рыцарствАртур.. уходит корнями в обряд инициации, в ходе которого юноша-неофит, чтобы получить право на оружие, должен был покинуть свою семью и стать кем-то вроде подручного-оруженосца при воине-профессионале. Не случайно исходное значение слова knight («рыцарь») в английском языке — «мальчик», «юноша», «оруженосец», которого общины посылали на королевскую службу». Несомненно, Персеваль-Передур, прежде чем превратиться в удачливого искателя Грааля, был обобщенным идеализированным образом именно такого юного и незапятнанного грехами и пороками взрослых оруженосца, главное достоинство которого заключается в том, что у него — все в будущем. В романах и поэмах, где встречается этот герой, в частности, в Смерти Артура Томаса Мэлори, Персеваль изображается юным пажом, которого посвящает в рыцари лично король Артур; возможно, что волшебный щит Артура, называемый Придвен, также связан с именем «Передур» и первоначально принадлежал Персевалю.


Особенно интересно, что в посвященных ему произведениях Персеваль — единственный среди великого множества героев Артурианы — нередко выступает под прозвищем «сын вдовы», что еще на Древнем Востоке являлось общепринятым самоназванием членов тайных братств (ср. Мерлин, Орфей, Хирам, Мани, Шанкара). Это прозвище встречается не только в романе Перлесвос (ок. 1200 г.), вообще отмеченном сильным влиянием различных «еретических» идей и оккультной символики, но и в Повести о Граале вполне благонадежного в этом отношении Кретьена де Труа, что говорит о его глубокой укорененности в традиции.

Подобно Артуру и всем прочим рыцарям Круглого Стола и искателям Грааля, Персеваль имел собственный мифологический прототип в лице Придери, сына Пуйлла по прозвищу «Властелин Аннувна» (Аннувн, букв, «не-мир» — загробный мир в кельтской традиции), полученного им за то, что он на год обменялся обликом с владыкой царства мертвых Аравном, а после смерти фактически отождествился с ним. Впоследствии легенда превратила Придери в короля, царство которого — Дивед находилось на крайнем юго-западе Британии и считалось преддверием потустороннего мира. Легенда о Придери и Пуйлле лишний раз подтверждает, что, как то и предполагается большинством исследователей, первоначально все действие Артурианы разворачивалось в потустороннем мире, и его основные действующие лица были богами, демонами или духами.



А что представляет из себя в таком случае главный объект действия в легендах артуровского цикла — сам Священный Грааль? Христианское значение этого образа — чаша, в которую стекла кровь из пронзенного копьем воина тела Иисуса, равно как и дароносица, употребляемая при евхаристии, — является явно вторичным, вопреки всем усилиям христиански ориентированных авторов доказать обратное. Первичным же в данном случае был абсолютно языческий по своему происхождению волшебный котел, считавшийся универсальным «исполнителем желаний» и сберегавшийся владыкой загробного мира в качестве самого ценного своего достояния. На действительную подоплеку обожествления этого котла проницательно указал Дж. Мэттьюз: Можно... предположить, что этот сюжет  присутствовал в древних ритуалах посвящения, где  освящаемому давали напиток, содержащий в себе такие компоненты, которые могли погрузить человека в состояние транса, и он мог видеть прошлые и будущие события, входя при этом в состояние, называвшееся авен — вдохновение, делавшее человека поэтом и пророком» (Традиция Грааля, с. 22). Существуют различные варианты рецепта чудодейственной смеси. Согласно наиболее распространенному из них, она состояла из меда (!), «меня, желудей, бычьей крови и настоя священных трав — например, плюща, чемерицы и лавра; некоторые авторы, однако, склонны отдавать предпочтение более употребительным в таких случаях ингредиентам — грибам. Эликсир мог не только употребляться вовнутрь, но и в буквальном смысле слова служить источником вдохновения для бардов и прорицателей, поскольку тем достаточно было просто вдохнуть исходящие от него пары, чтобы привести себя в рабочее состояние.
Среди прочих чудо с эликсиром из котла испытал на себе и полумифический бард Талиесин, считавшийся самым первым бардом Британии. Очевидно, именно под воздействием напитка он сочинил поэму сокровище Аннувна, содержащую единственное в своем роде описание нисхождения короля Артура и его спутников в этот кельтский Аид, в ходе которого они преодолевают семь укреплений, одно  неприступней другого, побеждают царя Аннувна — Аравна      и возвращаются с желанной     добычей в Камелот. Если нанапрашивающаяся параллель с семью традиционными степенями посвящения в эзотеризме равно как и семью чакрами в учении Тантры, на самом деле верна, то эту поэму следует считать аллегорическим изображением древних инициатических ритуалов (друидов?), имеющих своим главным содержанием, подобно аналогичным ритуалам других средиземноморских народов, временную «смерть» адепта, обретающего благодаря своему общению с владыками потустороннего мира более высокий сакральный статус и магическую силу. Судя по всему, таким владыкой изначально являлся не кто иной, как сам Артур-Бран, поэтому-то его земной «дублер» имел все основания заявить свои права на сокровище богов. В пользу этого говорит также и такая деталь, как уже отмеченная выше связь Артура с Увечным Королем, который не только страдал половым бессилием, но и в некоторых версиях легенды изображался хромым на одну ногу. Как известно, хромоногость, как и любого рода «непарность», считается одним из наиболее традиционных признаков хтонических богов и демонов, и Артур, сам жестоко страдающий от аналогичной раны, — исцелить которую, и то лишь на время (ибо каждый год она открывается вновь) он может лишь в Аваллоне, — тем самым в очередной раз выдает свое действительное происхождение. Поэтому абсолютно закономерно, что в квазихристианских легендах цикла Грааля ему отведена столь пассивная и отстраненная роль и что на поиски священной реликвии должны отправляться другие; ведь «король» — это сам божественный патрон инициации, а «рыцари» — те, кому еще только предстоит пройти через весь цикл посвятительных испытаний...


Наконец, есть в артуровских легендах и сказаниях еще один, быть может, наиболее глубокий и загадочный слой, относящийся уже всецело к области эзотерического предания. Наиболее распространенное на сегодняшний день толкование имени Arthur выводит его из кельтского atru «медведь» и латинского urs с тем же значением. Это, а также некоторые другие указания, полученные в процессе исследования сакральной символики артуровских легенд, позволили авторам «традиционалистам» (Р. Генон, Ю. Эвола) возвести данную мифологему непосредственно к Гиперборейской, или Полярной, традиции, искаженным отражением которой является генетически связанная с нею кельтская мифология. Медведь, наравне с драконом (ср. имя отца Артур — «Драконья голова»; дракон был эмблемой жреческого сословия), считался наиболее почитаемым культовым животным гипербореев и символизировал касту священных воителей. Ее-то аналогом и должен был стать в легендах артуровского цикла Орден рыцарей Круглого Стола, возглавляемый «человеком-медведем», имевшим к тому же сына по имени Борр, что также значит «медведь». Кроме того, медведь, как одна из древнейших и наиболее почитаемых индоевропейскими народами зооморфных ипостасей бога преисподней и владыки страны мертвых, мог ассоциироваться с Артуром и в этом качестве, а такое его общеизвестное свойство, как умение впадать на зиму в состояние, промежуточное между сном и смертью, могло восприниматься как природная аналогия с Артуровым «летаргическим сном» в его пещерной гробнице. Стоит заметить, что медведь на пару с вороном считался культовым животным древне-германского бога войны и поэтического вдохновения Одина и входил в его свиту; само культовое имя воина, в которого вселился дух Одина — берсерк означало не что иное, как «медвежья шкура» или «некто, превратившийся в медведя». Учитывая, что кельтский Луг был также божеством войны, на что указывает и его знаменитое копье, можно сделать вывод, что историческому Артуру были присущи качества берсерка, стимулируемые и подпитываемые благодаря все тому же «напитку богов».
Угубляясь еще дальше в толщу веков, позволим себе высказать предположение, к сожалению, едва ли поддающееся реальной проверке, что самый-самый первый «Грааль» эпохи каменного века представлял из себя медвежий череп, которому был придан вид чаши. Эти изделия, несомненно, предназначались не для профанического употребления, а для использования в каких-то магических церемониях; скорее всего, в них смешивалась медвежья и человеческая кровь, которую в особо торжественных случаях вкушал первобытный вождь или шаман и затем пускал вкруговую. Данный обряд должен был послужить предельно наглядной демонстрацией принципа «Мы одной крови — ты и я!», поскольку медведи в первобытной мифологии считались предками человека и являлись объектами древнейшего тотемистического культа в человеческой истории (они и поныне у некоторых сибирских и индейских народов носят эвфемистическое название «людей, надевших лохматую шкуру»). Добавим для полноты картины, что в некоторых так называемых «медвежьих пещерах» эпохи позднего палеолита (альпийский Драхенлох — «Драконья дыра», и др.) черепа медведей были аккуратно расставлены по кругу, что также не может не наводить на уже хорошо знакомые ассоциации... По-видимому, именно эта архаическая связь черепа, медвежьего ли, человеческого ли, с чашей и ее содержимым — магическим варевом, появившимся, естественно, гораздо позднее (хотя М. Элиаде в своей книге о шаманском культе возводит начало этого культа аж к 20-му тысячелетию до н. э.!), и лежала в основе легенды о «пророчествующих головах», отделенных от туловища; обладателями таких голов были, среди прочих достойных личностей, уже неоднократно упоминавшиеся выше Орфей и Бран, то есть, в сущности, сам Артур К слову сказать, пресловутый мухомор (amanita muscaria), пользовавшийся у последователей оргиастических культов особой популярностью, фигурировал в мифах и легендах под иносказательным названием «летающая голова» — очевидно, с намеком на то, что голова после употребления «эликсира» обретала некую автономность от туловища и пускалась в свободный полет; ощущение, хорошо знакомое клиентам наркологических клиник. (Трудно не удержаться, чтобы не процитировать знаменитое есенинское: «Голова моя машет ушами, как крыльями птица..»)


Наконец, из глубин времени переместимся в глубины космоса, откуда, оказывается, также можно считать немало интересной информации о короле Артуре и его рыцарском круге. Космический медведь — это, как известно, полярное созвездие Большой и Малой Медведиц с ее самой яркой звездой — Арктуром; через небесный полюс проходит axis mundi, великая Мировая ось, основная несущая опора мироздания, где после смерти поселяются обожествленные души почивших героев и праведников. Именно вокруг этой оси вращается приполярная Гиперборея, вовлекающая, по словам Ю. Эволы, «в свое вращение весь мир, что заставляет вспомнить эзотерический символ "Царя Мира"..., того, кто, будучи недвижным центром, вращает колесо царства и руководит всей упорядоченной Вселенной» 1 «Мистерия Грааля»). Здесь мы, таким образом, в который уже раз оказываемся в сфере влияния древнейших и сокровеннейших эзотерических мифологем, связанных с идеей мирового центра» и знакомых, конечно, не одним лишь кельтам и бриттам, но и многим другим древним народам, европейским и азиатским (в частности, о ее китайском варианте см. в статье Хуан-ди). Интересно проследить изменение символики: если в палеолитической мифологии чаша Грааля соответствовала черепу, а копье — позвоночному столбу, увенчиваемому черепной коробкой, то з данном случае чаша — это небесный полюс с прилегающими областями, а копье — естественно, Мировая ось. Аналогичное значение этмечено и в кельтской мифологии применительно к копью Луга (см. «Похищение быка из Куальнге», с. 487). Следовательно, мотив взаимодействия чаши и копья, прототип которого нередко усматривают в сексуальном соединении женского и мужского начал, гораздо сложнее и многозначнее этого вульгарного фрейдистского истолкования и при каждом очередном повороте темы способен раскрываться всякий раз по-новому... Возвращаясь к Гиперборейскому мифу, добавим, что и таинственный замок Артура, «постоянно вращающийся вокруг собственной оси», и «Белый остров» Аблун-Аваллон (он же «Стеклянный» и «Сверкающий») — загробная обитель и заповедная земля Артура — в данном контексте могут быть интерпретированы как остаточная память о все той же священной прародине, «полярной Атлантиде», скрытой ныне под непроницаемой толщей снегов и льдов, от наступления которых и были вынуждены спасаться представители древней прарасы «земных богов», рассеявшись по бескрайним просторам евроазиатского материка..


Особенно интересно отметить, что астральная символика может в какой-то степени помочь определить, насколько глубоко в толщу истории уходят корни легенды об Артуре и Граале. В «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского (гл. 133) содержится чрезвычайно любопытный эпизод, о котором у нас уже был повод упомянуть в другом месте. Речь идет о видении отца Артура, короля Утера Драконья Голова, увидевшего на небе ослепительно сияющую звезду, от которой исходил такой же ослепительный луч света, и рядом изображение дракона; призванный, как всегда в таких случаях, маг и толкователь знамений Мерлин объяснил, что звезда — это сам Утер, а луч — его будущий сын, которому суждена великая слава. Речь в данном эпизоде идет, несомненно, о временах, когда место Полярной звезды на небе занимала Альфа Дракона, а это 2700—2500 гг. до н. э. (Вследствие прецессии земной оси северный небесный полюс от Альфы Дракона переместился к звезде Бета Малой Медведицы [1000 г. до н. э.] и, наконец, в наст, время стал совпадать с Альфой Малой Медведицы, известной нам как Полярная Звезда) И, по едва ли случайному совпадению, как раз в это время на Британских островах происходят важные изменения: здесь появляется новая раса, так называемые «круглоголовые», пришедшая предположительно с Иберийского полуострова и потеснившая живших здесь ранее «длинноголовых», значительно уступавших им по уровню развития материальной культуры, не говоря уже о духовных запросах. Именно с появлением «круглоголовых» в Британии и особенно в Уэльсе, где они первоначально расселились, начинается интенсивное строительство «хенджей», сферических в плане святилищ-обсерваторий, посвященных солнцу и также тесно связанных с традицией Круглого Стола (подробнее см.: ВудДж. Солнце, Луна и древние камни. М., 1981, с. 46—49). Эти люди также принесли с собой чаши особого типа, именуемые «бикерами»; кроме того, с ними на Британских островах впервые появился ячмень, входивший, как уже отмечалось, в состав чудодейственного «эликсира вдохновения», а также широко употреблявшийся в этом качестве в других европейских мистериях, например, в Элевсине. Нетрудно прийти к выводу, что все это представляет собой звенья одной цепи: чаша — «пророческий напиток» — астральная религия — «хенджи» — Круглый Стол — Грааль. Если дело на самом деле обстоит именно так, то, следовательно, Утер Драконья Голова должен символизировать эпоху, предшествовавшую расцвету мегалитических культов, когда в зените находилась Альфа Дракона, а его сын Артур — пришедшую ей на смену эпоху «круглоголовых» и массового возведения «хенджей», стоящую под знаком Полярной звезды и космической Медведицы. Поистине, «сказка — ложь, да в ней намек...».
 
 

 

 

Ответ #26: 25 08 2010, 13:42:28 ( ссылка на этот ответ )

Авалон и король Артур.

Легенда об английском короле Артуре и его Круглом столе известна многим. Но происходило ли все это в действительности? И где же находился таинственный остров Авалон — постоянное место жительства легендарного короля? Ведь его нет ни на одной карте. Ответ на данный вопрос дает небольшое аббатство Гластонбери, где английские археологи обнаружили во время раскопок могилу с телами Артура и его супруги Гвиневеры.

В памяти человечества существуют три короля Артура — Артур исторический, Артур легенд и Артур рыцарских романов, причем один образ плавно перетекает в другой. Поэтому отделить историческую правду от вымысла довольно трудно, учитывая древность сказаний, появившихся в VI веке н. э. Эти века не случайно овеяны фантастическими историями о великом короле Артуре и его знаменитых рыцарях Круглого стола, совершивших массу невероятных подвигов.

К началу III века римляне завоевали Британские острова и владели ими до начала V столетия. Тогда самому Риму угрожали орды готтов, и все римляне покинули колонию. Не прошло и полувека, как на Британию обрушились германские племена. Тогда племена бриттов и остатки потомков римлян объединились и начали борьбу с завоевателями. Хотя они и нанесли им ряд поражений, к 1600 году завоевание основной части острова было завершено.

Об этих временах — борьбы исконного населения Британии с завоевателями — и повествуют истории о короле Артуре, который стал тем героем, что вел эту борьбу. Несмотря на ее неудачу, легенда отправляет раненого короля на волшебный остров Авалон, путь к которому открывается немногим. На этом острове обитают эльфы и феи, там столь медленно течет время, что герои легенд и поселе, возможно, обитают в райском уголке, не ведая, что над планетой пронеслись полторы тысячи лет. Так жил ли на самом деле король Артур? Существовал ли Авалон? Оказывается, эти вопросы неразрывно связаны между собой.

Вокруг легенды об Артуре ходило столько слухов в минувшие века и продолжает ходить в наши дни, что впору окончательно запутаться. Кое-кто из мистиков Средневековья полагал, что Авалон пропал не в физическом, а в сакральном смысле этого слова. Подобно русскому Китежу, остров перешел в иное магическое измерение и скрылся от глаз людей.

Многие историки XIX века объясняли исчезновение Авалона куда более прозаически. Они считали, что причиной гибели острова было банальное наводнение. В подтверждение своей гипотезы ученые приводили подлинную историю, относящуюся к XI веку. В ней шла речь об очень невысоком острове в проливе Ла-Манш, защищенном дамбами и шлюзами. Однажды после каких-то торжеств пьяная стража забыла их закрыть, и ничем не сдерживаемая приливная вода ринулась в город. В волнах погибла вся местная знать (кроме короля, который спасся вплавь на коне), а сам остров покрыло море. Именно вышеописанный исторически достоверный случай и натолкнул исследователей на мысль о том, что Авалон могла постигнуть та же судьба.

Совершенно неожиданно на эту тему высказался (хотя и в завуалированной форме) знаменитый датский писатель Ханс Кристиан Андерсен. В своей довольно жутковатой сказке «Вен и Глен» он описывает два острова-близнеца. Как-то зловещей грозовой осенью Вен был поглощен пучиной, и с тех пор все жители Глена с ужасом ложились спать, ожидая, что сегодня ночью Вен (т. е. море) придет за своим братом и за ними. И Глен действительно исчез, но совсем по иной причине. Он слился с материком, соединенный с ним рукотворными насыпными сооружениями. Такое могло произойти и с Авалоном, если он располагался достаточно близко от берегов Британии.

Надо отметить, что не только европейские ученые интересовались историей острова Авалон. М. А. Орлов в книге «История сношений человека с дьяволом» (1904) указывает, что: «Авалон часто описывали древние поэты Франции. Так, в поэме о Вильгельме Курносом мы находим упоминание о том, что Авалон был чрезвычайно богат, так что другого такого богатого города никогда не было и построено. Стены его были сложены из какого-то особого камня, двери в них были из слоновой кости, жилища щедро разукрашены изумрудами, топазами, гиацинтами и другими драгоценными камнями, а крыши на домах были золотые! В Авалоне процветала волшебная медицина. Здесь излечивали самые ужасные болезни и раны. В одном из тогдашних романов этот остров описывается как место, где все обитатели проводят время в вечном празднике, не ведая забот и горестей. Само слово «Авалон» сближали со словами древнебретонского языка «Inis Afalon», что значит — «остров яблонь».

Различные мнения о таинственном острове высказывают и многие современные зарубежные писатели. Но все это гипотезы, которые не дают нам возможности раскрыть тайну Авалона. мы не зря упомянули в начале статьи Гластонбери, что располагается на самом западе Великобритании. Раскинувшись на обширных равнинах Сомерсета, неподалеку от Бристольского канала, этот комплекс сейчас включает в себя город, аббатство и огромную вулканическую скалу с развалинами церкви, спускающуюся террасами вниз. Местность, окружающая город, раньше напоминала остров из-за бесчисленного множества болот, не осушавшихся до XVI века! Следует отметить, что люди жили здесь еще с незапамятных времен. Остатки поселений, открытых археологами, датируются эпохой римского вторжения на острова. Полагают также, что на землях Гластонбери в течение долгого периода существовал змеиный храм друидских жрецов.

С более чем 150-метровой вершины скалы можно наблюдать пейзаж на 70-80 километров вокруг. Вулканические террасы несут на себе следы обработки их людьми, и, возможно, они служили когда-то тропой для христианских паломников, шедших сюда на поклонение и молитву.

В эпоху Средневековья монахи возвели здесь величественный монастырь, названный ими в честь святого Михаила. Когда же он был разрушен землетрясением, на его месте выросла церковь, остатки которой сохранились и поныне. По легенде, гластонберийская гора является местом, где некогда жил король Артур, а также тайным входом в подземное царство повелителя эльфов. Считается, что в VI веке сюда проник святой Коллен, стремившийся покончить с демонизмом. Он совершил обряд экзорцизма, и от соприкосновения со святой водой эльфийский дворец с грохотом пропал, оставив подвижника одного на пустой вершине скалы.

Еще одна легенда связана с так называемым колодцем святого Грааля, расположенным у подножия горы. Говорят, что в свое время святой Иосиф бросил сюда чашу, которой пользовался Иисус во время Тайной вечери! Многие пытались найти драгоценный магический предмет, но это не удалось никому. В народных преданиях указывается, что Круглый стол короля Артура и распался-то только потому, что святой Грааль исчез из мира людей. Сам колодец построен друидами из громадных каменных блоков, с величайшей тщательностью обработанных руками каменотесов. Каждый день из него выливается 113 тысяч литров красной железистой воды, обладающей, по поверью, магическими свойствами.

Вообще скала в Гластонбери является весьма странным местом даже с точки зрения современной науки. Очень часто местные жители становятся свидетелями необыкновенного зрелища, происходящего по ночам. Неожиданно в воздухе возникают бледные синеватые огни, которые часами носятся вокруг церковных развалин. Одни приписывают их появление уфологическим факторам (НЛО), другие — магнетической энергии скальной породы.

Аббатство Гластонбери — уникальный исторический объект для множества религий. В свое время здесь проводили обрядовые действия друиды, поклонявшиеся змеям. Затем их сменили римляне, а после ухода последних на местной территории прочно осели ведьмовские общины (обитающие тут и по настоящее время). Но наиболее значимый след оставили, несомненно, христиане. По легенде, Иосиф Аримафейский (человек, похоронивший тело Христа) переселился в Гластонбери и построил здесь первую в Великобритании церковь. На развалинах аббатства каждую Пасху расцветает терновник. В народе говорят, что когда Иосиф после своего прибытия взошел на скалу, он во время молитвы опирался на посох. Как-то раз он оставил его там, и посох превратился в дерево. Дерево пустило корни, и с той поры гластонберийский терновник служит местной достопримечательностью. Наиболее чтимый в Ирландии святой — Патрик — также жил и умер среди здешних монахов.

Датой основания монастыря принято считать 705 год. Именно тогда король Айне создал своим указом обитель, а в Х веке тут поселились бенедиктинцы. Те церковные руины, которые наблюдают современные туристы, относятся к тринадцатому столетию. Они остались от храма, разрушенного по приказу короля Генриха VIII во время его борьбы с английским католицизмом (XVI в.).

Как место последнего упокоения короля Артура и его супруги, Гластонбери приобрело известность с ХII века. До этого времени подлинность данного факта подтверждалась лишь преданиями. Так, Эскалибур — легендарный меч Артура, брошенный сэром Бедуиром по просьбе смертельно раненного в битве при Камлене короля в воду, мог быть утоплен в местном озере Помпарлес. К сожалению, этот некогда обширный водоем ныне осушен и проверить правдивость устной традиции уже невозможно.

Большое несчастье (принесшее, однако, и некоторую пользу) произошло в 1184 году. Страшный пожар уничтожил тогда аббатство практически до основания, но во время реконструкции монахи занялись широкомасштабными поисками могилы Артура. В 1190 году она была найдена! Тщательно простукивая каменные плиты пола, бенедиктинцы обнаружили на трехметровой глубине — ниже современной кладки — еще более старую, с имеющейся в ней полой камерой. Вскрыв пол, монахи пробились к легендарной усыпальнице. Два огромных гроба, пропитанных сохраняющими дерево смолами, предстали их изумленному взору!

В архивах аббатства сохранился подробный отчет об осмотре тел усопших. Скелет мужчины поражал своим высоким ростом — 2 м 25 см. У него был поврежден череп, однако причину травмы установить не удалось, хотя это мог быть и след от ранения. На голове женщины прекрасно сохранились белокурые волосы.

Руководство монастыря распорядилось провести торжественное перезахоронение царственных супругов, и вскоре над их новой могилой вырос большой свинцовый крест с надписью: «Здесь, на острове Авалон, покоится под землей прославленный король Артур». В 1278 году останки монарха были повторно захоронены в специальной гробнице из прекрасного черного мрамора.

Первые современные научные изыскания в Гластонбери начались в 1907 году. Историко-археологической экспедицией руководил английский ученый Фредерик  Б. Бонд. Его сотрудники добились значительных успехов — они обнаружили остатки неизвестной часовни. Сверив ее географическое положение с общим планом аббатства, Бонд пришел к выводу, что оно было построено согласно законам сакральной геометрии, используемой древними египтянами, а позже масонами. Однако маститый исследователь имел неосторожность публично заявить о том, что все указания по поиску древностей он с помощью медиумов получал, общаясь с душами усопших монахов. Разразился крупный скандал, и Бонда уволили.

Только много лет спустя результаты его изысканий были переосмыслены в свете новых научных данных. Как оказалось, Фредерик Бонд показал в своем отчете (хотя и не имея прямых доказательств) энергетическую связь между Гластонбери и Стоунхенджем. Так называемая линия «лей» (место всплесков энергии неизвестного происхождения) соединяет два вышеуказанных места, проходя параллельно древней дороге. Эту мистическую трассу в народе именуют Тод Лайн — дословно «мертвая линия», или же «путь мертвых людей». В английском фольклоре Тод Лайном обозначают тропу духов, по которой умершие следуют в загробный мир.

Место захоронения Артура и Гвиневеры, обнаруженное монахами в XII веке, как раз располагается на этой линии. Следующая попытка раскрыть загадку Гластонбери была предпринята в 20-х годах нашего столетия. Для лондонских ученых тайной за семью печатями продолжала оставаться древняя обсерватория (иначе — Звездный храм), находящаяся южнее аббатства. Она представляет собой двенадцать огромных знаков Зодиака, искусно выложенных на земле. Описание этого объекта впервые встречается у Джона Ди (1527-1608 гг.) — знаменитого астролога и медиума королевы Елизаветы  I. И вот в 1929 году Звездный храм заново изучила скульптор Кэтрин Мэлтвуд. Она была известна в кругу британской интеллигенции в первую очередь как иллюстратор «Высокой истории святого Грааля», — историко-мистического произведения, написанного в 1199 году в Гластонбери. Тщательно исследовав астрологические фигуры, Мэлтвуд в своей работе «Храм звезд в Гластонбери» попыталась связать их с персонажами артуровского эпоса. Так, магическую фигуру Мерлина она сопоставляет с созвездием Козерога; короля Артура — со Стрельцом, а Гвиневеру — с Девой! Само же аббатство Гластонбери — это знак Водолея, символизирующий собой приход новой просвещенной эпохи.

В конце ХХ века английские ученые, собрав воедино накопленные знания, решили раз и навсегда дать ответ на все вопросы, которые ставило перед ними Гластонбери на протяжении более тысячи лет. Нельзя сказать, что эту задачу они выполнили полностью, но кое-что сделано все-таки было. Так, например, археологи провели повторное вскрытие могилы Артура, и сведения хроники аббатства полностью подтвердились! Ученые занимались не только черной мраморной гробницей, но и изучили самую раннюю погребальную камеру, обнаруженную монахами в 1190 году. Скелеты Артура и Гвиневеры были направлены на медицинское обследование, которое датировало останки V-VI веками нашей эры, т. е. временем, когда и жил легендарный король. Сомнений больше не оставалось!

Мы не знаем, о чем думал в свои последние часы умирающий Артур. Но писатель Теренс Уайт в романе «Свеча на ветру» пишет об этом так: «Заунывный ветер дул в Солсбери. Мгла стояла в пустом шатре Короля. Ветер выл, оплывали свечи… В ожидании епископа старый-старый человек присел за читальный налой. Время шло, и голова его никла к бумагам. Он вспоминал остров, увиденный им во время перелета, остров, на котором мирно сожительствовали птицы, не ведая войн. Старый Король чувствовал себя исполненным бодрости, он почти готов был начать все сначала. Но в ту ночь слишком поздно было для новых усилий. В ту пору судьба назначила ему умереть и быть перенесенным в Авалон, где он мог ожидать Лучших дней!»

 

 

Ответ #27: 27 08 2010, 14:21:52 ( ссылка на этот ответ )

Легенда о Робин Гуде.

Более шести столетий живет легенда о благородном разбойнике, а ученым до сих пор так и не удалось установить, существовал ли на самом деле Робин Гуд. Робин гордым разбойником был, — писал неизвестный автор «Баллады о Робин Гуде» конца XV века, представляя своего героя. — Жил он, не зная страха, и веселые песни любил«.

В каждой из четырех историй, составляющих балладу, читатель встречается с отважным предводителем лесного отряда «веселых разбойников», которые нападали на богатых и помогали бедным. В первой новелле Робин одалживает деньги и своего верного оруженосца Маленького Джона обедневшему рыцарю, чтобы отомстить жадному аббату. Во второй — хитростью заставляет ненавистного шерифа из Ноттингема пообедать c ним олениной, которую разбойники добыли в вотчине стража порядка — Шервудском лесу. В третьей — Робин узнает переодетого короля Эдуарда, который инкогнито приезжает в Ноттингем, чтобы расследовать нарушения закона местными правителями, и поступает к нему на службу. Заключительная часть баллады, опубликованная в 1495 году, повествует о возвращении Робина к разбойному промыслу и предательстве настоятельницы Кярклейского аббатства, которая доводит его до смерти кровопусканиями, когда он приезжает к ней в монастырь полечиться.

Таковы первые письменные предания о Робине Гуде, которые, без сомнения, рассказывались и пересказывались по меньшей мере на протяжении предыдущих полутораста лет и впоследствии обрастали все новыми деталями. В 1819 году Вальтер Скотт использовал образ Робин Гуда в качестве прототипа одного из персонажей романа «Айвенго», и сегодня благородный разбойник продолжает оставаться популярным героем детских книг, кино и телевидения.

Нетрудно объяснить причину столь долгой популярности Робина Гуда. Гордый и независимый, он противостоял тем, кто, пользуясь своим положением и богатством, обманывал и угнетал простых людей. Но он хранил верность королю и не отвергал религию — среди его сторонников был даже один бродячий монах, веселый толстяк брат Так. Личность Робина Гуда настолько привлекательна, что историки уже давно ищут прототип легендарного героя.

В издании поэтического шедевра Уильяма Ленгленда «Пахарь Пирс», вышедшем в свет в 1377 году, есть ссылка на «стихи о Робине Гуде». Современник Ленгленда Джеффри Чосер в «Троилусе и Кризейде» упоминает «заросли орешника, где гулял веселый Робин». Более того, в «Рассказе о Геймлине», который был включен Чосером в «Кентерберийские рассказы», также изображен герой-разбойник. Было установлено несколько исторических личностей, которые могли послужить прототипом легендарного Робина.

В реестрах переписи населения за 1228 и 1230 годы значится имя Роберта Гуда, по прозвищу Домовой, о котором сказано, что он скрывался от правосудия. Примерно в это же время возникло народное движение под руководством сэра Роберта Твинга — повстанцы совершали набеги на монастыри, а награбленное зерно раздавали бедным. Однако имя Роберт Гуд было довольно распространенным, поэтому ученые более склоняются к версии о том, что прообразом Робина Гуда был некий Роберт Фитцуг, претендент на титул графа Хантингдонского, который родился приблизительно в 1160 году и умер в 1247-м. В некоторых справочниках эти годы даже фигурируют как даты жизни Робина Гуда, хотя письменные источники того времени не содержат упоминаний о мятежном аристократе по имени Роберт Фитцуг. Кто был королем во времена Робина Гуда? Датировка исторических событий, послуживших основой рассказов о Робине Гуде, осложняется еще и тем, что в различных вариантах легенды упоминаются разные английские монархи. Один из первых историков, занимавшихся этой проблемой, сэр Уолтер Боуэр, считал, что Робин Гуд был участником восстания 1265 года против короля Генриха III, которое возглавил королевский родственник Симон де Монфор. После поражения Монфора многие из повстанцев не разоружились и продолжали жить, как герой баллад Робин Гуд. «В это время, — писал Боуэр, — знаменитый грабитель Робин Гуд… стал пользоваться большим влиянием среди тех, кто был лишен наследства и объявлен вне закона за участие в восстании».

Главное противоречие гипотезы Боуэра состоит в том, что большой лук упоминаемый в балладах о Робине Гуде, еще не был изобретен во времв на восстания де Монфора.

В документе 1322 года упоминается «камень Робина Гуда» в Иоркшире. Из этого следует, что баллады, а может быть, и сам обладатель легендарного имени были к этому времени уже хорошо известны. Склонные искать следы подлинного Робина Гуда в 1320-х годах обычно предлагают на роль благородного разбойника Роберта Гуда — арендатора из Уэйкфилда, который в 1322 году участвовал в восстании под предводительством графа Ланкастерского. В подтверждение гипотезы приводятся сведения о том, что в следующем году король Эдуард II посетил Ноттинга и взял к себе на службу в качестве камердинера некоего Роберта Гуда, которому выплачивалось жалованье в течение последующих 12 месяце Все эти факты хорошо согласуются с событиями, изложенными в третье части «Баллады о Робине Гуде».

Если взять за отправную точку упоминание о короле Эдуарде II, то получается, что герой-разбойник совершал свои подвиги в первой четверти XIV века. Однако, по другим версиям, он появляется на исторической сцене как отважный воин короля Ричарда I Львиное Сердце, правлено которого пришлось на последнее десятилетие XII века.

С определенностью о Робине Гуде можно утверждать только одно: предание о нем постоянно пополнялось все новыми деталями. Так, в ранних балладах нет упоминаний о девице Марианне, возлюбленной Робина. Впервые она появляется в поздних версиях легенды, возникших в конце XV века. Гигант по прозвищу Маленький Джон присутствует в отряде разбойников уже в первоначальных вариантах легенды, а брат Так появляется в значительно более поздней версии. Сначала Робин — просто фермер, но со временем он превращается в благородного изгнанника.

Сейчас большинство исследователей сходятся во мнении, что Робин Гуд просто символизирует определенный тип героя-разбойника, которьй прославлялся в передаваемых из поколения в поколение легендах по крайней мере уже с начала XIV века. Робин Гуд, по словам одного ученого, есть «чистое создание народной музы», изобретение неизвестного автора, который хотел прославить простого человека, сражавшегося за справедливость. Именно этим объясняется универсальная притягательность благородного разбойника, так емко выраженная в прощальном благословении автора своему герою. «Господи, помилуй его душу, ибо он был добрым разбойником и всегда помогал бедным».

 

 

Ответ #28: 26 11 2010, 02:16:22 ( ссылка на этот ответ )

История рыцарей Круглого Стола началась с весьма примечательного события, происходившего в корнуолльском замке Тинтагел.
   Славный рыцарь Горлуа, владелец замка и правитель Корнуолла, был женат на красавице Игрэн, к которой вдруг воспылал страстной, но безнадежной любовью король Утер Пендрагон. И тогда на помощь отчаявшемуся королю пришел волшебник Мерлин, который жил во времени «задом наперед»: он придал королю Утеру облик рыцаря Горлуа и помог таким образом добиться расположения неприступной красавицы.
   Вскоре Игрэн родила мальчика, которого назвали Артуром и которому суждено было затмить своими подвигами всех рыцарей Англии. Со временем Артур стал королем и поселился с молодой женой, красавицей Гвиневерой, в замке Камелот. Он призвал к себе самых достойных рыцарей Европы, разместил их вокруг огромного Круглого Стола и провозгласил свой рыцарский девиз: «Сила — это еще не справедливость, справедливость — это и есть сила». Благородство король Артур вознамерился сделать знаменем своего королевства.
   Но вскоре бурные события потрясли замок Камелот. Рыцарь Тристан воспылал любовью к ирландской принцессе Изольде, жене короля Марка, и в конце концов погиб от его копья. Доблестный рыцарь Ланселот полюбил королеву Гвиневеру, сердце которой ответило ему. Их любовь была столь беззаветна, что перед ней отступили и рыцарская дружба, и супружеская несть. Но велико было и благородство короля Артура, который долго не принимал никакого решения в отношении влюбленных, чтобы не разрушить братство Круглого Стола. И тогда коварный рыцарь Модред убедил короля Артура поехать на охоту: он прекрасно рассчитал, что влюбленные, воспользовавшись его отсутствием, захотят встретиться… И тогда он позаботится, чтобы об этом все узнали. Королю Артуру не останется ничего другого, как действовать.
   Так все и случилось. Модред, подкараулив свидание Гвиневеры с Ланселотом, ворвался в покои королевы. Ланселот бежал, а сторонники Модреда потребовали суда над королевой. И король Артур вынужден был подписать смертный приговор жене — сожжение на костре.
   Он стоял у окна и с ужасом смотрел на привязанную к столбу Гвиневеру, а палач уже ждал его знака. Модред торопит, но король Артур медлит: неужели Ланселот не успеет придти на помощь своей возлюбленной? Но Ланселот прибыл вовремя и увез Гвиневеру, а королю Артуту не оставалось ничего другого, как идти походом на франков. Однако из Англии он получает тревожные вести: Модред, воспользовавшись его отсутствием, намерен себя провозгласить королем. Артур возвращается: у реки Комблан сходятся для решающей битвы отряды Модреда и воинство короля Артура. Много славных рыцарей погибло в этом сражении, был убит и вероломный Модред. Но он успел смертельно ранить короля Артура…
   Перед смертью король Артур повелел рыцарю Бедиверу бросить в озеро свой знаменитый меч, чтобы никто не мог запятнать его разбоем и бесчестием. Когда Бедивер исполнил волю короля, из воды показалась нежная женская рука волшебной «хозяйки озера» и бережно приняла меч короля Артура. А самого его отвезли в замок на острове Авалон, где он и умер. Но король Артур лишь временно покинул этот бренный мир, скрывшись на блаженном острове, где отдыхают и залечивают раны. А потом он очнется от долгого сна и вновь возглавит свой народ…
   В течение нескольких веков романы о рыцарях Круглого Стола являлись творениями, которые всецело воплощали идеал знати. Аристократы собирали их в своих библиотеках, после обильных возлияний ими развлекались гости знатных феодалов. Незнание рассказов о рыцарях Круглого Стола считалось признаком невежества, именами действующих лиц (Артура, Ланселота и др.) называли младенцев при крещении и т. д. Сохранились сведения, что в 1113 году группа французских монахов посетила Корнуолл. Местные жители рассказали им о короле Артуре, который жил в Корнуолле, сражался против саксов и все еще жив. Когда монахи подняли их на смех, разгорелось побоище, после которого монахам пришлось бежать.
   Но легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола были известны не только в Англии. Они перелетели границы, сказители украшали их самыми различными подробностями и деталями; их переводили на многие языки, и они получали новое толкование. В конце XII века о короле Артуре, в частности, писали:
   «В какое из мест, куда простирается христианское владычество, крылатая слава не занесла и где не сделала известным имени бритта Артура? Кто… не толкует о нем, когда он, как говорят нам паломники, возвращавшиеся с Востока, почти известнее азиатским народам, чем бриттам? Об Артуре говорят жители Востока, как и жители Запада, хотя их разделяет пространство всей земли. О нем говорит Египет, не молчит уединенный Босфор. Деяния его воспевает владыка государств Рим, да и некогда сопернику Рима Карфагену известны брани Артура, которые прославляет Антиохия, Армения, Палестина…»
   Но где кончаются легенды и начинаются исторические факты? Легенды и предания связывают жизнь короля Артура с местами конкретными, и что-нибудь да должно было остаться от Камелота и других замков, где пировали и сражались рыцари Круглого Стола.
   Замок Тинтагел, куда король Горлуа отправил свою жену Игрэн, чтобы уберечь ее от взглядов короля Утера и в котором будто бы и произошла легендарная встреча родителей будущего короля Артура, стоял на берегу Корнуолла. Сейчас развалины замка расположены на краю высокого каменистого обрыва, об основание которого где-то далеко-далеко внизу с шумом бьются морские волны. За обрывом — скалистый остров, на котором располагалась вторая часть замка. Чтобы добраться до нее, надо спуститься по бесконечным каменным ступеням до обрыва, а потом вновь подняться на вершину острова. Замок Тинтагел, вероятно, был и впрямь недоступен, так как летописец Джеффри Монмутский в своей «Истории бриттов» писал о нем:
   «Он расположен на море, и море окружает его со всех сторон. Нет к нему доступа, кроме узкой тропинки в скалах, которую могли бы преградить три вооруженных рыцаря, если бы ты и наступал по ней со всей армией Британии.»
   Правда, впоследствии ученые установили, что замок Тинтагел был построен примерно в XII веке норманнским герцогом Реджинальдом, и, следовательно, при короле Артуре этой грозной крепости не было. Однако археологи установили, что в «темную эпоху» здесь действительно были строения, по-видимому, монастырь кельтов. Во время раскопок ученые обнаружили не только монеты XI века, но и керамические изделия, вывезенные из Средиземноморья примерно в V веке. Значит, Игрэн могла находиться в этом монастыре, когда ее посетил король Утер Пендрагон?
   А недалеко от города Фоуи приезжим показывают грубо отесанный камень высотой 2 метра, на котором высечена латинская надпись: «Drustanus hie pacit filius Cunomon» (Здесь лежит Друстанус, сын Куноморуса). Средневековые барды превратили имя Друстанус в Тристан, а Куноморус — это латинская форма кельтского имени Кунвоур, которое носил в VI веке правитель Западной Британии.
   Рядом с камнем археологи обнаружили следы древнего деревянного здания с обширным залом и керамику, сходную с той, что нашли в замке Тинтагел. И тогда ученые предположили, что, может быть, это и был замок Тор, в котором король Марк, Тристан и Изольда переживали свой трагический роман?
   В английском графстве Соммерсет находится холм, у подножия которого раскинулись руины Гластонбэрийского аббатства. Многие исследователи отождествляют этот холм с островом Авалон, куда отвезли в ладье смертельно раненного короля Артура. Известно, что раньше холм был окружен болотами, которые во время весеннего половодья превращались в глубокое озеро. Во время раскопок на вершине холма ученые обнаружили остатки древнего здания, но еще в 1190 году здесь произошло событие, о котором говорится во многих исследованиях. Например, писатель Р.У. Дан-нинг в своей книге «Артур — король Запада» рассказывает об этом так.
   Один из монахов умолял похоронить его на древнем кладбище — на месте между оснований двух крестов, на которых неразборчиво было написано несколько имен. Когда монах умер и на указанном (месте стали копать могилу, то наткнулись на гроб, в котором были останки женщины с сохранившимися волосами. Под ним был найден второй гробе останками мужчины, а еще ниже — третий, на котором был закреплен свинцовый крест с латинской надписью: «Здесь покоится прославленный король Артур, погребенный на острове Авалон».
   По сообщению хрониста аббатства Маргэма, в первом гробу находились останки Гвиневеры, во втором — останки Модреда, а в третьем — останки короля Артура.
   Вторая запись об уникальной находке сделана хронистом Джеральдом Уэлльским, посетившим Гластонбэри после этого удивительного открытия. Он описал и свинцовый крест, и череп, и бедренные кости — все, что ему показали. Однако ко времени его посещения история открытия этих реликвий рассказывалась уже несколько иначе. Например, ей сопутствовали «чудесные и таинственные знамения», призванные ободрить могильщиков.
   По описанию Д. Уэлльского в земле сначала лежал камень, к которому и был прикреплен свинцовый крест. Под камнем находился только один гроб, но он был разделен: две трети его (в изголовье) содержали останки мужчины, а одна треть (в ногах) — останки женщины с хорошо сохранившимися золотистыми волосами, заплетенными в косу. Но как только к ней прикоснулись нетерпеливые монахи, коса рассыпалась в пыль. Другой была и надпись на кресте: «Здесь лежит погребенный на острове Авалон знаменитый король Артур со своей любимой женой Гвиневерой».
   Были свидетельства еще нескольких хронистов, поэтому, естественно, достоверность их вызывала у ученых сомнения. Не сомневались только в двух фактах: в наличии могилы и существовании креста. В 1607 году антиквар У. Кэдмен опубликовал графическое изображение этого креста, и это был единственный ключ к расшифровке надписи, так как после XVII века крест исчез. Изучив форму букв и характер надписи, ученые установили, что крест определенно относится к «темной эпохе».
   Найденные останки монахи перенесли в монастырскую церковь и погребли в могиле в центре ее. В 1278 году аббатство Гластонбэри посетили король Эдуард I и королева Элеонора, чтобы встретить здесь Пасху. Могилы были вновь вскрыты, и на другой день после Великого четверга король и королева обернули останки в тонкие саваны, окропив их слезами: открытыми оставили только головы и колени, «дабы люди могли им поклониться». Из сообщений некоего Адама из Домэрхэма, очевидца происходившего, можно узнать:
   Король Эдуард… со своей супругой, леди Элеанор, прибыл в Гластонбэри… и приказал открыть могилу знаменитого короля Артура. В ней были два гроба, украшенные портретами и гербами, и обнаружены кости короля, крупного размера, и кости королевы Гинервы, которые были прекрасны.
   Однако упоминавшийся выше писатель Р.У. Даннинг считает, что этот церемониал заранее был подготовлен ловким аббатом Джоном из Тонтона, чтобы добиться для аббатства привилегий.
   В годы правления Оливера Кромвеля аббатство в 1539 году ликвидировали, могилу уничтожили, а кости короля Артура и королевы Гвиневеры развеяли по ветру. Археологи, в 1931 году изучавшие место предполагаемой могилы короля Артура, нашли прочную, но пустую гробницу. Сейчас здесь осталась только табличка для туристов: «Место могилы короля Артура».
   К югу от Гластонбэрийского холма виден на горизонте другой холм — Кэдбэри, который над небольшой деревушкой возвышается своей вершиной, поросшей лесом. Лес этот скрывает крепостные валы огромной цитадели, внимание к которой у археологов пробудила некая миссис Харфильд, любившая гулять по холму со своей собачкой. Однажды, ковыряя землю зонтиком, она заметила мелкие обломки глиняной посуды. Ученые определили, что осколки эти относятся еще к доримской эпохе истории Англии, но два-три из них определенно — к «темной эпохе» короля Артура. А в конце 1960-х годов археологи открыли остатки зданий, которые могли существовать только в эпоху короля Артура. В центральной части холма, например, явно заметны следы большого здания, построенного в форме креста, что было характерно для европейских церквей V–VI веков.
   На плоской вершине холма Кэдбэри нет никаких руин, здесь никогда не стояли средневековые замки. Так может ли этот холм, в прошлом хорошо укрепленный, быть центром мира короля Артура? Название двух близлежащих деревень — Южный и Королевский Камел, как и название реки Кам, протекающей в тех местах, как будто наталкивают на мысль о замке Камелот. Ведь и по легендам он был окружен равниной с лесом и протекающей неподалеку рекой, но конкретное месторасположение замка никогда не указывалось. Сначала считалось, что замок располагался где-то на юге Англии, но такое мнение существовало до тех пор, пока не появилась версия, что замком Круглого Стола является Винчестер. И только местные жители без всяких версий, но уверенно заявляют, что именно здесь находился Камелот со знаменитым Круглым Столом. Они так и называют этот холм «Замком короля Артура» и дружно утверждают, что в ночь на Святого Джона можно услышать топот копыт боевых коней короля Артура и его рыцарей, спускающихся к ручью…

 

 

Ответ #29: 24 08 2011, 18:12:38 ( ссылка на этот ответ )

«Экскалибур, достоин я
Руки надежной короля».

В  Уэльсе этот меч носит название Caledfwlch, которое составлено из двух слов called (battle - битва) и bwlch (breach - нарушать) (2). Это вариант встречается в ранних уэльских преданиях, таких как Preiddeu Annwfn и Culhwch and Olwen (Килух и Олвен). Есть также мнение, что Caledfwlch произошло от названия легендарного меча из ирландской мифологии - Caladbolg
Уже позже Гальфрид Монмутский использовал латинский вариант - Caliburnus или Caliburn. Есть мнение, что этот вариант названия происходит от латинского слова «chalybs» (сталь) и названия  сарматского племени халибов (kalybes), основным занятием которого было кузнечное дело.
Когда же легенды о короле Артуре попали во французскую литературу появился сначала вариант Escalibor, потом Excalibor и, наконец, знакомое всем, Excalibur.
 
Внешний вид

Сыр Ноулес, в рассказе о битве короля Артура с восставшими против него рыцарями дает следующее описание меча: «...он поднял свой меч, Экскалибур, который он добыл при помощи Мерлина у Озерной Леди и который сиял ярко как свет тридцати факелов, ослепляя его врагов».
А в эпизоде с сэром Бэдивером, говорится, что эфес меча был украшен прекрасными дорогими камнями.
Согласно иным источникам на эфесе были два дракона, глаза которых выпускали огонь или по другой версии обладали силой успокаивать врагов. Украшен он был гиацинтами (гранатами), топазами и бриллиантами.
Так же помимо упоминаемой Томасом Булфинчем надписи в легендах упоминаются еще две, находившиеся на разных сторонах меча: «возьми меня» и «выбрось меня» или «одна сторона, чтобы побеждать» и «другая сторона, чтобы защищать».
 
Происхождение меча

Как сообщает Гальфрид Монмутский в своей «Истории бриттов», Экскалибур был изготовлен на острове Аваллон.
 
Обретение Экскалибура
Версия №1
Томас Булфинч излагает следующую версию того, как король Артур получил в свои руки Экскалибур. Согласно ей, епископ Брайс в сочельник обратился с просьбой к знати, совершить молитву о ниспослании знака, через который Божественное провидение указало бы будущего суверена. После этого перед церковными дверями был обнаружен камень, в который был воткнут меч. На рукояти меча было написано: «Экскалибур, достоин я руки надежной короля».
Епископ Брайс поблагодарил Всевышнего и предложил считать королем бриттов того, кто вытащит меч из камня. Предложение встретило всеобщее одобрение. Многие попробовали свои силы, но никому вытащить меч не удалось. Тем временем наступила Троица и лучшие рыцари королевства собрались на турнир. Был там и сэр Кай, при котором служил сквайром Артур, его сводный брат. В одном из поединков сэр Кай сломал меч и отправил Артура к матери за новым, но ее не оказалось дома. Тогда Артур, увидев перед церковью меч, с легкостью вытащил его и отдал хозяину. Сэр Кай хотел было сам воспользоваться преимуществами чудесного оружия и занять место короля. Но тогда, для проверки, меч был повторно воткнут в камень и никто кроме Артура не смог его вытащить. После этого Артур был признан королем и была организована его коронация (1, стр. 43).
Несколько отличается в этом плане история изложенная сэром Ноулесом. Соласно ей, Мерлин пришел к Брайсу, епископу Кентерберийскому и посоветовал ему созвать к себе в Лондон перед Рождеством всех графов, баронов, рыцарей и мужей с оружием дабы они могли познать волю Небес о том, кто должен стать королем.  Архиепископ согласился и вот накануне Рождества встретились все самые знатные принцы, лорды и бароны. Они молились долго в Церкви Св. Павла и епископ просил о знаке, который укажет на истинного короля. И пока они молились во дворе церкви, прямо перед входом появился огромный квадратный камень с мечом, воткнутым в его центр. На мече золотыми буквами было написано: «Тот, кто вытащит меч из этого камня, рожден законным королем Британии». Когда месса была окончена, все вышли посмотреть на камень, и были сильно удивлены. Многие пытались вытащить меч, но никому не удалось даже сдвинуть его. Когда все отчаялись, архиепископ заявил что того, кто способен вытащить меч, нет среди присутствующих, и что необходимо кинуть клич по всей стране, чтобы его найти. Десять рыцарей были избраны охранять камень, а по стране была разослано объявление, что каждый может придти и попробовать вытащить меч. Многие приходили, но никто и на волосок не вытащил меч. В канун Нового Года в Лондоне состоялся большой турнир. Его идея принадлежала архиепископу, который стремился этим сблизить дворян, чтобы они не отдалялись друг от друга и были едины перед лицом опасности и трудностей. На этот турнир в числе прочих прибыл и сэр Эктор, который имел большие владения в окрестностях Лондона. С ним был его сын сэр Кай, недавно посвященный в рыцари, и молодой Артур. Но когда пришло время поединков, Кай обнаружил, что у него нет меча, и попросил Артура съездить обратно в дом отца. Но когда Артур приехал туда, то нашел дом пустым и закрытым, ибо вес ушли на турнир. Тогда рассердившись, Артур сказал: «Я пойду в церковный двор и заберу с собой этот воткнутый в камень меч, потому что мой брат сегодня не должен быть без меча». Он приехал к церкви и вошел в павильон, построенный вокруг камня. Рыцарей, что должны были охранять его, не было - все были на турнире. Артур с легкостью вытащил меч и отдал брату. Но когда сэр Кай увидел его, он узнал меч из камня и тут же отправился к отцу и сказал ему, что теперь должен стать королем. Но для подтверждения этого они отправились в церковный двор, где сэра Кая попросили рассказать как именно он вытащил меч и сэр Кай покаялся во лжи и рассказал, что его брат принес ему меч. После этого Артур рассказал свою историю. Сэр Эктор, не веря, велел снова вонзить меч в камень. Артур сделал это, и никто кроме него не смог вытащить меч обратно. Тогда сэр Эктор и сэр Кай пали перед Артуром на колени и признали его королем. Артур протестовал, говоря, что его отец и брат не должны стоять перед  ним на коленях и тогда сэр Эктор рассказал ему правду о его происхождении и о том что Артур не был его родным сыном.
 
Версия №2
В том же труде Томаса Булфинча мы находим историю о втором мече Артура, который также принято считать Экскалибуром. Однажды, после сражения с преградившим ему путь рыцарем, Король Артур остался без меча, который был сломан в этом поединке. После этого король обратился к Мерлину и сказал, что у него теперь нет оружия. На это Мерлин ответил, что неподалеку есть меч, который станет мечом Артура. Они доехали до широкого и полноводного озера, посередине которого Артур заметил руку в белой парче, сжимавшую в ладони прекрасный меч. Мерлин сказал, что это и есть тот самый меч и что принадлежит он Озерной Леди. Если она позволит, то Артур сможет его взять, если нет, то никакими силами этим мечом завладеть не удастся. После это они сошли с лошадей, сели в лодку и выехали на середину озера. Артур взялся за рукоять и потянул меч к себе, а рука его державшая тут же ушла под воду (1, стр. 55-56).
Сэр Ноулес рассказывает эту история иначе. По его версии рыцари и бароны которые желали отлучить Артура от короны встретились вместе и пошли на праздник в честь коронации в Карлеоне, как бы воздать Артуру почести и они сидели вместе со всеми на королевском пиру.
Но когда после банкета, Артур согласно старой королевской традиции начал раздавать земли тому, кому он желал, они встали и с презрением отвергли его дары, крича, что они ничего не примут от сопливого мальчишки неизвестного происхождения, но готовы сами принести ему подношение в виде ударов меча между шеей и плечами. В зале поднялось смятение, и каждый был готов к сражению. Но Артур вскочил с места, словно пламя огня против них и все его рыцари и бароны обнажили мечи. Началось битва, в которой мятежники были вытеснены сначала из дворца, а потом и из города. Ворота были закрыты за бунтовщиками, а король Артур в своем рвении и ярости сломан о них свой меч...
После этого бунтовщики основали лагерь недалеко от Карлеона. Мерлин пытался образумить их, рассказав о королевском происхождении Артура. Некоторые его послушали, другие нет... Артур и архиепископ также разговаривали с восставшими королями, но напрасно.
После всего Артур сказал Мерлину: «Мне необходим меч, который сможет сурово наказать этих мятежников». «Идем со мной, - ответил Мерлин. - Здесь есть неподалеку меч который я смогу достать для тебя». И они отправились ночью в путь и ехали, пока не достигли прекрасного и широкого озера, в середине которого Артур увидел руку в белой парче, держащую огромный меч. «Вон! Вон там меч, о котором я тебе говорил!» - сказал Мерлин. Затем они увидели плывущую в лунном свете по озеру девицу. «Что это за девица?» - спросил Артур. Мерлин рассказал, что это Озерная Леди, которая живет в прекрасном замке на горе и чтобы взять меч, потребуется ее разрешение. Тем временем девица подплыла к королю Артуру и приветствовала его, а он ее. Артур сказал, что хотел бы, чтобы меч, который держит рука посреди озера, стал его, так как у него нет меча. На что Озерная Леди сказала, что если король Артур подарит, что она попросит, то меч будет его. Король согласился, говоря что даст все, что угодно. Озерная Леди согласилась и велела Артуру сесть в лодку и взять меч и добавила, что попросит свой подарок, когда придет время. Артур и Мерлин подплыли к мечу, Артур взял меч, а рука державшая его опустилась под воду. После этого Артур и Мерлин вернулись в Карлеон.
...
Позже во дворце Артура появилась дева в богато отделанной накидке. Когда она скинула ее, то все увидели благородный меч, которым она была препоясана. На вопрос о том откуда у нее взялся этот меч, она ответила, что меч этот -  знак и она не сможет снять его пока не найдет рыцаря полного веры, непорочного, правдивого, сильного телом и совершившего героические поступки, неспособно на хитрость и предательство, только он сможет вытащить его из ножен. Баллин, что был при дворе Артура, оказался в итоге именно тем рыцарем.
Тем временем ко двору Артура прибыла верхом богато одетая дама, приветствовала Артура и попросила у него дар, который он обещал ей взамен Экскалибура. Артур пообещал дать все, на что хватит его власти.  Тогда она попросила голову Баллина или голову девы, которая пришла с мечом, или головы их обоих, потому что Баллин убил ее брата, а дева стала причиной смерти ее отца. Но Артур отказался и предложил ее попросить другой дар. Озерная Леди настаивала на своем. И тогда в зале появился Баллин. Увидев Озерную Леди Баллин признал в ней убийцу своей матери, которую он безуспешно искал три года. И когда ему сказали, что Озерная Леди требует его головы Баллин выхватил меч и обезглавил ее. Артур был в гневе и потребовал объяснений. Ведь он многим был обязан Озерной Леди и как его гостья, она находилась под его королевской защитой. На это Баллин ответил, что эта леди была колдуньей погубившей многих, в том числе и его мать. Артур не покарал Баллина за совершенное при его дворе преступление, но велел уезжать. Баллин уехал, и велел своему сквайру отвезти голову колдуньи в Нортумберлент, а сам отправился на поиски Короля Рейнса, чтобы умереть, убить его или привести пленным к Артуру и заслужить, таким образом, его прощение. Забегая вперед, скажем - король простил. Но это уже другая история...
 
Судьба Экскалибура после смерти Короля Артура

После битвы с Мордредом Король Артур долго лежал без сознания, а когда пришел в себя то увидел сэра Лукана мертвым и сэра Бэдивера, плачущего над телом своего брата. И сказал король сэру Бэдиверу: «Хватит плакать... Братство Круглого Стола разрушено навеки, и королевство мое которое я так любил опустошено войной. Время мое уходит быстро, возьми Экскалибур, мой добрый меч, иди вон к тому берегу и брось его в воду. И дай мне слово что так и сделаешь». Бэдивер не сразу решился расстаться с мечом и несколько раз возвращался к Артуру, ибо не видел пользы выбрасывать такой хороший и богато украшенный меч. Меч же он спрятал в тростнике. И каждый раз Артур спрашивал, что он видел. Бэдивер отвечал, что ничего кроме ветра и волн. И Артур понимал, что тот лжет, и отправлял его обратно. И вот в последний раз сэр Бэдивер подошел к краю воды и кинул меч как можно дальше. И тогда высунулась из воды рука и поймала меч, взмахнула им трижды и исчезла. Бэдивер вернулся и рассказал все королю.
Этот эпизод перекликается с существующими традициями затопления оружия у кельтов.
Однако в таких французских произведениях как Chrétien de Troyes" Perceval, Story of the Grail иVulgate Lancelot Proper section, упоминается, что Экскалибуром также владел племянник Артура и один из лучших его рыцарей - сэр Гавейн.
Кроме того, в легендах говорится что умирающий Артур был увезен на лодке в сопровождении трех королев на остров Аваллон, где он среди эльфов надеялся излечить свои раны. И более того Артур обещал вернуться.
В связи с этим очень любопытна одна старая валлийская сказка, в которой говорится о наполненной сокровищами  пещере Короля Артура, где за столом препоясанные мечами и в доспехах сидели рыцари. А во главе их был король. Они лишь спали, ожидая своего часа... (5) Кто знает, быть может Артур вернул себе свой меч, а может кто-то когда-нибудь обнаружит его в числе доставаемых в наши дни со дна европейских озер клинков.
 
Особая сила Экскалибура

Экскалибуру приписывают магические силы, а также ассоциируют с законным суверенитетом Британии.
Caladbolg от которого как считается он произошел, был мечом-молнией легендарного ирландского героя Фергуса мак Ройха и славился своей необыкновенной силой. Те же свойства приписываются и Экскалибуру - меч Артура сиял, ослеплял врагов своим светом. Гальфрид Монмутский пишет, что Артур поражал врагов с одного удара, а во время битвы с саксами единолично уничтожил мечом Калибурном 470 неприятельских воинов. Так же Артур одним ударом пробил шлем и рассек надвое голову Флоллона.
Ножны Экскалибура по преданию обладают собственной силой. Так, например, они оберегали владельца от смерти от потери крови. В некоторых сказаниях раны и вовсе переставали кровоточить, если ножны оставались на теле.
Следует отметить, что в легендах о Короле Артуре и его рыцарях языческие верования смешиваются с христианской религией. Так король никогда не шел в бой, не призвав на помощь Богородицу, и часть могущественной силы его оружия даровалась ему посредством молитв ко Всевышнему.
 
Примечания:
Томас Булфинч. Средневековые легенды и предания о рыцарях. М., 2008, С. 43.
R. Bromwich and D. Simon Evans, Culhwch and Olwen. An Edition and Study of the Oldest Arthurian Tale (Cardiff: University of Wales Press, 1992), pp.64-65.
По материалам http://en.wikipedia.org/wiki/Excalibur
Sir James Knowles, The Legends Of The King Arthur and His Knights, 1862.
Сказки англов, бриттов, скоттов. М. 2008. С. 523.

 

 

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 | ВверхПечать