Константин Адонаи - информационный портал

СИЛБЕРИ ХИЛЛ


В отдаленном уголке сельской Англии находится самый большой искусственный курган в Европе. Силбери-хилл в графстве Уилтшир расположен в центре необыкновенного сосредоточения доисторических монументов от массивных многокамерных гробниц до величайшего на Британских островах каменного круга в Эйвбери. Однако из всех монументов этот холм остается наиболее загадочным.
Силбери имеет форму огромного уплощенного конуса высотой 130 футов и диаметром 500 футов. Он состоит в основном из мела, выкопанного из глубокой канавы шириной 125 футов, окружающей холм. Объем мелового известняка и почвы, понадобившейся для сооружения холма, достигает 12,5 миллиона кубических футов. Оценки труда, затраченного на строительство, заметно различаются, но по самым скромным расчетам, работа заняла не менее 15 миллионов человеко-часов.

Какая цель стояла за такими невероятными усилиями?

Из-за своих масштабов Силбери-хилл всегда наводил на мысли о сравнении с египетскими пирамидами. Согласно с одной из первых теорий, эта огромная структура играла роль гробницы. Около 1660 года великий английский археолог и знаток древностей Джон Обри записал местное предание, гласившее, что здесь был похоронен король Сил на коне в полном вооружении, а стены его гробницы выложены золотом.

Другой пионер доисторической археологии, Уильям Стакли, в 1723 году предположил, что Силбери-хилл "является самым величественным мавзолеем на свете, за исключением египетских пирамид". Другие исследователи, в надежде найти роскошное захоронение, копали тоннели в холме в 1776 и 1849 году, но не обнаружили ничего интересного, если не считать того, что в центре мелового холма находится другой курган из почвы и торфа около 100 футов в диаметре и высотой 17 футов.

Многие вопросы, одним из которых была датировка этого загадочного монумента, оставались без ответа. В 1968 году Би-би-си выделило средства на новые раскопки под руководством Ричарда Аткинсона из Кардиффского университета, широко известного своими работами в Стоунхендже. Телевизионные чиновники ожидали, что проект привлечет достаточно большой интерес и оправдает значительные расходы. Были составлены планы передач в прямом эфире с места сенсационных открытий, но они так и не осуществились. Аткинсон пригласил шахтеров из Уэльса для возобновления работ в тоннеле, начатом в 1849 году. Ком... исследователей докопалась до самого центра кургана, но так ничего и не нашла. В Би-би-си подсчитали убытки и отказались от дальнейших раскопок.

Несмотря на отсутствие важных открытий, работа Аткинсона пролила свет на внутреннее устройство холма. Тщательное изучение слоев почвы и мелового известняка показало, что курган возводился в три этапа, начиная примерно с 2500 года до н. э. Однако, поскольку внутри не было обнаружено никаких следов древнего захоронения, цель строительства оставалась еще большей загадкой, чем раньше.

Силбери-хилл, без сомнения "является частью комплекса Эйвбери, но трудно представить, какую роль он мог играть в религиозных церемониях, которые там проводились. Холм был сооружен в естественной впадине на местности; несмотря на все усилия по выкапыванию и укладке тысяч тонн мела и земли, его уровень не превышает высоты обычных холмов в окрестностях. Силбери-хилл едва заметен от соседних монументов и не дает достаточно хороший обзор, к примеру, для астрономических наблюдений".

Создается впечатление, будто Силбери-хилл был построен без какой-либо практической цели - по крайней мере, без такой цели, которую мы могли бы сейчас понять. Доктор Элесдейр Уиттл, опубликовавший результаты раскопок Силбери-хилл в 1990-х годах, полагает, что для древних обитателей Уилтшира сооружение огромного искусственного холма, или "священного кургана", было актом любви, когда строители, преисполняясь религиозного рвения, добровольно вносили свой вклад в общее дело. Нам трудно понять, в чем заключалась причина их единодушного порыва, но у наших отдаленных предков, несомненно, существовало стремление переделывать окружающий ландшафт по причинам, которые нам кажутся иррациональными.

Примерно в 50 милях к юго-востоку от Силбери находится Гластонбери-Тор, который, согласно одной теории, представляет собой еще один замечательный пример работы доисторических ландшафтных мастеров. Хотя сам Тор (холм) имеет в основном естественное происхождение, выдвигалось обоснованное предположение, что его любопытная спиральная форма возникла в результате кропотливой работы доисторических инженеров, превративших холм в гигантский лабиринт.

www.celtica.ru

Силбери-Хилл. Искусственный "холм" в непосредственной близости от Эйвбери.

РЫЦАРЬ БЕЗ СТРАХА И УПРЕКА: История легендарного короля Артура до сих пор полна загадок...  



Едва ли найдется другой персонаж средневековых легенд и преданий, чья слава и известность могли бы соперничать со славой короля Артура - этого полумифического правителя древней Британии. Возникнув в незапамятной древности на основе сказаний кельтских бардов, эпос об Артуре за многие века своего существования стал известен и любим далеко за пределами Англии. Практически каждый трубадур или сказитель стремился внести свою лепту в создание легенды о древнем короле, вводя новые сюжетные детали и заимствования из древнегреческих мифов и сказок Востока.

Можно себе представить, сколь трудная задача стоит перед исследователями, стремящимися на основе анализа легенд о короле Артуре установить его возможные прототипы, а также соотнести описываемые в сказаниях события с событиями реальной истории.

О чем же повествуют эти некогда разрозненные предания, объединенные в XV веке стараниями сэра Томаса Мэлори в единый роман? История будущего короля Британии начинается в корнуолльском замке Тинтагел. Король Утер Пендрагон воспылал любовью к прелестной Игрэн, жене одного из английских рыцарей. Потерпев неудачу в своих попытках добиться благосклонности прекрасной дамы, король обратился за помощью к магу Мерлину, которому посредством чар удалось придать Утеру облик мужа Игрэн.

Итак, вскоре после того как король Утер Пендрагон обманом овладел Игрэн, на свет появился мальчик, нареченный Артуром. Незаконнорожденный претендент на престол, Артур вынужден был скрываться от бесчисленных недругов, поэтому детство и юность будущего короля прошли в замке одного из верных Пендрагону рыцарей. После смерти отца возмужавший Артур заявил о своем происхождении и, с честью выдержав испытание, был коронован на царствование. Поселившись со своей женой, королевой Гвиневерой, в замке Камелот, Артур решил, по совету Мерлина, сплотить вокруг себя весь цвет английского рыцарства, всех тех, кто своими подвигами и благородством заслужил право быть на равных с самим королем, восседая вместе с ним за огромным круглым столом.

Царствование короля Артура, согласно легендам, представляет собой нескончаемую череду доблестных деяний и подвигов: от сражений с драконами и великанами до поисков Грааля - чаши с кровью Христа - и даже участия в крестовых походах. Благодаря помощи Мерлина, король получил из рук феи меч Эскалибур, обладатель которого становился непобедимым. Последние годы Артура были омрачены тяжким предательством его племянника Мордреда, стремившегося своими интригами и наветами опорочить прославленного короля и завладеть английским троном.

Сойдясь с Мордредом в поединке в битве при Камлауне, Артур был смертельно ранен. Рыцари отвезли умирающего короля на остров Авалон - обитель фей и бессмертных героев древности, где он тихо скончался. Но тем не менее любой бард и странствующий сказитель неизменно заканчивал предание об Артуре утверждением, что в тяжелую годину древний король вернется к своим соотечественникам и отразит нависшую над Англией угрозу.  

Король Артур - римлянин?

Таков, вкратце, сюжет преданий о короле Артуре. Но существовал ли в действительности некий рыцарь или монарх, достойный быть названным прообразом Артура? Или этот древний король - всего лишь порождение поэтической фантазии создателей легенд и рыцарских романов? Для ответа на этот вопрос обратимся к историческим хроникам Средневековья. Первое упоминание о короле Артуре в письменном документе относится к 1113 году и связано с довольно интересным случаем. Несколько французских монахов посетили Корнуолл и услышали от одного из местных жителей предание об Артуре - предводителе кельтов и бриттов, сражавшемся против англосаксонской интервенции.
Примечательно, что рассказчик без тени сомнения утверждал, что древний король жив и по сей день. Монахи подняли крестьянина на смех, но, как выяснилось, этого поверья придерживались все жители Корнуолла. Увидев, что крестьяне настроены весьма решительно, монахи сочли за лучшее ретироваться.

Другое летописное упоминание об Артуре исследователи обнаружили в объемном труде по истории Англии, написанном в 1125 году Вильямом из Малмсбери. Средневековый летописец утверждает, что Артур был предводителем кельтов и нанес тяжелое поражение англосаксам в битве при горе Бадон. И, наконец, почти полностью совпадает с устными преданиями биография древнего короля, изложенная в книге другого средневекового хрониста, Дрефри Монмаутского. Примечательно, что в этом труде история Артура впервые привязывается к реальной хронологии, - сэр Джефри датирует битву при Камлауне, ту самую, в которой король сошелся в своем последнем поединке с Мордредом, 542 годом. Кроме того, вызывает немало удивления тот факт, что жена короля Артура названа Ганхумарой, причем по своему происхождению она принадлежит к знатному древнеримскому роду. Хотя, возможно, именно это обстоятельство - родство кельтского военачальника с римской аристократией - сможет пролить свет на тайну с историческими прототипами Артура?

Попробуем на основе анализа древних легенд и сказаний, летописных хроник раннего Средневековья и доподлинно известных фактов из истории древней Британии реконструировать те события, которые легли в основу эпоса о короле Артуре. В V веке Британия, формально сохраняя статус одной из провинций Римской империи, фактически получила полную автономию, и объем власти князей и королей бриттов и кельтов намного превосходил полномочия римских наместников. В то же время страна постоянно подвергалась сокрушительным набегам англосаксов, пока некий Амброзий Аурелиан, стоявший во главе объединенной армии кельтских народов, не нанес интервентам сокрушительное поражение у горы Бадон. Официальная история относит эту битву к временному периоду между 490 и 520 гг., а местонахождение этой горы не установлено и по сей день.

Повествуя об этом замечательном событии, древние хроники неизменно упоминают имя Артура, хотя и не называют его королем. Согласно старинной уэльской хронике «Анналес Камбриз», кельты обязаны своей победой при Бадоне подвигу Артура, хотя подвиг этот был явно не боевого, а религиозного характера. Артур три дня и три ночи напролет нес на плечах крест Иисуса Христа, чем и обеспечил победу своим соотечественникам! Каким образом кельтам удалось заполучить столь значимую для всего христианского мира святыню, - этот вопрос летописи обходят стороной. Другие уэльские хроники и поэмы, например «История бриттов», написанная в IX веке монахом Неннием, и «Черная книга Кармартена» вносят ясность в вопрос о том, кем же все-таки был Артур - королем всей Англии или же просто полководцем, своими ратными подвигами прославившим свое имя в веках. Ненний именует Артура латинским титулом «дукс беллорум», что в современной системе воинских званий примерно соответствует генералу армии. Офицеры такого высокого уровня в древнеримской армии обычно возглавляли оборону целых областей и имели в своем распоряжении значительные воинские соединения. В «Черной книге Кармартена» приводится другой римский титул, который носил Артур - «амбероудир», что означает «император». Это звание не было закреплено в древнеримской военной «табели о рангах» и являлось, скорее всего, выражением почета и уважения, оказываемого солдатами своему полководцу.

Таким образом, сам собой напрашивается неожиданный вывод: Артур не был кельтом, а происходил из древнеримского аристократического рода, хотя сражался на стороне кельтов и стал впоследствии героем их преданий и легенд. Даже само имя Артур не соответствует лингвистической структуре кельтского языка, а является видоизмененной формой римского родового имени Арториус. Время рождения будущего полководца относится к последней трети V века (некоторые историки даже называют более точное время - около 470 года), а его предками были командующие римских гарнизонов, расквартированных в Британии, то есть военная аристократия, прочно обосновавшаяся в имперской провинции. Высокое происхождение и авторитет, которым пользовались римляне у местного населения, позволили Артуру чувствовать себя на равных с королями кельтов и бриттов. Когда же над Британией нависла угроза завоевания саксами, он не задумываясь стал на сторону тех, кто сражался против интервенции, серьезно подрывавшей интересы Римской империи в Британии. И нет ничего удивительного в том, что находившаяся под командованием Артура армия, организованная и обученная им в соответствии с римскими тактическими принципами, нанесла поражение англосаксам, превосходившим ее численно, но не имеющим ни малейшего представления о муштре, выучке и дисциплине имперских легионов.

РЫЦАРЬ БЕЗ СТРАХА И УПРЕКА: История легендарного короля Артура до сих пор полна загадок...  


На руинах Камелота

В легендах об Артуре встречается множество наименований замков, озер и городов. И если некоторые из них можно смело отнести к области преданий (как, например, Страна Одного Замка), то другие заслуживают, по-видимому, более пристального внимания историков и археологов. Наибольший интерес у исследователей старины вызывают замки Тинтагел и Камелот, а также мифический остров Авалон, где, по преданию, покоится тело Артура.
Проще всего оказалось обнаружить Тинтагел в Корнуолле, тем более что в распоряжении историков имелось множество указаний и сведений о его местонахождении. Руины легендарного замка, где, согласно преданиям, произошла встреча Утера и Игрэн, расположены на краю высокого обрыва, причем вторая, наиболее укрепленная часть Тинтагела была выстроена на скалистом острове и связана с первой лишь узкой горной тропой. Вот как описывал эту крепость Джефри Монмаутский. «Он расположен на море, и море окружает его со всех сторон. Нет к нему доступа, кроме узкой тропинки в скалах, которую могли бы преградить три вооруженных рыцаря, если бы ты наступал по ней даже со всей армией Британии...»

Однако радость исследователей по поводу обнаружения одного из замков, упоминаемых в легендах, была преждевременной: выяснилось, что неприступная крепость была воздвигнута в Корнуолле в XII веке по приказу норманнского герцога Реджинальда, то есть почти на шесть веков позже Артура. Пришлось снова обращаться к архивам, проводить на месте развалин Тинтагеля раскопки. На этот раз упорство ученых было вознаграждено: оказывается, крепость была сооружена на фундаменте более древней постройки, относящейся как раз к IV-V векам. Историки установили, что на месте норманнской твердыни некогда находилась обитель кельтских монахов. Стало быть, именно там могла произойти судьбоносная встреча Утера с Игрэн.

Разумеется, это объяснение идет вразрез с легендой, но на сегодняшний день эта версия является наиболее вероятной.

Что же касается могилы Артура и острова Авалон, то их местонахождение было установлено еще в XII веке. Большинство специалистов сходятся во мнении, что Авалоном именовался один из холмов в графстве Соммерсет, у подножья которого находятся руины Гластонберийского аббатства. В древности этот холм был окружен болотами, которые во время весеннего половодья превращались в озера, поэтому в легендах он был назван островом. В 1190 году местные монахи раскопали одну из могил на старом кладбище аббатства, где обнаружили кости высокого мужчины и кости женщины, даже с прядью белокурых волос. Сама могила располагалась между двух каменных столбов, а надпись на свинцовом кресте, найденном в погребении, гласила, что в этом месте, на острове Авалон, покоится Артур со своей супругой Гвиневерой. Почти сто лет спустя, в 1278 году, останки короля и королевы по приказу Эдуарда I были перезахоронены в построенной неподалеку часовне.

Однако судьба оказалась не столь благосклонна к древнему полководцу после его смерти: в 1539 году, во время кромвелевской реформации аббатство было уничтожено, могила Артура вскрыта и кости развеяны по земле. На сегодняшний день несколько письменных документов и изображение найденного в могиле креста, помещенное в книге 1607 года, - единственные свидетельства в пользу существования погребения Артура и Гвиневеры.

Что же касается Камелота - постоянной резиденции древнего короля, то его обнаружение оказалось гораздо более затруднительным, нежели поиски Тинтагела и Авалона. Предположив, что название этого замка не исчезло бесследно, а, видоизменившись, сохранилось в более поздних топонимах, историки, вооружившись географической картой, стали отыскивать на ней объекты, наименование которых так или иначе созвучно слову «камелот». Удача улыбнулась им: в окрестностях холма Кэдбэри-Касл, располагающегося неподалеку от руин Гластонберийского аббатства, находится деревня Камел и река Кам. Кроме того, местные жители убеждены, что именно на Кэдбэри-Касл возвышался некогда легендарный Камелот. Как гласит одно из преданий, в ночь на Иванов день можно услышать даже топот копыт коней Артура и его рыцарей, спускающихся из призрачного замка к ручью.

Весть о находке вызвала значительный резонанс в научных кругах. Был создан Комитет по исследованию Камелота во главе с профессором Редфордом, и начались раскопки. Холм преподнес археологам немало сюрпризов: оказалось, что этот тихий идиллический уголок Англии тысячу лет назад являлся одним из крупнейших по тем временам городов. Под многометровой толщей земли были обнаружены поселения эпохи неолита, затем бронзового и железного века, и наконец, поселения кельтов и римлян. Некоторые постройки определенно относятся к тому времени, когда жил Артур - к V-VI вв. На склоне холма были найдены остатки мощеной дороги, а сама вершина была некогда окружена рядами мощных стен, защищавших покой владельца этого укрепления. Но вот являлся ли этим владельцем сам Артур - на этот вопрос пока не удалось получить однозначного ответа.
 
Вадим СУМИН

КОРОЛЬ АРТУР

Архетип мифического короля. Артур (от кельтского "медведь"), великий государь королевства Логрес, самый знаменитый из кельтских героев, особую популярность приобрел в средние века, когда слава о его подвигах и подвигах его соратников, рыцарей Круглого стола, разнеслась по Западной Европе. Был девятнадцатым в списке мифических королей Британии, составленном Джеффри Монмутским. Сын бретонского вождя Утера Пендрагона и Игрейны. После смерти короля Утера был спасен одним из величайших британских магов Мерлином. С ним ассоциируется идея рыцарства. Правил с 516 года. Завоевал всю Европу, включая Рим, и основал царство справедливости. Герой большого цикла легенд Круглого Стола.
Меч Экскалибур, извлеченный Артуром из лежащего на алтаре камня и позволивший ему завоевать корону Британии, — это «меч-кладенец», выступающий в средневековых легендах в качестве символа наследства либо сокровища, которое предстоит отвоевать герою. По иной версии, однажды лишившись в поединке своего меча, король бродил по берегу озера и вдруг, к его изумлению, из воды поднялась рука с волшебным мечом. Это Владычица озера вручила ему Экскалибур, надежную опору власти. Королевская резиденция в Карлионе может рассматриваться как центр мира, труднодостижимый и таинственный. Круглый стол, находящийся во дворце Камелоте, воплощает символику круга как образа совершенства, цельности. Двенадцать рыцарей Круглого стола отсылают к символическому значению числа двенадцать и к зодиаку. Магический котел, добытый Артуром при схождении в потусторонний мир, связан с символикой изобилия в кельтской традиции. Поиск Грааля в легендах Артуровского цикла предстает как символ очищающего стремления к некоему первопринципу.
Еще одним важным мотивом легенд Артуровского цикла является мотив гибели правителя и падения его царства, реализующий представление о циклическом развитии мира, когда на смену космосу приходит хаос (при этом считается, что Артур вновь явится на свет и его царство будет возрождено).
Согласно легендам, Артур после своей смерти был перенесен феей Морганой, своей сестрой (прообразом которой была кельтская богиня смерти и войны Морриган), на остров Аваллон, являющийся аналогом «острова блаженных». Согласно легенде, там его вернули к жизни, и оттуда он должен явиться в Британию. Ожидается новое пришествие короля Артура.
Исторические свидетельства о нем появились в IX веке. Упоминается в «Истории королей Британии» Уэйса в 1150г. Через символику Круглого Стола связан с темой Грааля. Созвездие Лиры получило в Британии название Лиры Артура, Большая Медведица называется Колесницей Артура. Блейк прочитывал в имени Артура название созвездия Арктурус, хранителя Северного Полюса. Он называет его величайшим завоевателем и идеальным воином со своим рыцарским кодексом и идеалом служения женщине. Он видит в Артуре аспект совершенного человека, который должен встать ото сна и «восстановить свое владычество над сушей и морем». Двенадцать рыцарей, как двенадцать учеников Христа ассоциируются с двенадцатью знаками Зодиака, а также с темой высшей инициации и цельности. Гора Карлеон с дворцом Камелот несет в себе идею восхождения и поиск центра. В алхимии соотносится с циклом сублимации (opus circulatorum).

АВАЛОН: МЕСТО УПОКОЕНИЯ КОРОЛЯ АРТУРА  


Кельты верили в существование загробной жизни и считали, что их святые и герои после смерти отправляются на идиллический остров Авалон. Поэтому, когда историк XII века Джеффри Монмутский писал свою «Историю королей Британии», ему пришла мысль поместить туда и кельтского героя короля Артура. У Джеффри смертельно раненный Артур был увезен на Авалон, где его сестра фея Моргана пообещала излечить короля, если он навсегда останется с ней.

К тому же легенда об Артуре утверждала, что однажды он вернется, чтобы освободить валлийцев от ига английских государей - в конце концов, разве не был он когда-то королем, почему бы не стать им и в будущем? Летописец Уильям из Малмсбери, подобно многим другим ранним толкователям легенды, в 1125 году писал, что могилы Артура «нигде нет, а старинные баллады рассказывают небылицы о его возвращении».

В XII веке английские короли неоднократно сталкивались с сопротивлением валлийцев, которые продолжали верить в то, что Артур вернется с Авалона и прогонит угнетателей. Король Генрих II из династии Плантагенетов решил, что было бы разумно отыскать могилу Артура и наглядно доказать валлийцам, что их герой умер, и тем самым раз и навсегда развеять надежды на его возвращение. Генриху сообщили, что Артур, возможно, захоронен в Гластонбери, и он поручил аббату местного монастыря начать поиски могилы.

Монастырь в Гластонбери был основан в 705 году, а в Х веке перешел бенедиктинскому ордену. В 1184 году аббатство сгорело и Генрих II начал его восстанавливать. Но в 1189 году король умер, и вскоре после этого монахи приступили к поискам останков короля Артура, надеясь таким образом выйти из финансовых затруднений и принести монастырю известность и богатство.

Результаты поисков превзошли все ожидания для тех, кто стремился связать легенду с реальностью. Работы проводились без излишней огласки, пока на глубине 2 м наконец-то не было обнаружено то, что монахи искали, - каменная плита и свинцовый крест с надписью по латыни: «Hie jacet sepultus inclitus rex Arturius in insula Avalonia» («Здесь, на острове Авалон, покоится прославленный король Артур»). Еще глубже находилась дубовая колода, выдолбленная в форме гроба, а внутри два скелета - один большой, со следами тяжелого удара на черепе, а второй поменьше, с локоном светлых волос. Разумеется, трудно было не признать в них останки короля Артура и его жены Гиневры...

В 1287 году при подавлении восстания валлийцев король Эдуард I приказал извлечь кости Артура и выставить их на всеобщее обозрение как свидетельство безвозвратной кончины легендарного героя. После этого останки были захоронены в гробнице перед главным алтарем монастырской церкви. Там они и оставались вплоть до закрытия монастыря в 1539 году.

Конечно, есть искушение предположить, что вся эта история с обнаружением праха Артура была подстроена аббатом, чтобы собрать средства на восстановление монастыря Гластонбери. Однако ряд археологических находок свидетельствует в пользу ее подлинности. В 1934 году на месте главного алтаря были обнаружены остатки второй пустой гробницы, и теперь там стоит мемориальная доска. Вторые раскопки под руководством Рали Рэдфорда в 1962 году обнаружили первоначальную могилу и подтвердили, что некогда там существовало углубление, однако никаких следов останков найдено не было. Расположено это место примерно в 15 м от южного входа в придел церкви Пресвятой Девы.

Свинцовый крест, обнаруженный монахами на могиле, также вызывает немало сомнений. Существует несколько различных вариантов надписи на кресте, который исчез более 200 лет назад. Согласно первым описаниям, в надписи на кресте упоминался не только Артур, но и Гиневра, однако на изображении креста, приведенном в историческом труде Уильяма Кэмдена «Британия», изданном в 1607 году, ее имя отсутствует.

Одно время считалось, что крест был изготовлен монахами в 1190 году, однако в это трудно поверить. Во-первых, примитивный графический характер надписи указывает на ее более раннее происхождение, а латинский вариант имени Артур («Arturius») в тот период уже вышел из употребления и встречается лишь в одном документе VII века. Так что если это и была подделка, то исключительно тщательно и искусно выполненная.

Дальнейшая судьба креста также окружена тайной. Известно, что он хранился в монастыре вплоть до его закрытия, а 200 лет назад им владел один из священнослужителей собора Уэллз. Если крест будет в конце концов обнаружен, это наверняка послужит началом новой серии споров о короле Артуре.

Гластонбери всегда был окружен мифами и легендами. В дохристианские времена на скалистой вершине холма Гластонбери совершались языческие ритуалы, а раскопки позволили обнаружить следы христианских построек, существовавших еще до появления монастыря в 705 году. Считается, что первым проповедником Евангелия и основателем древнехристианской церкви в Англии был Иосиф Аримафейский, богатый и знатный член синедриона и тайный ученик Христа, который, испросив разрешения у Пилата, снял Учителя с креста, завернул Его в плащаницу и с почестями похоронил в своей собственной гробнице. Согласно легенде, посох Иосифа пустил корни и превратился в гластонберийский боярышник, который до сих пор цветет на Рождество и Пасху.

Остров из стекла. Такое имя носил Гластонбери в кельтской мифологии в те времена, когда он был почти со всех сторон окружен водой. Остатки соседних прибрежных поселений периода железного века подтверждают, что эта часть графства Сомерсет лежала под водой и до Гластонбери добирались на лодках.

Мы привыкли думать, что такие сооружения, как пирамиды, характерны прежде всего для Египта и Мексики, но оказалось, что это не так. Пирамиды есть на Канарских островах, в Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре,Китае, Перу. Курганы, которые сооружались на Руси, тоже вполне можно назвать пирамидами. Эти удивительные строения воздвигались в местах выхода на поверхность Земли мощных энергетических потоков. А вот уже от того, какой конструкции пирамида сооружалась, зависело качество ее воздействия на человека.

ПИРАМИДЫ АНГЛИИ  

Несколько лет назад группа российских ученых вернулась из Англии, где занималась изучением пирамид.
В Англии есть удивительное местечко – Пенья-де-Берналь. Гора, которая находится там, своими очертаниями напоминает пирамиду. Рядом с ней расположилась деревенька, в которой люди живут до ста и более лет, никогда не болеют и отличаются удивительной выносливостью. В соседней же деревне долгожителей нет, человеческий век там не превышает 75-80 лет. Многочисленные специалисты по биолокации, приезжавшие в Пенья-де-Берналь, установили, что гора излучает полезную энергию как раз в сторону деревушки долгожителей. А вот внутри горы имеется, судя по всему, неблагоприятное энергетическое завихрение. Раньше там действовало несколько шахт по добыче изумрудов и золота. Но потом оказалось, что шахтеры, работающие внутри горы, мрут как мухи. Приблизительно через год после того, как люди уходили внутрь горы, их жизненный путь заканчивался. И теперь, несмотря на то, что ценные полезные ископаемые залегают совсем неглубоко, желающих работать в шахтах не находится.


Известен еще один интересный случай. В Мексике есть пирамида Графа, на которой в свое время поселился и в течение двух лет жил французский граф Вольдек, славившийся своими экстравагантными поступками. За время своего пребывания на пирамиде граф пережил бурный роман с местной индианкой, а затем, насытившись этим любовным приключением, вернулся на родину. Говорят, что Вольдек после проживания на пирамиде отличался отменным здоровьем и умер в возрасте 109 лет: попал под экипаж на Елисейских полях, пытаясь догнать хорошенькую даму…
Изучая воздействие на человеческий организм английских пирамид, российские ученые вместе с американским специалистом в области биолокации Сигом Легреном поднимались на Гластонсберри. Это пирамида в Англии, на вершине которой, в точке пересечения силовых линий, находится продуваемая всеми ветрами старинная башня. Погода стояла ненастная, исследователи кутались в теплые куртки. И вдруг прямо перед ними возникла странная фигура: с развевающимися длинными волосами босой человек в тряпье, едва прикрывающем его наготу, стремительно пересек дорогу, по которой шли ученые, и исчез, словно растворился в воздухе.


Рядом находится вполне благопристойный английский поселок, в котором живет внучка Черчилля, и появление здесь подобного фантастического существа казалось нереальным. Однако, поднявшись в башню, исследователи обнаружили удивительное сборище: члены какой-то секты распевали псалмы, призывающие к отрешению от земного бытия. Правда, сами эти люди, судя по всему, еще были далеки от полного отрешения, потому что, увидев незваных гостей, принялись злобно выкрикивать: «Убирайтесь вот! Вас сюда никто не звал!» Завершив необходимые замеры, ученые поспешили уйти из этого странного места. Судя по всему, пирамида Гластонберри оказывает отрицательное воздействие на человеческую психику.


А вот земляная пирамида Сильбери Хилл, подъем на которую закрыт, кажется, возрождает в людях все их лучшие качества. Добившись разрешения местных властей, ученые поднялись наверх вместе с небольшой группой, состоявшей из двух англичан, ирландца, новозеландки и австралийки. Оказавшись на вершине, участники восхождения уже через пять минут перезнакомились, а вскоре сели в кружок, обнялись и стали говорить друг другу приятные вещи. Дама из Новой Зеландии сказала буквально со слезами на глазах: «Я жила в Петербурге два дня, и если бы задержалась еще ненадолго, то, кажется, не смогла бы уехать оттуда никогда!» Энергетика Сильберри Хилл обладает положительным зарядом и очень хорошо влияет на людей, пробуждая в них самые лучшие качества.
Известно, что пирамиды всегда строились в «точках силы». А вот как эта сила будет направлена, каким окажется ее влияние на человека, зависит уже от конструкции пирамиды.


И все-таки пирамиды – строения для Англии нетипичные. Возникает вопрос: испольбзуют ли места выхода на поверхность земли энергии в этой стране для целительства, как, например, в Мексике?
Стоунхендж, который по своим энергетическим характеристикам годится для целительской практики, сейчас, к сожалению, закрыт. Смотреть на него можно только через ограждение. Неплохое в энергетическом плане место Вудхендж. Оно напоминает Стоунхэндж, только объекты на его территории раньше были деревянными, а потом их заменили на бетонные. Никто из биоэнергетиков там сейчас не работает. Интересно для специалистов такое место, как Эйвбери, однако нынче оно превращено в арену для различных театрализованных шоу. Там постоянно находятся какие-то ряженые, выдающие себя за друидов. Серьезному специалисту там трудно работать. Однако англичане верят в том, что некоторые объекты, возведенные в глубокой древности, обладают целительной и даже волшебной силой. В одном из укромных местечек старой Англии находится огромный камень с выдолбленным в нем отверстием. Считается, что бесплодная женщина, пролезшая сквозь это отверстие, сможет забеременеть. Невероятно, однако современные респектабельные англичанки время от времени прибегают к помощи необычного камня.

АВАЛОН И КОРОЛЬ АРТУР

Легенда об английском короле Артуре и его Круглом столе известна многим. Но происходило ли все это в действительности? И где же находился таинственный остров Авалон - постоянное место жительства легендарного короля? Ведь его нет ни на одной карте. Ответ на данный вопрос дает небольшое аббатство Гластонбери, где английские археологи обнаружили во время раскопок могилу с телами Артура и его супруги Гвиневеры.

В памяти человечества существуют три короля Артура - Артур исторический, Артур легенд и Артур рыцарских романов, причем один образ плавно перетекает в другой. Поэтому отделить историческую правду от вымысла довольно трудно, учитывая древность сказаний, появившихся в VI веке н.э. Эти века не случайно овеяны фантастическими историями о великом короле Артуре и его знаменитых рыцарях Круглого стола, совершивших массу невероятных подвигов.

К началу III века римляне завоевали Британские острова и владели ими до начала V столетия. Тогда самому Риму угрожали орды готтов, и все римляне покинули колонию. Не прошло и полувека, как на Британию обрушились германские племена. Тогда племена бриттов и остатки потомков римлян объединились и начали борьбу с завоевателями. Хотя они и нанесли им ряд поражений, к 1600 году завоевание основной части острова было завершено.

Об этих временах - борьбы исконного населения Британии с завоевателями - и повествуют истории о короле Артуре, который стал тем героем, что вел эту борьбу. Несмотря на ее неудачу, легенда отправляет раненого короля на волшебный остров Авалон, путь к которому открывается немногим. На этом острове обитают эльфы и феи, там столь медленно течет время, что герои легенд и поселе, возможно, обитают в райском уголке, не ведая, что над планетой пронеслись полторы тысячи лет. Так жил ли на самом деле король Артур? Существовал ли Авалон? Оказывается, эти вопросы неразрывно связаны между собой.

Вокруг легенды об Артуре ходило столько слухов в минувшие века и продолжает ходить в наши дни, что впору окончательно запутаться. Кое-кто из мистиков Средневековья полагал, что Авалон пропал не в физическом, а в сакральном смысле этого слова. Подобно русскому Китежу, остров перешел в иное магическое измерение и скрылся от глаз людей.

Многие историки XIX века объясняли исчезновение Авалона куда более прозаически. Они считали, что причиной гибели острова было банальное наводнение. В подтверждение своей гипотезы ученые приводили подлинную историю, относящуюся к XI веку. В ней шла речь об очень невысоком острове в проливе Ла-Манш, защищенном дамбами и шлюзами. Однажды после каких-то торжеств пьяная стража забыла их закрыть, и ничем не сдерживаемая приливная вода ринулась в город. В волнах погибла вся местная знать (кроме короля, который спасся вплавь на коне), а сам остров покрыло море. Именно вышеописанный исторически достоверный случай и натолкнул исследователей на мысль о том, что Авалон могла постигнуть та же судьба.

Совершенно неожиданно на эту тему высказался (хотя и в завуалированной форме) знаменитый датский писатель Ханс Кристиан Андерсен. В своей довольно жутковатой сказке «Вен и Глен» он описывает два острова-близнеца. Как-то зловещей грозовой осенью Вен был поглощен пучиной, и с тех пор все жители Глена с ужасом ложились спать, ожидая, что сегодня ночью Вен (т.е. море) придет за своим братом и за ними. И Глен действительно исчез, но совсем по иной причине. Он слился с материком, соединенный с ним рукотворными насыпными сооружениями. Такое могло произойти и с Авалоном, если он располагался достаточно близко от берегов Британии.

Надо отметить, что не только европейские ученые интересовались историей острова Авалон. М.А.Орлов в книге «История сношений человека с дьяволом» (1904) указывает, что: «Авалон часто описывали древние поэты Франции. Так, в поэме о Вильгельме Курносом мы находим упоминание о том, что Авалон был чрезвычайно богат, так что другого такого богатого города никогда не было и построено. Стены его были сложены из какого-то особого камня, двери в них были из слоновой кости, жилища щедро разукрашены изумрудами, топазами, гиацинтами и другими драгоценными камнями, а крыши на домах были золотые! В Авалоне процветала волшебная медицина. Здесь излечивали самые ужасные болезни и раны. В одном из тогдашних романов этот остров описывается как место, где все обитатели проводят время в вечном празднике, не ведая забот и горестей. Само слово «Авалон» сближали со словами древнебретонского языка «Inis Afalon», что значит - «остров яблонь».

Различные мнения о таинственном острове высказывают и многие современные зарубежные писатели. Но все это гипотезы, которые не дают нам возможности раскрыть тайну Авалона. Мы не зря упомянули в начале статьи Гластонбери, что располагается на самом западе Великобритании. Раскинувшись на обширных равнинах Сомерсета, неподалеку от Бристольского канала, этот комплекс сейчас включает в себя город, аббатство и огромную вулканическую скалу с развалинами церкви, спускающуюся террасами вниз. Местность, окружающая город, раньше напоминала остров из-за бесчисленного множества болот, не осушавшихся до XVI века! Следует отметить, что люди жили здесь еще с незапамятных времен. Остатки поселений, открытых археологами, датируются эпохой римского вторжения на острова. Полагают также, что на землях Гластонбери в течение долгого периода существовал змеиный храм друидских жрецов.

С более чем 150-метровой вершины скалы можно наблюдать пейзаж на 70-80 километров вокруг. Вулканические террасы несут на себе следы обработки их людьми, и, возможно, они служили когда-то тропой для христианских паломников, шедших сюда на поклонение и молитву.

В эпоху Средневековья монахи возвели здесь величественный монастырь, названный ими в честь святого Михаила. Когда же он был разрушен землетрясением, на его месте выросла церковь, остатки которой сохранились и поныне. По легенде, гластонберийская гора является местом, где некогда жил король Артур, а также тайным входом в подземное царство повелителя эльфов. Считается, что в VI веке сюда проник святой Коллен, стремившийся покончить с демонизмом. Он совершил обряд экзорцизма, и от соприкосновения со святой водой эльфийский дворец с грохотом пропал, оставив подвижника одного на пустой вершине скалы.

Еще одна легенда связана с так называемым колодцем святого Грааля, расположенным у подножия горы. Говорят, что в свое время святой Иосиф бросил сюда чашу, которой пользовался Иисус во время Тайной вечери! Многие пытались найти драгоценный магический предмет, но это не удалось никому. В народных преданиях указывается, что Круглый стол короля Артура и распался-то только потому, что святой Грааль исчез из мира людей. Сам колодец построен друидами из громадных каменных блоков, с величайшей тщательностью обработанных руками каменотесов. Каждый день из него выливается 113 тысяч литров красной железистой воды, обладающей, по поверью, магическими свойствами.

Вообще скала в Гластонбери является весьма странным местом даже с точки зрения современной науки. Очень часто местные жители становятся свидетелями необыкновенного зрелища, происходящего по ночам. Неожиданно в воздухе возникают бледные синеватые огни, которые часами носятся вокруг церковных развалин. Одни приписывают их появление уфологическим факторам (НЛО), другие - магнетической энергии скальной породы.

Аббатство Гластонбери - уникальный исторический объект для множества религий. В свое время здесь проводили обрядовые действия друиды, поклонявшиеся змеям. Затем их сменили римляне, а после ухода последних на местной территории прочно осели ведьмовские общины (обитающие тут и по настоящее время). Но наиболее значимый след оставили, несомненно, христиане. По легенде, Иосиф Аримафейский (человек, похоронивший тело Христа) переселился в Гластонбери и построил здесь первую в Великобритании церковь. На развалинах аббатства каждую Пасху расцветает терновник. В народе говорят, что когда Иосиф после своего прибытия взошел на скалу, он во время молитвы опирался на посох. Как-то раз он оставил его там, и посох превратился в дерево. Дерево пустило корни, и с той поры гластонберийский терновник служит местной достопримечательностью. Наиболее чтимый в Ирландии святой - Патрик - также жил и умер среди здешних монахов.
Датой основания монастыря принято считать 705 год. Именно тогда король Айне создал своим указом обитель, а в Х веке тут поселились бенедиктинцы. Те церковные руины, которые наблюдают современные туристы, относятся к тринадцатому столетию. Они остались от храма, разрушенного по приказу короля Генриха VIII во время его борьбы с английским католицизмом (XVI в.).

Как место последнего упокоения короля Артура и его супруги, Гластонбери приобрело известность с ХII века. До этого времени подлинность данного факта подтверждалась лишь преданиями. Так, Эскалибур - легендарный меч Артура, брошенный сэром Бедуиром по просьбе смертельно раненного в битве при Камлене короля в воду, мог быть утоплен в местном озере Помпарлес. К сожалению, этот некогда обширный водоем ныне осушен и проверить правдивость устной традиции уже невозможно.

Большое несчастье (принесшее, однако, и некоторую пользу) произошло в 1184 году. Страшный пожар уничтожил тогда аббатство практически до основания, но во время реконструкции монахи занялись широкомасштабными поисками могилы Артура. В 1190 году она была найдена! Тщательно простукивая каменные плиты пола, бенедиктинцы обнаружили на трехметровой глубине - ниже современной кладки - еще более старую, с имеющейся в ней полой камерой. Вскрыв пол, монахи пробились к легендарной усыпальнице. Два огромных гроба, пропитанных сохраняющими дерево смолами, предстали их изумленному взору!

В архивах аббатства сохранился подробный отчет об осмотре тел усопших. Скелет мужчины поражал своим высоким ростом - 2 м 25 см. У него был поврежден череп, однако причину травмы установить не удалось, хотя это мог быть и след от ранения. На голове женщины прекрасно сохранились белокурые волосы.

Руководство монастыря распорядилось провести торжественное перезахоронение царственных супругов, и вскоре над их новой могилой вырос большой свинцовый крест с надписью: «Здесь, на острове Авалон, покоится под землей прославленный король Артур». В 1278 году останки монарха были повторно захоронены в специальной гробнице из прекрасного черного мрамора.

Первые современные научные изыскания в Гластонбери начались в 1907 году. Историко-археологической экспедицией руководил английский ученый Фредерик Б.Бонд. Его сотрудники добились значительных успехов - они обнаружили остатки неизвестной часовни. Сверив ее географическое положение с общим планом аббатства, Бонд пришел к выводу, что оно было построено согласно законам сакральной геометрии, используемой древними египтянами, а позже масонами. Однако маститый исследователь имел неосторожность публично заявить о том, что все указания по поиску древностей он с помощью медиумов получал, общаясь с душами усопших монахов. Разразился крупный скандал, и Бонда уволили.

Только много лет спустя результаты его изысканий были переосмыслены в свете новых научных данных. Как оказалось, Фредерик Бонд показал в своем отчете (хотя и не имея прямых доказательств) энергетическую связь между Гластонбери и Стоунхенджем. Так называемая линия «лей» (место всплесков энергии неизвестного происхождения) соединяет два вышеуказанных места, проходя параллельно древней дороге. Эту мистическую трассу в народе именуют Тод Лайн - дословно «мертвая линия», или же «путь мертвых людей». В английском фольклоре Тод Лайном обозначают тропу духов, по которой умершие следуют в загробный мир.

Место захоронения Артура и Гвиневеры, обнаруженное монахами в XII веке, как раз располагается на этой линии.

АВАЛОН И КОРОЛЬ АРТУР

Легенда об английском короле Артуре и его Круглом столе известна многим. Но происходило ли все это в действительности? И где же находился таинственный остров Авалон - постоянное место жительства легендарного короля? Ведь его нет ни на одной карте. Ответ на данный вопрос дает небольшое аббатство Гластонбери, где английские археологи обнаружили во время раскопок могилу с телами Артура и его супруги Гвиневеры.

(продолжение)

Следующая попытка раскрыть загадку Гластонбери была предпринята в 20-х годах нашего столетия. Для лондонских ученых тайной за семью печатями продолжала оставаться древняя обсерватория (иначе - Звездный храм), находящаяся южнее аббатства. Она представляет собой двенадцать огромных знаков Зодиака, искусно выложенных на земле. Описание этого объекта впервые встречается у Джона Ди (1527-1608 гг.) - знаменитого астролога и медиума королевы Елизаветы I. И вот в 1929 году Звездный храм заново изучила скульптор Кэтрин Мэлтвуд. Она была известна в кругу британской интеллигенции в первую очередь как иллюстратор «Высокой истории святого Грааля», - историко-мистического произведения, написанного в 1199 году в Гластонбери. Тщательно исследовав астрологические фигуры, Мэлтвуд в своей работе «Храм звезд в Гластонбери» попыталась связать их с персонажами артуровского эпоса. Так, магическую фигуру Мерлина она сопоставляет с созвездием Козерога; короля Артура - со Стрельцом, а Гвиневеру - с Девой! Само же аббатство Гластонбери - это знак Водолея, символизирующий собой приход новой просвещенной эпохи.

В конце ХХ века английские ученые, собрав воедино накопленные знания, решили раз и навсегда дать ответ на все вопросы, которые ставило перед ними Гластонбери на протяжении более тысячи лет. Нельзя сказать, что эту задачу они выполнили полностью, но кое-что сделано все-таки было. Так, например, археологи провели повторное вскрытие могилы Артура, и сведения хроники аббатства полностью подтвердились! Ученые занимались не только черной мраморной гробницей, но и изучили самую раннюю погребальную камеру, обнаруженную монахами в 1190 году. Скелеты Артура и Гвиневеры были направлены на медицинское обследование, которое датировало останки V-VI веками нашей эры, т.е. временем, когда и жил легендарный король. Сомнений больше не оставалось!

Мы не знаем, о чем думал в свои последние часы умирающий Артур. Но писатель Теренс Уайт в романе «Свеча на ветру» пишет об этом так: «Заунывный ветер дул в Солсбери. Мгла стояла в пустом шатре Короля. Ветер выл, оплывали свечи... В ожидании епископа старый-старый человек присел за читальный налой. Время шло, и голова его никла к бумагам. Он вспоминал остров, увиденный им во время перелета, остров, на котором мирно сожительствовали птицы, не ведая войн. Старый Король чувствовал себя исполненным бодрости, он почти готов был начать все сначала. Но в ту ночь слишком поздно было для новых усилий. В ту пору судьба назначила ему умереть и быть перенесенным в Авалон, где он мог ожидать Лучших дней!»

Не рубите хвост дракону

В начале 20-х годов нашего столетия пожилой английский коммерсант и по совместительству археолог-любитель совершал прогулку по холмам родного Хиерфордшира. Вдруг хорошо знакомый ландшафт предстал перед ним в совершенно ином виде. Он увидел, что вся местность перед ним расчерчена на квадраты прямыми линиями, проходящими через церкви, здания, древние монументы. Джентльмен понял, что увидел перед собой карту древней Британии - ландшафт, покрытый сеткой совершенно прямых дорог, большинство из которых соотносились либо с движением Солнца, либо с траекториями звезд. Это было странное видение. И, как это бывает с откровениями, оно определило всю оставшуюся жизнь Альфреда Ваткинса. Он назвал эти линии "системой Ли". "Ли" - на древнесаксонском означает "расчищенная земля".

Дальнейшие исследования подтвердили: да, прямые линии протяженностью в десятки километров, идущие через древние захоронения и каменные обсерватории типа Стоунхеджа, которые Ваткинс разглядел с холма, действительно дороги. Причем спланированы они были задолго до вторжения римлян, хотя именно их считали первыми строителями дорог в Британии. Теперь эти дороги исчезли, но не бесследно. И если Ваткинс разглядел их чудесным наитием, то, идя вдоль указанного им пути, можно было увидеть, либо ушедшую в землю древнюю плиту, либо ряд валунов, или еще какой-то ориентир. Но что это за дорога, которая совершенно не считается с местным рельефом? И даже не пытается обогнуть озеро, холмы, трясины?

Потому что, объяснял Ваткинс, эти дороги проложены вдоль силовых (энергетических) линий. Подобно тому, как лозоходец чувствует подземную воду и находит источник, так и древние бритты чувствовали эти линии и умели пользоваться ими. И энергетика этих линий была настолько сильна, что дорога сама "несла" умелого путника, и это окупало все неудобства бездорожья.

Поначалу теория Ваткинса стала для ученых объектом шуток, и не всегда беззлобных, Но старый коммерсант Ваткинс стоял на своем и продолжал исследования, которые затем опубликовал в книге "Старая прямая дорога". Число сторонников "системы Ли" начало расти. 

Подтвердить гипотезу о "системе Ли" помогли изыскания археолога Гая Андервуда. Он обнаружил, что в центре каждого каменного монумента (включая Стоунхедж) и глубоко под каменными фундаментами всех обследованных им церквей находится некий энергетический "узел", названный им "слепой источник". "Слепой", вероятно, потому, что он не дает, как положено источнику, начало "водным линиям" (энергетике воды), а, наоборот, находится там, куда эти "водные линии" стягиваются. И это определяет благоприятную энергетику местности. Так же Андервуд обнаружил еще два вида подземных силовых линий. Одну из них он назвал "аквастатом", а другую "дорожной полосой". Оказалось, что, ориентируясь на "аквастат", древние строители "разворачивали" культовые строения наиболее благоприятно относительно сторон света. А по "дорожной полосе" определяли направление дорог и тропинок.

Андервуд считает, что все три геодезические прямые - аквастат, дорожная полоса и водная линия - связаны с числами 3 и 7, магическое значение которых известно с древних времен. И еще они - суть проявление Сил Земли. А вера в эти силы была центром многих древних религий. И остается до сих пор. Например, в Китае.

Сто лет назад, когда суетливая индустриализованная Европа попыталась "развернуться" в Китае, ее ждало разочарование. Скажем, когда европейцы предлагали проложить железную дорогу, а она должна была пройти через гору или холм, то в ответ получали вежливый отказ властей. Причем мотивация отказа могла свести просвещенного европейца с ума: гора, дескать, представляет собой земного дракона и повреждение его хвоста чревато серьезными неприятностями. Китайцы с незапамятных времен и по сей день верят в "драконовые ручьи" - силовые линии, бегущие по поверхности земли. И прежде чем возвести здание или посадить дерево, они советуются с экспертом-геомантом, не повредит ли их работа "драконову ручью".

Знают о силовых линиях и в Тибете. Во время поездки по этой горной стране знаменитая женщина-исследователь Александра Дэвид-Нэйл видела ланг-гом-пасов - людей, которые могли неделями мчаться без отдыха, не сбавляя скорости. Но главное: они всегда бежали по прямой линии, даже если линия эта пролегала через горы и непроходимые леса. Они не сворачивали перед любыми препятствиями, лищь переходили на "многоскоки" - высокие прыжки, причем так легко отрывались от земли, словно отскакивали от нее. Дэвид-Нэйл считала, что секрет экстраординарной выносливости и силы бегунов - в долгих, упорных физических занятиях и духовном самосовершенствовании. Возможно. Но лишь отчасти. Тот факт, что они никогда не сворачивают, говорит о том, что ко всему этому они еще умеют пользоваться силовыми линиями, которые Ваткинс назвал "системой Ли". Говорят даже, что наиболее тренированные ланг-гом-пасы могли бежать, не касаясь земли. Иными словами, они умели летать.

Существует множество легенд о полетах, которые совершали древние британцы. Колдун и чародей Бладуд летал при помощи камней, но однажды сверзился с небес прямо туда, где теперь в Лондоне стоит собор святого Павла. Другой британский маг, Абирис, согласно легенде, летал до самой Греции.

Современный исследователь Джон Митчелл считает, что эти легендарные полеты были возможны благодаря использованию магнитных сил "линии Ли". Он также считает, что эти линии являются передатчиками небесной энергии. А посему многие древние монументы, особенно египетские пирамиды и Стоунхедж, предназначение которых науке до сих пор не вполне понятно, построены именно для того, чтобы "связать" воедино земные и небесные силы. В каббалистике эти силы объединяет число 1746. Так вот, Митчелл обнаружил, что это же самое число заложено в архитектурных пропорциях данных монументов.

Так, может, расчистим "систему Ли" и станем ланг-гом-пасами? Не получится. Слишком многое для этого человеку современной цивилизации нужно расчистить в самом себе. Ведь даже в Тибете ланг-гом-пасом может стать не каждый.

Кедбери-Касл (укрепление в Южном Кедбери), Сомерсет, Англия

Крупное таинственное укрепление эпохи железного века, известное под названием Кедбери-Касл, является, как думают не­которые, мистическим местом, где располагался замок Камелот короля Артура. Холм расположен более чем в 150 м над уровнем моря, и с его вершины можно увидеть тор (скалистую вершину) в Гластонбери, на расстоянии 12 миль.

Связь между артуровской легендой и Кедбери-Касл восходит к 1542 г., когда историк Джон Лиленд писал: «На самой окраине у церкви Южного Кедбери стоит Ка­мелот, некогда знаменитый город или замок... Тамошние жители ничего о нем не знают, кроме того, что Артур часто приезжал в Камелот».

Согласно таинственной легенде, холм пуст внутри, а в пещере за золотыми дверями спят Артур и его рыцари, временами пробуждаясь, покидая крепость и выезжая в полном во­оружении. Говорят, что если с Англией случится беда и страна окажется в сложном положении, то Артур и его мистическое войско выйдут, чтобы защитить королевство.

Но что бы ни скрывалось за таинственной легендой, археологиче­ские находки подтвердили, что в VI в., то есть во времена легендарного короля бриттов, на этом месте находилось реальное укрепление. Ни одного подобного сооружения периода правления короля Артура на территории в Бри­тании больше найдено не было.

Вест-Кеннет-Лонг-Барроу, Уилтшир, Англия

Вест-Кеннет-Лонг-Барроу расположен рядом с загадочным камен­ным кольцом Эйвбери. Впервые это мистическое место упоминается Джо­ном Обри в XVII в., а позднее — в XVIII в. — Уильямом Стьюкли. Один из самых длинных могильников с таинственными усы­пальницами внутри, первоначально он был курганом дли­ной около 110 м, сложенным из песчаника, покрытого мелом, добытого в двух близлежащих карьерах.

Таинственный могиль­ник имеет высоту около 2,5 м. Внутри — по две погре­бальные камеры с каждой стороны и одна в конце. Но­вейшие исследования показали, что боковые камеры рас­положены внутри равнобедренного треугольника, высота которого равна двум основаниям. Вход в усыпальницу — через полукруглый внешний двор, а два вертикально сто­ящих сарсена ориентированы по линии север — юг.

Загадочный могильник был впервые осмотрен в 1859 г. и полно­стью раскопан между 1955 и 1956 гг., причем глыбы были передвинуты на другое место.

Во время раскопок были обнаружены останки сорока шести людей разных возрастов обоего пола, наряду с фраг­ментами керамики, кремниевыми орудиями и бусами. Очевидно, таинственные захоронения производились в течение долгого времени. Исследования показали, что у скелетов не хва­тает некоторых костей, как правило, черепных и бедрен­ных. Возможно, их изъяли для использования в мистических обрядах. Есть еще предположение, что местный доктор в XVII в. брал кости для приготовления лекарств.

Загадочный могильник был, по всей вероятности, основан око­ло 3600 г. до н. э. и окончательно покинут около 1600 г. до н. э.

С этим мистическим местом связано несколько историй о призра­ках. На Иванов день здесь является таинственный призрак черной со­баки, и в тот же день на восходе солнца — загадочный призрак священнослужителя в белой одежде, входящий в усыпаль­ницу в сопровождении белой собаки с красными ушами.

ПРЯМЫЕ ПУТИ ДРЕВНИХ    

Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла. В Ветхом Завете не раз говорится, что ходить надо прямыми путями. Имеют ли эти слова лишь нравственное значение, или в них скрыт и топографический смысл? До самого недавнего времени у многих народов, например, у индейцев и у жителей Уганды, было правило: прокладывать любые пути только прямо. Следы таких древних прямых путей находят в Уэльсе и в Южной Англии; даже доисторические памятники в этих краях находятся преимущественно на одной прямой. Может быть, «прямые стези» тоже были у древних культовыми сооружениями? Но кто и когда их проложил? Было ли это за сотни или тысячи лет до Рождества Христова?

В Ветхом Завете, в книге Иеремии 31:21 сказано: «Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои».

В книге Исайи (40:3, 4) говорится: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривые выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими».

И, наконец, в Притчах Соломоновых (4:25—27) указывается: «Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла».


Вторая «ли» берет начало на востоке, в горах Рэдноршира, где находятся два могильника эпохи бронзового века, именуемые «Хандред Хауз». Далее она идет к 8-метровому кургану под названием Маунд, пересекая ручей Edw (Идуу), и через 155 м достигает остатков доисторического каменного столба, когда-то, видимо, обозначавшего перекресток. Дальше эта прямая, если ее продолжить, проходит через вершину холма Литтл Хилл высотой около 500 м, через доисторические земляные валы возле Глэскуум Виллидж, через церковь на окраине деревни Колва и, наконец, спускается к «кэмпу», доисторическому земляному рву, где пересекается с первой. Миновав перекресток, эта «ли» ведет дальше вниз, проходя через кольцо камней-могильников (Моат) возле Лемора, а потом еще через похожий комплекс камней недалеко от церкви в Олмли. Дальше она продолжается далеко по прямой, заканчиваясь, по последним данным, у церкви в Сарнсфилде. Кстати, само название этой деревушки заслуживает внимания, так как древний кельтско-валлийский корень «сарн» означает «мощеная, прямая дорога».

Еще сэр Норман Локайер, известный английский историк и писатель, отмечал в своем труде «Стоун-хендж», что камни этого древнего сооружения топографически связаны не только друг с другом, но и с другими, более удаленными объектами на местности, служа для них своеобразным ориентиром. Он доказал, что Стоунхендж, курган Сарум, кафедральный собор в Солсбери и доисторическое капище в Клербери лежат на одной прямой. Позже Уоткинс независимо от Локайера тоже убедился в этом. Кроме того, он обнаружил, что эта «ли», если ее продолжить, доходит на севере до холма Св. Анны, на вершине которого местные жители, согласно древней традиции, каждый год 6 августа зажигали большой костер. По легенде, в старину холм назывался «Тан Хилл», а «тан» по-кельтски и староваллийски означает «сигнальный огонь». Вершина этого холма составляет, таким образом, единый комплекс с далеким от него Стоунхенджем.
Таких указаний, что ходить надо только прямыми путями, никуда не уклоняясь, в Ветхом Завете имеется довольно много. И понимать их следует явно не только в переносном смысле. «Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, возвращайся в города твои» — звучит уже как самая настоящая топографическая ориентировка.

Возможно, это связано с тем, что около 980 г. до н. э. израильтяне перенесли свой религиозный центр с горы Гаризим в Иерусалим? Эта гора, по мнению многих историков, в доисторические времена служила ориентиром для определения направлений и расстояний, как позже Кааба в

Мекке, знаменитый черный камень, на котором, по преданию, Авраам воздвиг первый «дом Божий». От таких святынь велся отсчет расстояний, опрелялись стороны света. Аналогичную роль играла и знаменитая пирамида Хеопса, построенная не только как святыня, но и как ориентир для геодезических измерений.

Эти библейские наставления служат своего рода напоминанием: «дева Израилева» не должна забывать о древних прямых дорогах, ведущих к городам предков. Видимо, это связано с тем, что уже в те времена древние культовые ориентиры начали приходить в упадок. Возникли-то они в период, когда и письменности еще не было, то есть в эпоху меди и бронзы, а то и еще раньше, в каменном веке. Хотя каменные реликты древних культур сохранились у многих примитивных племен до новейшего исторического времени. И не только каменные: возможно, что многие обряды и обычаи современных племен подобного рода тоже восходят к правилу прокладывать любые пути только прямо. Так, британский журнал «Блэквудз Мэгэзин» в феврале 1923 г. опубликовал статью о культуре племени чин, обитающего в горах на границе Индии и Бирмы: «Она [дорога] ведет от деревни к деревне строго по прямой, невзирая ни на какие подъемы и спуски, как, впрочем, и все дороги в земле чин. Любой человек из этого племени всегда предпочтет прямой, хотя и крутой путь пологому, но извилистому».


Примерно за полгода до этого канадская газета «Торонто Стар» (в номере от 6 июля 1922 г.) писала, что индейцы, живущие на западе штата Техас, прокладывают на земле особые линии, размечая их кучками камней, чтобы зафиксировать направление к источникам воды, отдаленным на много миль. Англичанин Альфред Уоткинс, труды которого нам еще придется цитировать, узнал от миссионера Сомерс-Кокса, долго жившего среди индейцев североамериканского племени кри, что те часто ему говорили: «Белого человека легко распознать по кривым путям, которыми он ходит. Мы всегда ходим прямыми путями». Знаменитый путешественник сэр Генри Джонстон пишет в своей книге «Уганда» о «широких тропах, прямизна которых выдерживается аборигенами со столь же завидным постоянством, каким отличаются дороги римлян».

В 1920 г. Альфред Уоткинс открыл следы подобной дороги у себя на родине, в Уэльсе, в холмистой местности Бредвардина, после чего посвятил себя кропотливому исследованию дорог Уэльса и Южной Англии в целом. Результаты его исследований не просто интересны, но и красивы. Уоткинс убедился, что многие доисторические памятники, в первую очередь могильники, составляют череду, ориентированную строго по прямой, что по статистике никак не может быть чистой случайностью. Далее он обнаружил, что и позднейшие сооружения, например, средневековые замки и церкви, также лежат на прямых линиях.

Загадки, представлявшиеся неразрешимыми, раскрылись уже в начале полевых работ в этих районах. Оказалось, что средневековые замки и церкви строились на тех же местах, где в древности находились языческие капища. На церковных кладбищах обнаруживались древние языческие захоронения, да и сами имена церквей и замков хранили память о древних культах. Местные легенды тоже подтверждали это.


Археологи давно знают, что первые христианские епископы не столько уничтожали языческие святилища, сколько старались «приспособить» их к новым нуждам. Так, Джонсон в своей книге «Нехоженые тропы британской археологии» пишет: «Доказано, что Патрик, епископ Гебридских островов, просил вождя Орлига во всех местах, где обнаружатся стоячие камни или менгиры, строить церкви». И действительно, под фундаментом старых британских церквей или где-то в непосредственной близости от них часто находят доисторические «стоячие камни». Самым известным среди них, очевидно, является «Коронационный камень», хранящийся ныне в лондонском Вестминстерском аббатстве, на котором короновались все английские короли после королевы Марии. В 1296 г. король Эдуард I перенес его из аббатства Скоун в Лондон; позже над камнем возвели нечто вроде трона. До этого он, начиная с 503 г., служил для той же цели шотландским королям. А еще раньше, в доисторические времена, он был ориентиром для древних дорог.

Уоткинс убедился, что многие из древних «стоячих камней» были такими ориентирами, размечавшими «прямые пути», причем установлены они были раньше культовых камней-менгиров, относящихся к эпохе мегалита. Так, знаменитый мегалитический комплекс Стоунхендж и другие доисторические памятники древней Британии, возникшие много позже «стоячих камней», строились именно на перекрестках древних дорог.

Такие дороги и в самом деле появились очень давно. Если уже в Ветхом Завете о них говорится, как о «забытых», то это значит, что прокладывали их, по крайней мере в Палестине, за много столетий до Христа. В Европе они, очевидно, тоже появились задолго до письменности, ибо письменных свидетельств об их прокладке не существует. Археологические раскопки показывают, что они лежат много ниже построек типа Стоунхенджа и большинства курганов (древних погребений), то есть принадлежат к эпохе ранней бронзы. Иногда их находят в слоях «огненного камня» (кремня), что может означать возраст до 2 тысяч


лет до н. э. Хотя некоторые из этих дорог, очевидно, еще старше, то есть были проложены за несколько тысяч лет до начала нашего летосчисления. Доподлинно известно лишь, что на Британских островах их продолжали прокладывать вплоть до прихода римлян.

Кропотливая работа за столом, в архивах и в полевых условиях позволила Уоткинсу обнаружить в Англии десятки таких дорог, которые он называет «ли». Примером может служить доисторический курган на границе Южного Рэдноршира и Западного Херфордшира, возле которого под острым углом сходятся две дороги — «ли». Первая идет с востока, от вершины холма Уайлфер, проходя через церковь в Крегрине, через холм Блэк Хилл, через три уже веками отдельно стоящих хутора, и упирается в знаменитый курган «Таррет Тамп», имеющего 8 м в высоту и плоскую, как танцплощадка, вершину. Если дорогу продолжить, то дальше к востоку она пройдет точно через верхушку очередного холма и упрется в «кэмп», кольцеобразный земляной ров. Здесь-то и пересекаются две древних «ли». Любопытно, что недалеко от этого места стоит еще один хутор, издревле носящий название Кросс Фарм (Ферма на перепутье). Дальше «ли» проходит через конусообразный могильник, который называют Batch Twt (Батч Туут), и оканчивается еще одним рвом, именуемым «Хелл Моат».

ПУТЕШЕСТВИЯ ПО САКРАЛЬНОЙ АНГЛИИ - ПРЯМЫЕ ПУТИ ДРЕВНИХ

О пользе языковедения

Уоткинс открыл еще три «ли», проходящие через Стоунхендж и совпадающие с обнаруженными в нем линиями астрономических наблюдений. Самая знаменитая из таких линий проходит точно по «авеню», ведущей к центру Стоунхенджа, а потом через два особых, отдельно стоящих камня. Если ее продолжить за пределы Стоунхенджа, то через четверть мили она пересечет один курган, а еще через три четверти мили — другой. Потом на ее пути встречаются Стэплфордская церковь, доисторический земляной вал Гровли Касл, огромная фигура человека из Серн-Эббаса, описанная нами в главе о «Наскальных рисунках», а завершается она холмом Панкноул Бикон, на вершине которого (135 м) когда-то разжигались сигнальные огни.

Особенность этой «ли» состоит в том, что она в точности совпадает с направлением на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. И начинается она вообще-то не в Стоунхендже, а проходит сначала через комплекс земляных валов в Винтербурне, курган Инкпен Бикон («Бикон» означает «сигнальный огонь») и хутор Бэкон Фарм, в старину называвшийся «Бикон Фарм». Еще одна «ли» Стоунхенджа направлена на точку восхода Солнца в первые дни мая.

Таких примеров можно было бы привести десятки. Поисками подобных прямых занимался не только Уоткинс. В Великобритании уже давно существует союз искателей таких дорог, которые называют себя «охотниками за ли».

Некоторые археологи возражают, что в стране, буквально усеянной доисторическими монументами, просто не могло не найтись хотя бы нескольких таких объектов, которые окажутся лежащими на одной прямой. Тем более если их искать специально. Однако это возражение опровергается тем, что там как раз трудно найти такие курганы и межевые камни, которые не лежали бы на одной «ли».

Еще один аргумент в пользу существования «ли», причем гораздо более весомый, дает языковедение. Многие места, через которые проходят эти «ли», сохранили древние названия, в которых отражено понятие о прямой линии. Эти названия часто начинаются со слова «коул», иногда также

Независимо от рельефа

«кол» или «колд». На Британских островах насчитываются сотни населенных пунктов с такими названиями: Коул Эбби, Коулхилл, Коулхаус, Коул Черч, Колмер, Колвуд, Колуэй, Колуолл, Колдхэм, Колдхилл... Многое указывает на то, что «колмен» был древней и весьма уважаемой профессией, а его задача именно в том и состояла, чтобы рассчитывать и прокладывать «ли».

Кроме того, Колмен и ныне остается одной из самых распространенных британских фамилий. Помощники колмена, помогавшие ему на местности, назывались «додменами». Языковеды установили, что слово «додмен» означало человека, носившего две большие палки. Уоткинс весьма убедительно доказывает, что эти «палки» были землемерскими шестами. Возможно, «Вилмингтонский Верзила» тоже был таким додменом? В названиях мест слово «Дод» (в других формах «Дид», «Тот» или «Тут») также встречается достаточно часто, и всякий раз оказывается, что эти места тоже лежат на прямых линиях «ли». Взять хотя бы Додитри или Додстоун, Додмар-стон, Додлей, Додели, Додли и Дидли.

Начальный или конечный слог «ли», «лей», «ло», «лех», «лай», а также «лес» или «лиз» опять-таки указывает на понятие «ли», избранное Уоткинсом для обозначения этих прямых линий. В древнем англосаксонском языке это слово означало просеку, прямую дорогу на местности. На Британских островах есть много мест с названиями — Ли Хиллз, Лейз Хиллз, Ли Роке и т.д. Поскольку ни холмы, ни скалы не могут считаться просеками, остается предполагать, что они служили естественными ориентирами при их прокладке.

Холмы, скалы и иные природные ориентиры, разумеется, не устанавливались специально для разметки «ли». Наоборот, землемеры каменного и бронзового века находили пары таких природных объектов или подбирали в пару к объекту направление на какое-нибудь светило и по ним намечали свои линии. По этим линиям прокладывались тропы, которые, независимо от рельефа местности, всегда были идеально прямыми. Эти древние тропы можно различить и сегодня — под слоем земли, в виде щебеночных насыпей или укрепленных бродов, пересекающих пруд или реку, или, наоборот, выемок, глубоко прорезающих подъемы местности. Иногда по этим древним трассам проходят дороги римлян и даже современные шоссе.

Древние дороги — в Германии?

Наряду с холмами, камнями-менгирами и искусственными кольцевыми рвами, прудами и запрудами, хорошо видными издалека, в качестве ориентиров использовались сигнальные огни («биконы»), ночами зажигавшиеся на холмах. Ни на одной прямой не отыщешь больше двух естественных ориентиров, все остальные устроены искусственно. Естественные же ориентиры обычно настолько заметны, что бросаются в глаза даже при взгляде на одну только карту местности. В их названиях часто встречаются слова «бикон», «блэк» или «блейк». По-кельтски «блэк» означало не «черный», как в современном английском, а, наоборот, «яркий», «огненный», что, в свою очередь, указывает на сигнальный огонь.

На вершинах холмов, носящих такие имена, и в самом деле сохранились древние кострища. В результате кропотливого труда Уоткинс и его последователи собрали много важных научных материалов, о которых мы упоминаем лишь вкратце. Им удалось доказать наличие связи между некоторыми «ли» и торговыми путями (соль, кремень), а также дорогами, соединявшими места главных ярмарок и площадей для собраний.

Старый Сарум, Уилтшир, Англия

Название Старый Сарум происходит от Сорбиодонум (или Сорвиодунум), что означает «крепость на тихой реке». Здесь, несомненно, было поселение эпохи железного века, но еще раньше загадочное место было чем-то знаменито. Оно распо­ложено на перекрестке четырех дорог, построенных рим­лянами., Направление таких дорог часто совпадало с мистическими лей-линиями. Так и в этом случае одна из дорог находится на лей-линии, ведущей из таинственного Стонхенджа в Клирбери. Эту линию открыл сэр Норман Локьер.

Загадочный курган состоит из оборонительной стены и двенадца­тиметрового вала, поднимающегося под углом более 45 градусов. Это место было завоевано сначала саксами, потом норманнами. Вильгельм Завоеватель выбрал его, и, видимо, не случайно, чтобы распустить здесь свои вой­ска, когда покорил страну спустя четыре года после сво­его вторжения в 1066 г. На вершине кургана норманнами была построена крепость — сначала деревянная, затем, каменная. Постройкой самой первой крепости руково­дил Осмунд, канцлер короля Вильгельма.

Также на вершине холма был построен собор — как символ перемещения центра духовной жизни из Старого Шербурна в Старый Сарум в 1075 г. Это было сделано по указанию Ланфрана, первого норманнского архиепис­копа Кентербери, который решил, что духовные центры необходимо переместить в наиболее густонаселенные и процветающие места. Таким местом и стал Старый Са­рум, после того как здесь был сооружен королевский замок.

Первый собор был разрушен во время бури и заменен новой постройкой. Однако к тому времени отношения между церковью и гарнизоном крепости ухудшились, ив1220 г. духовный центр с разрешения папы перенесли в новое место. Согласно таинственной легенде, с прежнего места была пущена стрела, и там, где она упала, выстроили новый собор, который сейчас называется Солсберийский (Новосарумский). Он расположен на той же лей-линии. Камни старого собора использовались при строительстве ново­го. Возможно, это было следствием экономической необ­ходимости, а может быть, и своеобразным мистическим переносом «духовности» старых камней на новое место.

Уффингтонская Белая лошадь, Англия

На меловых холмах юго-восточной части графства Оксфордшир находится территория, где сохранилось одно из самых знаменитых древних изображений — уффинг­тонская Белая лошадь. Загадочное изображение датируют как мини­мум железным веком (приблизительно 500 г. до н. э.), но возможно, оно появилось и раньше. Недавно проведен­ное Оксфордским археологическим отделением исследо­вание показало, что таинственной Лошади около трех тысяч лет. Было найдено несколько монет железного века, на которых изображено животное, похожее на Белую лошадь. Холм Белой лошади впервые появился в записях в 1070-х гг., а упоминание о самом изображении — в 1190 г. в записях Абингдонского аббатства.

Фигура Лошади имеет длину сто метров, высоту трид­цать метров. Контуры выполнены в виде канав шириной два-три метра и глубиной около метра. Загадочное изображение со­хранилось до наших времен, поскольку его постоянно под­новляли местные жители. Здесь существует традиция чистить Лошадь каждые семь лет. Когда-то этот ритуал был частью местного праздника. Жители деревень соби­рались па холме Белой лошади в выходные. В прошлом веке традиция перестала существовать, и о Лошади те­перь заботится государство.

Хотя всегда считалось, что здесь изображена лошадь, многие исследователи полагают, что это могла быть и фи­гура дракона. Тогда вышеописанный ритуал становится частью более важной местной традиции, поскольку изоб­ражение глядит на курган, известный как Холм Дракона. По мистическому преданию, именно там святой Георгий поразил дракона. Может быть, на этом холме как раз изображена его жертва. Говорят, там, где пролилась кровь дракона, не растет трава.

По другой гипотезе, здесь мог быть изображен один из кельтских богов, например, Эпона, или какой-либо племенной символ.

Над Белой лошадью, выше на холме, находится Уффингтонский лагерь, земляное ограждение площадью око­ло девяти акров, с одним валом и рвом. Имея выгодное стратегическое положение, лагерь использовался людьми в течение тысячелетий, начиная примерно с эпохи нео­лита.

Великан Серн-Аббас, Холм Великана, Серн-Аббас, Дорсет, Англия

Одна из самых знаменитых каменных фигур в Брита­нии — это таинственный шестидесятиметровый великан, вырезанный из известняка, на дорсетском холме, вероятно, более трех тысяч лет назад. С давних времен вокруг загадочной гигантской фи­гуры совершались мистические обряды плодородия, а над головой ве­ликана можно увидеть место, где устанавливались майские шесты.

По распространенному убеждению, если бесплодная женщина проводила ночь на торчащем фаллосе велика­на, она могла иметь детей. Может быть, из желания по­хулиганить или следуя этому мистическому поверью, множество пар забираются на гигантскую фигуру в наши дни. Первого мая солнце поднимается над холмом точно в том направ­лении, куда указывает этот символ плодородия.

Кембриджский археолог Т. С. Летбридж считал, что данный монумент — все, что осталось от группы таинственных фигур, некогда украшавшей холм. Ученый полагал, что загадочная статуя является изображением Геракла либо Гога.

КОНИ БОГОВ И ЗЕМЛЯНЫЕ ВАЛЫ
   
Удивительные истории о призрачных конях и всадниках известны в Великобритании каждому. Не менее удивительна уффингтонская «Белая лошадь» — один из знаменитых наскальных рисунков длиной 112 м. Подобных в этой холмистой части Англии имеется много. Все они изображают лошадей или всадников, похожих на гуннов. Предполагается, что возникли они в эпоху железного века. В непосредственной близости часто находят земляные валы, о предназначении которых можно только гадать. Были ли эти белые лошади и великаны символами богов плодородия? Служили ли земляные валы укреплениями или ограничивали площадки для культовых церемоний? Нет объяснения и гигантским размерам этих фигур, рассмотреть которые можно только с воздуха.

ПУТЕШЕСТВИЯ ПО АНГЛИИ - КОНИ БОГОВ И ЗЕМЛЯНЫЕ ВАЛЫ

Рассказывают, что там, где британское шоссе А338, оно же Тидворт Роуд, подходит к местечку Хангерфорд, многие водители даже среди бела дня резко жмут на тормоза, увидев необычное явление. Если верить местным легендам, на шоссе появляется юная леди на белом коне, пересекающая дорогу, не обращая внимания на автомобили. Когда водитель в раздражении или испуге опускает окно, чтобы сказать ей все, что он о ней думает, та просто испаряется вместе со своим конем. Потому что она — привидение. В конце концов, мы с вами находимся не где-нибудь, а на Британских островах, где такие явления, как известно, в порядке вещей.

Эта призрачная леди — далеко не единственная среди привидений-всадников, обитающих на архипелаге, расположенном между Северным морем и Атлантикой. Белые кони-фантомы являются здесь любителям легенд и пугливым обывателям достаточно часто, особенно в графстве Беркшир, в Финкампстеде, а также в других романтических местах. Они едут верхом по каким-то своим делам и исчезают так же загадочно, как появились.

Существует и старинная легенда о леди Годиве из Ковентри, прокатившейся однажды по городу в чем мать родила, прикрытая только своими длинными волосами, на своем жеребце. История же про перекресток Бэнбери сохранилась еще с языческих времен, ей уже 1000 лет. За это время животные-призраки, наверное, устали не меньше, чем англичане, вплоть до XIX в. державшиеся древних обычаев, так или иначе связанных с белой лошадью.

Тот, кто сам не верит в привидения, но все же хотел бы увидеть одного из этих загадочных коней, может проехаться по шоссе, ведущему от Лондона до Бристоля. В 17 км от городка Суиндон неподалеку от Уффингтона, в «Долине Белой лошади», он найдет то, что ищет: там, на самой вершине холма, похожего на столешницу, изображен жеребец огромных размеров. Он ярко белеет на зеленом фоне английского газона. Его длина от головы до кончика хвоста составляет ровно 112 м. Его буквально вырезали из грунта. Тонкий слой почвы вместе с травянистым покровом удалили, обнажив меловую породу, которая и образует контуры этого удивительного животного.

Никто не знает, когда была создана уффингтонская «Белая лошадь». Разумеется, она давно бы заросла травой, если бы не многовековой обычай: люди поддерживают ее в первозданном виде. Местное население «реставрировало» лошадь раз в 7 лет, в день летнего солнцестояния. На холме над лошадью люди отмечали праздник Середины лета, а заодно очищали белую фигуру от выросшей травы и прочей растительности.

Гигантский конь

С местным праздником связан еще один обычай, распространенный во многих районах Англии. Через земляные валы, расположенные ниже лошади, крестьяне перекатывали большие головы своего круглого сыра. Возможно, эта традиция представляет собой остаток какого-то ритуала в честь божеств плодородия или позднейший вариант языческих «огненных колес», которыми солнцепоклонники многих регионов Европы в дохристианские времена чествовали своего великого бога-жизнедателя.

С тех времен в некоторых странах континента еще сохранился ритуал огня в честь солнцеворота, зажигаемого на горах в самую короткую ночь года (только в Швейцарии он приурочен к Национальному празднику 1 августа).

С 1857 г. в Уффингтоне больше не проводят празднеств в честь «Белой лошади». Вездесущие сорняки, конечно, скоро бы не оставили и следа от легендарной фигуры, если бы заботу о ней не взял на себя государственный британский Департамент окружающей среды.

Этот гигантский конь, конечно, очень древний. Однако определить его возраст хотя бы приблизительно не берется никто. Даже известные эксперты по наскальным рисункам говорят лишь, что его создали, скорее всего, в период между 500 г. до н. э. и началом нашей эры, потому что стилистически он напоминает более древние фигуры, принадлежащие к так называемой Латенской культуре, восходящей к кельтам и распространенной в эпоху железного века почти по всей Европе. Вполне возможно, что на сравнительно отдаленных Британских островах она  могла сохраниться и в первые века христианства. Не исключено, что именно тогда «уффингтонская Белая лошадь» и появилась.

Конь — священное животное германо-скандинавов

В пользу этой гипотезы говорит еще один факт: подобные изображения коней имеются и на монетах той же древней эпохи. Нумизматы могут подтвердить, что изображения и символы на монетах и банкнотах далеко не всегда возникали в то же время, когда деньги чеканились или печатались: часто они гораздо старше того платежного средства, которое собой украшают. Поэтому многие эксперты считают, что подобные «лошадиные мотивы» тоже восходят ко временам гораздо более ранним, чем их изображения.

Похожие изображения, хотя и меньших размеров, встречаются в районе Виттлюкке (Танум, юго-запад Швеции). Конь был у германо-скандинавов священным животным. Так, большинство современных потомков германо-скандинавов не отваживается есть конину — мясо животного, служившего символом бога Одина (Вотана) и почитавшегося в его культах. Древний конь и ныне украшает гербы нескольких городов, например, Ганновера в Германии. В гербах, кстати, встречаются и другие древние символы — например, трискеллион (тройной молот) бога Тора. Так что память у народа не такая уж плохая, если он в течение столетий и даже тысячелетий не забывает о том, что когда-то было для него священным. Взять хотя бы названия дней недели: четверг называется по-немецки

Donnerstag, по-английски Thursday, то есть посвящен богу Тору (Донару). А вторник, он же Dienstag или Tuesday — богу Тиру, он же Тью или Зиу.

В 1963 г. британский историк С. Дж. Уайлдмен отправился на розыски наскальных рисунков, когда-то располагавшихся, по преданию, вблизи от Бэнбери — того самого места, о котором поется в детской песенке. В старинных записях упоминается «Гнедой Тьюзо» — гигантский конь, которого восстанавливали до 1461 г., а потом он зарос травой. Почва здесь не меловая, а глина с песком, поэтому и конь был не белым, а рыжим.

Сняв траву, Уайлдмен сразу же нашел не одну, а целых несколько фигур: огромного человека около 50 м ростом с кнутом в руке, водоплавающую птицу, похожую на гуся с поднятой головой, и одного из тех легендарных коней, которых многие историки считают изображениями драконов.

И, наконец, под ними он обнаружил еще одно огромное животное длиной около 100 м. Имя легендарного коня — Тьюзо — тоже необычно. Уайлдмен истолковал его как «Холм Тью». А Тью был древним англосаксонским божеством, соответствовавшим уже упоминавшимся тевтонскому Зиу или германскому Тиру. Недаром английское название вторника, Tuesday, тоже произносится как «Тьюсдэй», «День Тьюса».

Конь или дракон?

В мифе об этом англосаксонском Тью говорится, что ему удалось укротить некое злое чудовище, то есть победить силы тьмы, как весна побеждает зиму. Вот тут-то и срабатывает вновь народная память: в непосредственной близости от фигур на «Холме Тью» находятся Спринг Хилл («Холм Весны») и Санрайз Хилл («Холм Восхода»). Одно это удивительное совпадение могло бы, вероятно, подсказать разгадку всех археологических загадок. Однако для этого необходима «инвентаризация» британских Hill Figures, всех этих загадочных «фигур на холмах». Ведь их список не ограничивается «уффингтонской Белой лошадью» и коллекцией фигур на холме Тьюзо.

Там, где Солсберийская возвышенность переходит в долину Пьюи, расположен Вестбери, городок в графстве Уайлтшир. Неподалеку оттуда, на склоне холма Брэттон Даун, находится «вест-берийская Белая лошадь». В своей нынешней форме она существует с 1778 г.; прежде на этом месте была другая лошадь, более древняя, изображенная не столь реалистически. Контуры этого древнего рисунка очень напоминали ту странную «лошадь» в Уффингтоне, то есть возникли они, вероятно, в одно и то же время.

На древний возраст указывает и комплекс земляных валов, окружающий вершину холма над «вестберийской лошадью». Многие археологи считают его крепостью. Как можно было оборонять такую крепость, ученые благоразумно умалчивают. Тем не менее «крепость» как-то связана с «лошадью», ибо на холме в Уффингтоне имеется такая же. Подобные сооружения встречаются рядом и с другими гигантскими фигурами.

Одно из самых знаменитых таких сооружений, Мэйден Касл, находится в Дорчестере на южном побережье Англии. Этот огромный комплекс шириной 500 м и длиной около 1 км был возведен, по всей вероятности, еще в эпоху каменного века.

Земляные валы древних

Во всяком случае, люди железного века пользовались им вплоть до прихода римлян. Мэйден Касл — самое крупное из древних земляных сооружений в Англии. Белых фигур в непосредственной близости от него до сих пор не найдено. Но кто знает, что скрывается под густым травяным покровом?

В нескольких километрах к северу от него, возле Серн-Эббас, лежит Джайент Хилл (Холм Великана), на котором есть как земляной вал, так и меловой рисунок. Однако на этот раз не лошадь, а огромное божество с дубинкой в поднятой правой руке. И снова понять назначение, а также взаимосвязь «крепости» на вершине холма и диковатой человеческой фигуры на его склоне нам помогает древний обычай. На холме, внутри его земляных стен, местное население веками отмечало 1 мая — Праздник начала весны. Юноши и девушки воздвигали там Майский шест и танцевали вокруг него древние танцы.

Этот праздник тоже был посвящен культу плодородия, даровать которое мог и Белый Великан из Серн-Эббаса. Некоторые исследователи отождествляют его с Гераклом, Гелитом или Гогом, одним из самых могучих героев дохристианской мифологии. Позже церковь в борьбе с язычеством превратила его в одного из подручных Сатаны, врага Христа. Что, впрочем, не мешало суеверным англичанкам вплоть до XIX в. прибегать к его помощи. Они продолжали верить в могущество древнего великана. Если брак долго оставался бездетным, женщины приходили ночью спать на теле гиганта, надеясь на его плодородную силу.

Еще одним дикарем, расположившимся среди живописного ландшафта Южной Англии, выглядит «Вилмингтонский Верзила», нарисованный на холме Виндовер Хилл неподалеку от Вилмингтона в Суссексе. Со своим впечатляющим «ростом» — 77 м — он вполне может считаться крупнейшим в мире изображением человека.

Культовая фигура доисторических солнцепоклонников

Есть там и следы древних земляных стен. Британский археолог Т.С. Летбридж считает его культовой фигурой доисторических солнцепоклонников. «Верзила» выглядит иначе, чем Великан из Серн-Эббаса. Высокий, худой, тянется он ввысь по склону холма, держа в каждой руке по длинной палке. Разные спекулянты от археологии любят порассуждать о том, что он таким образом символически открывает врата Солнцу. Однако не исключено, что в древности верхушки обеих палок венчали солнечные диски. Подобные изображения встречаются и в Скандинавии.

Вряд ли до нашего времени сохранились все меловые великаны и белые лошади древней Англии. С течением столетий многие из них исчезли под травяным плащом. И, хотя время от времени кому-то из археологов удается наметанным глазом открыть новую гигантскую фигуру, это все-таки редкий случай. В 50-е гг. XX в. Летбридж отправился на поиски великана, существовавшего когда-то, согласно легенде, в районе холмов Гогмагог под Вандлбери (недалеко от Кембриджа), где были обнаружены остатки поселения эпохи железного века.

Ученый сам удивился, когда ему удалось найти великана и еще две человеческие фигуры, потом лошадь, напоминающую уффингтонскую, а потом еще триумфальную колесницу. Один из богов размахивал мечом; Летбридж счел его мифическим Вандилом. Второй великан мог быть Гогом или богом Солнца.

А третий, точнее третья, оказалась женщиной, которую он отождествил с Магогой или Эпоной, древней галльской богиней-покровительницей лошадей: «рост» — 40 м. Частично расчистив фигуру, Летбридж попробовал оценить ее возраст. По его мнению, она была создана в период около 200 г. до н. э., а обе мужские фигуры — лет на 150 раньше. К сожалению, это место в наши дни опять заросло.

ПУТЕШЕСТВИЯ ПО АНГЛИИ - КОНИ БОГОВ И ЗЕМЛЯНЫЕ ВАЛЫ

«Инвентарный список» нужно не только составить, но и проанализировать заново. Сейчас можно предположить, что огромные древние фигуры составляли единый комплекс с земляными валами. Мнение археологов-классиков, что это были крепости, не выдерживает критики, потому что их некому было оборонять. Да и по своим очертаниям они мало напоминают укрепления. Так, обе «фронтальные стены» многокилометрового Мэйден Касла прорезаны странными, лабиринтообразными «окопами»-входами, что с военной точки зрения абсолютно бессмысленно. Однако с культовой точки зрения это может быть вполне оправданно, ибо лабиринт, как известно, имел огромное мифологическое значение у многих народов древности.

Признаков, что «крепости» играли роль святилищ, имеется много. С одной стороны, римляне, завоевав Англию, нашли Мэйден Касл еще действующим и, видимо, уверовали в святость этого места, потому что сами воздвигли храм внутри его стен. С другой стороны, старинные тексты и дожившие до наших дней обычаи содержат целый ряд указаний на то, что эти земляные сооружения использовались для проведения празднеств. Причем это были настоящие «всенародные гуляния», отмечавшиеся хоть и по церковному календарю, но сообразно с циклом крестьянской жизни. Чаще всего, очевидно, их устраивали на смене или пике времен года, чтобы попросить мрачную зиму поскорее уступить место новой жизни. Таким образом, они так или иначе посвящались культу плодородия. На эти праздники собиралось население всей округи. Возможно, там же устраивались и ярмарки.

Майские праздники и ярмарки проводились, да и сейчас проводятся не только на Британских островах, но и во многих других районах Европы. И повсюду они сопровождаются теми или иными ритуалами. Это и уже упоминавшееся «катание сыра», и игра в мяч, еще в XIX в. она проводилась молодежью в Вербное воскресенье на холме Клей Хилл в Уайлтшире, хотя тогда уже никто, конечно, не задумывался над культовой подоплекой действа. На самом деле ритуальные игры в мяч входили в древности в церемониал многих «натуральных религий». Наконец, в XX в. в тех же «крепостях» тоже устанавливали Майский шест, увешивали его длинными лентами и водили вокруг него хороводы.

Томас Гарди в романе «Вдали от обезумевшей толпы» (1874 г.) пишет: «В этом году все собрались на вершине одного холма, где еще сохранились части древнего земляного вала, точнее, вала и рва, овалом окружавших вершину холма. Повреждены они были лишь местами. К каждому из входов по обеим сторонам овала вела путаная дорожка, и те десять или пятнадцать моргенов земли, которые были окружены этими стенами, служили площадью для ярмарки». Гарди рассказывает о традиционной осенней ярмарке овцеводов, проводившейся в течение многих веков ежегодно 18 сентября в «крепости каменного века» на холме Вудбери Хилл в Дорсете.

Хорошо, а огромные лошади зачем? Тут полной уверенности нет, хотя кое-какие догадки имеются. Многие британские исследователи, в том числе Гарольд Бейли, полагают, что образ леди Годивы, ездившей на белом жеребце, прикрывшись лишь длинными волосами, восходит к древней богине Гифе, «Великой Матери», имя которой переводится как «Кобыла». Лошадь могла служить символом плодородия, как и Великан из Серн-Эббаса, роль которого как божества плодородия несомненна, если вспомнить о его поистине сверхчеловеческих гениталиях и об обычае бездетных женщин «спать с ним».

Древний ритуал плодородия или фривольная игра?

Самое удивительное, что лошадь фигурирует не только среди наскальных рисунков, но и, так сказать, «живьем» во время Майских праздников в Британии, причем в не менее своеобразной форме, чем драконоподобная «лошадь» из Уффингтона. Так, по улицам города Пэдстоу в Корнуолле в день 1 мая движется большая деревянная лошадь, похожая, правда, не столько на коня, сколько на неуклюжую лодку. Лишь лошадиная голова, украшающая деревянную станину, показывает, что она должна означать. Эта «лошадь» ведет себя весьма фривольно: завидев молодую женщину, она бежит за ней, стараясь ухватить за какие-нибудь части тела.

В том, что это не просто фривольная игра, убеждает сравнение этой «майской лошади» с другими такими же лошадьми из британских народных обычаев. В Майнхеде, Эбботс Бромли и Фолкстоуне на Майские праздники тоже носят деревянных лошадей и тоже пристают к женщинам. Лошадь может выступать и в более серьезной роли, например, на Рождество, предшественником которого был, как известно, праздник Середины зимы. На Британских островах Рождество и в наши дни иногда называют его древним именем: Юлтайд. Вспомним, что у тех же шведов Рождество называется просто Юл. На английский праздник еще до недавнего времени носили на палке лошадиный череп или деревянную голову коня, украшенную разноцветными лентами. Носил ее мужчина, с ног до головы укутанный в ткань, переходя от дома к дому. Называли его Олд Хоб, «Старый Бродяга».

Есть, наконец, еще одна догадка, почему белые лошади означают языческие праздники, соответствующие определенным временам года. Как известно, танцы вокруг Майского шеста — обычай не только британский. Встречать весну этим символом, украшенным разноцветными лентами, особенно любят, например, в сельских районах Баварии, где такие празднества ежегодно устраиваются и в наши дни. Только в Англии ленты белые и красные, а в Баварии — белые и голубые. Так вот, в Баварии существовал обычай: пока праздник не начался, молодые парни одной деревни пытались украсть Майский шест другой. В древности это, вероятно, означало добычу лишнего символа плодородия для своей деревни, чтобы в ней урожай был лучше.

Танцы вокруг Майского шеста

Стоит ли после этого удивляться, что в Холледау, в самом сердце Баварии, существовал и такой обычай: выкрасть, пока праздник не начался, белого жеребца из соседней деревни?

Где граница между научной догадкой и чисто спекулятивными домыслами? Ясно лишь, что гигантские наскальные рисунки Британии имели культовый характер и что они были тесно связаны с годичными циклами крестьянской жизни, с молениями о плодородии, деторождении и урожае. И все же тут еще много загадок. Почему, например, эти рисунки были такими большими? Увидеть их во всей красе можно только с воздуха. Отсюда — масса фантастических теорий о том, кто и для кого их создал.

Стопроцентно доказанным, видимо, можно считать лишь одно: любовь англосаксов ко всяким нелепицам и преувеличениям родилась не вчера, а была присуща еще их далеким предкам.

Мерлин (V или VI в. н.э.): Забытые таинства друидов



Согласно сказаниям и легендам Артуровского цикла — великий чародей, ясновидящий и поэт, наставник и главный советник юного короля Артура.
Родиной Мерлина чаще всего считается царство Деметия на юго-западе Британии; его мать была якобы женщиной из местного царского рода, зачавшей ребенка от «воздушного демона» — инкуба. Когда другие колдуны прослышали об этом необыкновенном явлении, они поняли, что им грозит появление серьезного конкурента, и решили заблаговременно от него избавиться. Явившись к королю, искавшему в это время подходящее место для возведения крепости, они напророчили ему, что крепость окажется неприступной лишь в том случае, если ее стены будут окроплены кровью мальчика, у которого нет и никогда не было отца. Царские гонцы разыскали Мерлина, слухи о котором уже разошлись по округе, в городе Кармарден и доставили его к царю, однако он сумел избежать гибели, оповестив царя, что в основании строящейся им крепостной башни находится подземное озеро с заточенными в нем ужасными драконами. Вслед за этим Мерлин изрек знаменитое пророчество о судьбах Британии и ее будущих правителей, изложенное очень темным, но выразительным аллегорическим языком и широко комментировавшееся в течение всех Средних веков.
Еще одну версию происхождения Мерлина, в которой отчетливо прослеживаются более поздние христианские влияния, приводит в своей книге о Священном Граале антропософский писатель Р. Майер: «О Мерлине говорят, что он — сын чистой девы, ставшей жертвой хитрости дьявола. Рождение Мерлина было задумано как ответ преисподней на появление Христа... Как дева Мария зачала от Святого духа, так, сходным образом должен был бы зачат и сын Люцифера, чтобы свести на нет спасительное деяние... но под руководством благочестивого священника удалось вырвать дитя из лап сатаны. От своего родителя, Люцифера, ребенок унаследовал знание о прошлом, а от Бога, в силу непорочности матери, — о будущем. В душе Мерлина, следовательно, сочетались первозданная мудрость древней магии — наследие Люцифера — и пророческое ведение, дар христианства» (Р. Майер. «В пространстве — время здесь...». М., 1997, с. 81-82).
Самым выдающимся деянием Мерлина, связанным с кельтской мифологической архаикой, является возведение им при посредстве магических чар, в сочетании с какими-то хитроумными техническими приспособлениями, знаменитого ритуально-астрономического комплекса в Стоунхендже, составленного из гигантских каменных блоков. Камни эти, по словам Мерлина, также наделены чародейской силой, поскольку доставлены сюда загадочными представителями древней вымершей расы («великанами») и использовались ими, в сочетании с различными травами и снадобьями, для лечения ран, болезней и достижения максимального долголетия. Манипуляции Мерлина с камнями Стоунхенджа должны были обозначить его преемственность с предшествующими поколениями чародеев и подчеркнуть причастность к таким священным наукам, как астрология и ятромедицина. Кстати, по сию пору Стоунхенджский мегалитический комплекс называется местным валлийским населением Gwayth Emris — «Работа Эмриса» (Эмрис, или, на латинский лад, Амброзии — валлийское имя Мерлин). Какая историческая реальность кроется за этой легендой, будет показано ниже.
Особенно же прославился Мерлин активным участием в судьбе короля Артура: он не только хитростью сосватал его будущих родителей, но и доставил Артуру меч Калибурн и Круглый Стол, ставшие впоследствии основными символами его царского достоинства. (Мерлин выпросил Круглый Стол у отца королевы Гвиневеры, невесты Артура, в виде свадебного подарка.) В дальнейшем Мерлин продолжал неустанно опекать Артура, делясь с ним тайными знаниями и постепенно передавая ему свой магический дар; в то же время способность предвидеть будущее позволяла ему отвращать от короля многие грозящие ему беды. Смерть Мерлина (или, правильнее говоря, ее имитация) столь же загадочна, как и его появление на свет, — влюбившись в прекрасную фею Вивиану, он попал в расставленную ею ловушку и оказался навеки погребен в воздушной полости внутри скалы под каменной плитой с магическими письменами, против которых оказалось бессильно все его искусство. В некоторых источниках подчеркивается мотив добровольного ухода Мерлина из жизни, успевшей его, видимо, изрядно пресытить; характерно, что еще до приключения с Вивианой Мерлин изображался порой мрачным анахоретом, уединившимся в священной Калидонской чаще и целиком погруженным в свои фантастические видения и пророческие экстазы. Возникающий довольно часто в легендах о Мерлине образ безумного лесного отшельника, знакомый и по стихотворной «Жизни Мерлина» Гальфрида Монмутского, связан, несомненно, с архаическими инициациями шаманского типа, — те, кто желает обрести магический дар, обязаны самый ответственный период в своей жизни, когда в них «вселялись» духи, проводить в полном одиночестве и во всем подчиняться их указаниям, впадая при этом в состояние «священного безумия». А это состояние, как подметил еще Платон, весьма близко к поэтическому вдохновению...
В качестве реального прототипа Мерлина чаще всего рассматривается прославленный валлийский бард Мирддин Дикий, современник короля Артура. Первые свидетельства о Мерлине-Мирддине восходят к X в., хотя еще столетием раньше в «Истории» Ненния фигурирует персонаж по имени Амброзии (т. е. «царственный», или, по другому толкованию, «бессмертный»), деяния которого отчасти напоминают деяния Мерлина. Впрочем, фигурой Мирддина в свою очередь может скрываться божество древних кельтов по имени Миддр или Медор, известный своей страстью к разнообразным превращениям и к любовному сочетанию с земными женщинами. Миддра обычно принято сопоставлять с античным Гермесом-Меркурием, — параллель, приобретающая особый интерес в свете того, что священной горой Гермеса в Аркадии была Киллена, а, по сообщению Гальфрида Монмутского, Мерлин соорудил свое «Кольцо Великанов» на горе Килларао, возможно, тождественной Киллале в северо-западной Ирландии. Миддр-Медор, имя которого, возможно, заключает в себе корень со значением «мед» (ср. метафору «мед поэзии»), известен также своей близостью к друидическим культам и верованиям, а то, что Мерлин генетически связан с традициями друидов, считается общепринятым.  Характерно, что валлийский маг любил совершать свои священнодействия под дубом, а слово dru означает именно «дуб» (хотя подругой версии слово «друид» следует толковать как «знающий-ведающий» или «видящий»; см. Леру Ф. Друиды, с. 83).
Самой же существенной чертой, связывающей Мерлина с кельтской культово-религиозной архаикой, является, несомненно, его причастность к появлению в артуровской легенде Круглого Стола. Прообраз этого монументального сооружения, занимавшего в Камелоте целую отдельную залу, следует, несомненно, искать, прежде всего, в мегалитических каменных обсерваториях древнейшего населения Британских островов, имевших в плане кольцеобразную форму (не всегда строго выдержанную). К настоящему времени в одной только Англии обнаружено более девятисот подобных сооружений, из которых самое древнее датируется примерно 3300 г. до н. э. Согласно новейшим исследованиям, о которых подробно рассказано в книге английского ученого Дж. Вуда «Солнце, Луна и древние камни», часть этих сооружений, так называемых хенджей, могла использоваться и как места захоронений (остаточная память об этом сохранилась и в романе Т. Мэлори «Смерть Артура», где мегалитические постройки именуются «каменными надгробьями Мерлина»), однако большинство из них, вроде знаменитого Стоунхенджа, выполняли роль «счетных машин» и обсерваторий каменного и бронзового века. Именно они позволили древним британцам накопить поражающий воображение объем знаний о порядке движения небесных светил (прежде всего, Солнца и Луны), разработать четкую календарную систему и безупречную методику предсказания затмений. Одновременно с этой утилитарной ролью хенджи исполняли и культовую, будучи храмами и святилищами древнейшей астральной религии, расцвет которой в этих местах падает примерно на вторую половину III тыс. до н. э. Жрецы — хранители астрономических, астрологических и инженерных знаний — жили в особых домах, также имевших круглую форму и построенных несравненно более тщательно по сравнению с жилищами других обитателей этих поселений. Привилегированное положение хозяев круглых домов подчеркивает и то, что при раскопках здесь не было найдено никаких орудий производства или других предметов, связанных с физическим трудом.  Следовательно, это были члены особой касты, исполнявшие одновременно функции служителей богов, предсказателей будущего, астрономов, математиков и, очевидно, хранителей священных преданий. Есть все основания полагать, что именно они были первыми друидами, хотя остается неясным, назывались ли они уже тогда этим словом или как-то иначе. Сферическая форма строений, облюбованная этими протодруидами, была избрана ими, конечно, не случайно, — как не случайно и то, что главные реликвии Грааля, котел и чаша, имели аналогичную форму. С одной стороны, она идеально подходит для астрономических исследований (поэтому и современные обсерватории в плане схожи с мегалитическими); с другой, круг с древнейших времен наделялся особыми магическими свойствами и качествами: «Всякий замкнутый круг — это магическая фигура. Он означает вечность, не имеющую ни начала, ни конца. Колдун, приступая к заклинаниям, чертил мелом белый круг... В античные времена круг считался символом совершенства — эфирного, небесного... Низменная материя (земная, плотская) устремляется по прямой линии к центру мироздания (Земле), но небесная материя движется вокруг Земли по вечным кругам. Магия круга гарантировала ежедневный восход Солнца, свершающего свой путь по небесной орбите, и обеспечивала неизменность звезд на их путях... (Эта фигура) служила основой для всяческих ритуальных построений — магических, завораживающих сознание оккультных верований, которые вдохновляли строителей на полное напряжение всех их сил». Мы позаимствовали эту цитату не из труда по оккультному символизму, как могло бы показаться, а из серьезной научной монографии астронома Дж. Хокинса («Кроме Стоунхенджа». Мерлин, 1977, с. 51—53); однако это тот редкий случай, когда ученые говорят на одном языке с мистиками. (Приведем хотя бы параллельное мнение Р. Генона: «Гластон-берри и соседний с ним район в эпоху доисторическую представляли собою огромный звездный храм, созданный путем начертания на земле гигантских изображений, олицетворяющих созвездия и расположенных в форме круга, который есть как бы образ небосвода, спроецированного на земную поверх-ность» — «Символы Священной науки». М., 1997, с. 120.) Итак, отметим самое важное: круг — это универсальный символ, соединяющий в себе знание о природе мироздания и о высших космических законах, управляющих течением времени и человеческой жизнью, и возможность мистически и магически влиять на эти законы. Вот в этом-то, несомненно, и следует искать истинную разгадку тайны происхождения Круглого Стола и его хранителя. Мерлина, этого живого олицетворения языческой «звездной мудрости» ушедших поколений, в сохранении и передаче которой и заключается истинная Gwayth Emris — «Работа Эмриса»...
В заключение упомянем также об оригинальном и, быть может, не столь уж далеком от истины мнении Юлиуса Эволы, считающего Мерлина «не столько отдельной личностью, сколько персонификацией трансцендентной и духовной стороны короля Артура» («Мистерии Грааля»).

Артур (рубеж V-VI веков н.э.): "Король в прошлом и король в грядущем"

 :227)

В западноевропейской традиции — военный и духовный лидер кельтских народов, населявших древнюю Британию; считался совершенным воплощением всех рыцарских качеств и в силу этого — основным претендентом на обладание величайшей святыней эзотерического христианства, чашей Священного Грааля.
Относительно того, какой духовный феномен олицетворял собою сам Грааль, у исследователей и последователей различных мистических учений уже сложилось нечто вроде консенсуса: речь идет о тайном внутреннем вместилище высших божественных энергий, работая с которыми, человек поднимается над своей животной природой и достигает полного внутреннего преображения, в результате чего он после смерти превращается в бессмертного духа. Согласно Р. Штейнеру и другим эзотерикам, этот центр, «внутренний Грааль», локализуется в человеческом теле в районе шишковидной железы, где циркулирующие в организме эфирные потоки встречаются и взаимодействуют с теми, которые исходят от тонкоматериальных миров внешнего космоса. Этот орган, физиологические функции которого до сих пор в точности не изучены, соответствует в эзотерической «топографии» человеческого тела знаменитому «третьему глазу», а работу с «внутренним Граалем» можно, таким образом, уподобить таинству пробуждения Кундалини; не случайно популярная версия происхождения самого слова «Грааль» (от gradale, что можно истолковать как «постепенный подьем или восхождение»; ср. градус, градация) достаточно прозрачно намекает на поэтапный, ступенчатый характер процесса развертывания энергетических потоков внутри организмАртур
 
 
Но какое отношение к этой теме могли иметь король Артур и его рыцари Круглого стола? Да и существовали ли они в действительности, эти персонажи? Этот вопрос является предметом давних и ожесточенных дискуссий, которым не видно конца-краю; поэтому для настоящей статьи мы решили отобрать лишь тот материал, который представляется наиболее добротным и поддающимся достаточно надежной интерпретации. Образ «короля в прошлом и короля в грядущем», как именуется Артур в валлийских легендах, будет последовательно рассмотрен в трех аспектах: историческом, мифологическом и собственно мистическом, ибо лишь из этой тройственности можно извлечь заложенное в ее основе высшее единство. Главным образом нас будут интересовать архетипические образы и символы, наиболее часто встречающиеся в повествованиях об Артур и Граале, такие как чаша (котел), копье, голова (череп) и ряд других, заместившие в легенде постепенно стиравшиеся из памяти образы первобытной мифологии. По ним, как по обломкам костей давно вымершего животного, предполагается воссоздать некий исходный «протомиф», в рамках которого каждый из элементов легенды занял бы причитающееся ему место в общем ряду, чтобы в итоге можно было понять истинный характер существующих между ними смысловых связей. Разумеется, нарисованная здесь картина по понятным причинам весьма далека от полноты, однако ее общие контуры, надеемся, обрисованы достаточно четко.
Об историческом Артуре достоверно известно относительно немногое. Если обобщить данные, сообщаемые средневековыми хронистами (Гильдас, Ненний, анонимный автор «Анналов Камбрии» и др.), то можно прийти к выводу, что Артур был вождем кельтского племени кимров, сражавшимся против вторгшихся в V в, на Британские острова германских племен англов и саксов и нанесшим им ряд серьезных поражений, в первую очередь в знаменитой битве при Бадоне (516—518). В битве при Камлане, которую хроники датируют 537 г., Артур убил предводителя вражеского войска, некоего Медрауда, но сам получил смертельную рану и вскоре умер. «Королем Британии», как его
именует легенда, исторический Артур не мог быть по определению, поскольку в ту эпоху, называемую историками «темным временем», в охваченной непрекращающимися междоусобными войнами стране какого-либо централизованного управления не существовало вовсе; кроме того, источники считают Артура «военным предводителем» (Dux bel-lorum), а не королем. Показательно, что в наиболее близких к ядру легенды валлийских сказаниях об Артуре
он также всегда называется «императором». Очевидно, его собственные воины дали Артуру за его отвагу и доблесть позаимствованный у римлян титул императора, что на латыни первоначально означало «главнокомандующий», а уже впоследствии этот титул был переосмыслен как указание на королевское достоинство. Самые ранние исторические свидетельства об Артуре (например, «Хроника» Гильдаса или валлийская эпическая поэма «Гододдин») содержат лишь перечисления и краткие описания его военных побед, не упоминая при этом о каких-либо сверхъестественных его качествах. Положение коренным образом меняется в XI—XII вв., когда окончательно формируется традиционный образ Артура как владыки едва ли не всего западнохристнанского мира, воплощающего в себе не столько, впрочем, светскую, сколько сакральную функцию королевской власти. При этом место действия легенд артуровского цикла все теснее увязывается с юго-западными регионами Британии — полуостровом Корнуолл и прилегающими территориями, где влияние кельтских дохристианских религиозных обычаев и представлений сохранялось дольше, чем где-либо еще в Европе. Именно тут Артур обретает свою прославленную в веках резиденцию — замок Камелот с Круглым Столом (впервые упоминаемым бретонским поэтом Васом), за которым собирались наиболее доблестные Артуровы рыцари. Проводившиеся в 1960—1970-х годах раскопки у холма Кэдбери-Касл на берегу реки Кам, где локализуется Камелот, действительно привели к обнаружению остатков большого превосходно укрепленного здания, выстроенного в форме кельтского креста и датируемого именно эпохой Артура. Это место примечательно также и тем, что поблизости расположены руины древнего аббатства Гластонберри, которое источники отождествляют с тем легендарным островом Аваллон, где Артур принял свою смерть, — дело в том, что аббатство было раньше окружено со всех сторон болотами, и в половодье холм, на котором оно стояло, действительно превращался в остров. Наконец, в тех же краях и приблизительно в то же самое время было возведено довольно значительное число больших и малых крепостей, архитектура которых обнаруживает наличие единого плана; весь этот фортификационный комплекс, равно как и замок в Кэдбери-Касл, принято связывать с деятельностью могучего Dux bellorum, некогда безраздельно властвовавшего на юге и западе Британии и наложившего неизгладимый отпечаток на местный ландшафт.


Но сам по себе данный факт еще мало что значит: сколько их было, этих племенных вождей и храбрых воинов, но ни одному из них не удалось сравняться славой с Артура. Следовательно, имелись в его биографии еще какие-то обстоятельства, о которых хронисты предпочли умолчать — скорее всего, по той причине, что обстоятельства эти были сочтены монахами-летописцами недостойными упоминания в силу их самой что ни есть языческой природы. Косвенным намеком на их существование можно считать лишь странное имя, под которым Артур фигурирует в некоторых ранних источниках — Аврелий Амброзии, что в переводе с латыни означает «золотой» и «бессмертный». То, что золото в системе сакрального символизма считалось как бы материальным эквивалентом идеи бессмертия, хорошо известно и продемонстрировано на большом материале, например, М. Элиаде (ср. наст, издание) или К.Г. Юнгом. Менее известно, что употребление настоенного на медовом отваре напитка, получившего впоследствии название амброзии, являлось одной из важнейших составных частей древнейших ритуалов иници-атического типа, практиковавшихся индоевропейскими и многими другими народами. А это, как будет показано ниже, уже имеет самое непосредственное отношение к таинствам Грааля... Исходя из этого, можно прех жить, что имя «Аврелий Амброзии» бы.    латинским эквивалентом неизвестного нам линного прозвища (или, что более вероятно, ритуального имени, даваемого при посвящении) кельтского Dux bellorum, в силу попятных причин подвергнутого монахами-лет цами «цензуре». Действительно, если бы подобного рода обстоятельства всплыли бы наружу, то тогда пришлось бы неминуе! казаться от благочестивой легенды об Артуре  как о «Христовом воине», встречающейся уже в «Анналах Камбрии».

В наши задачи не входит сколько-нибудь подробно прослеживать растянувшуюся более чем на полтысячелетия трансформацию образа Артура на его пути к идеальному герою царского романа, каковым он в первую очередь рисуется нашему воображению; главные этапы этой трансформации превосходно  отражены в сочинениях Гальфрида Монмутского и Томаса Мэлори, доступных отечественному читателю. Именно этот идеализированный образ сделался центром притяжения для многочисленных легенд и преданий, порожденных «золотым веком» европейского рыцарства. Согласно этим легендам, Артур был потомком знатного римского рода, натурализовавшегося в Британии; его родителями считались король Утерпендрагон (т. е. «Драконья голова» или «Глава драконов») и королева Игрейна. Зачат Артур был благодаря чарам мага Мерлина, без хитрости которого Утерпендрагон не сумел бы овладеть своей будущей женой, принадлежавшей к враждебному клану. Тот же Мерлин доставил Артуру и важнейший священный атрибут его царской власти — меч Калибурн или Эскалибур, которым владела загадочная Владычица Озера (по-видимому, персонаж кельтской «низовой» мифологии, дух водной стихии). Одолев с его помощью многочисленные вражьи рати, Артур становится не только единовластным владыкой Британии, но и основателем военно-религиозного рыцарского Ордена, — содружества самых славных и доблестных героев (Тристан, Ланселот, Персиваль, Галахад и др.), число которых сводится к сакральной цифре 12, не считая самого Артура. Архетипическим символом содружества артуровых рыцарей стал Круглый Стол, который в экзотерическом, аспекте обозначал; равенство прав всех его членов, а в эзотерическом представлял собой, очевидно, проекцию двенадцатичястного круга Зодиака. Раз в год, в праздник Пятидесятницы, члены Ордена Круглого Стола занимали свои места в центральном пиршественном зале Камелота и торжественно возобновляли данную ими при посвящении в рыцари клятву не применять силу для достижения низменных и своекорыстных целей, а исключительно во имя добра и справедливости. Именно из Камелота организовывались все походы за Святым Граалем, хотя сам Артур в них участия не принимал; интересно, однако, что в некоторых версиях легенды сам этот замок отождествлялся с замком Грааля и изображался постоянно вращающимся вокруг собственной оси, а Артур выступал в роли главного хранителя святыни. Согласно канонической версии легенды, приобщиться к таинствам Грааля удалось только трем наиболее достойным рыцарям Круглого Стола — Персивалю, Галахаду и Борсу, а также Пелеасу, который не входил в рыцарское сообщество, но зато принадлежал к династии все того же Увечного Короля. Следует особо подчеркнуть, что в большинстве источников «подвиг во имя Святого Грааля» означал не непосредственное обладание предметом, отождествляемым с этой святыней, а максимальное приближение к идеалу рыцарственности как в его морально-этическом, так и в сугубо эзотерическом понимании (первое рассматривается как подготовительный этап ко второму). Артур же изначально воспринимался средневековыми авторами как абсолютная сумма всех возможных внешних и внутренних-совершенств, поэтому как бы априорно предполагается, что, даже не занимаясь специально поисками Грааля, он в духовном смысле уже им обладает.

Получив смертельную рану в схватке с предателем Мордредом, которого легенда изображает родственником Артура, король был чудесным образом перенесен на остров Аваллон («Яблочный»), где правила его сестра, фея Моргана; обитатели Аваллона до скончания веков остаются вечно юными и не знают смерти. Как уже упоминалось, этот остров, известный в мифах и преданиях европейских народов также как «Белый», «Стеклянный» или «Хрустальный», был отождествлен на одном из поздних этапов эволюции легенды с бенедиктинским аббатством Гластонберри, куда св. Иосиф Аримафейский якобы собственноручно доставил чашу Грааля с драгоценной кровью Иисуса. Это, по-видимому, явилось следствием настойчивых попыток христианской церкви использовать легенду об Артуре применительно к собственным интересам, переосмыслив заодно в христианском ключе и многие основные сюжеты, мотивы и символы кельтской мифологии. Монахи Гластонберри долгое время даже демонстрировали всем желающим предполагаемую усыпальницу Артура и его жены королевы Гвиневеры и лежащий в ней скелет исполинских размеров, — к примеру, между глазницами черепа легко помещалась ладонь. Все это нисколько не мешало соотечественникам Артура верить в его «второе пришествие», в то, что он явится в разгар последней эсхатологической битвы с врагами Британии и лично поведет за собой далеких потомков своих воинов и рыцарей. Об этой вере свидетельствует и знаменитая надпись, начертанная якобы на его могиле: «Здесь покоится Артур, король в прошлом и король в грядущем».
Истоки и формирование образа Артура в том виде, в каком он известен по источникам фольклорного и литературного происхождения, поставили перед исследователями немало загадок, большинство из которых все еще далеки от разрешения. Ясно, во всяком случае, что легендарный король Артур обязан своей всемирной славе не столько деяниям реального Dux bellorum, сколь бы доблестными и героическими они ни были, сколько тому факту, что его образ в силу каких-то причин совместился с образом другого, сугубо сверхъестественного персонажа, практически целиком заслонившего собой валлийского племенного вождя. Что же это за персонаж? Поскольку источники об этом умалчивают, то исследователям ничего не оставалось, как пустить в ход метод мифологической реконструкции, принесший весьма любопытные результаты.


Если углубиться в кельтскую религиозно-мифологическую архаику, то наиболее вероятным кандидатом на роль такого персонажа следует признать божество по имени Бран и по прозванию Благословенный или Блаженный (Бендигейд), считавшееся у кельтов владыкой священных островов, населенных душами умерших — аналога греческих Елисейских полей. В мире живых он чаще всего появлялся в виде черного ворона; отсюда и одна из возможных расшифровок имени «Артура», (ar + du — «очень черный»), и поверье, что его душа после смерти переселилась в ворона. (Ворон в мифах многих народов признается вестником или слугой владыки загробного мира; здесь, кстати, налицо многозначительная и вряд ли случайная перекличка с легендой об Аристее.) Но Бран, в свою очередь считается хтонической ипостасью одного из главных кельтских богов — Луга, владыки Обетованной страны и обладателя чудесного «сверкающего», «огненного» или «кровавого» копья. В ирландских сагах о Луге говорится, что, придя сюда из Обетованной страны и обучив людей мудрости, ремеслам и воинскому искусству, он в течение тринадцати дней исполнял ритуальную роль «временного короля», тогда как настоящий король все это время почтительно стоял близ трона. Легенда явно указывает на то, что в кельтских мифах Луг ассоциировался с идеей сакральной царственности. Что же касается волшебного копья, занимающего, как известно, одно из ключевых мест в легенде о Граале, то его связь с молнией, убедительно продемострированная в работах Е. Мелетинского и других исследователей, позволяет включить Артура, наряду с Орфеем, Соломоном, Лао- Цзы и Хуан-ди, в число персонажей эзотерической мифологии, которые либо зачинаются от молнии, либо гибнут от нее.


Небесным предзнаменованием рождения Артур был спустившийся с небес ослепительный луч, увиденный его будущим отцом Утером Драконья Голова. Этот эпизод из «Истории бриттов» Гальфрида становится более понятным, если вспомнить, что молния в мифах и легендах нередко олицетворялась в облике огненного змея или дракона. Уместно предположить, что будущий хранитель Грааля был в древнейшем кельтском мифе сыном бога Луга, зачатым им при помощи его чудесного копья, являющегося одновременно молнией и божественным фаллосом (фаллическое и оплодотворяющее значение «небесного огня» подробно рассмотрено во многих работах по сравнительной мифологии, начиная с Артура Афанасьева и заканчивая Дж. Кэмпбеллом и Р. Грейвсом). Кстати, имена меча Артура «Калибурн» и его копья Фон» также являются, судя по всему, искаженным греческим керавн, «молния». Легенды о героях, зачатых от богов, являются в кельтской мифологии одним из наиболее распространенных и популярных мотивов: достаточно будет напомнить, что самый прославленный герой ирландского эпоса Кухулин появился на свет после того, как тот же Луг в образе мухи влетел в рот его матери. Божественное происхождение Артур позволяет объяснить, почему уже в самых ранних источниках он именуется «бессмертным».

Символ копья в легенде о Граале в высшей степени амбивалентен: парадоксальным образом оно может ассоциироваться одновременно и с добрым, и со злым началом в мироздании, выступать источником силы и бессилия. Это заметно уже при самом раннем появлении этого символа в сказаниях о Граале: копье римского воина Кассия Лонгнна, пронзившее тело распятого Христа, помогло собрать в чашу (будущий Священный Грааль) его драгоценную кровь. В традиционной мифологии позитивный аспект чудесного копья связан, как уже отмечалось, с семантикой оплодотворения и порождения. Что же касается негативного, то он особенно ясно звучит в легенде об Увечном Короле или Короле-Рыболове, хранителе чаши Грааля, выступающем в различных вариантах Артурианы как своеобразный «дублер» Артур (Скорее всего. Увечный Король, наряду с Браном, является одним из промежуточных звеньев между Лугом и Артуром, возникшим в эпоху, когда реального Артура еще не ныло на свете, и сохранившимся в предании в качестве рудимента более древних сказаний) Свое первое прозвище этот персонаж получил оттого, что ему некогда был нанесен плачевный удар» («плачевный» в данном случае следует понимать как «постыдный») в область бедер или паха огненным копьем, что можно сопоставить с ранением Брана отравленной стрелой. Поставленный в легенде в тесную связь с увечьем и явившимся его прямым следствием половым бессилием Короля-Рыболова устрашающий образ Опустошенной земли (gaste terre), навеянный в исходном мифе катастрофическими лесными пожарами, возникающими от удара молнии, на языке эзотерического символизма толкуется как следствие утраты сакрального измерения царственности и превращения королевской власти из средства поддержания универсального космического порядка в самоцель и способ возвышения и утверждения собственного эго за счет ближнего своего. Копье — божественный талисман — в этом случае обращается против узурпатора и наносит ему «плачевную рану» в бедро, ногу или между ног; орудие «божественного зачатия» в полном соответствии с логикой мифа превращается в инструмент кастрации. Это, естественно, далеко не единственное возможное истолкование данного символа; среди множества альтернативных вариантов упомянем здесь лишь тот, который дан Дж. Кэмпбеллом: «Эти бедствия (увечье и Опустошенная земля)... выражали доминирующую в христианстве отделенность духовного начала от природного и отрицание природы как чего-то испорченного». (И вот поистине бросающее в дрожь совпадение: монах и аскет Торквемада, создатель испанской Инквизиции, в деятельности которой это отчуждение достигло, пожалуй, своего мыслимого предела, носил фамилию, означающую не что иное, как «Выжженная земля» — Тигге cremata: по названию родового гнезда на севере Испании.)


продолжение следует...

Артур (рубеж V-VI веков н.э.): "Король в прошлом и король в грядущем"


В самой легенде нет однозначного ответа на вопрос, за что именно пострадал Король-Рыболов — здесь читателю открыт широкий простор для воображения. Вероятнее всего, ему, как некоему олицетворению самой идеи сакральной царственности, приходится таким образом расплачиваться за грехи и преступления своих уже не мифических, а абсолютно реальных преемников на престоле, из-за недостойного поведения которых верховная власть утратила свою мистическую харизму. Если же следовать версии Кэмпбелла, то в этом случае под Королем-Рыболовом следует понимать ни кого иного, как Иисуса Христа: ведь он, уподобляя себя рыбаку, называл себя «ловцом человеков», а его самым распространенным символом среди первохристиан была именно рыба. В таком случае под исцелением Короля следует понимать возвращение к цельным и неоскверненным идеалам евангельского христианства, безжалостно попранным во время борьбы церкви за духовную гегемонию и власть над умами верующих. Так или иначе, но наличное положение вещей изображается в легенде как коренное извращение Божественного замысла, делающее саму землю и стоящего на ней человека ритуально нечистыми. Восстановить же соответствующее идеальному состоянию миропорядка единство духа и плоти, неба и земли, царственности и священства призван новый герой, наделенный той же полнотой положительных качеств, какой обладал сам Артур в свои лучшие годы. Как говорится по этому поводу в романе Дидот Персеваль устами Мерлина, «нашего короля поразила серьезная болезнь, и он стал немощным, зная, что никогда не сможет вылечиться, ... пока рыцарь, наилучший из тех, кто восседает за этим столом, не совершит подвиги оружием, щедростью и благородством... /Тогда/ исчезнут те чары, которые окутали сейчас землю Британии».
Главным претендентом на роль такового рыцаря-избавителя в легенде цикла Грааля является юный и непорочный Персеваль, или Передур, имя которого («врывающийся в долину») имеет тем не менее зашифрованное фаллическое значение. Но предварительно ему необходимо достойно выдержать сложный обряд посвящения, утверждающей его в новом статусе, как это описано в неоконченной Повести о Граале Кретьена де Труа и других источниках, и восходящий в конечном итоге к древнейшим индоевропейским воинским ини-циациям: «Сам институт рыцарствАртур.. уходит корнями в обряд инициации, в ходе которого юноша-неофит, чтобы получить право на оружие, должен был покинуть свою семью и стать кем-то вроде подручного-оруженосца при воине-профессионале. Не случайно исходное значение слова knight («рыцарь») в английском языке — «мальчик», «юноша», «оруженосец», которого общины посылали на королевскую службу». Несомненно, Персеваль-Передур, прежде чем превратиться в удачливого искателя Грааля, был обобщенным идеализированным образом именно такого юного и незапятнанного грехами и пороками взрослых оруженосца, главное достоинство которого заключается в том, что у него — все в будущем. В романах и поэмах, где встречается этот герой, в частности, в Смерти Артура Томаса Мэлори, Персеваль изображается юным пажом, которого посвящает в рыцари лично король Артур; возможно, что волшебный щит Артура, называемый Придвен, также связан с именем «Передур» и первоначально принадлежал Персевалю.


Особенно интересно, что в посвященных ему произведениях Персеваль — единственный среди великого множества героев Артурианы — нередко выступает под прозвищем «сын вдовы», что еще на Древнем Востоке являлось общепринятым самоназванием членов тайных братств (ср. Мерлин, Орфей, Хирам, Мани, Шанкара). Это прозвище встречается не только в романе Перлесвос (ок. 1200 г.), вообще отмеченном сильным влиянием различных «еретических» идей и оккультной символики, но и в Повести о Граале вполне благонадежного в этом отношении Кретьена де Труа, что говорит о его глубокой укорененности в традиции.

Подобно Артуру и всем прочим рыцарям Круглого Стола и искателям Грааля, Персеваль имел собственный мифологический прототип в лице Придери, сына Пуйлла по прозвищу «Властелин Аннувна» (Аннувн, букв, «не-мир» — загробный мир в кельтской традиции), полученного им за то, что он на год обменялся обликом с владыкой царства мертвых Аравном, а после смерти фактически отождествился с ним. Впоследствии легенда превратила Придери в короля, царство которого — Дивед находилось на крайнем юго-западе Британии и считалось преддверием потустороннего мира. Легенда о Придери и Пуйлле лишний раз подтверждает, что, как то и предполагается большинством исследователей, первоначально все действие Артурианы разворачивалось в потустороннем мире, и его основные действующие лица были богами, демонами или духами.



А что представляет из себя в таком случае главный объект действия в легендах артуровского цикла — сам Священный Грааль? Христианское значение этого образа — чаша, в которую стекла кровь из пронзенного копьем воина тела Иисуса, равно как и дароносица, употребляемая при евхаристии, — является явно вторичным, вопреки всем усилиям христиански ориентированных авторов доказать обратное. Первичным же в данном случае был абсолютно языческий по своему происхождению волшебный котел, считавшийся универсальным «исполнителем желаний» и сберегавшийся владыкой загробного мира в качестве самого ценного своего достояния. На действительную подоплеку обожествления этого котла проницательно указал Дж. Мэттьюз: Можно... предположить, что этот сюжет  присутствовал в древних ритуалах посвящения, где  освящаемому давали напиток, содержащий в себе такие компоненты, которые могли погрузить человека в состояние транса, и он мог видеть прошлые и будущие события, входя при этом в состояние, называвшееся авен — вдохновение, делавшее человека поэтом и пророком» (Традиция Грааля, с. 22). Существуют различные варианты рецепта чудодейственной смеси. Согласно наиболее распространенному из них, она состояла из меда (!), «меня, желудей, бычьей крови и настоя священных трав — например, плюща, чемерицы и лавра; некоторые авторы, однако, склонны отдавать предпочтение более употребительным в таких случаях ингредиентам — грибам. Эликсир мог не только употребляться вовнутрь, но и в буквальном смысле слова служить источником вдохновения для бардов и прорицателей, поскольку тем достаточно было просто вдохнуть исходящие от него пары, чтобы привести себя в рабочее состояние.
Среди прочих чудо с эликсиром из котла испытал на себе и полумифический бард Талиесин, считавшийся самым первым бардом Британии. Очевидно, именно под воздействием напитка он сочинил поэму сокровище Аннувна, содержащую единственное в своем роде описание нисхождения короля Артура и его спутников в этот кельтский Аид, в ходе которого они преодолевают семь укреплений, одно  неприступней другого, побеждают царя Аннувна — Аравна      и возвращаются с желанной     добычей в Камелот. Если нанапрашивающаяся параллель с семью традиционными степенями посвящения в эзотеризме равно как и семью чакрами в учении Тантры, на самом деле верна, то эту поэму следует считать аллегорическим изображением древних инициатических ритуалов (друидов?), имеющих своим главным содержанием, подобно аналогичным ритуалам других средиземноморских народов, временную «смерть» адепта, обретающего благодаря своему общению с владыками потустороннего мира более высокий сакральный статус и магическую силу. Судя по всему, таким владыкой изначально являлся не кто иной, как сам Артур-Бран, поэтому-то его земной «дублер» имел все основания заявить свои права на сокровище богов. В пользу этого говорит также и такая деталь, как уже отмеченная выше связь Артура с Увечным Королем, который не только страдал половым бессилием, но и в некоторых версиях легенды изображался хромым на одну ногу. Как известно, хромоногость, как и любого рода «непарность», считается одним из наиболее традиционных признаков хтонических богов и демонов, и Артур, сам жестоко страдающий от аналогичной раны, — исцелить которую, и то лишь на время (ибо каждый год она открывается вновь) он может лишь в Аваллоне, — тем самым в очередной раз выдает свое действительное происхождение. Поэтому абсолютно закономерно, что в квазихристианских легендах цикла Грааля ему отведена столь пассивная и отстраненная роль и что на поиски священной реликвии должны отправляться другие; ведь «король» — это сам божественный патрон инициации, а «рыцари» — те, кому еще только предстоит пройти через весь цикл посвятительных испытаний...


Наконец, есть в артуровских легендах и сказаниях еще один, быть может, наиболее глубокий и загадочный слой, относящийся уже всецело к области эзотерического предания. Наиболее распространенное на сегодняшний день толкование имени Arthur выводит его из кельтского atru «медведь» и латинского urs с тем же значением. Это, а также некоторые другие указания, полученные в процессе исследования сакральной символики артуровских легенд, позволили авторам «традиционалистам» (Р. Генон, Ю. Эвола) возвести данную мифологему непосредственно к Гиперборейской, или Полярной, традиции, искаженным отражением которой является генетически связанная с нею кельтская мифология. Медведь, наравне с драконом (ср. имя отца Артур — «Драконья голова»; дракон был эмблемой жреческого сословия), считался наиболее почитаемым культовым животным гипербореев и символизировал касту священных воителей. Ее-то аналогом и должен был стать в легендах артуровского цикла Орден рыцарей Круглого Стола, возглавляемый «человеком-медведем», имевшим к тому же сына по имени Борр, что также значит «медведь». Кроме того, медведь, как одна из древнейших и наиболее почитаемых индоевропейскими народами зооморфных ипостасей бога преисподней и владыки страны мертвых, мог ассоциироваться с Артуром и в этом качестве, а такое его общеизвестное свойство, как умение впадать на зиму в состояние, промежуточное между сном и смертью, могло восприниматься как природная аналогия с Артуровым «летаргическим сном» в его пещерной гробнице. Стоит заметить, что медведь на пару с вороном считался культовым животным древне-германского бога войны и поэтического вдохновения Одина и входил в его свиту; само культовое имя воина, в которого вселился дух Одина — берсерк означало не что иное, как «медвежья шкура» или «некто, превратившийся в медведя». Учитывая, что кельтский Луг был также божеством войны, на что указывает и его знаменитое копье, можно сделать вывод, что историческому Артуру были присущи качества берсерка, стимулируемые и подпитываемые благодаря все тому же «напитку богов».
Угубляясь еще дальше в толщу веков, позволим себе высказать предположение, к сожалению, едва ли поддающееся реальной проверке, что самый-самый первый «Грааль» эпохи каменного века представлял из себя медвежий череп, которому был придан вид чаши. Эти изделия, несомненно, предназначались не для профанического употребления, а для использования в каких-то магических церемониях; скорее всего, в них смешивалась медвежья и человеческая кровь, которую в особо торжественных случаях вкушал первобытный вождь или шаман и затем пускал вкруговую. Данный обряд должен был послужить предельно наглядной демонстрацией принципа «Мы одной крови — ты и я!», поскольку медведи в первобытной мифологии считались предками человека и являлись объектами древнейшего тотемистического культа в человеческой истории (они и поныне у некоторых сибирских и индейских народов носят эвфемистическое название «людей, надевших лохматую шкуру»). Добавим для полноты картины, что в некоторых так называемых «медвежьих пещерах» эпохи позднего палеолита (альпийский Драхенлох — «Драконья дыра», и др.) черепа медведей были аккуратно расставлены по кругу, что также не может не наводить на уже хорошо знакомые ассоциации... По-видимому, именно эта архаическая связь черепа, медвежьего ли, человеческого ли, с чашей и ее содержимым — магическим варевом, появившимся, естественно, гораздо позднее (хотя М. Элиаде в своей книге о шаманском культе возводит начало этого культа аж к 20-му тысячелетию до н. э.!), и лежала в основе легенды о «пророчествующих головах», отделенных от туловища; обладателями таких голов были, среди прочих достойных личностей, уже неоднократно упоминавшиеся выше Орфей и Бран, то есть, в сущности, сам Артур К слову сказать, пресловутый мухомор (amanita muscaria), пользовавшийся у последователей оргиастических культов особой популярностью, фигурировал в мифах и легендах под иносказательным названием «летающая голова» — очевидно, с намеком на то, что голова после употребления «эликсира» обретала некую автономность от туловища и пускалась в свободный полет; ощущение, хорошо знакомое клиентам наркологических клиник. (Трудно не удержаться, чтобы не процитировать знаменитое есенинское: «Голова моя машет ушами, как крыльями птица..»)


Наконец, из глубин времени переместимся в глубины космоса, откуда, оказывается, также можно считать немало интересной информации о короле Артуре и его рыцарском круге. Космический медведь — это, как известно, полярное созвездие Большой и Малой Медведиц с ее самой яркой звездой — Арктуром; через небесный полюс проходит axis mundi, великая Мировая ось, основная несущая опора мироздания, где после смерти поселяются обожествленные души почивших героев и праведников. Именно вокруг этой оси вращается приполярная Гиперборея, вовлекающая, по словам Ю. Эволы, «в свое вращение весь мир, что заставляет вспомнить эзотерический символ "Царя Мира"..., того, кто, будучи недвижным центром, вращает колесо царства и руководит всей упорядоченной Вселенной» 1 «Мистерия Грааля»). Здесь мы, таким образом, в который уже раз оказываемся в сфере влияния древнейших и сокровеннейших эзотерических мифологем, связанных с идеей мирового центра» и знакомых, конечно, не одним лишь кельтам и бриттам, но и многим другим древним народам, европейским и азиатским (в частности, о ее китайском варианте см. в статье Хуан-ди). Интересно проследить изменение символики: если в палеолитической мифологии чаша Грааля соответствовала черепу, а копье — позвоночному столбу, увенчиваемому черепной коробкой, то з данном случае чаша — это небесный полюс с прилегающими областями, а копье — естественно, Мировая ось. Аналогичное значение этмечено и в кельтской мифологии применительно к копью Луга (см. «Похищение быка из Куальнге», с. 487). Следовательно, мотив взаимодействия чаши и копья, прототип которого нередко усматривают в сексуальном соединении женского и мужского начал, гораздо сложнее и многозначнее этого вульгарного фрейдистского истолкования и при каждом очередном повороте темы способен раскрываться всякий раз по-новому... Возвращаясь к Гиперборейскому мифу, добавим, что и таинственный замок Артура, «постоянно вращающийся вокруг собственной оси», и «Белый остров» Аблун-Аваллон (он же «Стеклянный» и «Сверкающий») — загробная обитель и заповедная земля Артура — в данном контексте могут быть интерпретированы как остаточная память о все той же священной прародине, «полярной Атлантиде», скрытой ныне под непроницаемой толщей снегов и льдов, от наступления которых и были вынуждены спасаться представители древней прарасы «земных богов», рассеявшись по бескрайним просторам евроазиатского материка..


Особенно интересно отметить, что астральная символика может в какой-то степени помочь определить, насколько глубоко в толщу истории уходят корни легенды об Артуре и Граале. В «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского (гл. 133) содержится чрезвычайно любопытный эпизод, о котором у нас уже был повод упомянуть в другом месте. Речь идет о видении отца Артура, короля Утера Драконья Голова, увидевшего на небе ослепительно сияющую звезду, от которой исходил такой же ослепительный луч света, и рядом изображение дракона; призванный, как всегда в таких случаях, маг и толкователь знамений Мерлин объяснил, что звезда — это сам Утер, а луч — его будущий сын, которому суждена великая слава. Речь в данном эпизоде идет, несомненно, о временах, когда место Полярной звезды на небе занимала Альфа Дракона, а это 2700—2500 гг. до н. э. (Вследствие прецессии земной оси северный небесный полюс от Альфы Дракона переместился к звезде Бета Малой Медведицы [1000 г. до н. э.] и, наконец, в наст, время стал совпадать с Альфой Малой Медведицы, известной нам как Полярная Звезда) И, по едва ли случайному совпадению, как раз в это время на Британских островах происходят важные изменения: здесь появляется новая раса, так называемые «круглоголовые», пришедшая предположительно с Иберийского полуострова и потеснившая живших здесь ранее «длинноголовых», значительно уступавших им по уровню развития материальной культуры, не говоря уже о духовных запросах. Именно с появлением «круглоголовых» в Британии и особенно в Уэльсе, где они первоначально расселились, начинается интенсивное строительство «хенджей», сферических в плане святилищ-обсерваторий, посвященных солнцу и также тесно связанных с традицией Круглого Стола (подробнее см.: ВудДж. Солнце, Луна и древние камни. М., 1981, с. 46—49). Эти люди также принесли с собой чаши особого типа, именуемые «бикерами»; кроме того, с ними на Британских островах впервые появился ячмень, входивший, как уже отмечалось, в состав чудодейственного «эликсира вдохновения», а также широко употреблявшийся в этом качестве в других европейских мистериях, например, в Элевсине. Нетрудно прийти к выводу, что все это представляет собой звенья одной цепи: чаша — «пророческий напиток» — астральная религия — «хенджи» — Круглый Стол — Грааль. Если дело на самом деле обстоит именно так, то, следовательно, Утер Драконья Голова должен символизировать эпоху, предшествовавшую расцвету мегалитических культов, когда в зените находилась Альфа Дракона, а его сын Артур — пришедшую ей на смену эпоху «круглоголовых» и массового возведения «хенджей», стоящую под знаком Полярной звезды и космической Медведицы. Поистине, «сказка — ложь, да в ней намек...».
 
 

Привидение для Робина Гуда

В Англии, в связи с выходом на экран блокбастера «Робин Гуд», вновь заговорили о загадке благородного разбойника, грабившего богачей в Шервудском лесу и раздававшего их деньги беднякам.

Этот герой многочисленных сказаний – реальный персонаж английской истории, хотя специалисты указывают различные даты его жизни: одни считают, что он жил в XIII, другие – в XIV или даже в XV веке. Легенды о подвигах Робина перемешались с рассказами о других исторических личностях, и восстановить подлинные события представляется уже маловероятным.

Однако большинство ученых сходятся во мнении, что могила его находится на территории лесного кладбища Кирклейского монастыря в Западном Йоркшире. В этом графстве появилось «Общество друзей Робина Гуда», которое задалось целью воссоздать подлинную историю средневекового героя.

Одно из преданий гласит, что романтический разбойник нашел смерть в страстных объятиях настоятельницы Кирклейского монастыря, некой Елизаветы, которая была вампиршей. Увы, если это правда, то в упыря должен был превратиться и ее любовник. Простой люд отомстил настоятельнице за злодейство, убив в том же лесу.

На предполагаемой могиле Робина установлена надгробная плита, типичная для старых захоронений. За ней никто никогда не присматривал - не столько по недостатку внимания местных жителей, сколько из-за того, что это место, как говорят, посещает нечисть.

Шли века, некогда процветавший монастырь превратился в развалины, а на могиле благородного разбойника почти ежедневно, ближе к ночи, появлялась загадочная фигура в белом одеянии, отпугивая и без того редких посетителей. Призрак часами оставался вблизи могилы.

Недавно последнее пристанище Робина Гуда решил проинспектировать британский специалист по вампирам, священник Шон Манчестер. Он взял с собой чеснок, святую воду, церковные свечи, молитвенник и другие предметы, отпугивающие кровососов. Когда до могилы оставалось шагов тридцать, появилось привидение.

Оно, несмотря на горящую свечу и молитвы Манчестера, стало медленно к нему приближаться. Человек не робкого десятка, священник почувствовал, как его охватывает жуткий страх. Охотник на вампиров и сам не помнит, как ему удалось выбраться из леса и добраться до ближайшего населенного пункта.

Городские легенды: лондонские суеверия

Лондон не похож ни на один другой город. Он не обладает ни древним величием Рима, ни цветистой атмосферой Парижа, ни авантюрной аурой Нью-Йорка. Город вечных туманов, казалось бы, создан для того, чтобы хранить самые мрачные тайны. И он их хранит. Говорят, здесь есть свои чудовища и магические артефакты.

Питер Акройд в "Биографии Лондона" пишет: "Лондон был настолько огромен, что, можно сказать, заключал в себе все прежние цивилизации. Нефы и трансепты Вестминстерского аббатства уподобляли "городу мертвых" близ Каира, Паддингтонский железнодорожный вокзал ассоциировался с пирамидой Хеопса. Архитекторы XIX века в воображении возводили пирамиды на Трафальгарской площади и Шутерз-хилле, проектировали громадные пирамидальные захоронения близ Примроуз-хилла. Здесь мы видим, как мощь имперского Лондона творила, наряду с культом величественности, культ смерти…

"И впрямь: здесь якобы являлся людям Минотавр, согласно мифам, обитающий в лабиринте и пожиравший ежегодно семерых юношей и семерых девушек. Многие вроде бы видели этого монстра, получеловека-полубыка, собственными глазами. В "Останках язычества и иудейства" (1686) Джон Обри писал, что "южнее Тули-стрит, чуть западнее Барнаби-стрит и восточнее Боро есть улица, называемая Лабиринтом. Я думаю, что лабиринты эти мы получили от наших предков-датчан".

Еще одна мистическая достопримечательность Лондона — это скульптура кота Каспара высотой в три фута, изготовленная из черного дерева, которая находится в отеле "Савой". Если во время официальных обедов в ресторане отеля собирается за столом 13 человек, официант выносит статую Каспара и сажает вместе со всеми за стол, причем коту повязывают на шею салфетку и ставят перед ним блюда. Дело не только в дурной славе числа "13". В Британии существует еще и такая примета: кто первый встанет из-за стола, за которым собралось 13 человек, тому грозит несчастье.

Согласно легенде, в 1898 году после одной вечеринки в "Савое", где за столом собралось тринадцать человек, хозяин был застрелен насмерть. После этого за стол стали всегда сажать четырнадцатого гостя. Сначала приглашали кого-то из персонала, потом место четырнадцатого стал традиционно занимать Каспар. Это куда предпочтительнее, чем живой человек: во-первых, он не ест дорогих кушаний, во-вторых, не станет сплетничать о том, что услышит за столом, ведь информация не всегда предназначается для посторонних ушей.

Кстати, в отличие от большинства европейцев, британцы верят, что черные кошки приносят удачу. В старину в стены некоторых лондонских домов специально замуровывали черных кошек. А еще верили, что шкура серой кошки способна излечивать коклюш.

А в районе Темзы, неподалеку от улицы Уолуорт, существует целый музей лондонских талисманов и амулетов, так называемая "коллекция Ловетта". Чего только здесь не встретишь! Монетки, приносящие богатство; кусочки камня пирита, отводящие удар молнии; коровьи сердца, бараньи рога и ослиные подковы "на счастье"; камешки на нитке, защищающие от ночных кошмаров; бусы, исцеляющие от бронхита; медь с Суматры под названием "драконья кровь", служащая для приворотов.

Одной из жемчужин коллекции является найденный на дне реки набалдашник от посоха, якобы принадлежавший одному магу XV века, с выгравированной на нем печатью Соломона. Собрание принадлежит некоему Эдварду Ловетту. В 1925 году вышла в свет его книга "Магия в современном Лондоне". В ней он описывает уникальные лондонские суеверия: например, что акульи зубы, найденные в лондонской глине, помогают от колик; подковы, завернутые в красные тряпки, избавляют от ночных кошмаров"; а плодные оболочки (плаценты), которые можно было купить у нелегальных торговцев, не позволяют их обладателям утонуть в воде. Каменные же топоры и кремниевые наконечники для стрел эпохи неолита, которые находили в этой древней земле, служили громоотводами.

Еще некоторые чисто лондонские суеверия касаются коммерции. Так, в Средние века среди рыночных торговцев существовал обычай кланяться молодой луне, а также просить прибыли у падающих звезд. А в церквях специально вешали серебряные изображения человеческих конечностей — считалось, что это тоже способствует удачной торговле.

Курьезное суеверие бытовало еще относительно недавно — в 50-х годах прошлого века — в лондонских кафе и пабах. Их работники верили, что, если разменять клиенту пятишиллинговую монету на пять монет по одному шиллингу, то до конца недели кто-нибудь из персонала будет уволен с работы. Увы, о происхождении этой странной приметы ничего не известно.

Ирина Шлионская