Максимум Online сегодня: 893 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 382618 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 12 05 2025, 23:09:27

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 | Вниз

Ответ #25: 11 11 2009, 02:59:43 ( ссылка на этот ответ )

Свастика: миф и символ
(др.-инд. svastika, от su, букв. "связанное с благом"), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света.

Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Встречается в традиционной символике Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.
Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. "гаммированный крест", но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.
Распространено суждение о том, что свастика изображает инструмент, посредством которого в древности добывали огонь, и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня - солнца. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.
Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света". Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.
Свастические композиции 2 тыс. до н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.
В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению. Это понятно, потому что оба этих знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения.
Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике. Нужно, однако, отметить, что "женские" неолитические свастики встречаются относительно редко, а "мужские" преобладают.

В памятниках Индии свастика символизирует Солнце, а Солнце представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. Эти данные согласуются с оппозициями "левый-правый" и "женский-мужской" и с гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.
 
В русской традиции правая и левая свастики толкуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая - движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция "добрый-недобрый" соотносится с "мужской-женский"). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики. Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца.

* 42642920_4fe3ccd5af.jpg

(37.27 Кб, 400x415 - просмотрено 2211 раз.)

 

 

Ответ #26: 12 11 2009, 23:37:44 ( ссылка на этот ответ )

Символика Рыбы


    Есть символы, которые сопровождают нас всю жизнь и таинственным образом влияют на нее, хотя мы не всегда ощущаем это. Вот один из таких символов.

    В детстве мы как зачарованные слушаем сказку о золотой рыбке, которая исполняет три любых желания, но и воздает по заслугам. В награду за добро Емеля получает в помощники щуку, благодаря которой женится на царской дочке. Сказка знает чудо-рыбу: у женщины, отведавшей ее, рождаются богатыри. Героя может проглотить огромная рыба, но он обязательно возвращается преображенным: начинает понимать птичий язык, находит богатства или открывает сокровенные тайны; а может в чреве рыбы перенестись в мир иной.

    В юношеские годы, зачитываясь мифами Древней Греции и Рима, мы узнаем, что рыбы, символизируя силу вод, являются атрибутами не только морских божеств Посейдона и Нептуна, но и богинь красоты и любви Афродиты и Венеры, рожденных из пены морской. Как элемент воды рыбы связаны с Богиней-Матерью, прародительницей всего живого. Рыбные блюда в качестве жертвоприношения подносились всем богам подземного мира и лунным богиням вод, а также любви и плодородия. Этим связаны сирийская богиня Атаргатис — ее сын Ихтис был священной рыбой, — ассиро-вавилонская Иштар, египетская Исида, римская Венера, скандинавская Фрейя. В их честь по пятницам ели рыбные блюда.

    Древнеиндийские мифы рассказывают, что бог Вишну во время великого потопа обратился в рыбу и спас праотца людей Ману. В Древнем Китае рыба считалась символом счастья и изобилия. В Японии разные виды рыб соотносятся с разными значениями. Например, карп, способный преодолевать встречные течения и водопады, — это воплощение мужества, выносливости и выдержки. И ко Дню мальчиков, который приходится на 5 мая, перед домами, где есть мальчики, вывешивают стяги, на которых шелковыми нитями вышиты карпы.

    Вступая в пору зрелости, задумываясь о смысле жизни, пытаясь найти свое предназначение, мы порой обращаемся к астрологии, алхимии, религии. И здесь нас ждут новые открытия.

    Как 12-й знак Зодиака Рыбы знаменуют окончание одного цикла и начало следующего. Родившимся под знаком Рыб свойственны, например, стремление к братству и миру, совершенству, предупредительность, «кропотливое корпение», а также «неукротимая плодовитость». Под знаком Рыб часто рождаются рыбаки и мореплаватели.

    В алхимии две рыбы в одной реке символизируют первичную материю и два элемента — серу и ртуть в растворенном виде.

    Прошедшие 2000 лет человечество жило в эпоху Рыб, которая началась с рождения Христа. Было замечено, что если сложить первые буквы слов «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель» (написанных по-гречески), то образуется греческое слово IXOYS, «рыба». Изображение рыбы, которая стала символом Христа, находят на печатях и светильниках в римских катакомбах и на саркофагах. Оно считалось тайным знаком первых христиан, находившихся во враждебном окружении язычников. Существует также аналогия между ловлей рыбы и обращением людей в новую веру (отсюда и «кольцо рыбака», которое носит Папа Римский). Христос называл апостолов «ловцами человеков», а обращенных «рыбками». Как и во многих мировых и более ранних религиях, рыба с хлебом и вином в христианстве является священной пищей. Недаром мы часто видим рыбу на изображениях Тайной вечери.

    В христианском символе рыб соединились не только астрологические, но и языческие значения. Еще в древности человек связывал рыбу, обитательницу водной стихии, с зарождением жизни на земле. Рыба могла приносить ил со дна первозданного океана, и из этого ила создавалась земля. А могла служить опорой земле, которая в этом случае держалась на одной, трех или семи рыбах, плававших в мировом океане. Стоило рыбе махнуть хвостом, и начинались землетрясения.

    Рыба была связана и с миром предков. Многие народы считали, что, умирая, душа человека переселяется в рыбу и, чтобы душа вновь могла воплотиться в ребенке, надо просто съесть рыбу. Рыба также участвовала в обрядах, связанных с посвящением во взрослую жизнь. Входя в чрево «рыбы» (входы в специальные хижины, где проводились инициатические обряды, часто делались в виде пасти рыбы, кита или крокодила), неофит символически умирал, попадал в царство мертвых, а затем, выходя обратно, символически рождался к новой жизни. Теперь, обогащенный новыми священными знаниями (ведь мертвые знают больше живых), он мог вступить во взрослую жизнь.

    Петроглифы, наскальные рисунки, многочисленные каменные и металлические украшения в виде рыб из археологических раскопов — весточки нам из тех далеких времен.

    Да и сегодня мы, не зная всех этих подробностей, как древние люди, окружаем себя изображениями или стилизованными фигурками рыб. А как утверждают психологи, наши сновидения довольно «густо» населены рыбами, которые выступают как символ бессознательного и созидательных внутренних миров нашей души.

    А значит, этот древний символ еще живет, и с его помощью мы можем разобраться в самих себе — надо только включиться в диалог с рыбами.

* 1.jpg

(43.45 Кб, 250x342 - просмотрено 2343 раз.)

 

 

Ответ #27: 13 11 2009, 18:01:16 ( ссылка на этот ответ )

Символика Врат


Человек странствует по дорогам Времени. Эти дороги отмечены вехами, которые помогают нам увидеть, сколько пройдено, дают возможность знать, куда мы идем и что ждет нас впереди. Самые простые из них, своего рода «верстовые столбы» дорог Времени, — это моменты встречи Нового года. Но из всех вех особо выделяются те, что отмечают начало новых этапов — как в жизни отдельного человека, так и для больших и малых групп людей.

С древнейших времен начало любого нового этапа символизировалось открытием или прохождением врат, переходом через порог. Римляне строили триумфальные арки для встречи своих воинов-победителей, греки специально разбирали часть городской стены для торжественной встречи героев Олимпийских игр, Вещий Олег прибил свой щит к вратам Цареграда в знак победы, — все это знаменовало новые этапы в жизни народа. Даже символическое разрезание ленточки — это отголосок той же традиции открытия врат, символизирующего разрушение преграды, стоящей на пути.
***

Врата всегда связаны с понятием Пути и не могут существовать без него. Будет ли это путь, который начинается за дверью, либо путь, проходящий через врата и идущий дальше, либо путь, оканчивающийся воротами, — врата может увидеть и пройти только идущий, двери может найти и открыть только ищущий. Об этом очень красиво говорит древнейший текст «Голоса Безмолвия»: «Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощениями страстей». Ворота символизируют этапы пути, они — основные точки, которые придают пути свойство «измеримости», давая возможность увидеть пройденное и определить скорость своего движения. Поэтому прохождение ворот — это всегда подведение итогов. Например, проходя двери Нового года, мы каждый раз констатируем, что нам удалось, а что нет и почему, так как без этого невозможно осознанно шагнуть в следующий год.
***

За вратами всегда ожидает неизвестность. Даже если нам кажется, что мы очень хорошо знаем, что ждет за порогом, вмешивается Судьба со своими «случайными» или непредвиденными обстоятельствами, и казавшееся знакомым тут же обращается в неизвестное. Скрытое за вратами пространство символически всегда таит в себе таинственные силы. Поэтому прохождение врат — это всегда испытание на смелость, на готовность и способность столкнуться с неизвестным и с честью выйти из этого столкновения. Двери в неведомое обещают нам встречу с Тайной (пугающей или прекрасной — зависит от нас) и тем самым дают нам возможность измениться, стать другими. Само прохождение врат возможно только в том случае, если человек изменяется, ведь он не может оказаться «по ту сторону» таким же, каким был до того. Без глубокого внутреннего изменения человека переход не состоится и никакой новый этап его жизни не сможет начаться. При этом результат такой встречи с Тайной всегда непредсказуем, его нельзя «просчитать», ведь человек открывает двери будущего.
***

Врата — будь то ворота города, двери храма или вход в святилище — предназначены для того, чтобы охранять самое ценное, самое священное, поэтому и сам акт прохождения врат носит характер священнодействия, церемонии. Недаром в празднествах важнейшую роль играет открытие «священных врат». Например, и в Древнем Египте, и в Вавилонии во время соответствующих религиозных праздников открывались закрытые все остальное время года двери храмов и боги отправлялись в «путешествие» на встречу друг с другом либо вокруг города или храма. Отголоском этой традиции является крестный ход на Пасху. Сами праздники символически распахивают двери между миром Божественным и миром людей, позволяя им соединиться внутри сакрального пространства и времени праздника. Во время праздника боги «спускаются» к людям, чтобы находиться среди них, благословляя и направляя, давая силы и вдохновение на следующий этап.
***

Для того чтобы пройти врата, надо быть не только смелым, ищущим, идущим, но и мудрым. Если обычный человек пожинает в будущем плоды того, что с ним произошло, то мудрый — того, что он осознанно совершил, а это рождает уже совершенно иное отношение и к будущему, и к настоящему.

Ответственность за свое и общее будущее заставляет человека умудренного не только задумываться над тем, что он делает и как, но и отвечать на более важные вопросы — для чего он это делает, к чему стремится, чего хочет для себя и других.

«Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко...» Так же, как бывает очень сложно пройти в узкие двери, будучи нагруженным всяческим скарбом, так и врата на пути нельзя пройти, если не определить для себя, что является самым главным, что — менее важным, а без чего можно и вовсе обойтись. Только взяв с собой самое важное и ценное, сосредоточив на главном все свои усилия, можно рассчитывать на то, что оно будет сопровождать нас и в дальнейшем.

Поэтому прохождение врат всегда несло символический аспект очищения, освобождения от всего лишнего, ненужного, устаревшего, мертвого. (Не в этом ли корни итальянской традиции: в новогоднюю ночь выбрасывать из окон все старые вещи, даже мебель?) Это момент глубокого внутреннего переосмысления и очищения, шаг на пути освобождения души. Кульминацией его является возрождение, когда, избавившись от всего лишнего и мешающего, открыв для себя главное и осознав его важность и глубину, человек начинает совершенно новый этап своей жизни, словно рождаясь заново. Уходят старые проблемы и чувство неудовлетворенности, появляется большое желание жить и работать — так что для человека действительно начинается новая жизнь.
***

...Пройдут новогодние праздники, отшумят балы, жизнь вернется в привычную колею — и магические врата Нового года и Рождества закроются. А мы будем ждать следующего благоприятного момента, подаренного нам природой и судьбой, чтобы снова попытать счастья и пройти через эти удивительные двери Времени из нашего обыденного мира в другой, где мы имеем удивительную возможность встретиться с самим собой, узнать себя и стать ближе к своей судьбе. И кто сказал, что в нас нет смелости, духа поиска и мудрости для того, чтобы сделать это!

* Ворота.jpg

(13.97 Кб, 225x300 - просмотрено 9745 раз.)

 

 

Ответ #28: 13 11 2009, 18:06:40 ( ссылка на этот ответ )

Язык символов - язык вечности
Елена Сикирич

I. Мало сказать, что мы живем в мире символов, — мир символов живет в нас

Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем. Есть вещи, состояния, события, суть которых невозможно «разложить по полочкам», объяснить математическими формулами. В глубинах загадочной человеческой души таятся жемчужины опыта, заключающие в себе тысячу и один смысл, тысячу и одно переживание, тысячу и одну тайну. В сокровищнице духовной культуры человечества хранятся бесценные знания о человеке, природе и Вселенной, великие идеи и творения человеческого духа, за которыми стоят длинные цепочки событий, причин и следствий, судьбы многих поколений. Для их постижения всегда был необходим особый подход ума и сердца, ибо всегда существовали вещи, выходящие за рамки нашего обыкновенного рационального познания. Испокон веков всякий раз, когда перед человеком вставала необходимость объять необъятное, соединить видимое и невидимое, связать между собой прошлое, настоящее и будущее, совершенно новое и поистине древнее; всякий раз, когда душа его рвалась к новым далям, для достижения которых нужно было преодолевать границы жизни и смерти, пространства и времени и постигать вечные законы бытия; всякий раз, когда для объяснения и выражения этого одних слов было недостаточно, — человек прибегал к удивительному языку символов.

В предисловии к четырехтомному «Словарю символов», изданному в Париже, Жан Шевалье пишет: «Днем и ночью, когда мы беседуем, выражаемся жестами, видим сны, каждый из нас сознательно или бессознательно пользуется символами. Они придают форму нашим стремлениям и желаниям, подталкивают нас к действиям и новым начинаниям, моделируют наше поведение, лежат в основе наших успехов и неудач... Все науки, естественные и гуманитарные, искусство со всеми его направлениями — все, что составляет культуру человека, на своем пути встречается с символами. Все они должны объединить свои усилия, чтобы разгадать тайну символов и освободить энергию, сконцентрированную в них. Мало сказать, что мы живем в мире символов, — мир символов живет в нас».

Наша жизнь действительно наполнена символами. Они сопровождают нас во сне и наяву, в общении и взаимоотношениях, в познании и творении. На самом деле, порой сами того не осознавая, мы часто встречаемся с символами и используем их, следуя таким образом за многими поколениями людей разных эпох и культур, которые на языке символов выражали свое состояние души, свое мировоззрение, свое понимание великих истин и тайн бытия. Ведь и мы постоянно сталкиваемся с явлениями, ситуациями, образами, предметами, существами, которые имеют для нас не только явно выраженные, общепризнанные характеристики и черты. Часто, сознательно или бессознательно, мы наделяем их другими значениями, не всегда связанными с их конкретными свойствами или функциями. Для нас они часто становятся напоминанием, символом неких чувств, переживаний, состояний и опытов познания, выходящих за пределы конкретной физической реальности.

Когда в нашем сновидении появляется тетя Маша из соседнего двора, с которой мы ссоримся, проходим вместе через странные, фантастические ситуации и которая в конце сна превращается в чудовище, преследующее и пытающееся убить нас, совершенно очевидно, что речь не идет о конкретном человеке, знакомом нам из повседневной жизни. Наша душа просто использует образ тети Маши как символ своих определенных внутренних состояний и переживаний или какой-то внешней, еще не решенной нами проблемы. Таким ярким способом она предупреждает нас о наличии внутренней дисгармонии или конфликта, о том, в чем они состоят и через что проявляются, а также о том, что этот конфликт необходимо срочно решать, если мы не хотим, чтобы он закончился для нас плачевно. Более того, через один-единственный образ тети Маши и все ситуации, связанные с ней, наша душа также предупреждает, какие последствия ожидают нас в том случае, если мы не сумеем сделать верных конкретных шагов. Все это показывает нам сновидение в форме символов, и самая трудная задача — разгадать их значение.

Обращаясь к любимому человеку со словами «солнышко мое» или «мое золото», мы не задумываемся о том, что конкретное небесное тело и конкретный металл символизируют не только безграничную гамму наших прекрасных чувств, для которых не нужно много слов и объяснений. Сколько параллельных смыслов, значений, законов и истин скрывается в одних только символах Солнца и золота! Во все времена эти символы использовались в алхимии, астрологии, медицине, в мифах и легендах народов мира; их можно увидеть на портиках храмов, в лабиринтах гробниц и пирамид... Что делает эти на первый взгляд простые, всеми любимые понятия символами, содержащими в себе целые мировоззрения, глубокие познания о сотворении мира и великих законах Вселенной, о процессах трансформации, происходящих в природе и в душе человека? Сколько в них еще не познанного? Учитывая, что подобных символов существует бесконечное множество, мы вправе говорить о том, что символы — это не просто язык, которым пользуется душа человека, для того чтобы понять и выразить свои богатые многогранные состояния. Это целый удивительный мир, загадочная сокровищница духовной культуры человечества, в которой заключены не только вся мудрость поколений, но и еще не раскрытые таинства существования человека, природы, Вселенной.

Когда нам снится, что мы горим, что нас охватывает большое пламя, проходя через боль, мы меняемся и становимся кем-то другим, мы просыпаемся в холодном поту и надеемся, что кошмарный сон больше не повторится. Подобные ощущения испытывали герои древних мифов Греции, Египта, многих других народов, с одной лишь разницей: впоследствии они узнавали, что прохождение через огонь обозначает процесс испытаний и изменений, ведущий к осознанию бессмертия и вечных принципов бытия. Символика сновидения, которое на первый взгляд показалось кошмарным, в мифах предстает в совершенно ином свете, хотя в обоих случаях за ней скрывается один и тот же смысл: она говорит о законах, этапах духовного развития как человека, так и человечества в целом. Таких мифов, легенд, сказок, в которых заключены целые символические комплексы, существует бесчисленное множество. Они очень схожи по форме, содержанию и по скрытым в них значениям; поражает тот факт, что они принадлежат совершенно разным эпохам, цивилизациям, культурам, не связанным между собой ни географически, ни исторически.

Как объяснить тот факт, что практически те же мифологические содержания появляются в сновидениях людей, которые о них никогда ничего не читали и не слышали? Значит ли это, что существует универсальный источник всех познаний, который лежит и в основе самого языка символов?

Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к свойствам символа.

II. Что такое символ?

Сегодня существует большая путаница между символами и простыми обозначениями. Трезубец Нептуна на банке селедки, царевна Лебедь на коробке стирального порошка, фигура Геракла на креме против облысения, Афродиты — на таблетках для похудения, Гермеса — на дверях нотариальной конторы — эти изображения ничем не отличаются от любых других обозначений, хотя в мифах, сказаниях, легендах, в некоторых ситуациях те же самые образы имеют глубокие и сокровенные свойства символов. Возникает вполне справедливый вопрос: почему в каких-то случаях некие образы, ситуации, персонажи, предметы, чувства и состояния приобретают свойства символов, а в других, имея ту же внешнюю форму, сводятся к простым обозначениям для новой зубной пасты, банка или марки автомобиля?

В своей книге «Проблемы души нашего времени» К. Г. Юнг пишет: «Я ни в коем случае не понимаю под символом аллегорию или простой знак; скорее я понимаю под ним некий образ, который должен, насколько это возможно, охарактеризовать всего лишь смутно предполагаемую природу духа. Символ не заключает в себе и не объясняет, а указывает через самого себя еще и на лежащий в стороне, непонятный, лишь смутно предполагаемый смысл, который нельзя было бы удовлетворительно выразить никакими словами нашего современного языка».

Многогранность, многозначность символа прекрасно определяет Р. Бекер: «Символ можно сравнить с хрусталем, пропускающим свет самыми разными способами, в зависимости от того, через какую грань этот свет проходит. Можно еще сказать, что символ — это живое существо, частица нашей собственной сущности, находящаяся в постоянном движении и трансформации. Когда мы в него проникаем, в тот момент, когда мы осознаем, что он является толчком для пересмотра и размышлений, изучая его, мы одновременно наблюдаем и изучаем свой собственный путь, перед нами открывается то направление, следуя которому наша душа улетит к новым далям».

На самом деле между символом и простым обозначением существует такое же различие, что и между живым человеком и его изображением на фотографии. Символом может стать буквально все: ситуация, образ, предмет, явление, существо, персонаж, — но для этого они должны приобрести определенные свойства, характерные для любой вечно живущей бессмертной сущности. Та вторая, загадочная параллельная жизнь, которую они содержат в себе и открывают перед человеком, должна выходить за пределы настоящего мгновения, за пределы данного физического существования. Свойства символа, о которых мы будем говорить, на самом деле характерны для всех истин, которые являются частью того, что древние философы называли Софией, — универсальной духовной мудрости, отражающейся в мировоззрении всех культур, религий и традиций.

III. Каждый символ скрывает в себе многогранное, глубокое знание

Е. П. Блаватская в книге «Тайная Доктрина», пишет: «Недавние открытия выдающихся математиков и каббалистов доказали вне всякого сомнения, что все теологии, от самой древней до позднейших, возникли не только из общего источника отвлеченных верований, но от единого, всеобщего эзотерического, или Сокровенного Языка... Все слова этого сокровенного языка выражали одинаковые понятия для каждого человека, к какой бы национальности он ни принадлежал... Символика должна быть изучаема под всеми ее аспектами, ибо каждый народ имел свои особые способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки не должны ни читаться, ни толковаться буквально... Каждый символ на папирусе или на олле является многогранным алмазом, каждая грань которого не только заключает в себе несколько толкований, но также имеет отношение ко многим наукам».

Все современные исследователи, серьезно занимающиеся языком символов, констатируют то, что давным-давно знали философы древности. Символ не только невозможно понимать буквально; даже зная, что в нем сокрыты глубокие познания о человеке, природе и Вселенной, его недостаточно просто исследовать обычным рациональным способом. Многоплановые значения символа не изучаются, а проживаются, открываются перед нашим внутренним взором постепенно, один за другим, иногда внезапно и неожиданно, иногда в результате длительных безрезультатных поисков, когда мы уже начинаем думать, что все усилия были тщетными. Так или иначе, символ никогда не раскрывает перед человеком всего своего содержания, а только ту часть, которая для него становится актуальной, которую он в состоянии понять, поскольку она созвучна изменениям в его душе, его духовным поискам и стремлениям.

Древние философы говорили, что язык символов имеет как минимум семь ключей разгадки и понимания. Это значит, что существует по меньшей мере семь разных подходов к одному и тому же символическому материалу, и за каждым из них скрываются различные содержания и значения, каждый раз все более и более глубокие, относящиеся к разным граням существования и к разным наукам, но всегда дополняющие друг друга. Если нам открывается одно значение символа, на этом наша работа не заканчивается — напротив, она только начинается. Разгадывая одну загадку, мы на самом деле поднимаем лишь самую первую, самую поверхностную вуаль, скрывающую за собой другие вуали и другие тайны. Семь символических ключей — семь вуалей великой египетской богини Исиды; приоткрыв одну, остается только констатировать, что она ведет к другой вуали, к другой загадке, скрывающейся за ней. Язык символов сам по себе является великой загадкой. Е. П. Блаватская справедливо замечает: «Великая архаическая система, известная еще с доисторических времен, как священное Знание-Мудрость, обладала и обладает еще своим мировым языком... — языком Иерофантов, имеющим как бы семь «наречий», из которых каждое относится и особо приспособлено к одной из семи тайн Природы. Каждая из этих тайн имеет свой собственный символизм. Таким образом, Природа могла быть читаема во всей ее целости или же изучаема в одном из ее специальных аспектов».

Даже в системе, согласно которой многие познания были закодированы на языке символов, есть простая и красивая логика, хотя она может показаться чуждой нашему рациональному восприятию, привыкшему рассматривать все подходы подобного плана как оригинальный плод фантазии. В своей лекции «О лунопочитании древнем и современном» Джеральд Мэссей рассказывает: «...Когда египтяне представляли луну как кошку, они не были настолько невежественны, чтобы предполагать, что луна была кошкою, также и подвижная фантазия не видела ни малейшего сходства между луною и кошкою. Миф кошки не был простым расширением словесной метафоры; также не было у них намерения создавать недоумения или загадки... Они подметили тот простой факт, что кошка видит в темноте и что ее зрачки становятся совершенно круглыми и особенно светящимися ночью. Луна была созерцательницей в ночных небесах и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны... Кошка называлась по-египетски мау, что означает зрячий, от глагола мау — видеть... Луна, как кошка, была глазом солнца, ибо она отражает солнечный свет и потому, что глаз отображает изображение в своем зеркале. Под видом богини Пашт кошка стережет солнце, попирая лапою главу змия тьмы, именуемого его вечным врагом!»

На примере символики кошки мы можем проследить определенную динамику, по которой раскрывается каждый символ: начиная с самого первого, поверхностного содержания, одно символическое значение ведет к другому, более глубокому. Ведь «глаз солнца», «зрящий в темноте», «зеркало происходящего», «сражение со змеем тьмы» представляют собой уже новые символические образы, также имеющие многогранные и разнообразные значения, ведущие к новым далям и новым познаниям. Их мы можем встретить не только в рамках символики кошки, но и во многих других символических материалах. В зависимости от того, в каком ключе их рассматривать, они могут привести нас как к познанию законов видимой и невидимой природы, так и к внутреннему миру человека и скрытым в нем потенциалам, к этапам ученического Пути, к этапам сотворения мира и многому еще.

Динамика раскрытия сокровенных значений символов, а также все процессы трансформации и эволюции, происходящие в человеке, природе и Вселенной, очень интересно и красиво прослеживаются в мифах, сказках, легендах. Е. П. Блаватская пишет об этом: «Ни один мифологический рассказ, ни одно традиционное событие в народных сказаниях никогда, ни в одну эпоху не были вымыслом, но каждый из таких рассказов имеет действительно историческую подоснову... Даже притча есть выраженный символ; вымысел или легенда, как думают некоторые; аллегорическая передача жизненной реальности, событий и фактов, говорим мы. Именно, как мораль всегда выводилась из притчи, причем подобная мораль была действенной правдою и фактом в человеческой жизни, так и историческое, реальное событие было извлекаемо теми, кто были сведущи в этих священных науках, из эмблем и символов, запечатленных в древних храмовых архивах. Религиозная и эзотерическая история каждого народа была уложена в символах».


IV. Символ — хранитель тайны


Мудрецы древности учили, что каждый символ становится хранителем не только той актуальной для нас части Истины, которую мы в состоянии постичь на том или ином этапе своей жизни в зависимости от наших способностей, стремлений и духовных поисков. Он также охраняет ту таинственную, сокровенную часть великой Мудрости, которая останется для нас вечной загадкой, ибо чем более мы будем пытаться ее разоблачить, тем более она будет скрываться, преподавая нам очень полезный урок: чем больше мы познаем, тем больше расширяется круг Непознанного. Чем больше мы знаем, тем сильнее осознаем, сколько осталось еще неведомого, чего мы недостойны и пока не в состоянии понять.

Таким образом, каждый символ является хранителем Тайны, за которой скрывается еще одна Тайна, и еще одна... и так до бесконечности.

Первым шагом к постижению сокровенного содержания символов становится пробуждение в нас некоего предчувствия, еще ничего не объясняющего, ничего не утверждающего и не отрицающего, а только впитывающего происходящее вокруг, постепенно ведущего к формированию в нашей душе более конкретных образов, представлений и предположений. За каждым предчувствием следует новое предчувствие, еще одно, и еще одно... Это цепочка, не имеющая конца. На самом деле работа с символами — это целое искусство, в котором в равной мере сочетаются интуиция и разум.

Когда сокровенное значение символа становится в один прекрасный день известным и доступным всем, он частично умирает. Об этом пишет К. Г. Юнг в книге «Психологические типы»: «Пока символ сохраняет жизненность, он является выражением предмета, который иначе не может быть обозначен. Символ сохраняет жизненность только до тех пор, пока он чреват значением. Но как только его смысл родился из него, т. е. как только найдено выражение, формулирующее искомый, ожидаемый или чаемый предмет еще лучше... символ мертв, то есть он имеет еще только историческое значение... Символ теряет свою, так сказать, магическую или, если угодно, освобождающую силу, как только осознается его разложимость. Поэтому действенный символ должен обладать свойством неприкосновенности. Он должен быть наилучшим из всех возможных выражений для данного миросозерцания, который по смыслу безусловно не может быть превзойден; кроме того, он должен быть столь далек от постижения, чтобы критический интеллект не имел никаких путей к его действительному разложению; и, наконец, его эстетическая форма должна столь убедительно действовать на чувство, чтобы против него не поднимались и аргументы чувства».

V. Для понимания символа необходим резонанс


Если бы многозначность символа была его единственным свойством, его можно было бы назвать лишь содержательно богатым обозначением. Однако дело обстоит иначе: при каждой встрече хранителя Тайны с тем, для кого эта Тайна хранится, происходит сильная взаимная реакция.

Понимает или не понимает человек сокровенное содержание символа, кажется ли ему его внешняя форма странной и далекой, символ всегда может воздействовать на человека и сыграть в его жизни роль Учителя и наставника, при условии если человек искренне нуждается в этом и не остается к нему равнодушным.

Чтобы увидеть, как символ «оживает», нужно «ожить» самому. В момент истинной встречи человека и символа в душе человека наряду со смутными предчувствиями, далекими от конкретного понимания, происходит глобальная встряска, настоящее потрясение, не объяснимое никакими словами. Еще ничего не осознавая и не желая, человек более бессознательно, нежели сознательно начинает реагировать на символ. В его душе символ находит отклик, вступает с ней в резонанс. Никогда не бывает так, что сначала мы понимаем сокровенное содержание символа, а потом происходит все остальное; совсем наоборот. Сначала в каком-то уголке своей души мы вдруг находим созвучие с ним, открываем, что он нам очень интересен и близок. Мы начинаем осознавать, что символ стал для нас вызовом, подталкивающим к переосмыслению многого из того, что мы до сих пор понимали, чувствовали и знали, что многое внутри нас начинает меняться и что благодаря этому даже сама наша жизнь становится другой. Так начинается длительный путь трансформации души, которую вызывает и к которой подталкивает символ. А сам он становится зеркалом этого пути, всех его этапов, испытаний, сомнений и откровений. После истинной встречи с символом ничто не может оставаться таким, каким было раньше, да и сам человек уже не тот.

В древних традициях на каждом этапе ученического Пути человека сопровождали особые символы. Когда в Древнем Египте на разных этапах символами ученика были анх — ключ жизни и смерти, уджат — глаз внутреннего зрения и справедливости, джед — колонна стабильности Осириса, скарабей — символ нового рождения и многие другие, задача состояла не в том, чтобы просто изучить их скрытое содержание. Иметь своим символом анх означало находиться в поисках ключей к таинствам жизни и смерти, быть готовым к связанным с этим испытаниям и трудностям. Уджат не только помогал понять, что такое внутреннее зрение, что такое справедливые взгляды, мысли и поступки и как они соотносятся с понятиями отдачи и жертвы, но давал возможность прожить это и почувствовать на собственном опыте. Благодаря джеду ученик приобретал внутреннюю стабильность, стержень, позволяющий держаться на основании обретенного смысла жизни. Скарабей показывал, что синтезом всего познанного должно быть цикличное возобновление, «новое рождение» всего существа человека.

Если сказка о Золушке живо затронула мою душу, если мне снится, что я должна выполнить что-то совершенно невозможное, чтобы попасть на бал, то роль символа в данном случае заключается не в том, чтобы почувствовать сострадание к бедной девочке, которую никто не понимает, и радоваться, когда у нее все складывается хорошо, проводя какие-то параллели со своей жизнью. Если вспомнить даже всего один эпизод сказки — когда Золушка, получив задание, прекрасно зная, что его совершенно невозможно выполнить, все-таки берется за дело, и тогда на помощь приходят птицы небесные или добрая фея — совершенно неожиданно для нее, но вполне заслуженно; если представить, что, осознавая реальную невыполнимость задачи, она примирилась бы, опустила руки, и вся ее судьба сложилась бы совсем по-другому, — урок символа здесь вполне понятен. Подобная ситуация может сложиться и в нашей жизни, когда на практике мы должны будем показать, усвоили ли преподанный урок. Можно сказать это проще: если близок тебе символ Золушки, то будь готов стать ею, проходя через все то, что проходила она.

На самом деле работать с определенным символом всегда означает вызывать на себя соответствующие испытания Судьбы, когда от нашей реакции и усвоенных нами уроков будет зависеть, пройдем мы их или нет. Это так просто.

VI. Символ — проявление священного


Испокон веков человек испытывает глубокую, исконную, неугасимую тягу к священному, к тому, что могло бы стать для него святыней. В работе «Священное и мирское» Мирча Элиаде пишет: «Современный представитель западной цивилизации испытывает определенное замешательство перед некоторыми формами проявления священного: ему трудно допустить, что кто-то обнаруживает проявление священного в камнях или деревьях. Однако... речь не идет об обожествлении камня или дерева самих по себе. Священным камням или священным деревьям поклоняются именно потому, что они представляют собой иерофании, т. е. «показывают» уже нечто совсем иное, чем просто камень или дерево... Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную. Иными словами, для людей, обладающих религиозным опытом, вся Природа способна проявляться как космическое священное пространство. Космос, во всей его полноте, предстает как иерофания... Какие-то особые места, качественно отличные от других: родной пейзаж, место, где родилась первая любовь, улица или квартал первого иностранного города, увиденного в юности, сохраняют даже для человека искренне нерелигиозного особое качество — быть «единственными». Это — «святые места» его личной вселенной, как если бы это нерелигиозное существо открыло для себя иную реальность, отличную от той, в которой проходит его обыденное существование».

Можно сказать, что каждый символ является не только хранителем Тайны, но также и хранителем святынь. Любое событие, предмет, явление могут стать символами именно тогда, когда они становятся для нас носителями священных, уникальных и неповторимых состояний, событий, моментов общения, взаимодействия и познания. Получается, что символ на самом деле живой — он становится формой, оживленной силой Священного. Благодаря постоянному присутствию символа сила Священного, заключенная в нем, действует также и на нашу душу, возобновляя все, что с ним связано. Когда я ношу на шее цепочку, подаренную любимым человеком, я благодаря посредничеству украшения, ставшего для меня символом, чувствую его рядом, ощущаю часть его заряда, силы и вдохновения.

Символ как посредник между мной и всем, что для меня является священным, всегда передает мне частицу сущности, силы, тайны того существа или той мудрости, чьим посредником он является. Как жаль, что человек нашего времени живет в мире без символов, в мире без святынь; он много теряет.

VII. Каждый символ — знак, разделенный на две части

В «Словаре символов» Жан Шевалье пишет: «...Изначально символ всегда представлял собой предмет, разделенный на две части... Два человека хранили каждый одну из двух частей: хозяин и гость, одолживший деньги и должник, два паломника, двое любящих, которые разлучались на долгое время... При новой встрече они объединяли две части символа в одно целое, вновь подтверждая таким образом свою любовь, дружбу, узы гостеприимства или долга чести. Для древних греков символ всегда был знаком узнавания, благодаря ему родители могли узнать своих детей, с которыми были разлучены... Символ разлучает и вновь объединяет. Он содержит в себе одновременно две идеи: разлуки и новой встречи. Он напоминает о единстве, которое было потеряно и которое вновь может быть возобновлено».

Соответственно, хранить символ для философов древности означало осознавать еще одну давно забытую истину, состоящую в том, что где-то, далеко или близко, в пространстве и времени или за их пределами, в жизни или за гранью смерти существует таинственная вторая, дополняющая часть нас самих, неких идей, познания или мудрости, ожидающая новой встречи и нового объединения. Это значит, что при работе с символом не только мы делаем шаги, чтобы приблизиться к этой «другой стороне» Священного, бесконечного и непостижимого, но и это ценное дополняющее нас Нечто делает шаги, чтобы приблизиться к нам. Таким образом, символ становится знаком узнавания между «двумя сторонами», двумя существами, между всем тем, что «вибрирует» на одной волне. Он становится знаком узнавания между всем тем, что, будучи временно разлученным, является столь близким друг другу, что в один прекрасный день должно стать единым целым. Символ — это знамение подлинных связей, продолжающихся вечно.

* simbol.gif

(38.04 Кб, 200x297 - просмотрено 9982 раз.)

 

 

Ответ #29: 15 11 2009, 03:32:33 ( ссылка на этот ответ )

КАДУЦЕЙ - Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceum произошло от греческого «вестник, предвестник». Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, — все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности — все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.

* кадуцей.jpg

(7.15 Кб, 119x280 - просмотрено 10569 раз.)

 

 

Страниц: 1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 | ВверхПечать