Константин Адонаи - информационный портал

МАГИЯ ДРЕВНЕГО СИМВОЛА
   
Люди создавали лабиринты с древнейших времен. В тысячах геометрических вариаций своеобразные узоры высекали на скалах, выкладывали из мозаики, врезали в пол, складывали из камней или строили стены, следуя рисунку. Был ли он для людей с самого начала «путаницей ходов», сложным и потому таким впечатляющим сооружением, как повествуют греческие мифы о Кносском дворце на острове Крит? Или возник первоначально, чтобы запечатлеть рисунок танца? Или же у этого красивого древнего символа было какое-то особое, магическое значение и в чем оно заключалось?

Лудзанас на острове Сардиния, III тысячелетие до н. э.; Валькамоника в североитальянских Альпах, около 700 г. до н. э.; Понтеведра в Галисии, Испания, около 900 г. до н. э.; Тинтаджель в Корнуолле, Англия, между 1800 и 1400 гг. до н. э.; Голливуд в графстве Уиклоу, Ирландия, эпоха бронзы; Махческ в Осетии, Кавказ, бывший Советский Союз, около 1100 г. до н. э.; Тель-Рифат в Сирии, конец II тысячелетия до н. э.; Пилос в Греции, около 1200 г. до н. э.; Помпеи в Южной Италии, вероятно, 79 г.; монастырь Всех Святых в Шалон-сюр-Марне, Франция, XIV в.; Цюрих, Швейцария, XVI в.; Юттерхолмен на острове Готланд, Швеция, после 600 г.; церковь в Сиббо неподалеку от Хельсинки, Финляндия, XV в.; Тикла в районе Гвалиора, Центральная Индия, около 250 г. до н. э.; Падугула в горах Нилджира, Индия, I тысячелетие до н. э.; северная Ява, между IX и XV вв.; королевский дворец в Перматанг-Пурбе, Суматра, XIX в.; Олд Орейби в Аризоне, США, возможно, около 800 г.; Феникс, юг штата Аризона, США, между 1100 и 1200 гг.

Этот перечень выглядит произвольным как с точки зрения географии, так и с точки зрения хронологии. Здесь перечислены места, в которых в указанное время создавались лабиринты, будь то в виде наскальных рисунков, мозаичных картин, узора пола в храме, устройства сада, выкладки камней или фундамента здания. Причем перечень этот далеко не полон. Его легко можно было бы увеличить в десять и в сотню раз... Причем в него включены только так называемые «пралабиринты», то есть образцы одного-единственного, хотя и самого древнего типа.

Что такое «пралабиринт», показывают, например, чертежи на страницах ПО и 111. На первый взгляд в них нет ничего особенного: симметричная фигура трансформируется в спираль. Однако тот, кому придет в голову самому проделать это, очень скоро убедится, что в основе трансформации лежит очень простой и в то же время строгий принцип. Чертежи на странице ПО показывают процесс этой трансформации. Сначала берется крест, в углах которого рисуются дуги-полукружия, в их центре, в свою очередь, помещаются точки. Теперь верхний конец левого верхнего полукружия нужно соединить с верхним концом вертикальной перекладины креста. Точно таким же образом верхний конец правого верхнего полукружия следует соединить с точкой в левой верхней четверти креста. Далее крайний левый конец полукружия в левой верхней четверти соединяется с точкой в правой верхней четверти. И, продолжая далее таким же образом, соединяя поочередно точки и концы полукружий и перекладин креста, можно дойти до его самой нижней точки (нижний конец вертикальной перекладины креста), и вот у вас уже готов пралабиринт.

Как построить пралабиринт

Получившуюся фигуру стоит рассмотреть повнимательнее, потому что она обладает некоторыми необычными свойствами. Во-первых, она со всех сторон абсолютно закрыта, если не считать небольшого «входа» внизу, справа от вертикальной перекладины креста. Во-вторых, путь от этого входа неизбежно, хотя и далеко не прямо, приводит к центру, расположенному между левой горизонтальной и верхней вертикальной перекладинами. Отклоняясь то вправо, то влево, этот путь обходит практически всю площадь фигуры. Он не сразу ведет к центру, а вначале делает петли 1—3, после чего подходит совсем близко к нему в петлях 4—5, но снова удаляется от него в петлях 6—7, чтобы после этого достичь цели.

Спросите у любого нашего современника, что это такое, и он наверняка обозначит эту сложную фигуру как лабиринт. Однако спросите его, что же такое лабиринт, и он в лучшем случае скажет: путаница ходов. Хотя в пралабиринте нет никакой путаницы. Заблудиться в нем невозможно. Нет ни перекрестков, ни развилок. Начиная со входа, путь неуклонно ведет к центру. Может быть, это вовсе и не лабиринт? Чтобы найти ответ на этот вопрос, следовало бы прежде выяснить, что означает слово «лабиринт». Однако тут тоже сплошная путаница и у языковедов нет единого мнения. Греческий историк Плутарх сообщает, что слово «лабрис» означало небольшой топор с двумя лезвиями, которым пользовались в Азии. По греческим легендам, первый лабиринт был построен в Кноссе на Крите и находился то ли под царским дворцом, то ли где-то рядом. На развалинах стен дворца действительно встречаются изображения двойного топора, вследствие чего немецкий археолог Максимилиан Майер в 1892 г. решил, что и сам дворец когда-то назывался «Домом Двойного топора», то есть «Лабиринтом». Что, конечно, более чем сомнительно, ибо подобные изображения найдены во многих селениях и постройках Крита, к тому же в языке критян не было слова «лабрис». Двойной топор назывался у них «вао», да и в Греции его тоже называли другим словом: «пелекида». Таким образом, к обоюдоострому топору Критский лабиринт не имеет никакого отношения. Другая гипотеза апеллирует к египетскому выражению «Лапе-ро-хунт» (Храм у устья канала), служившему именем большому храму, сооруженному при фараоне Аменхотепе III, то есть около 1830 г. до н. э., в оазисе Эль-Файюм. В центре храмового комплекса находилась статуя Минотавра с бычьей головой. Загвоздка в том, что ни в одном из сохранившихся египетских документов той эпохи выражение «Лапе-ро-хунт» не встречается. Древние египтяне называли этот храм «Аменхотеп живой». Как о «лабиринте» о нем впервые пишет лишь греческий историк Геродот, умерший в 429 г. до н. э. Вполне возможно, что египтологи перевели это понятие обратно на древнеегипетский, так и вышло «Лапе-ро-хунт». Так возникла очередная языковая загадка.

Не путаница и не дворец

Попытка выяснить, в чем состоял первоначальный смысл понятия «лабиринт», оказывается ничуть не легче. Геродот пользовался этим понятием как уже давно известным, обозначающим красивое, но запутанное архитектурное сооружение. Однако здесь тоже возникают вопросы. Что было в лабиринте главным: красота или путаница? Древние греки, к сожалению, обозначают им то одно, то другое. Окончание «инт» кажется названием какого-то определенного места, возможно, восходящим к одному из тех исчезнувших языков, носителей которых греки еще застали на Пелопоннесе, когда пришли туда около 2000 г. до н. э.

Начало слова, по некоторым предположениям, может означать «камень». Это, правда, не проясняет вопроса, служил ли «лабиринт» обозначением системы запутанных ходов или просто впечатляющего архитектурного сооружения. Это слово появилось по меньшей мере за 1500 тысячи лет до того, как его начали использовать греки поздней эллинистической эпохи.

Момент этого смещения понятий можно даже примерно датировать. Первым автором, употребившим слово «лабиринт» в значении «путаница», был Каллимах, III в. до н. э. Уже у него мы находим упоминание о лабиринте-здании. Но само это понятие, конечно, много старше. Когда же оно возникло? Древнейшим изображением лабиринта считается на сегодняшний день рисунок в «Томба дель Лабиринто», доисторическом пещерном могильнике в местечке Лудзанас на острове Сардиния. Там в скале высечен рисунок пралабиринта, датируемый второй половиной III тысячелетия до н. э. Однако есть признаки, позволяющие предположить, что фигура была людям уже давно знакома.

Греческий философ и биограф Плутарх, живший в конце I в., собрал целый ряд легенд, связанных с мифическим героем Тезеем, освободившим остров-государство Крит от Минотавра, чудовища с бычьей головой и человеческим телом. У этого Минотавра явно просматривается связь с лабиринтом. Во многих источниках говорится, что он там же и жил, другие не подтверждают этого. Все цитируемые Плутархом источники сходятся в двух вещах: во-первых, все они относятся к эпохе, по крайней мере, на 1000 лет позже минойской, а во-вторых, никто из авторов лично не видел ни самого лабиринта, ни хотя бы его развалин. И ни в одном из источников прямо не идет речь о лабиринте как о дворце или здании. Так о нем стали писать только в эллинистическую эпоху, и именно тогда слово «лабиринт» начинает означать «путаницу». И до сих пор никому из археологов не удалось обнаружить на Крите ни одного архитектурного сооружения, которое можно было бы определить как лабиринт.

Впрочем, в древнейших рукописях лабиринт описывается как «хорос», что означает «круг». Но «круг» — тоже понятие многозначное. Это не только форма здания-цирка, но и форма движения, «хоровод». Недаром в мифах говорится, что Дедал, научивший людей летать, построил этот самый лабиринт на острове Крит для дочери царя Миноса Ариадны. О нем повествует в «Илиаде» Гомер. Путь, описанный им, есть не что иное, как преодоление один за другим концентрических ходов лабиринта.

Возможно, Дедал и в самом деле построил для Ариадны всего лишь «танцплощадку», на которой были размечены основные па? Многие факты убеждают нас именно в этом. Так, из мифов известно, что Тезей, выбравшись из лабиринта при помощи нити Ариадны, привез на остров Делос танец под названием «Геранос» (Журавлиный), движения которого повторяли ходы критского лабиринта. Вот что пишет о «Гераносе» Плутарх: «Возвращаясь с Крита, Тезей отдал якорь у Делоса. Здесь он принес жертву богам и протанцевал с юношами хоровод, который, как говорят, делосцы танцуют и ныне; танец этот, повторяя ходы и изгибы лабиринта, требует ритмичных поворотов и проходов...» Ученые считают «повороты» указаниями на смену направления движения, а «проходы» — движением по малым и большим дугам лабиринта. Мало того, «Геранос» танцевали с веревкой (ариадниной нитью?), которую держали в руках все участники танца. Как в конце, так и в начале цепочки танцующих находилось по одному вожаку, первый из которых мог символизировать вход всей церемонии в лабиринт, а последний — выход из него.

Вполне возможно, что первый лабиринт действительно появился на Крите в минойскую эпоху, то есть в конце III тысячелетия до н. э. Наскальное изображение лабиринта в Лудзанасе на Capдинии относится к той же эпохе или может быть немного старше. Однако кто и зачем придумал сам символ, по-прежнему неясно. Похоже, впрочем, что первоначально его узор фиксировал движения ритуального танца. Нет сомнения и в том, что вскоре этот символ стал известен в большинстве стран мира: во всей Европе, в Индии, на Яве, Суматре и в юго-западных штатах Северной Америки. Однако для того, чтобы такие разные народы могли его принять, нужно было, чтобы символ стал для них необходимым. Никто не станет перенимать чужие ритуалы и воспроизводить их в своих святилищах, не видя в них проку.

Первые магические символы

Но тогда, если лабиринт и связанный с ним танец составляли часть ритуала, то чему же был посвящен сам ритуал? Об этом у нас, увы, сведений нет. Хотя догадок этнологи и психологи предлагают на эту тему достаточно. Первые «лабиринты» появляются в конце неолита, то есть как раз тогда, когда у людей вырабатывается понятие магического символа. Именно в это время бродячие охотники-собиратели превращаются в оседлых земледельцев и скотоводов. У них развивается культ плодородия и возникают соответствующие верования, они начинают наблюдать за светилами, так как агрикультура прямо зависит от календаря. Некоторые ученые даже усматривают в лабиринте первобытный символ плодородия, особенно с тех пор, как под городком Понтеведра в Галиции был найден древний наскальный рисунок пралабиринта, под которым открылось еще более древнее изображение фаллоса. На самом же деле «лабиринтом» жители Европы вплоть до конца Средневековья и даже позже больше склонны были считать женскую матку, о чем свидетельствуют хотя бы рисунки Леонардо да Винчи. Так что контуры на камнях в Понтеведра представляют собой скорее исключение, да и на лабиринт они вообще мало походят.

Немецкий ученый Герман Керн, посвятивший лабиринтам более 500 страниц своего фундаментального труда, уверен, что они служили для астрономических наблюдений.

Были и попытки истолковать лабиринт как схему орбит Солнца и планет. В частной беседе со мной немецкий инженер Вальтер Лангмаак высказал предположение, что лабиринт был схемой лунного календаря: четыре четверти (недели) и семь петель (по числу дней в каждой). Получается 28 дней, полный лунный месяц, как на рис. на с. 111 (слева). Случайно это или нет, но священное число семь действительно присутствует и в лабиринтах-зданиях, и в лабиринте-танце: по семь «проходов» туда и обратно.

Еще одна (и, на мой взгляд, самая интересная) теория считает и лабиринт, и узор, и танец магическим символом посвящения. Он символизирует проникновение в иной, высший мир, такой сложный и красивый по сравнению с нашим, обыденным, и путь к его центру, то есть к высшему познанию. Достигнув этого центра, «посвященный» тем же путем возвращается обратно, в нашу реальность. Эта гипотеза может показаться слишком смелой, однако она полностью согласуется с подобными ритуалами, известными у многих архаичных народов и у членов позднейших тайных обществ. В свете этого лабиринт означает одновременно смерть и возрождение — или воскресение в конце времен. Именно так воспринимают его современные индейцы хопи, для которых лабиринт и есть символ духовного возрождения, то есть мистического посвящения. Если и у других народов это было так, то лабиринт был прежде всего важнейшим магическим символом Спасения. Отсюда ясно, почему символа лабиринта нет ни в иудаизме, ни в исламе. Как «религии Закона», они не нуждались в идее Спасения. В христианском же мире идея Спасения, наоборот, представляет собой важнейший мотив веры. Недаром во множестве христианских церквей Европы вплоть до XV в. лабиринт служил важнейшим элементом интерьера, прежде всего мозаики пола, причем лабиринт преимущественно минойского типа, включая вариации, а вплоть до 1750 г. — и элементом монастырских садов и парков. Изображения лабиринта часто помещались у самого входа, то есть служили как бы «защитой» от проникновения злых духов. Ту же роль лабиринты играли и в Римской империи.

Смерть и возрождение

Интересную форму минойский лабиринт приобрел в Скандинавии, где встречается довольно часто: это «троянская крепость». Таких здесь сотни. В Швеции их обнаружено около 300, в Норвегии — более 20, в Финляндии — 141, в Дании — 31. Напоминают о них и названия многих мест: Треллеборг, Тройборг, Треборг, Троллаборг, Трелльбурре. Эти «крепости», имевшие 10—20 м в поперечнике, выкладывали где-нибудь на ровном участке земли из обычных камней величиной с кулак, самое большее — с человеческую голову. Особенно много их находится на побережье и островах северной Балтики. В них бывает не только семь «проходов», но и больше, что технически не так уж сложно, если в каждой из четвертей центрального креста изобразить не одно полукружие, а два или более. Археологи относят «троянские крепости» Скандинавии к эпохе железа или чуть более поздней. Возможно, что некоторые из них возникли в последнее тысячелетие до нашей эры, однако примерно две трети были построены лишь во времена раннего Средневековья. Многие носят ветхозаветные названия: «Ниневия», «Вавилон», «Иерихон», «Иерусалим». Эти скандинавские лабиринты исторически тоже связаны с танцами. Так, в старину их нередко обозначали словом «юнгфруданс», то есть «танец девственницы». А археолог Эрнст Краузе из Шлезвига (1893) видел в слове «троянский» отражение понятия «круг», или «хоровод».
Последним местом, где помнили «хоровод лабиринта», была, видимо, Страна басков во Франции. Там, в районе От-Суль, еще в 1920 г. на деревенских празднествах танцевали так называемую «Улитку», во время которой танцующие становились цепочкой и двигались, выполняя «повороты» и «проходы», очень похожие на уже нам известные. Цель этого танца, или, скорее, игры, состояла в том, чтобы, постепенно деформируя узор, сбить вожака с толку, чтобы он «потерял нить» и, загнанный в угол, оказался заперт внутри цепочки. Однако в начале XX в. никто из участников уже не знал ни первоначального значения этой традиции, ни того, откуда она взялась. Как не знал этого и немецкий архитектор Арнольд Вольф, строивший в 1977 г. новое крыльцо для портала Кельнского собора и вмонтировавший в его пол стилизованное изображение восьмиугольного лабиринта. Ни по размерам, ни по месту расположения он не соответствует богатейшей европейской традиции изображения лабиринтов в храмах. Так что, судя по всему, Вольф тоже поддался магическому очарованию этого древнего символа.

С ДУХАМИ ПРИШЛИ СИМВОЛЫ
   
Когда-то, в древние времена, в Европу пришли духи: кобольды, гномы, тролли, феи. Начиная примерно с 3000 г. до н. э., люди начали высекать на камнях их изображения. Прежняя наскальная живопись, пусть стилизованная, но все же натуралистическая, сменяется странными абстрактными рисунками. Неужели формы мышления и изображения так изменились под влиянием новой веры в духов? Люди начали использовать символы для изображения не только этих мистических существ, но и зверей, и самых обыденных вещей, не говоря уже об абстрактных понятиях. Даже их геометрические чертежи мы сегодня понимаем с трудом, они полны загадок. Что, например, должны означать такие древние символы, как круг или мельничное колесо?

Давным-давно, тысяч за пять лет до начала нашей эры, в Европу пришли духи — и с тех пор они никогда окончательно и не покидали нашего Старого Света. А в сельской глуши они являются людям и сегодня.

Где и как нашли себе место в человеческой душе все духи, особенно духи Природы — кобольды, гномы, тролли, русалки, нимфы, наяды и водяные, феи, эльфы и мавки, — трудно сказать. Может быть, это герои древних мифов, со временем воплотившиеся в конкретные образы. Их древние истоки наверняка хранят гораздо больше тайн, чем фигурки троллей в сувенирных ларьках Норвегии, чем хитрый Клабаутерман, капризный дух-покровитель северных мореходов, обитающий на верхушке мачты, чем добрая фея из детской книжки или копенгагенская Русалочка, в которых воплотились за тысячи лет наши когда-то никем не стесняемые мечты. Впрочем, есть еще архаичные культуры, изучение которых позволяет понять две вещи. Во-первых, «духи Природы» обычно представляют собой лишь персонификацию ее сил: Сила Бури, Тепло и Свет Солнца, укрывающая все Тьма Ночи, плодородная Сила Дождя... Во-вторых, у каждого человека могут найтись свои духи-покровители, обитающие в мирах, недоступных его пяти чувствам, но готовые вступить с ним в контакт. Эти духи станут его проводниками и советниками, они будут решать для него трудные задачи, помогать в бою, а когда потребуется, могут и явиться в обличье человека, животного или какого-нибудь сказочного существа. В отличие от богов, они никогда активно не вмешиваются в судьбу человека. Их задача — упорядочить или объяснить что-то, как это скромно делают законы физики.

Именно эти духи и явились в Европу за 5 тысяч лет до н. э. Религиозное мышление широко распространилось. Возможно, что нечто вроде прамонотеизма (веры в единого Бога) было известно уже неандертальцам, жившим 100 тысяч 5000 г. до н. э.: первые духи-покровители в Европе лет назад. Во всяком случае, кроманьонцы, то есть первые Homo sapiens, жившие 40 тысяч лет назад, в этом смысле уже были монотеистами. В своих магических ритуалах они просили животных разрешить им охоту на них. Человек тысячи лет рисовал этих животных, причем очень похожими на натуру, потом — в более стилизованном виде, «ловил» их в ловушки, нарисованные на стенах и потолке пещеры, или «убивал» нарисованными же стрелами или копьями. В эпоху среднего неолита, то есть около 3000 г. до н. э., маги-художники отмечали даже расположение внутренних органов животного, однако и эти абстрактные рисунки основываются на древних натуралистических представлениям о мире.

Но потом настали великие перемены. Изображение стало настолько стилизованным, что превратилось в чистую абстракцию. А абстрактные символы, как известно, влекут за собой и потусторонние образы. Гномы и эльфы, кобольды, тролли, ундины и лешие, до сих пор населяющие наши сказки, происходят из той эпохи. Человек жил рядом с ними, прося добрых духов о помощи и защите и задабривая злых, рисуя и высекая их сотнями и тысячами на камнях, причем не только в Европе, но и во всех остальных странах мира. На одном только нашем континенте древние образы духов встречают нас повсюду, от Португалии до Черноморья, от штормовых скал Шотландии и норвежских фьордов до островов в Средиземном море, на каменных плитах и отшлифованных ледником валунах, на выветренных приморских скалах и вертикальных стенах геологических трещин. Духи живут у истоков романтических горных ключей, на дне пропастей, в сурковых вотчинах самых высоких Альп. Их дом — самые темные пещеры, самые мрачные скалы.

На сегодняшний день в Европе найдено около 300 наскальных изображений духов и других странных рисунков; в некоторых из них содержится по одной фигуре, в других — один-два десятка, а в некоторых — до десятка тысяч. Вместе с духами к нам явилось и множество политеистических божеств. Божества тоже находят себе место на скалах, особенно на юго-западе Швеции. Большинство исследователей полагают, что это «явление духов» в Европу было самым настоящим вторжением. Понятия о них были принесены сюда с Востока, из Малой Азии и Месопотамии. Там-то вера в духов существовала всегда, и именно оттуда она распространилась по всему Средиземноморью вместе с торговлей. Так она пришла в Трою, на греческие острова, включая Крит, а позже на Сицилию, в Северную Африку и Южную Испанию. Там она, видимо, попала на особенно благодатную почву, потому что мистических наскальных рисунков на юге Испании найдено очень много. Оттуда вера в духов распространялась все дальше и дальше, пока не охватила в конце концов всю Европу. Для этого ей понадобилось несколько столетий.

С ДУХАМИ ПРИШЛИ СИМВОЛЫ
 
продолжение...

Революция в картине мира

Духов в Европе стали не только изображать на скалах. Похоже, что «открытие» духов совершило революцию во всей картине мира наших далеких предков, которая и вызвала смену форм мышления и выражения. Ведь духов нельзя изображать натуралистически, хотя бы и стилизованно. Так человек впервые изобрел символы.

С этого времени он начинает обозначать символами даже те объекты, как одушевленные, так и неодушевленные, которые были знакомы ему десятки тысяч лет: людей, животных, растения, лодки, дома, оружие, воду. Легко создаются символы для обозначения абстрактных понятий — например, плодородия (дождевая туча), богатства (несколько полей, граничащих друг с другом), защиты и безопасности (символ дома или «Великой Матери»), власти (оружие или символ Солнца). Вера в мистических существ дала толчок развитию абстрактного мышления.

Это хорошо прослеживается во многих из тех мест, где сосредоточены наскальные рисунки, особенно на Мон-Бежо, «Горе богов» во французских Приморских Альпах. Мистика, населяющая альпийские долины этого почти трехтысячника с грубоватыми очертаниями, дает себя знать уже при взгляде на его карту. На каждом шагу — то Lac du Diable (озеро Чертово), то Valmasque (Колдуньина долина), то Vallee d'lnferno (долина Адская), а то и Cime du Trem (пик Дрожь). Имя самой горы (Бежо) происходит от индоевропейского корня, обозначающего верховного небесного владыку.

У самого подножия божественной горы расположены две долины, посетить которые особенно интересно: Долина чудес (Vallee des Merveilles) и Фонтанальба. Там взору путешественника открываются оранжево-зеленые скалы пустынных склонов и долин между ними, на которых красуется волшебная сказка, подарившая эти имена озерам, горам и долинам: 40 тысяч рисунков, тщательно вырезанных человеческой рукой чуть не на каждом более или менее гладком камне. Однажды начав рассматривать их, человек лишь с трудом подавляет в себе желание остаться в этих неуютных горах если не навеки, то, по крайней мере, надолго. Он находит здесь все новые рисунки, символы, изображающие оружие и людей, загадочные прямоугольники с точкой в центре и все новые квадраты, овалы, треугольники, украшенные «рогами», — «счастливые знаки для скотины», скотоводческие символы плодородия.

Рисунки, расположенные на высоте от 2 до 3 тысяч метров над уровнем моря, также известны очень давно, хотя они почти девять месяцев в году занесены снегом. Сохранились их зарисовки, сделанные еще в 1650 г. Однако в том, что созданы они были в доисторические времена, первым убедился француз Эмиль Ривьер лишь 200 лет спустя. После него целый ряд ученых занимался систематическим изучением и каталогизацией рисунков. Больше всех в этом преуспели английский ботаник Кларенс Бикнелл, нашедший и описавший за 39 лет поисков 12 тысяч рисунков, итальянец Бернардини и новейший исследователь Роберт Хиригойен. Рисунки, выгравированные на этих камнях древними европейцами из племени лигурийцев, не отличаются разнообразием сюжетов. Впрочем, наши дорожные знаки, которые и сами суть не что иное, как символы, также не терпят произвольных изменений. Недаром они одинаковы повсюду: в этом-то и заключается их символический смысл.

С ДУХАМИ ПРИШЛИ СИМВОЛЫ

продолжение...

Символы, не терпящие изменений


Рисунки на скалах Мон-Бежо объединяются в семь больших групп: скот, оружие, люди, сельскохозяйственные символы, обозначающие пахоту на быках, символы полей и упряжек быков, малопонятные геометрические знаки и символы духов. Встречаются они тоже с разной частотой. Чаще всего изображаются скот и оружие. Символы людей составляют только полпроцента от всех, да и то они в половине случаев изображены вместе с символами пахоты. Духи, в первую очередь их главная троица — «Маги», «Христианские волхвы» и «Вожди племен», как их называют, — встречаются реже всего.

Тысячекратное повторение одних и тех же символов, к тому же с веками все упрощавшихся, привело к возникновению самых настоящих знаков. А отсюда один шаг до развития алфавита. Например, наша буква «А» так же, как первая буква арабского алфавита, Алиф, и прописная греческая Альфа восходят к древнему финикийскому знаку «Алеф». Однако этот знак по начертанию очень похож на изображение головы быка на Мон-Бежо, а само слово «алеф» по-финикийски и древнееврейски тоже означает «бык». Таким образом, символы быка на Горе Богов в Приморских Альпах тоже были не чем иным, как предшественниками алфавитных знаков. В том, что у лигурийцев, живших на Мон-Бежо, были культурные связи с Древним Востоком, ученые сегодня уже не сомневаются.

Так же, как с «Алефом», обстоит дело и с латинской буквой «В», историю возникновения которой тоже можно проследить на Мон-Бежо. В наскальных рисунках «дом» обозначается вертина Мон-Бежо, а само слово «алеф» по-финикийски и древнееврейски тоже означает «бык». Таким образом, символы быка на Горе Богов в Приморских Альпах тоже были не чем иным, как предшественниками алфавитных знаков. В том, что у лигурийцев, живших на Мон-Бежо, были культурные связи с Древним Востоком, ученые сегодня уже не сомневаются.

Пропитание и убежище

То, что буквы «А» и «В» — первые в нашем алфавите, который, кстати, от них и получил свое имя, далеко не случайно: в той глубокой древности, куда он уходит своими корнями, «А» — скот и «В» — дом были именно теми центрами, вокруг которых вращалось все и вся. Они были символами пропитания и убежища.

Многие древние символы достаточно выразительны сами по себе, и их внутренний мистицизм не требует привязки к каким-либо отдельным объектам наподобие быков или домов. Например, дождевая туча, дарящая плодородие, или волнистая (зигзагообразная) линия, обозначающая воду, также несущую плодородие, едины и понятны во все времена и у всех народов. Хотя есть и знаки, представляющие для нас сегодня совершенную загадку. К ним относятся выразительные (и потому запоминающиеся) символы нескольких концентрических кругов один в другом или мельничного колеса.

Если этим углублениям, обнаруживаемым повсюду в Европе, но главным образом в Альпах и на Британских островах, еще можно найти какое-то объяснение (например, чаши для молока, приносимого в жертву духам, как то делалось крестьянами еще в XX в.), то относительно кругов и колес ученые теряются в догадках.

Такие круги есть, разумеется, не только в Шотландии. Их находят и дальше к югу, в Англии, а Ирландию вообще считают «заповедником» ямок с концентрическими кругами.

Чарлз Грейвз, в середине XIX в. одним из первых исследовавший круги в Ирландии, посчитал их планами или картами местных укрепленных поселений. Тогда еще не было известно, что рисунки на камнях по меньшей мере на 2 тысячи лет старше любого из близлежащих укреплений.

Англичанин Уильям Гринвелл, около 1850 г. открывший круги в графстве Нортумберленд, решил, что это карты курганов-захоронений.

В том, что на самом деле все не так просто, убедился уже Георг Тэйт, тоже англичанин, писавший в 1865 г.: «Я не могу согласиться ни с тем, что их [круги] ради развлечения выбивали на конях солдаты, ни с тем, что это — планы местных поселений или что на них набивали себе руку будущие инженеры: сфера их распространения и сходство, если не сказать родство, не считая мелких деталей, указывают на общность происхождения и символического значения, содержащего некую единую идею».

Тэйту удалось сформулировать самую суть проблемы: чем объяснить необычайное сходство символов на камнях, расположенных в столь отдаленных друг от друга районах, и каковы общие истоки этой символики? Однако ответов на эти вопросы Тэйт так и не нашел.

Большинство предлагаемых «объяснений» смысла этих кругов скорее напоминает поиски наиболее остроумных ответов на хитрые задания какой-нибудь викторины, чем научно обоснованные теории. Самые отчаянные из фантазеров видят в странных кругах гнезда гадюк, про-

Общие истоки символики

тертые частым употреблением, тигли для плавки металла, следы от точки ножей, мельничные жернова, иероглифы ранней письменности или опознавательные знаки каменотесов, каменные лампады, наковальни или какие-то инструменты друидов, тех языческих кельтских жрецов, которым на Британских островах давно привыкли приписывать то, чему не находится иного объяснения. Друиды — это те, от кого всего можно ожидать.

Более серьезные теории предполагают, что это были алтарные или жертвенные камни. В 60-е гг. XX в. профессор Стюарт Пиггорт и его сотрудники попытались найти связь между местами, где найдены такие круги, и месторождениями золота и медной руды. Круги, по мнению профессора, были магическими знаками искателей руд.

Вполне возможна и еще одна интерпретация. Как известно, на доисторических памятниках во всем мире часто встречаются различные символы воды: волнообразные линии и зигзаги, стилизованные изображения облаков, символические водоплавающие птицы и т.д. Вода — это жизнь, о воде молили богов жрецы и вожди племен. Но можно ли изобразить воду? Волнообразная линия, столь хорошо знакомая нам сегодня, — это ведь тоже абстракция, и немалая. В точно таком виде вода в природе не встречается. Волнистые линии — это скорее вода в разрезе. Зато концентрические круги можно наблюдать на воде сколько угодно, например, когда на поверхность пруда падают первые капли дождя или когда в воду бросают камень. Тогда центральное углубление в камне может обозначать вызвавшее круги событие — упавший камень, а концентрические круги — воду.

В поисках смысла доисторических кругов принял участие и великий французский историк аббат: Брейль. В отличие от предшественников, ему сразу удалось сделать большой шаг вперед. Когда в 1920 г. он посетил в Дублине профессора Р. Макалистера и показал ему свои снимки настенных рисунков, сделанные в Испании, тот сразу вспомнил о таких же рисунках, виденных им у себя на родине. Сам он потом писал об этом так: «И тут я вспомнил о прекрасном оттиске с камня в Клонфинлохе... Взяв альбом с полки, я положил его рядом с фотографиями. Мой гость немедленно подтвердил, что ирландский камень и испанские рисунки схожи по стилю и замыслу, а эти два обладают и несомненным «сродством». Оба ученых пришли к выводу, что в Ирландию «круги» были принесены выходцами из древней Испании, а Брейль даже узнал в абстрактных ирландских рисунках стилизованное изображение испанской Богини-Матери.

С ДУХАМИ ПРИШЛИ СИМВОЛЫ

продолжение...


Моление о воде и жизни

Открытие новых методов физического датирования побудило ученых вернуться к этим исследованиям. Оказалось, что многие ирландские круги с ямками относятся, скорее всего, к эпохе бронзы, хотя некоторые могли быть созданы и в начале III тысячелетия до н. э. Таким образом, они должны быть старше аналогичных кругов в Испании и Португалии, которые все датируются эпохой бронзы. Если эти даты верны, то круги скорее были принесены с Британских островов на Иберийский полуостров, а не наоборот. И свидетельствуют не о переселении древних испанцев в Ирландию, а о торговых связях древних ирландцев с племенами атлантического побережья Испании. В правильности этого предположения убеждают и результаты раскопок.

Нельзя отрицать наличие связи между испанским и особенно португальским наскальным искусством, с одной стороны, и кругами с углублениями на Британских островах — с другой. Изображения в Ломбу да Кошта в районе Понтеведру в Португалии, и особенно наскальные рисунки в Фентансе в Испании, похожи на британские как две капли воды. Но означает ли это, что данные символы действительно были принесены купцами и переселенцами с Иберийского полуострова на архипелаг, лежащий между Атлантикой и Северным морем? Ион Макуайт, одним из первых начавший в 1946 г. серьезные исследования наскальных рисунков на севере Португалии, был убежден в этом, и мировая научная общественность пришла вслед за ним к тому же выводу.

Каменные сюрпризы в Граубюндене

В мире археологов до 1965 г. воцарилось спокойствие. Тогда швейцарский землемер Петер Брози отправился на работу в Каршеннский бор за деревней Сильс в кантоне Граубюнден, где, втыкая в землю рейку на спускающемся к северу склоне горы, случайно обнаружил подо мхом и почвой 10 больших каменных плит, на которых оказалось много доисторических рисунков: сплошные ямки и кольца! Их явное сходство с британскими изображениями не могло быть случайным: из 16 сюжетов, составляющих наскальную живопись в Дерринаблаэ в Ирландии, целых 13 нашлось в Каршенне.

Треугольник Испания (Северная и Западная) — Британские острова — Швейцария (Центральная) содержит рисунки, обладающие наибольшим сходством друг с другом. Однако круги с ямками встречаются и в других районах Европы, да и не только Европы. Какие рисунки самые древние? Мы этого не знаем. Как наскальные сюжеты Британских островов попали в Альпы? Может быть, они шли в Испанию кружным путем через горы? Или же подлинные истоки этого искусства как раз и находились в Каршенне? Этого мы тоже не знаем. Ответы на эти вопросы давно ищут ученые многих стран, но таинственные круги и сегодня не хотят открывать нам свои тайны.

Символы: Что такое символ, в чем его функция и каково происхождение?

Мир символов – это промежуточный мир соответствий (correspondence), которые так хорошо понимали европейские поэты-символисты конца прошлого века. Это мир отражения Нарцисса, который – не вода и не Нарцисс, и это видения Орфея, которые не принадлежат ни этому миру, ни подземному Гадесу, и это зеркальный мир Рильке и Жана Кокто. Культивированный взгляд открывает обитателей этого зазеркалья: сверкающего «гения» Рембо, «друида» Йетса, «ангела» Рильке. Это особые существа, мало похожие на традиционных ангелов и гениев: если традиционный ангел своим появлением делает иной мир видимым, «ангелы» этих поэтов, избегавших традиционных коннотаций, затрудняют видение, делают его размытым и расплывчатым. Они одновременно видимы и невидимы, их собственная онтология делает их виртуальными по отношению к нашему миру – существами как мира этого, так и иного, возможно, мира снов. И, наконец, это мир перехода и превращения видимого в невидимое, сознательного в бессознательное, жизни в смерть – и обратно. Таким образом, лес, в котором дантовский герой обнаруживает себя «на середине жизни», также как и бодлеровский «лес символов» – это не внешний опыт, открывший поэтам мир трансцендентного, а внутренний лес – единственное место, в котором искатель может встретиться с тайной и откровением. Освоение и символическое постижение этого промежу точного мира требует от искателя особого творческого дара, а ограниченность языка – даже языка символов – нередко ведет к афазии, к языку молчания. Другие символические языки, к которым нередко обращаются ясновидящие, – это язык музыки, танца, живописи и скульптуры. Особый символический опыт рождает новый орган восприятия, где зрение, слух, обоняние и осязание как бы сливаются в одно, порождая явление синестезии, являющейся еще одной попыткой описать неописуемое – природу символического познания. Таков взгляд на символ основателей европейского художественного символизма.

Как бы продолжая мысль европейских символистов, Андрей Белый в начале нашего столетия пишет о духе музыки как о источнике символа, ибо именно в музыке осуществляется «наибольшее приближение глубин духа к поверхностям сознания». Дух музыки – показатель перевала сознания. И обратно: из символа, минуя сознание, брызжет музыка. «Современное человечество взволновано приближением внутренней музыки к поверхности сознания». Оно захвачено сознанием иного. И дальше: «Только близорукие в вопросах духа ищут ясности в символах». Отсюда нежелание гениев, чтобы их символы служили предметом догматических кривотолков, рационализма, утилитаризма.

Религия есть система последовательно развертываемых символов, – утверждает Белый, – однако в понимание религиозных истин, очевидно, вкралась ошибка. Или, может быть, европейская культура не смогла понять всей безмерности христианских символов?

Символ – это проявление вечного и подлинного во временном. Окружающий нас мир – это видимость, эмблема подлинности. Проникнуть в его суть, освободиться от покрова майи, от чар Лорелеи может только символическое искусство, в котором, согласно Белому, сходятся «высоты познания» и «высоты творчества». Про символ нельзя сказать ни того, что он существует, ни того, что он не существует. Белый называет Бога и созданную Им действительность символами и ставит задачу преодолеть как все «формы безрелигиозного», так и все «формы религиозного». «Характер преодоления форм религиозной культуры, пишет Белый, есть религия sui generis; образное выражение этой религии в эсхатологии; религия Символа в этом смысле есть религия конца мира, конца земли, конца истории; христианство поднимается к религии конца в Апокалипсисе». Белый различает эстетическую, религиозную, теургическую символизацию. Моральная норма последней заключается в приближении к Лику Символа. По Белому, символизация начинает действовать там, «где познание переступило все пределы ограничений», и он определяет символизацию как «причинность из свободы». Только в символе дается свобода. Белый называет символ пределом всех познавательных, творческих, этических норм.

Вячеслав Иванов, в свою очередь, говорит о символе как об ознаменовании. То, что символ знаменует, не есть какая-либо определенная идея. Нельзя сказать, что змея, как символ, означает только мудрость, а крест – только искупительную жертву. Если символ является иероглифом, то иероглифом таинственным, «многозначащим, многосмысленным», и его можно прочитать только при помощи ключа. «Подобно солнечному лучу, символ пронизывает все планы бытия и все сферы сознания и знаменует в каждом плане иные сущности, исполняет в каждой сфере иное назначение». То, что связывает все значения символа, есть великий космогонический миф, в котором каждый аспект символа «находит свое место в иерархии планов Божественного всеединства». Иными словами, символизм как искусство позволяет осознать связь и смысл существующего не только в сфере земного сознания, но и в иных сферах. Так истинное символическое искусство прикасается к области религии. Миф – это отражение высшей реальности, а новый миф, новая система символов, это новое откровение той же реальности или, в словах Вячеслава Иванова, «адекватное ознаменование объективной правды о вещах».

Такой представлялась мифо-символическая перспектива в начале нашего века. Однако миф (и мир) русских символистов оказался столь же эфемерен, как и миф старших европейских собратьев. Пока они возводили свой новый миф в виде ажурных башен в промежуточных сферах – видимых и невидимых, сознательных и бессознательных, между бодрствованием и сном, жизнью и смертью – здесь на грешной земле подземными толчками был до основания разрушен их дом, и упорное племя насекомообразных существ в острых шлемах с нашитыми на них красными пентаклями вылезло на божий свет из темных подземелий, чтобы «устремиться к светлому будущему». Эти люди, движимые немудрящей идеологией мести и пролетарской справедливости, перемололи мистагогов и теургов вместе с питавшей их фаустовской культурой, оставив после себя «новый мир», «мистику» которого вовсе несложно разгадать. На Западе те же хтонические силы разрушили европейскую цивилизацию, которая представлялась им сплошной Бастилией, вопреки отчаянным попыткам визионеров-одиночек её спасти.   Две мировые войны окончательно рассеяли дым мифо-символических мечтаний и установили всемирное царство наследников разрушителей старого и создателей нового мифа – остроумной системы подмен, но вполне функциональной и эффективной. В этом мифе есть свои «культура» и «культурология», «символика» и «мифология» – все, что угодно. Например, престижная международная парфюмерная компания называется «Stendal», а нью-йоркская мусороуборочная компания – «Mystic», акционерное общество «Гермес» дает по своим акциям самые высокие дивиденды, на которые можно купить восхитительного маргарина «Рама» и коробку порошка «Миф», а подлинно свободным нас сделает радиостанция «Свобода», которую лучше всего слушать, прижавшись спиной к масляным радиаторам компании «Олимп». Поистине, то ли боги к нам приблизились, то ли мы уже их тесним.

Войдем же в современный лес «символов». «Там чудеса, там леший бродит». «Адам» гуляет там среди лилий и роз вместе со львом и драконом, «Водолей» задумчиво льет бензин на цветок мандрагоры, рекламная нимфа оказывается «Медузой Горгоной», »Стрелец» стреляет из лука в «Луну», кровожадный «Василиск» прикинулся невинным васильком, юркая ящерица чертит эннеаграмму, дурак ест ложкой горчицу, «Молох» несется на гоночном автомобиле, а «Андрогин» заныривает в Агартху – «обитель бессмертия». Сколько еще чудесного и чудного подстерегает нас за каждым деревом и под каждым кустом. Однако не каждому этот лес будет по душе, не каждому в нем будет уютно. В нем совсем не так спокойно, как хотелось бы. Символы – прошлого, настоящего и будущего – как бы взбесились, дико перемешались, и нет в этом лесу никакого видимого смысла. Ушел ли из мира смысл, умер ли Бог? Царит ли в нем слепая и голодная шопенгауэровская воля, либидо или абсурд экзистенциалистов, столь модных в пятидесятых годах? Может быть здесь, как утверждают постмодернисты, закончилась история и время свернулось в кольцо Мёбиуса? Или мы заблудились в заколдованном лесу эмблем и аллегорий?

Символическое познание нельзя ни отменить декретами, ни заменить суррогатом. Пусть мы не можем сегодня повторить за Белым: «Современное человечество взволновано приближением внутренней музыки к поверхности сознания» – или утверждать, что «оно захвачено сознанием иного. «Зато мы должны помнить другие его слова: «Только близорукие в вопросах духа ищут ясности в символах». Ясность не должна быть упрощением и огрублением задачи, а задача во все времена остается той же: овладение искусством символического постижения реальности. Искусство это требует от человека особой искушенности и особых качеств, данных лишь немногим. Речь идет о перевале сознания, о преобразовании нашего восприятия, ко торое, отказываясь от привычной опоры на статику и дискретность вещного мира, обретает качества живости и текучести, хорошо известные мистикам, философам, поэтам, художникам. Но сначала увидим реальные символы наших застолий и наших будней – от них нам придется оттолкнуться.

Что же касается опасных соблазнов аллегорий и эмблем, бросающихся на нас из-за деревьев взбесившегося леса - скорее пройдем эту темную зону. Будем отважными и зрячими. Будем требовательны к себе, будем требовательны к языку, будем требовательны ко времени. Пусть в нашем новом времени старые символы не всегда оказываются надежными проводниками к желаемому результату – к мудрости, ясности и равновесию – но именно с них мы должны начинать. Приобщение к языку символов может стать для нас первым шагом к новому мифу.

С концепцией новой мифологии пробовал разобраться Ролан Барт, теоретик и практик современных мифологий, акме которого пришлось на период левых движений в Европе 60-ых годов. Ролан Барт явно не «взволнован приближением внутренней музыки к поверхности сознания» и не «захвачен сознанием иного». Главным мифотворцем нашего времени Барт считает буржуазную прессу и вообще средства массовой информации. Он определяет понятие миф негативно – для него это альтернатива реальности. Есть мир – реальность, действительность как она есть, – и есть миф, который для него является инструментом идеологии – ложный, социально отчужденный и деформированный образ этой действительности. Есть полнота, завершенность и непосредственность первичного мира, которую опустошает и убивает вторичная идеологическая форма. Такой миф, – а никакого другого Барт, будучи противником всяких трансцендентальных допущений, не знает и не предполагает, – такой идеологический миф обескровливает мир, вампирически питается чужой кровью, чужой жизнью, полнотой реальности. Этот миф превращается в говорящего трупа, вурдалака в нашем бесконечно суггестивном мире, где любое слово может открыться для усвоения обществом. И Барт тратит свою незаурядную энергию на разоблачение такого мифа.

Если традиционные мифы рассматривают фундаментальные оппозиции культуры с целью дать сверхлогическую модель для разрешения содержащихся в ней противоречий, то современные мифы, согласно Барту, служат не для разрешения и изживания противоречий, а скорее для их насаждения, «заклинания» и оправдания. Их множественность, бессистемность и бессюжетность делают невозможным их художественное воплощение. Зато современные мифологи прекрасно владеют приемом замалчивания или «разыменования». Барт убедительно показывает, как такое уг рюмое понятие как «буржуазия» растворяется в лексиконе средств массовой информации, как оно замещается понятиями «нации», «человечества», «свободного общества» и т.п., как ограничивается и приручается любое восстание против этого явления, например, в авангардном искусстве, заказчиком, потребителем и спонсором которого оказывается та же буржуазия.

Интересны размышления Барта о роли и состоянии мифолога в современном обществе. Мифолог, и это очевидно, исключен из числа потребителей мифа, он – отверженный, обреченный жить в состоянии чисто теоретической социальности. Его связь с миром – саркастическая. Таково лицо новой мифологии на пороге постмодернизма в понимании либерального марксиста Ролана Барта, не интересующегося онтологией, и озабоченного только тем, что он понимал как социальная правда. Эта мифология строится не из символов, а из знаков. Эти знаки искусственно накачиваются вурдалачьей коммерческой энергией и магнетизмом дорого стоящей вещи, как например, имена кинозвезд, названия газет, или математические формулы (Е=mc2). Миф, став атрибутом замкнутого на себе социального контекста, теряет связь с онтологией и с символическим мышлением.

Для Карла Ясперса Бытие постигается в символе и через символ. Мир и все, что в нем происходит, есть тайна. Беспокойно погружаясь в океан Бытия, мы вновь и вновь находим себя на берегах категориального знания. В противоположность логическим категориям, символы остаются постоянно открытыми Бытию и наполненными Бытием. Что такое символ, - спрашивает Ясперс и отвечает, – символ бесконечен и несводим к мысли. Символ многозначен и неопределенен, когда мы постигаем сущность вещей. Символ становится неподвижным и фиксированным и превращается в мертвый объект, когда мы теряем эту сущность. Тогда он коллапсирует в знак, в значение, в метафору. Мир символов – это некое царство объектов, в котором мы ищем порядок, говорим о его происхождении и трансформации. И мир символов – это область значений, о смысле которых мы вопрошаем. Истинный символ нельзя объяснить. То, что можно объяснить «иным», перестает быть символом. Постижение символа возможно через кружение вокруг него, через проникновение и высветление его – такое постижение само становится частью символа. Через символ мы входим в «скользящую реальность», в миф, наконец, через символ мы приходим к Богу. Через символ мы входим в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени. На каждом уровне, даже на самом низком, символ участвует в Бытии, узнается как таковой и несет на себе отсвет красоты. В этом смысле все является символом, освещенным лучом света, бьющим из лона Бытия, и все тускнеет, когда луч иссякает. Тогда остается только шлак фактов и знаков и бесконечная недифференцированная определенность.

Круг замкнут, и исследователь символов снова стоит перед загадкой. Разгадка упирается в осознание двух фактов. Прежде всего, осознание разрыва связи человечества со своей духовной родиной, о котором повествует суфийская легенда, – с нее мы начали разговор о символах. Затем осознание факта вторичной самоутраты современного человечества в тенетах идеологического «мифа», о котором говорит Ролан Барт. В этой ситуации возвращение к символическому модусу мышления превращается в головокружительный альпинизм, одновременное преодоление расставленных ловушек «постидеологий» и притяжения «земли», полет над пропастью небытия и врастание в ясперсовское Бытие, которое постигается только в символе и через символ. И тогда символизм как искусство начнет открывать связь и смысл существующего не только в сфере земного сознания, но и в иных сферах. Через символ он введет в «скользящую реальность», в миф и, наконец, в Бытие, ибо символ означает участие в Бытии на разных уровнях и в разной степени. Миф снова раскроется перед искателем как отражение высшей реальности, а новый миф, новая система символов, станет новым откровением той же реальности. И он увидит: все является символом, освещенным лучом света, бьющим из лона Бытия.

Золото


Золотой цветок. Корона китайской династии Ляю.«Но Он знает путь мой; пусть испытает меня – выйду, как золото». (Иов, 23, 10). Драгоценный металл, ценимый за то, что не ржавеет. Эзотерически – это знак мудрости и знания, знак света. Волхвы поднесли новорожденному Иисусу золото вместе с ладаном и смирной. Универсальный символ солнца, Божественного озарения, мудрости и бессмертия. Будучи желтым металлом, ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Символ солнечного света и Божественного разума. В средневековой иконографии изображает свет небесный. Представляет активный мужской элемент. В Египте является свидетельством присутствия Божественного в творении. Китайские даосы воспринимали золото как квинтэссенцию небесного. В христианском символизме ассоциируется с любовью и верой: «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота». (1 Петр, 1, 7) . Алхимическое золото считалось символом внутренней трансформации – просветленной и спасенной души, которая воспринималась как «золото философов». Получение «золота философов» было подлинной целью алхимии, результатом поисков и обретений. Золото для алхимиков было знаком нетленности души и ее способности свечения. Золото – символ четвертого – после черного (грех и раскаяние), белого (прощение и невинность) и красного (очищение и страсть) – состояния души. Золото является важным составным элементом в символике поисков спрятанного сокровища как аспект стремления к стяжанию духа и высшего вдохновения. Во многих традициях золото ассоциируется с тайной земли. Согласно индийской традиции золото понимается как каменный свет. Генон находил этимологическое родство в латинском слове aurum – золото и еврейском слове aor – свет. Золото воспринимается как сердце земли, подобно сердцу – центральному аспекту в человеке. Золото, спрятанное в пещере и охраняемое драконом или змеем, является знаком духовной мудрости. Золото использовалось также как талисман и амулет. Хрисаор – магический золотой меч, символ доблести и решимости. Золото воплощает плоды духа. Золотое руно – символ достижения невозможного и сверхчувственного, поиск высших проявлений духа через чистоту души. Залог бессмертия – золотое руно было обретено Ясоном на древе жизни. Идея бессмертия заложена в даосских алхимических текстах о получении золота.

Золото как алмаз – знак духовной крепости и устойчивости. Его антиподы – дерево, солома. «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть». (1 Кор. 13, 2–13).

В негативном аспекте золото является символом идолопоклонства и корыстолюбия. В этом смысле Христос говорит своим ученикам: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои« (Мф. 10, 9). Также – символ тщеславия и суетности: «чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами». (1 Тим. 2, 9–10).
Только золото, испытанное огнем, является достойным облачением, В откровении Ангелу Лаодикийской церкви говорится: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей; и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» ( Отк. 3, 18).

Свастика


В 90-х годах прошлого века Адольф Гитлер, ученик школы бенедиктинского монастыря в Ламбахе, входил каждый день в монастырские ворота, украшенные свастикой. Под знаком этого древнего восточного символа доброй судьбы и благосостояния, проходили годы учебы будущего создателя свастического государства. Свастика – слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо», «связанное с благом» и глагола «быть» или «состоять», т.е., «благосостояние», «благополучие».

Другое толкование слова: санскритское «су» – солнечная птица, и Астика: божество времен года. Древний солярный знак – один из самых архаичных знаков – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее – и годовое движение Солнца. Имеет смысл тетрафона и включает идею четырех сторон света. Знак, центрированный вокруг оси. Содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Подобно инь-ян, дуальный знак: вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. В древнеиндийских текстах различаются мужская и женская свастики. Изображает также двух женских и двух мужских божеств. Имеет нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против солнца – зло. Как благоприятный знак изображается в виде креста с загнутыми под углом или овально (в направлении движения часовой стрелки) концами. Означает концентрацию, «завинчивание» энергий, удержание потока физических сил с целью управления низшими силами. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией (как в йоге: удержание тела в неподвижности, «завинчивание» низших энергий дает возможность проявиться высшим энергиям). Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил и создание препятствия для прохода высших сил. При этом направлении движения отдается предпочтение механической, земной стороне, исключительному стремлению к могуществу в материи. Расположенная против часовой стрелки свастика представляется также как символ черной магии и негативных энергий. Для Генона основное значение символа заключается в ротарном аспекте – во вращении вокруг центра, а направление вращения является проявлением принципа амбивалентности символического мышления. Этот один из наиболее архаичных символов Рене Генон считает принадлежащим изначальной Традиции и видит в нем «одну из самых поразительных форм «горизонтального креста», «знак полюса».

В каббалистической традиции свастика связана с Печатью Соломона, которая в своем центре содержит семя духовной жизни. Круговое движение свастики сопоставляется с круговым движением Печати Соломона. В эмблеме нью-йоркского теософского общества свастика и печать Соломона заключены в один круг, образуемый Змеем Уроборосом, кусающим свой собственный хвост, причем, свастика расположена на верхнем луче Печати Соломона, показывая соотношение между внутренним и внешним. Как солярный знак, свастика служит эмблемой жизни и света. Воспринимается как неполный зодиакальный круг или как колесо жизни. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком – крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца. Как символ Солнца известна архаическая заспираленная свастика с символом барана. Символ ротации, непрерывного движения, выражающий неизменность солнечного цикла, или вращения Земли вокруг своей оси. Вращающийся крест, лопасти на концах которого представляют движение света. Содержит идею вечного преодоления инерции квадрата колесом вращения. Известен также под названием оружие Тора, или филфота, который также имел форму свастики и соответствовал мистическому или герметическому кресту Джайна – «четвероногому» кресту с перпендикулярно загнутыми концами. Это, согласно Блаватской, мистическая и древняя диаграмма «самый архаический и самый священный, всемирно почитаемый символ». Он является двойником пифагорейского тетраксиса. Засвидетельствован в традиционной символике Древнего Египта. Особенно часто встречается в Иране. Был известен в орнаментах в разных частях света. Одна из самых древних форм свастики – малоазийская представляет собой идеограмму четырех сторон света, представленную в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Уже в VII тысячелетии до Р.Х. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырех крестообразно расположенных завитков – закругленные концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах). Другие ранние формы свастики – квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям являются знаком земли, также малоазийского происхождения. Свастика понималась как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года и алхимической идеи превращения элементов. Другое название свастики – «гаммадион» означает ее, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. Рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. В Индии традиционно рассматривалась как солярный знак – символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии. Также символ эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды. Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известна под названием буддийского креста (по форме напоминает мальтийский крест). Встречается везде, где есть следы буддийской культуры – на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию. В Китае используется как знак всех божеств, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна». Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения инь-ян. В морских цивилизациях мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. Широко используется джайнистами и последователями Вишну. В джайнизме четыре руки свастики представляют четыре уровня существования. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце. Этот знак представляет собой знак мистической арбы, творческий кватернер, называемый также молотом Тора. Аналогичный крест был найден Шлиманом при раскопках Трои. В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II-I тысячелетия до Р.Х. В Западной Европе была известна кельтам. Изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Известна древнекритская закругленная свастика из растительных элементов. Мальтийский крест в форме свастики из четырех сходящихся в центре треугольников – финикийского происхождения. Был известен также этрускам. В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест. Согласно Генону, до конца Средневековья была одной из эмблем Христа. Согласно Оссендовскому, Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин – солнечный камень. Этот перстень Оссендовский видел на руке монгольского наместника. В настоящее время этот магический символ известен, главным образом, в Индии и Центральной и Восточной Азии. В Европе в 1869 году английский астролог Ричард Моррисон организовал Орден свастики. Свастика украшала первые издания книг Редьярда Киплинга. Левосторонняя свастика была политически утилизирована в нашем веке в период краткосрочного господства Третьего Рейха.

ЗОЛОТОЕ...

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота – мудрый обличитель для внимательного уха» (Прч 25, 11–12 ). Цвет солнца, символ Божественных принципов, просвечивающих через явленное. Знак земного и небесного величия. У египтян связан с богом солнца Ра. В Индии золотой цвет означал истину. В китайском алхимическом трактате »Секрет золотого цветка» золотой цветок – символ просветления. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Как золотое руно – символ овцы, цвет бессмертия. Идея золотой звезды в 17-м аркане Таро является итогом пути, знаком обретения уравновешенности после мучительного путешествия в поисках истины. Она явлена на чистом небе в окружении семи небольших звезд и означает трансформацию нижних состояний в высшее, а также расширение горизонта, отвагу и интуицию. Из Библии известно, что ковчег завета и скиния были обложены золотом, из золота был сделан светильник. Как золотая корона – знак мужской солнечной энергии. Золотые яблоки – яблоки раздора, идея разрушительной силы, могущей явиться через красоту. Заложена в мифе о суде Париса, сыне троянского царя Приама, отдавшем их Афродите в знак ее победы над Герой и Афиной. Роковой выбор, который позже привел к Троянской войне и гибели Париса. Золотой фазан в китайской мифологии – символ космической гармонии. В античной и средневековой Европе он ассоциировался с золотым соколом, а также со священной птицей феникс или египетской птицей Бенну, священной птицей бога Солнца. Золотой век – концепция, известная многим древним культурам. Известен также как царство Солнца. Его характеристики включают: долголетие, свободу от забот и страданий, жизнь, не обремененную работой и не стесненную законами. Выражения золотое правило, золотое сечение, золотая середина, золотые лотые слова, золотые годы – несут в себе свидетельства непререкаемости истины и справедливости констатируемых в них фактов. Выражение золотая молодежь – несет в себе сложный комплекс отношений – от зависти и поощрения до классового осуждения.

В мифологии, фольклоре золотой цвет – цвет премудрости, волшебных способностей, а также цвет востока. В «Сказках о золотом петушке и о золотой рыбке» Пушкина обыгрывается волшебная уникальность этого цвета. «Блюдечко с золотой каемочкой» из русских сказок – символ сказочной безотказности и изобилия. Ведь и Фамусов «не на серебре, на золоте едал». Золото – символ изобилия и благополучия, в Библии ассоциируется с Египтом. Также знак идолопоклонства: «Не делайте предо мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе», – формулируется в заповедях Моисеевых. В Книге Исхода говорится о золотом тельце, которому поклонялись вместо Бога. Обозначает постоянный искус материального. Золотая лихорадка – это лихорадочные поиски золотых приисков – одержимость накопительством, поразившая в свое время Клондайк.

Крест
Существует два главных типа креста: латинский и греческий, особенности которых повлияли на типы архитектуры обеих церквей. Латинский крест представляет собой образ человека с распростертыми руками и являет прямой образ Страстей Христовых. Это так называемый crux imissa, вертикальная ось в нем пересечена горизонтальной на 1/3 от своей длины.

В греческом кресте горизонтальная ось пересекает вертикальную посредине, образуя квадрат в плане и этот крест называется crux quadrata.

Крест св. Андрея образует букву X и называется crux decussata, от латинского слова для римской цифры 10. По преданию св. Андрей был распят на кресте в виде буквы X (она же латинская цифра 10). Этот крест постоянно присутствует в геральдике Шотландии, чьим патроном является св. Андрей.

Крест Тау, напоминающий греческую букву Т, был изображен израильтянами на входных дверях храма. Согласно Исходу – второй книге Ветхого Завета – это и был знак, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот крест называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Он был крестом св. Антония в Египте.

Крест анх использовался коптами, египетскими христианами. Он связывает крест с древом жизни. Египетский иероглиф анх был знаком жизни, а также клятвы. Анх был в руках у мумий умерших и изображался в руках фараонов. Он состоит из тау креста, увенчанного иероглифом «ру». Крест Тау, имеющий направление вниз, означает снисхождение духа в материю (четыре стороны света, четыре элемента). Иероглиф «ру» (знак духовного, врата рождения, третий глаз) означает излияние света и проход существ из тонких миров в мир материальный.

Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Папский крест – это латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами – каждая верхняя несколько короче нижней. Используется в папских процессиях.

Крест патриарха, ошибочно называемый крестом Лорейна, имеет две горизонтальные перекладины. Верхняя горизонтальная, более короткая перекладина служила для надписи: Иисус Христос, царь Иудейский, сделанной во времена Понтия Пилата.

Восточный, или русский крест имеет три горизонтальные перекладины: верхняя – для надписи, нижняя – ближе к основанию креста служит для suppadenium – опоры креста.

Крест Распятие – латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Изображается над алтарем. Распятие – изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца.

Крест Страстей Господних – крест патриарха, поставленный на трехступенчатое основание, три ступени которого представляют три основные христианские добродетели: веру, надежду, любовь (со традание). Используется также геральдически как Крест Кавалера.

Крест был важной составной частью геральдической символики. Он был атрибутом королевства и древним знаком власти. Иерусалимский крест, или крест крестоносцев представляет греческий крест, с четырьмя проекциями вокруг основного креста. Его носил Годдфруа Буйонский – первый правитель Иерусалима после освобождения его от власти мусульман.

Мальтийский крест образован соединением четырех копий, которые образуют восьмиконечный крест, каждый конец которого обозначает одну изо восьми добродетелей. Ордена крестоносцев различались по форме креста, окраске, количеству его векторов. Медали Орденов св. Михаила и св. Георгия включали крест с семью векторами и четырнадцатью оконечностями.

Контурный крест, или gammadion образован из четырех греческих букв гамма, обозначает Христа как краеугольный камень церкви. Изображается на облачениях православных священников.

Крест potent представляет собой развитие греческого креста, перекладины которого образуют букву Т, и крест оказывается состоящим из четырех тау крестов.

Крест цветочный – типичный геральдический крест, перекладины которого заканчиваются лилиями. Крест с крестиками представляет собой греческий крест с четырьмя латинскими крестиками у основания – означает миссионерскую деятельность христианства по всему миру.

Кельтские кресты включают высокие великобританские и ирландские кресты IX–XI вв. Их вырезали из камня и тщательно обрабатывали, нанося изображения сцен из Писания часто на фоне искусной тесно сплетенной сети ирландского орнамента. Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста.

Символизму креста посвящена одноименная книга Рене Генона, многопланово раскрывающая значение этого древнейшего символа. У Блейка крест – символ величайшей жертвы со стороны Иисуса Христа. Но, у Блейка, к нему оказался пригвожден змей материализма. Блейк видит в кресте, прежде всего, инструмент наказания за грехи, значение, которое было преодолено Христом, распятом на кресте. Но для Блейка крест, прежде всего, остается напоминанием о страданиях и смерти Христа. В «Иерусалиме» Блейка аналогом кресту является дерево, несущее яблоки, на котором был распят Христос.

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Огонь
Символика огня получила глубинное измерение, поскольку огонь есть метафора для описания самого Бога (Яхве – огонь рождающий).

Известно 49 огней Брамы. Это символы центров Высшего Сознания.

Саламандра – знак стихии огня, отображает сознание огня с его бесконечной подвижностью и непостоянством. Огонь может разрушать любые формы, а также своей потенцией нести очистительную функцию. В средневековых поверьях саламандра обитает в огненной реке, дает умные советы, живя в огне и олицетворяя его стихию. Ее символика использовалась в магии.

В алхимии египетский огонь – знак второй стадии беления (при температуре от 100 до 300 градусов). На этой стадии происходит удаление загрязняющих принципов.

Огонь – мотив зарождения человеческой цивилизации.

Огонь с древних времен не только согревал, но и давал надежду, огонь не обманет, он дает поддержку.

Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике, – это не только тема богоборчества. Это не только похищение огня в смысле воровства, а, скорее, взятие Священного Огня, раскрытие смертному человеку тайны богов.

Священный огонь был источником власти, был честью и достоинством этой власти. Армия, шедшая в поход, брала с собой священный огонь, и нес его огненосец.

Огонь одновременно и хозяин, и раб, так как он зависит от наличия дров и человека, который должен его развести. Джон Донн считал, что огонь – отец парадокса бытия.

В зороастризме огонь – первый, основной элемент священной стихии и божественной справедливости. В Азербайджане известны храмы огнепоклонников, и сам этноним «азер» означает «огонь».

В греческой и римской мифологии богами огня считались Гефест и Вулкан.
Из чистого огня Платон создает чистых богов.

Коварный Локи – не только бог зла, но и огня в скандинавских преданиях.
Огонь живет смертью земли. Воздух же живет смертью огня.

Светоч – это огонь, который мать приносила в дом своей дочери, зажигая ее очаг, как знак связи с родным домом.

Три пламени в буддизме, которые стимулируют и претворяют в жизнь кармические энергии: стремление к антипатии, различные страсти, ненависть. Буддисты считают, что если эти три огня задуты, иллюзии восприятия исчезают.

Известен символ женской фигуры в пламени со змеей в груди. Драконоподобная форма – символ огня на Востоке.

Архей, архе – это центральный огонь, который находится внутри центра Земли, варит металл и является основой, началом всех вещей.

В кумранских текстах ад описан как мрак вечного огня (черный огонь). В православной традиции причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных.

Князь Трубецкой в своей работе «Два мира» утверждал, что маковки церквей символизируют огонь.

На Руси существовали ритуалы, связанные с огнем: например, кукушкин цвет губами сорвать и бросить его в огонь – исполнение желаний, или прыгать через костер на Ивана-Купала – обряд очищения огнем. Черный аконит (жар-цвет) светится по ночам. Он также исполняет все желания. Раньше можно было видеть в деревнях мужиков, выходящих из леса с венками из аконита.

На Руси известно два типа огня – адский и небесный. В одной из легенд говорится, что до первого греха люди огня на Земле не имели. После же грехопадения отворились адские ворота и пламя вырвалось оттуда и появилось на Земле, чтобы причинять людям вред пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, смущать огневидными появлениями бесов в воздухе. Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым сжигались жертвы, приносимые Богу и устранялись многочисленные бедствия.

Элементы, связывающие огонь с формой – факел, подсвечник, камин.

Огонь и его характеристики также связаны с временами года – зимний огонь, летний. Угасающий огонь – бледный. В.Набоков использовал эту метафору в названии своего романа.

По типу костров делались различные предсказания. Для многих народов огонь нес элементы табу. В него нельзя было плевать (а то на языке выскочит прыщик).

Из ведийской мифологии, из языка чистого Огня выводит свою Агни Йогу Е.Рерих: все действия должны быть проникнуты очищающим огнем устремления (163). Берегите огонь познания, берегите его растущую мощь. И в этом контексте символ духа связан с аллегорией огня.

В современном звучании вечный огонь на могиле Неизвестного Солдата с точки зрения христианства – неправильное использования космического кода.
Раз в году в горах Шотландии в домах гасятся очаги, а на холмах зажигается костер. Домашний скот несколько раз обводят вокруг него для того, чтобы предохранить от бед и напастей. Углями от этих костров после ритуала опять растапливали очаги в домах.

Результат действия огня – пепел. Посыпание головы пеплом было знаком необратимости горя. Но в скандинавских сагах герой Тетлейфе, прежде чем отправиться на очередной подвиг, лежал в золе. Этот мотив магического превращения известен и в сказке «Золушка».

Золотое пламя (auriflamma) орифламма – первоначально алое знамя, посланное Папой Львом III Карлу Великому в конце VIII века перед коронацией его на императорский престол. С конца Х века капетинги стали именовать орифламмой свое родовое знамя, которое представляло раздвоенное белое полотнище с тремя золотыми линиями. С 1096 года орифламма приняла форму раздвоенного красного стяга и стала знаменем французского королевства. Сакрально-монархический смысл орифламмы проявлялся в разворачивании перед войском красного знамени в тех случаях, когда война велась против врагов христианства или других недругов королевства. Возможно, происхождение красного знамени СССР связано с орифламмой.

(АРКА, ДУГА, ПОЛУКРУГ) Задолго до появления храмов у многих народов священным местом считались два столба с перекладиной над ними.

У финикийцев были известны столбы Мелькарта, в Вавилоне – ворота Иштар и Мардука. В Иерусалиме были Золотые Ворота, те самые, в которые должен был войти грядущий Мессия. Позже мусульмане устроили свое кладбище перед этими воротами, надеясь, что Мессия не сможет пройти через землю мертвых. Собравшись, иудейские мудрецы долго думали, что делать. Наконец, решили, что если ему суждено прийти, он знает, как ему войти в эти ворота. В Спарте почитались ворота Кастора и Полидевка. Явственно видны следы почитания ворот у римлян, где богом ворот и дверей считался двуликий Янус, а проход через ворота, по сторонам которых находились алтари Януса и Юноны, символизировал переход из одного возраста в другой. Ворота в виде балки, вбитой в стены, были знаком начала новой жизни, нового состояния, в которое вступали обращенные. Юноша, выдержавший эти испытания, становился мужем и членом курии. Значение ворот в религии Древнего Рима не ограничивалось обрядом юношеской инициации, но было своеобразным фильтром очищения от зла. Этот мотив проползания под аркой перенесен из более древних времен – когда плененные враги должны были ползти под скрещенными копьями. Это было не издевательством, как обычно трактуется проход под ярмом, а простой религиозной предосторожностью, вызванной страхом перед чуждыми силами. Ворота также служили для прохода войск в ритуале освящения победы и чествования победителей. Они были деревянные и до наших времен не дошли. Сохранились лишь каменные триумфальные арки эпохи Империи. Одна находится на улице Sacra Via в Риме. Это однопролетная арка, на рельефе которой изображен семисвечник. Она была построена в честь победителя иудеев императора Тита. Арка была сооружена в 81 году после смерти и обожествления императора. Император на ней изображен опирающимся на крылья орлов – посланцев Юпитера. Огромные, отделанные мрамором ворота, высотой 20 метров служили для проезда триумфальной колесницы. Под сводом – две парящие богини Виктории, в руках которых венки для триумфатора. Пролет арки изображает процесс триумфа стоящего на квадриге Тита, вернувшегося после взятия Иерусалима. Виктории украшают его голову венком, Рома ведет коней, а гений римского народа сопровождает победную колесницу. На противоположной стороне пролета изображены солдаты без оружия с венками на головах. Они несут семисвечники, жертвенники и трубы, захваченные при взятии Иерусалима. Арка была мраморным символом, целью которого было увековечить победу Рима. Наряду с аркой Тита сохранились арки Севера и Константина. Но последние своей пышностью и нагромождением структурных элементов проигрывали символической простоте арки Тита.

Символ ворот тесно связан с символизмом столбов как элементов, на которые опирается арка, замыкающая символ в целое. Столбы Сета, убийцы Осириса, своеобразного бога чужих стран, символизировали посвящение, и на них высекались знаки тайны.

Соляные столбы Лота – это символическое и ритуальное значение образа мирового столба. Священный столб у североамериканских индейцев в их ритуальной практике был опорой мира и знаком сверхъестественной силы, и даже людоедства. Здесь важной частью ритуала каннибальства являлся сам факт воздвижения столба. Столб людоеда связан одновременно с жизнью и смертью. Обращение к столбу является предупреждением об опасности, исходящей от него. Эту функцию мы можем перенести на современные столбы электропередач, где обязательно присутствует надпись «Не влезай – убьет».

Столбы Гермеса Гермы, по которым он, будучи проводником, уводил умершие души в Гадес, также служили для оккультных отправлений и были путевыми знаками хранителям ворот. Разрушение и осквернение этих святынь считалось недопустимым святотатством и каралось смертью. Две символические колонны Иахин и Воаз перед главной дверью Соломонова храма представляли собой аллегорию дня и ночи, ангела и демона, порока и добродетели. Этот символизм тщательно разработан и используется в ритуальной практике франкмасонства.
Городские ворота несли в себе не только функцию впускания и выпускания людей. Они были ориентированы по сторонам света и являлись местами отправления ритуалов и культов. Например, в Москве известны Чертольские (Зубовская площадь), Покровские ворота, Красные ворота (место встречи и провожания Масленицы, а также всенародного поедания блинов). В конструкции станций метрополитена скрыт архаический знак арки, куда скрывается Солнце. В русских деревнях двухстворчатые ворота были в структуре крестьянского двора важным элементом. Через них въезжали на телеге, привозя сено, дрова и другие важные продукты для поддержания дома. Ворота, как и дом, имели свою крышу, а также засов, игравший роль замка, который нельзя было открыть снаружи. Ворота были фасадные, украшенные орнаментом, и задние, которые, как правило, выходили в огород. «А двор без ворот – что без прясел огород». Семантика отказа строится на поговорке «От ворот – поворот».

В Китае арка означала место прохождения Солнца.

В синтоистском святилище П-образная арка-ворота называется Тория. Тория и отходящая от нее невысокая ограда символизируют границу, за которой начинаются священные пределы.

Арка – символ небесного свода, у греков она обозначала Зевса, у римлян – Юпитера. 35 арок символизировали дорогу жизни.

Пигмеи в экваториальной Африке верят в существование бога радуги и, когда появляется радуга, они выражают желание общаться с ним – берут лук и стреляют в радугу.

Ворота Квирина Януса были всегда открыты, когда на территории Рима шла война.
Воротам в старые времена приносились жертвоприношения.

Вертикальные каменные столбы разбросанные по всему миру, (нередко высотой до 20 метров, иногда в виде каменных баб) называют менгирами. Очень редко менгиры служили надгробием, чаще поклонению. Основная функция – ворота в другой мир.

Дуга, полукруг – на нее переходит символизм круга и арки, с добавлением значения движения. Дуга была важным атрибутом в конской упряжке, держала оглобли и венчала колоколец. Дуга – та же небесная арка, радуга.

Диадема, как круг непрерывности, была выражением и атрибутикой королевы, а в древнем Египте означала высшую верховную власть.

Лучезарный небесный свет, бесконечный и вечный. Тот, кто входит в эти ворота, тому уже не нужно рассуждать и познавать. Потому-то и тесны врата и узок путь, ведущий к вечной жизни и лишь немногие находят их.

В наше время золотая арка – эмблема фирмы «Макдоналдс».

КОРАБЛЬ

Образ корабля связан с символикой поиска, странствия, в частности мореплавания (как бытия, стремящегося преодолеть собственные границы, выйти за рамки наличного). Также это символ прибежища в бурных водах, подобно острову и Ноеву ковчегу, и образ спасения. Так, например, в христианской символике церковь уподобляется кораблю.
Корабль в своем символическом значении сближается с ладьей (в качестве олицетворения человеческой души либо человека в целом). Он также является пространством перехода: корабль не принадлежит ни земной, ни водной стихии, само пребывание на корабле может рассматриваться как положение между жизнью и смертью. В эмблематике корабль является символом благополучного достижения цели.
Самый известный мореплаватель западной традиции — это Одиссей.
Он олицетворяет путь к истокам, и в этом контексте наделяется скорее негативным значением (возвращение домой — это возврат к отправной точке, то есть к материнскому лону, это отсутствие эволюции и смерть). Антитезой Одиссею становится образ Синдбада-морехода, великого мореплавателя восточной традиции, вновь и вновь стремящегося к неведомым землям, преодолевающего пространство, противостоящего ограниченности существования.
В позднем европейском средневековье возникает особый жанр, описывающий символическое плавание (сама эта тема была актуализирована под влиянием греческого мифа об аргонавтах). Сочинялись многочисленные «Корабли», экипаж которых составляли олицетворенные добродетели или пороки, социальные типы, отправлявшиеся в море не в поисках богатства, но навстречу собственной судьбе и истине — величайшему из сокровищ.

Мост

Подобно радуге и лестнице, является воплощением связи между двумя мирами; в какой-то степени сближается с образами пути (как символ перехода, достижения «иного берега») и перекрестка (как опасное место, где человека подстерегает нечистая сила). Вертикальный мост, как правило, считался ведущим на небо (либо в подземный мир). Для древних евреев мост (как и радуга) выступал в качестве знака Завета, заключенного Творцом с Его народом; в Китае мост символизировал союз неба и земли. У греков он ассоциировался с образом Ириды, посланницы богов. У викингов боги спускались на землю людей Мидгард по мосту - радуге Биврёст
Во многих традициях с мостом связываются представления о переходе в загробный мир. В русском фольклоре в данной функции выступает Калинов мост. Чудесный мост в загробный мир, охраняемый собаками, встречается в иранской мифологии. Это мост воздаяния, где решается судьба умерших: если в их жизни добро перевешивало зло, то расширившийся мост приводит их на небеса, если же зло стало основой их деяний, то мост сужается, и умерший падает в ледяную зловонную бездну ада. В исламской традиции описывается мост, ведущий в рай, который располагается над адом; по воле Аллаха души умерших пересекают его либо попадают в преисподнюю.
В финской мифологии через реку, отделяющую земли мертвых от земель живых, ведет веревочный мост или мост - нить.
У разных народов мост выступает в качестве метафоры связующего звена между непостижимым и доступным постижению. В христианстве с образом моста ассоциируется представление о функции Папы Римского. Латинское pontifex означает буквально «строитель мостов»; в религии древних римлян понтификом назывался верховный жрец. Таким образом, Папа-понтифик — это священнослужитель, соединяющий мостом два отдельных мира, Бернар Клервоский отмечал, что Папа служит мостом между Богом и человеком. По этой причине символом понтификата традиционно считается радуга.

Пентакль

 :227)

Магическая фигура пятиконечная звезда с одной верхней точкой является наиболее важным символом в ведьмовстве. Это и религиозный символ, как крест в христианстве или шестиконечная звезда в иудаизме, и в то же время символ магического искусства в колдовстве. Начертанная или нарисованная пятиконечная звезда называется пентаграммой. В колдовских обрядах и магии пентакль представляет собой круглый диск, сделанный из глины, воска или ископаемой руды (в некоторых традициях — из меди или серебра), на котором выгравированы пентаграмма и другие магические
знаки и символы. Его используют, чтобы сконцентрировать магические круги, притянуть энергию земли и подавать на нем еду. В ритуалах, таких как низведение Луны, верховная жрица может сама принять форму пентакля — расставив ноги и вытянув в разные стороны руки, символизируя такой позой рождение и возрождение.
Многие колдуны носят кулон или кольцо в виде пятиконечной звезды как знак их религии или как амулеты и талисманы; в основном они сделаны из серебра, металла Луны и душевной силы, но иногда их делают из золота, металла силы и энергии. Некоторые сообщества используют пентакли как оккультный знак инициированных колдунов второй степени. Пентаграммы чертят в воздухе, мечом или копьем. Способы рисования пентаграмм весьма точные и различаются в зависимости от цели обряда. Вызывающие духов пентаграммы рисуют по-другому, нежели предназначенные для изгнания их. В колдовстве пентаграмма является символом защиты и позитивной силы, их используют для контроля над элементными силами. Пентаграммы также используют в упражнениях по медитации, в которых каждая точка звезды ассоциируется со специальным качеством, определением, концепцией, эмоцией или именем языческого божества. Магический пентакль представляет собой круглый диск или начертанный круг с пятиконечной звездой. Его также называют звездой Соломона. Звезда является важным и могущественным магическим символом божественной силы. В соответствии с различными интерпретациями она представляет Бога или человека, а также четыре первоэлемента природы, пять чувств, пять ран, нанесенных Христу на кресте, а также пять точек человеческого тела с разбросанными в разные стороны конечностями: голова, руки, ноги. Маги вышивают пятиконечные звезды на своих одеждах и рисуют их внутри и снаружи магического круга, используемого во время церемоний и ритуалов. Звезды гравируют на кольцах. В качестве амулета звезда защищает волшебников от нападений демонов и духов, как талисман он позволяет им общаться с демонами и командовать ими. Некоторые фигуры также являются символами, хотя и не имеют форму пятиконечной звезды: это круги, полукруги, квадраты и кресты, на которых начертаны имена ангелов или демонов,
магические имена Бога. Эти символы выступают в качестве талисманов, позволяющих достичь особых целей: богатства, любви или мести. Священный символ ведьмовства, который часто неправильно понимают из-за ассоциаций перевернутой пятиконечной звезды, у которой одна точка опущена вниз, а две другие подняты вверх, с адом. Если в нормальном положении пятиконечная звезда представляет Бога или божество, то перевернутая обычно представляет Сатану. В XIX веке Элифас Леви ошибочно описывал перевернутую звезду как представляющую рога похотливого козла, участника ведьминых шабашей. "Это похотливый козел, нападающий на рай своими рогами. Этот знак ненавидят
инициированные высшего ранга, даже на шабашах", — писал Леви в "Ключах к таинствам ". Церковь Сатаны, основанная в Америке в 1966 году, приняла своим символом Бафомет — обведенную в круг перевернутую звезду с начертанной на ней козлиной головой и каббалистическими символами, обозначающими "Левиафана", адского змея, ассоциируемого с дьяволом. В Европе некоторые колдуны используют перевернутую звезду, чтобы обозначить ранг второй степени. Однако это использование сократилось из-за ассоциаций с сатанизмом.

КРУГ

 :227)

Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный; так, например, в некоторых м...лах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»; зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в м...ле внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга.
В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.
У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо).

Что такое геральдика?


Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus - глашатай) — гербоведение. Ранее, в 13 — 19 веках, — служба по составлению дворянских, цеховых и земельных гербов; со 2-й половины 19 века является исторической дисциплиной, изучающей гербы. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье. Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство отличить рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни соратниками. Первоначально живописные символы наносились на щиты, те же символы изображались на плащах и шлемах. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы.
Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus — глашатай), гербоведение. Со 2-й половины 19 века — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая гербы; ранее, в 13—1-й половине 19 веков, — составление дворянских, цеховых и земельных гербов. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье.
Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство идентифицировать средневекового рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни товарищами по оружию. Первоначально четкие и живописные символы писались на щитах, те же символы изображались на плащах, шлемах. Первым гербом, о котором свидетельствуют документы, в Европе является упоминаемый под 1127 годом герб на щите Жоффрея, графа Анжуйского. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы; самая ранняя печать, изображающая геральдический щит, датируется 1136 годом.
Распространению геральдики способствовали рыцарские турниры. Введенный в середине 11 века французским бароном Жоффруа де Прели для практики в конном сражении турнир стал центральным действом средних веков. Турниры распространили моду на гербы и эмблемы (не только на щитах и плащах, но также на шлемах, знаменах и одеянии лошадей) по всей Европе. В 1320 был составлен древнейший справочник по геральдике — «Цюрихский гербовник». В 14 веке первое изложение правил геральдики было сделано итальянским юристом Бартоло. Скоро стало ясно, что в применении гербов необходимо навести порядок, поскольку их носители часто выбирали гербы по своему усмотрению, и случаи повторения были нередки. Контроль над этим был поручен представителям короля или наиболее сведущим дворянам — герольдам.
Став официальными арбитрами, представляющими королевский дом, герольды разработали строгую систему, позволяющую регулировать использование гербов и следить за тем, чтобы они не повторялись. Поскольку гербы выдавались герольдами только дворянам от имени королевского дома, то они рассматривались как знаки отличия и символы высочайшего социального статуса. Важность правильного составления и понимания гербов была так велика, что королевские дома повсеместно создают коллегии герольдов, специальные институты, где изучают гербы и родословные. Правила геральдики входят в учебные программы молодых дворян. При пожаловании нового титула или получении дворянства составляются новые гербы, которые подтверждаются королевской грамотой.
Коллегии разных стран действуют по различным правилам, большая часть различий касается отдельных нюансов, например, размещения девиза. Для описания гербов повсеместно применяется блазон (язык геральдики, от старофранц. blason — щит). Старейшая из коллегий действует и сейчас — это «Колледж оф армз», разбирающий родословные и гербы Англии, Северной Ирландии и Уэльса. Он основан Ричардом III в 1484. Своя коллегия есть в Шотландии, Ирландии. Они же присваивают гербы новым дворянам, а также государственным и общественным организациям, пожелавшим иметь герб. Существуют лица трех рангов, имеющие право определять герб: короли гербов, герольды и пурсуиванты. В некоторых других странах также сохранились учреждения, занимающиеся вопросами геральдики: это Бельгия, Дания, Финляндия, Нидерланды, Италия, Испания, Швеция, Швейцария и ЮАР. В Ватикане есть учреждение, рассматривающее гербы учреждений и прелатов католической церкви. С отмиранием строго сословного общества гербам уже не придавали такого значения. Во Франции гербы были отменены после Великой французской революции. Вместе с тем там, где переход к новому обществу не сопровождался таким взрывом, они сохранились.
Геральдика в России. Геральдические знаки Рюриковичей хорошо видны на их монетах. На монетах и печатях Руси периода удельной раздробленности возникают устойчивые территориальные символы. Происхождение двух важнейших государственных символов, двуглавого орла и всадника со змеем, восходит еще к временам Киевской Руси, но в изображении их не было той строгости и законченности, которая так отличает западноевропейскую геральдику.
Русская геральдика ведет начало от Алексея Михайловича, до которого существовали лишь печати с условным обозначением (двуглавый орел, всадник со змием, владимирский лев и др.), не имевшие строгих определенных форм и правил. Император Леопольд направил в Россию по просьбе царя своего герольдмейстера Лаврентия Курелевича. Курелевич составил «Титулярник» (1672), в котором старается обосновать высокое положение русского царя среди европейских монархов. Очень увлекался геральдикой знаменитый боярин Артамон Матвеев, печатник государя. Ко времени правления Романовых многие дворяне имели собственные печати, из которых изображения перешли на гербы. После уничтожения местничества вопрос о доказательствах благородного происхождения встал с особой остротой. В Посольском приказе был составлен справочник «Книга в десть о родословии и о гербах российских разных шляхецких фамилий» (около 1686), не дошедший до настоящего времени. В царствование Петра I геральдике стало уделяться еще большее внимание. По мысли Петра I, в первую очередь надлежало упорядочить государственную и территориальную символику. Это было поручено Коллегии иностранных дел. В 1722 была учреждена герольдмейстерская контора, впоследствии Герольдия. Первым русским герольдмейстером стал С. А. Колычев, а в помощь ему был выписан пьемонтский дворянин Франциск Санти. Герольдмейстеры занимались и упорядочением старых гербов, и обновлением новых. Санти привнес в русские гербы много несвойственных им французских элементов. Первое в России руководство по теоретической геральдике было издано в 1731 на латыни, французском и немецком языках. Гербы составлялись для всех родовитых (столбовых) дворян и для тех, кому жаловался титул. Для русских гербов характерно оформление в двух стилях: готическом и ренессансном. Очень редки гербы в стиле рококо.
В 1785 составлен первый русский «Гербовник» (составитель А. Т. Князев; различий между утвержденными и неутвержденными гербами еще не проводилось). «Общий гербовник дворянских родов Всероссийской империи» стал выходить с 1797 и включал только утвержденные императором гербы. С 1857 при департаменте Герольдии Сената было создано гербовое отделение, которое и занималось непосредственно составлением территориальных и личных гербов. В 1857-86 его возглавлял барон Б. В. Кене, который оформлял русские гербы в немецком стиле, особенно сильно переделав государственный герб — двуглавого орла. Несмотря на огромную трудоспособность, результаты деятельности Кене в основном оцениваются отрицательно.
В СССР делались попытки разработать свои геральдические правила для гербов городов. Активно использовались индустриальные символы. После 1991 в России были восстановлены должности герольдмейстеров на государственном уровне, появились герольдмейстеры и в силовых структурах.
Генеалогия в геральдике. Гербы передаются по наследству, но два человека не имеют права иметь один и тот же герб в одно и то же время. Таким образом, гербы сыновей обязательно должны различаться. Для этого были введены отметки нисходящей линии. Они помещались в верхней части щита и, кроме определения иерархического положения в одной семье, отличали различные ветви одного семейства. Самый старший сын имел на щите знак в виде узкой полосы с тремя ответвлениями (на гербе принца Уэльского этот знак серебряного цвета), второй сын имел на щите полумесяц, и так далее. После смерти отца его герб наследовал старший сын, гербы же остальных сыновей не менялись. Для незаконных сыновей (бастардов) существовал синистер — узкая черная полоса, пересекавшая герб с верхнего левого угла до нижнего правого. В Шотландии применялся другой порядок, в котором положение в семье показывали линии разных цветов по краям, узорчатые линии и дополнительные знаки, которые наносились в соответствии со строго соблюдаемыми правилами.
Дамы и девушки могли иметь свой герб, но щит при этом мог быть только ромбовидным и без шлема и нашлемника. Если не имеется наследников мужского рода, наследницей отцовского герба становится дочь. При замужестве ее герб помещается в центре герба мужа на маленьком щите. Вдова помещала свой брачный герб в ромбе. Для женских гербов вводились также клейноды: пальмовые ветви или траурное вервие для вдов.

Древний символ солнца
 
 
Символ Солнца, очистительного огня и возрождения, идеограмма, обозначающая движение космоса и созидательной энергии - обнаружена археологами в разных культурных слоях и на многих материках: на Среднем и Ближнем Востоке, в Средней Азии и на Дальнем Востоке, в обеих Америках и Африке, в Северной, Южной и Центральной Европе. Одно из наиболее ранних известных науке изображений ученые относят к шумерской цивилизации, где этот символ украшал глиняные сосуды, датируемые пятым тысячелетием до новой эры.
Естественно, такой многогранный культурный феномен как свастика исключает любую возможность однозначного толкования. Это же относится и к происхождению этого символа. Весьма сложно прийти к единой точке зрения в вопросе о корнях и причинах появления свастики. Тем не менее, авторами в данной работе предпринимается попытка рассмотреть наиболее распространённые и вероятные мнения, ведь кроме упомянутой в разделе "Предыстория" связи свастики с северной прародиной человечества, Гипербореей, существует множество иных концепций зарождения этого явления.
Прежде всего, необходимо упомянуть точку зрения, высказанную Томасом Вильсоном в его серьёзном труде о свастике, который был издан в 1894 году. В этой книге он ссылается на Шлимана, исследователя Трои, который рассказывает о культе птиц в системе верований троянцев. Птичьи следы на земле и силуэты птиц в полёте напоминают символ свастики. Подобные знаки были широко известны не только троянцам.
Целый ряд взглядов на появление свастики связан с Древней Индией. Во-первых, свастика считается символическим обозначением палочек для добывания огня, что указывает на её связь с огненным божеством Агни. Во-вторых, свастика видится связанным с Гарудой, птицей из космоса, персонификацией кометы, летящей по направлению к Земле. В-третьих, существует достаточно необычная теория о том, что древнеиндийским мудрецам удалось познать структуру атома углерода. Беспорядочное движение электронов приводит к образованию т.н. "электронных облаков", которые в атоме углерода расположены в виде тетраэдра. Хотя электроны движутся хаотично, недавние исследования подтверждают, что в электронных облаках существуют зоны, в которых электроны бывают чаще. Эти зоны имеют вид спирали вокруг каждого из облаков, имеющих каплеобразную форму. Символы, которыми древнеиндийские мудрецы обозначали эти спирали, назывались Аумкара и Свастика, причём последняя являлась двумерной проекцией Аумкары. Интересно, что под другим углом зрения эти фигуры напоминают греческие буквы "альфа" и "омега", которые в свою очередь являются сакральными символами западной веры, христианства, что наводит на мысли о единстве всех религиозных систем, которые отличаются лишь "углами зрения", то есть являются разными аспектами познания истины.
Небезынтересны также и астрономические аспекты появления свастичной символики. Для возможного объяснения мысленно перенесёмся к рубежу пятого - четвёртого тысячелетия до нашей эры. Племена трипольской культуры в разное время проживали на территории от Дуная до Днепра. Являясь носителями высокоразвитой по тем временам культуры, трипольцы имели стройную систему религиозных и мировоззренческих представлений. В дальнейшем их миропонимание явилось основой философии древнейших мировых цивилизаций. Среди достижений трипольской культуры можно упомянуть счёт, начальные астрономические знания и предположительно письменность. Воззрения трипольцев нашли своё воплощение в великолепных многоцветных росписях культовой и бытовой керамики. Что касается бытовой утвари, то её освящение объясняется достаточно просто. Во все времена пища для людей была даром свыше. Особенно ярко это верование выражалось в древнем обществе. В добывании пищи немалую роль играли боги-помощники, вот и появились их символы на вместилищах для даров. Однако вернёмся к теме главы. Во время появления свастики северный небесный полюс находился примерно в одном градусе от звезды альфа созвездия Дракона. Через несколько сотен лет, во времена строительства Великих пирамид, северный полюс совпадёт с этой звездой. Ещё через пару тысячелетий она получит название Тубан, что по-арабски означает Дракон. Вокруг небесного полюса совершается как суточное вращение небосвода, так и годовое. Суточное вращение для человека незаметно, поскольку днём звёзды не видны. А вот годовое при достаточном терпении и способности делать простейшие эскизы вполне можно увидеть. Трипольские жрецы выбирали на ночном небе какое-либо созвездие и зарисовывали его положение в одно и то же время суток четыре раза в год: осенью, зимой, весной и летом. В тот период северный небесный полюс, как уже было отмечено, находился около звезды Тубан. Направление на полюс задаётся линией, проведённой через звёзды "гамма" и "эта" созвездия Малой Медведицы. Если зарисовать положения этого созвездия в 22.00 в один из дней октября, января, апреля и июля, и соединить линиями центр и часть звёзд малого ковша и рукоятки, то получится свастика, первоначально значение которой, согласно этой версии - цикличность изменения времен года. Кроме того, на китайском изображении комет на шёлке, возраст которого приблизительно 2300 лет, можно видеть всё ту же свастику, что также говорит о ней, как о форме, в которую часто облекались астрономические представления древних. Таким образом, мы получаем достаточно логичное объяснение использования свастики в качестве символа, обозначающего круговорот бытия.
Что касается собственно солярной концепции, связывающей свастику и Солнце, то согласно этой теории свастика рассматривается как результат эволюции первоначального солнечного символа - круга в крест с дальнейшим приданием ему динамики путём изображения его вращающимся с целью передачи движения Солнца по небосводу. Солнечный диск был первым, что увидел древний человек, подняв голову. Солнце давало свет, тепло и урожай - неудивительно, что Оно испокон веков ассоциируется в человеческом сознании с понятиями блага, добра, удачи, света и тепла, как физического, так и духовного. С другой стороны, человек давным-давно осознал цикличность бытия, круговорот рождения-смерти, зимы-лета и так далее. С незапамятных времён люди пытались спроецировать вселенские законы на предметы, окружавшие их в жизни. Передачей положительного значения Солнца и попыткой призвать Его живительную силу всегда была солнечная (иначе солярная) символика. Любые знаки, так или иначе связанные с кругом, симметрией, вращением тем или иным образом подпадают под данную категорию. Катящийся по небосводу солнечный диск нашёл свое воплощение в свастике, и в данной работе мы будем исходить именно из солярности свастики. Трудно найти такой же распространённый, но в то же время такой неоднозначно воспринимаемый культурный символ. Естественно, упомянутыми версиями вовсе не исчерпывается весь диапазон взглядов на происхождение этого символа. Однако цель этой работы иная - к сожалению, этот древнейший знак для большинства людей имеет крайне негативную окраску и является сейчас в их понимании лишь фетишем германских национал-социалистов. Возраст этого символа - как минимум 6 - 7 тысячелетий, а количество народов, придававших свастике религиозное и иное значение, не поддаётся исчислению.
 
 

(др.-инд. svastika, от su, букв. "связанное с благом"), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света.

Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Встречается в традиционной символике Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.
Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. "гаммированный крест", но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.
Распространено суждение о том, что свастика изображает инструмент, посредством которого в древности добывали огонь, и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня - солнца. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.
Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света". Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.
Свастические композиции 2 тыс. до н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.
В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению. Это понятно, потому что оба этих знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения.
Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике. Нужно, однако, отметить, что "женские" неолитические свастики встречаются относительно редко, а "мужские" преобладают.

В памятниках Индии свастика символизирует Солнце, а Солнце представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. Эти данные согласуются с оппозициями "левый-правый" и "женский-мужской" и с гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.
 
В русской традиции правая и левая свастики толкуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая - движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция "добрый-недобрый" соотносится с "мужской-женский"). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики. Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца.

Символика Рыбы


    Есть символы, которые сопровождают нас всю жизнь и таинственным образом влияют на нее, хотя мы не всегда ощущаем это. Вот один из таких символов.

    В детстве мы как зачарованные слушаем сказку о золотой рыбке, которая исполняет три любых желания, но и воздает по заслугам. В награду за добро Емеля получает в помощники щуку, благодаря которой женится на царской дочке. Сказка знает чудо-рыбу: у женщины, отведавшей ее, рождаются богатыри. Героя может проглотить огромная рыба, но он обязательно возвращается преображенным: начинает понимать птичий язык, находит богатства или открывает сокровенные тайны; а может в чреве рыбы перенестись в мир иной.

    В юношеские годы, зачитываясь мифами Древней Греции и Рима, мы узнаем, что рыбы, символизируя силу вод, являются атрибутами не только морских божеств Посейдона и Нептуна, но и богинь красоты и любви Афродиты и Венеры, рожденных из пены морской. Как элемент воды рыбы связаны с Богиней-Матерью, прародительницей всего живого. Рыбные блюда в качестве жертвоприношения подносились всем богам подземного мира и лунным богиням вод, а также любви и плодородия. Этим связаны сирийская богиня Атаргатис — ее сын Ихтис был священной рыбой, — ассиро-вавилонская Иштар, египетская Исида, римская Венера, скандинавская Фрейя. В их честь по пятницам ели рыбные блюда.

    Древнеиндийские мифы рассказывают, что бог Вишну во время великого потопа обратился в рыбу и спас праотца людей Ману. В Древнем Китае рыба считалась символом счастья и изобилия. В Японии разные виды рыб соотносятся с разными значениями. Например, карп, способный преодолевать встречные течения и водопады, — это воплощение мужества, выносливости и выдержки. И ко Дню мальчиков, который приходится на 5 мая, перед домами, где есть мальчики, вывешивают стяги, на которых шелковыми нитями вышиты карпы.

    Вступая в пору зрелости, задумываясь о смысле жизни, пытаясь найти свое предназначение, мы порой обращаемся к астрологии, алхимии, религии. И здесь нас ждут новые открытия.

    Как 12-й знак Зодиака Рыбы знаменуют окончание одного цикла и начало следующего. Родившимся под знаком Рыб свойственны, например, стремление к братству и миру, совершенству, предупредительность, «кропотливое корпение», а также «неукротимая плодовитость». Под знаком Рыб часто рождаются рыбаки и мореплаватели.

    В алхимии две рыбы в одной реке символизируют первичную материю и два элемента — серу и ртуть в растворенном виде.

    Прошедшие 2000 лет человечество жило в эпоху Рыб, которая началась с рождения Христа. Было замечено, что если сложить первые буквы слов «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель» (написанных по-гречески), то образуется греческое слово IXOYS, «рыба». Изображение рыбы, которая стала символом Христа, находят на печатях и светильниках в римских катакомбах и на саркофагах. Оно считалось тайным знаком первых христиан, находившихся во враждебном окружении язычников. Существует также аналогия между ловлей рыбы и обращением людей в новую веру (отсюда и «кольцо рыбака», которое носит Папа Римский). Христос называл апостолов «ловцами человеков», а обращенных «рыбками». Как и во многих мировых и более ранних религиях, рыба с хлебом и вином в христианстве является священной пищей. Недаром мы часто видим рыбу на изображениях Тайной вечери.

    В христианском символе рыб соединились не только астрологические, но и языческие значения. Еще в древности человек связывал рыбу, обитательницу водной стихии, с зарождением жизни на земле. Рыба могла приносить ил со дна первозданного океана, и из этого ила создавалась земля. А могла служить опорой земле, которая в этом случае держалась на одной, трех или семи рыбах, плававших в мировом океане. Стоило рыбе махнуть хвостом, и начинались землетрясения.

    Рыба была связана и с миром предков. Многие народы считали, что, умирая, душа человека переселяется в рыбу и, чтобы душа вновь могла воплотиться в ребенке, надо просто съесть рыбу. Рыба также участвовала в обрядах, связанных с посвящением во взрослую жизнь. Входя в чрево «рыбы» (входы в специальные хижины, где проводились инициатические обряды, часто делались в виде пасти рыбы, кита или крокодила), неофит символически умирал, попадал в царство мертвых, а затем, выходя обратно, символически рождался к новой жизни. Теперь, обогащенный новыми священными знаниями (ведь мертвые знают больше живых), он мог вступить во взрослую жизнь.

    Петроглифы, наскальные рисунки, многочисленные каменные и металлические украшения в виде рыб из археологических раскопов — весточки нам из тех далеких времен.

    Да и сегодня мы, не зная всех этих подробностей, как древние люди, окружаем себя изображениями или стилизованными фигурками рыб. А как утверждают психологи, наши сновидения довольно «густо» населены рыбами, которые выступают как символ бессознательного и созидательных внутренних миров нашей души.

    А значит, этот древний символ еще живет, и с его помощью мы можем разобраться в самих себе — надо только включиться в диалог с рыбами.

Символика Врат


Человек странствует по дорогам Времени. Эти дороги отмечены вехами, которые помогают нам увидеть, сколько пройдено, дают возможность знать, куда мы идем и что ждет нас впереди. Самые простые из них, своего рода «верстовые столбы» дорог Времени, — это моменты встречи Нового года. Но из всех вех особо выделяются те, что отмечают начало новых этапов — как в жизни отдельного человека, так и для больших и малых групп людей.

С древнейших времен начало любого нового этапа символизировалось открытием или прохождением врат, переходом через порог. Римляне строили триумфальные арки для встречи своих воинов-победителей, греки специально разбирали часть городской стены для торжественной встречи героев Олимпийских игр, Вещий Олег прибил свой щит к вратам Цареграда в знак победы, — все это знаменовало новые этапы в жизни народа. Даже символическое разрезание ленточки — это отголосок той же традиции открытия врат, символизирующего разрушение преграды, стоящей на пути.
***

Врата всегда связаны с понятием Пути и не могут существовать без него. Будет ли это путь, который начинается за дверью, либо путь, проходящий через врата и идущий дальше, либо путь, оканчивающийся воротами, — врата может увидеть и пройти только идущий, двери может найти и открыть только ищущий. Об этом очень красиво говорит древнейший текст «Голоса Безмолвия»: «Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощениями страстей». Ворота символизируют этапы пути, они — основные точки, которые придают пути свойство «измеримости», давая возможность увидеть пройденное и определить скорость своего движения. Поэтому прохождение ворот — это всегда подведение итогов. Например, проходя двери Нового года, мы каждый раз констатируем, что нам удалось, а что нет и почему, так как без этого невозможно осознанно шагнуть в следующий год.
***

За вратами всегда ожидает неизвестность. Даже если нам кажется, что мы очень хорошо знаем, что ждет за порогом, вмешивается Судьба со своими «случайными» или непредвиденными обстоятельствами, и казавшееся знакомым тут же обращается в неизвестное. Скрытое за вратами пространство символически всегда таит в себе таинственные силы. Поэтому прохождение врат — это всегда испытание на смелость, на готовность и способность столкнуться с неизвестным и с честью выйти из этого столкновения. Двери в неведомое обещают нам встречу с Тайной (пугающей или прекрасной — зависит от нас) и тем самым дают нам возможность измениться, стать другими. Само прохождение врат возможно только в том случае, если человек изменяется, ведь он не может оказаться «по ту сторону» таким же, каким был до того. Без глубокого внутреннего изменения человека переход не состоится и никакой новый этап его жизни не сможет начаться. При этом результат такой встречи с Тайной всегда непредсказуем, его нельзя «просчитать», ведь человек открывает двери будущего.
***

Врата — будь то ворота города, двери храма или вход в святилище — предназначены для того, чтобы охранять самое ценное, самое священное, поэтому и сам акт прохождения врат носит характер священнодействия, церемонии. Недаром в празднествах важнейшую роль играет открытие «священных врат». Например, и в Древнем Египте, и в Вавилонии во время соответствующих религиозных праздников открывались закрытые все остальное время года двери храмов и боги отправлялись в «путешествие» на встречу друг с другом либо вокруг города или храма. Отголоском этой традиции является крестный ход на Пасху. Сами праздники символически распахивают двери между миром Божественным и миром людей, позволяя им соединиться внутри сакрального пространства и времени праздника. Во время праздника боги «спускаются» к людям, чтобы находиться среди них, благословляя и направляя, давая силы и вдохновение на следующий этап.
***

Для того чтобы пройти врата, надо быть не только смелым, ищущим, идущим, но и мудрым. Если обычный человек пожинает в будущем плоды того, что с ним произошло, то мудрый — того, что он осознанно совершил, а это рождает уже совершенно иное отношение и к будущему, и к настоящему.

Ответственность за свое и общее будущее заставляет человека умудренного не только задумываться над тем, что он делает и как, но и отвечать на более важные вопросы — для чего он это делает, к чему стремится, чего хочет для себя и других.

«Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко...» Так же, как бывает очень сложно пройти в узкие двери, будучи нагруженным всяческим скарбом, так и врата на пути нельзя пройти, если не определить для себя, что является самым главным, что — менее важным, а без чего можно и вовсе обойтись. Только взяв с собой самое важное и ценное, сосредоточив на главном все свои усилия, можно рассчитывать на то, что оно будет сопровождать нас и в дальнейшем.

Поэтому прохождение врат всегда несло символический аспект очищения, освобождения от всего лишнего, ненужного, устаревшего, мертвого. (Не в этом ли корни итальянской традиции: в новогоднюю ночь выбрасывать из окон все старые вещи, даже мебель?) Это момент глубокого внутреннего переосмысления и очищения, шаг на пути освобождения души. Кульминацией его является возрождение, когда, избавившись от всего лишнего и мешающего, открыв для себя главное и осознав его важность и глубину, человек начинает совершенно новый этап своей жизни, словно рождаясь заново. Уходят старые проблемы и чувство неудовлетворенности, появляется большое желание жить и работать — так что для человека действительно начинается новая жизнь.
***

...Пройдут новогодние праздники, отшумят балы, жизнь вернется в привычную колею — и магические врата Нового года и Рождества закроются. А мы будем ждать следующего благоприятного момента, подаренного нам природой и судьбой, чтобы снова попытать счастья и пройти через эти удивительные двери Времени из нашего обыденного мира в другой, где мы имеем удивительную возможность встретиться с самим собой, узнать себя и стать ближе к своей судьбе. И кто сказал, что в нас нет смелости, духа поиска и мудрости для того, чтобы сделать это!

Язык символов - язык вечности
Елена Сикирич

I. Мало сказать, что мы живем в мире символов, — мир символов живет в нас

Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем. Есть вещи, состояния, события, суть которых невозможно «разложить по полочкам», объяснить математическими формулами. В глубинах загадочной человеческой души таятся жемчужины опыта, заключающие в себе тысячу и один смысл, тысячу и одно переживание, тысячу и одну тайну. В сокровищнице духовной культуры человечества хранятся бесценные знания о человеке, природе и Вселенной, великие идеи и творения человеческого духа, за которыми стоят длинные цепочки событий, причин и следствий, судьбы многих поколений. Для их постижения всегда был необходим особый подход ума и сердца, ибо всегда существовали вещи, выходящие за рамки нашего обыкновенного рационального познания. Испокон веков всякий раз, когда перед человеком вставала необходимость объять необъятное, соединить видимое и невидимое, связать между собой прошлое, настоящее и будущее, совершенно новое и поистине древнее; всякий раз, когда душа его рвалась к новым далям, для достижения которых нужно было преодолевать границы жизни и смерти, пространства и времени и постигать вечные законы бытия; всякий раз, когда для объяснения и выражения этого одних слов было недостаточно, — человек прибегал к удивительному языку символов.

В предисловии к четырехтомному «Словарю символов», изданному в Париже, Жан Шевалье пишет: «Днем и ночью, когда мы беседуем, выражаемся жестами, видим сны, каждый из нас сознательно или бессознательно пользуется символами. Они придают форму нашим стремлениям и желаниям, подталкивают нас к действиям и новым начинаниям, моделируют наше поведение, лежат в основе наших успехов и неудач... Все науки, естественные и гуманитарные, искусство со всеми его направлениями — все, что составляет культуру человека, на своем пути встречается с символами. Все они должны объединить свои усилия, чтобы разгадать тайну символов и освободить энергию, сконцентрированную в них. Мало сказать, что мы живем в мире символов, — мир символов живет в нас».

Наша жизнь действительно наполнена символами. Они сопровождают нас во сне и наяву, в общении и взаимоотношениях, в познании и творении. На самом деле, порой сами того не осознавая, мы часто встречаемся с символами и используем их, следуя таким образом за многими поколениями людей разных эпох и культур, которые на языке символов выражали свое состояние души, свое мировоззрение, свое понимание великих истин и тайн бытия. Ведь и мы постоянно сталкиваемся с явлениями, ситуациями, образами, предметами, существами, которые имеют для нас не только явно выраженные, общепризнанные характеристики и черты. Часто, сознательно или бессознательно, мы наделяем их другими значениями, не всегда связанными с их конкретными свойствами или функциями. Для нас они часто становятся напоминанием, символом неких чувств, переживаний, состояний и опытов познания, выходящих за пределы конкретной физической реальности.

Когда в нашем сновидении появляется тетя Маша из соседнего двора, с которой мы ссоримся, проходим вместе через странные, фантастические ситуации и которая в конце сна превращается в чудовище, преследующее и пытающееся убить нас, совершенно очевидно, что речь не идет о конкретном человеке, знакомом нам из повседневной жизни. Наша душа просто использует образ тети Маши как символ своих определенных внутренних состояний и переживаний или какой-то внешней, еще не решенной нами проблемы. Таким ярким способом она предупреждает нас о наличии внутренней дисгармонии или конфликта, о том, в чем они состоят и через что проявляются, а также о том, что этот конфликт необходимо срочно решать, если мы не хотим, чтобы он закончился для нас плачевно. Более того, через один-единственный образ тети Маши и все ситуации, связанные с ней, наша душа также предупреждает, какие последствия ожидают нас в том случае, если мы не сумеем сделать верных конкретных шагов. Все это показывает нам сновидение в форме символов, и самая трудная задача — разгадать их значение.

Обращаясь к любимому человеку со словами «солнышко мое» или «мое золото», мы не задумываемся о том, что конкретное небесное тело и конкретный металл символизируют не только безграничную гамму наших прекрасных чувств, для которых не нужно много слов и объяснений. Сколько параллельных смыслов, значений, законов и истин скрывается в одних только символах Солнца и золота! Во все времена эти символы использовались в алхимии, астрологии, медицине, в мифах и легендах народов мира; их можно увидеть на портиках храмов, в лабиринтах гробниц и пирамид... Что делает эти на первый взгляд простые, всеми любимые понятия символами, содержащими в себе целые мировоззрения, глубокие познания о сотворении мира и великих законах Вселенной, о процессах трансформации, происходящих в природе и в душе человека? Сколько в них еще не познанного? Учитывая, что подобных символов существует бесконечное множество, мы вправе говорить о том, что символы — это не просто язык, которым пользуется душа человека, для того чтобы понять и выразить свои богатые многогранные состояния. Это целый удивительный мир, загадочная сокровищница духовной культуры человечества, в которой заключены не только вся мудрость поколений, но и еще не раскрытые таинства существования человека, природы, Вселенной.

Когда нам снится, что мы горим, что нас охватывает большое пламя, проходя через боль, мы меняемся и становимся кем-то другим, мы просыпаемся в холодном поту и надеемся, что кошмарный сон больше не повторится. Подобные ощущения испытывали герои древних мифов Греции, Египта, многих других народов, с одной лишь разницей: впоследствии они узнавали, что прохождение через огонь обозначает процесс испытаний и изменений, ведущий к осознанию бессмертия и вечных принципов бытия. Символика сновидения, которое на первый взгляд показалось кошмарным, в мифах предстает в совершенно ином свете, хотя в обоих случаях за ней скрывается один и тот же смысл: она говорит о законах, этапах духовного развития как человека, так и человечества в целом. Таких мифов, легенд, сказок, в которых заключены целые символические комплексы, существует бесчисленное множество. Они очень схожи по форме, содержанию и по скрытым в них значениям; поражает тот факт, что они принадлежат совершенно разным эпохам, цивилизациям, культурам, не связанным между собой ни географически, ни исторически.

Как объяснить тот факт, что практически те же мифологические содержания появляются в сновидениях людей, которые о них никогда ничего не читали и не слышали? Значит ли это, что существует универсальный источник всех познаний, который лежит и в основе самого языка символов?

Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к свойствам символа.

II. Что такое символ?

Сегодня существует большая путаница между символами и простыми обозначениями. Трезубец Нептуна на банке селедки, царевна Лебедь на коробке стирального порошка, фигура Геракла на креме против облысения, Афродиты — на таблетках для похудения, Гермеса — на дверях нотариальной конторы — эти изображения ничем не отличаются от любых других обозначений, хотя в мифах, сказаниях, легендах, в некоторых ситуациях те же самые образы имеют глубокие и сокровенные свойства символов. Возникает вполне справедливый вопрос: почему в каких-то случаях некие образы, ситуации, персонажи, предметы, чувства и состояния приобретают свойства символов, а в других, имея ту же внешнюю форму, сводятся к простым обозначениям для новой зубной пасты, банка или марки автомобиля?

В своей книге «Проблемы души нашего времени» К. Г. Юнг пишет: «Я ни в коем случае не понимаю под символом аллегорию или простой знак; скорее я понимаю под ним некий образ, который должен, насколько это возможно, охарактеризовать всего лишь смутно предполагаемую природу духа. Символ не заключает в себе и не объясняет, а указывает через самого себя еще и на лежащий в стороне, непонятный, лишь смутно предполагаемый смысл, который нельзя было бы удовлетворительно выразить никакими словами нашего современного языка».

Многогранность, многозначность символа прекрасно определяет Р. Бекер: «Символ можно сравнить с хрусталем, пропускающим свет самыми разными способами, в зависимости от того, через какую грань этот свет проходит. Можно еще сказать, что символ — это живое существо, частица нашей собственной сущности, находящаяся в постоянном движении и трансформации. Когда мы в него проникаем, в тот момент, когда мы осознаем, что он является толчком для пересмотра и размышлений, изучая его, мы одновременно наблюдаем и изучаем свой собственный путь, перед нами открывается то направление, следуя которому наша душа улетит к новым далям».

На самом деле между символом и простым обозначением существует такое же различие, что и между живым человеком и его изображением на фотографии. Символом может стать буквально все: ситуация, образ, предмет, явление, существо, персонаж, — но для этого они должны приобрести определенные свойства, характерные для любой вечно живущей бессмертной сущности. Та вторая, загадочная параллельная жизнь, которую они содержат в себе и открывают перед человеком, должна выходить за пределы настоящего мгновения, за пределы данного физического существования. Свойства символа, о которых мы будем говорить, на самом деле характерны для всех истин, которые являются частью того, что древние философы называли Софией, — универсальной духовной мудрости, отражающейся в мировоззрении всех культур, религий и традиций.

III. Каждый символ скрывает в себе многогранное, глубокое знание

Е. П. Блаватская в книге «Тайная Доктрина», пишет: «Недавние открытия выдающихся математиков и каббалистов доказали вне всякого сомнения, что все теологии, от самой древней до позднейших, возникли не только из общего источника отвлеченных верований, но от единого, всеобщего эзотерического, или Сокровенного Языка... Все слова этого сокровенного языка выражали одинаковые понятия для каждого человека, к какой бы национальности он ни принадлежал... Символика должна быть изучаема под всеми ее аспектами, ибо каждый народ имел свои особые способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки не должны ни читаться, ни толковаться буквально... Каждый символ на папирусе или на олле является многогранным алмазом, каждая грань которого не только заключает в себе несколько толкований, но также имеет отношение ко многим наукам».

Все современные исследователи, серьезно занимающиеся языком символов, констатируют то, что давным-давно знали философы древности. Символ не только невозможно понимать буквально; даже зная, что в нем сокрыты глубокие познания о человеке, природе и Вселенной, его недостаточно просто исследовать обычным рациональным способом. Многоплановые значения символа не изучаются, а проживаются, открываются перед нашим внутренним взором постепенно, один за другим, иногда внезапно и неожиданно, иногда в результате длительных безрезультатных поисков, когда мы уже начинаем думать, что все усилия были тщетными. Так или иначе, символ никогда не раскрывает перед человеком всего своего содержания, а только ту часть, которая для него становится актуальной, которую он в состоянии понять, поскольку она созвучна изменениям в его душе, его духовным поискам и стремлениям.

Древние философы говорили, что язык символов имеет как минимум семь ключей разгадки и понимания. Это значит, что существует по меньшей мере семь разных подходов к одному и тому же символическому материалу, и за каждым из них скрываются различные содержания и значения, каждый раз все более и более глубокие, относящиеся к разным граням существования и к разным наукам, но всегда дополняющие друг друга. Если нам открывается одно значение символа, на этом наша работа не заканчивается — напротив, она только начинается. Разгадывая одну загадку, мы на самом деле поднимаем лишь самую первую, самую поверхностную вуаль, скрывающую за собой другие вуали и другие тайны. Семь символических ключей — семь вуалей великой египетской богини Исиды; приоткрыв одну, остается только констатировать, что она ведет к другой вуали, к другой загадке, скрывающейся за ней. Язык символов сам по себе является великой загадкой. Е. П. Блаватская справедливо замечает: «Великая архаическая система, известная еще с доисторических времен, как священное Знание-Мудрость, обладала и обладает еще своим мировым языком... — языком Иерофантов, имеющим как бы семь «наречий», из которых каждое относится и особо приспособлено к одной из семи тайн Природы. Каждая из этих тайн имеет свой собственный символизм. Таким образом, Природа могла быть читаема во всей ее целости или же изучаема в одном из ее специальных аспектов».

Даже в системе, согласно которой многие познания были закодированы на языке символов, есть простая и красивая логика, хотя она может показаться чуждой нашему рациональному восприятию, привыкшему рассматривать все подходы подобного плана как оригинальный плод фантазии. В своей лекции «О лунопочитании древнем и современном» Джеральд Мэссей рассказывает: «...Когда египтяне представляли луну как кошку, они не были настолько невежественны, чтобы предполагать, что луна была кошкою, также и подвижная фантазия не видела ни малейшего сходства между луною и кошкою. Миф кошки не был простым расширением словесной метафоры; также не было у них намерения создавать недоумения или загадки... Они подметили тот простой факт, что кошка видит в темноте и что ее зрачки становятся совершенно круглыми и особенно светящимися ночью. Луна была созерцательницей в ночных небесах и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны... Кошка называлась по-египетски мау, что означает зрячий, от глагола мау — видеть... Луна, как кошка, была глазом солнца, ибо она отражает солнечный свет и потому, что глаз отображает изображение в своем зеркале. Под видом богини Пашт кошка стережет солнце, попирая лапою главу змия тьмы, именуемого его вечным врагом!»

На примере символики кошки мы можем проследить определенную динамику, по которой раскрывается каждый символ: начиная с самого первого, поверхностного содержания, одно символическое значение ведет к другому, более глубокому. Ведь «глаз солнца», «зрящий в темноте», «зеркало происходящего», «сражение со змеем тьмы» представляют собой уже новые символические образы, также имеющие многогранные и разнообразные значения, ведущие к новым далям и новым познаниям. Их мы можем встретить не только в рамках символики кошки, но и во многих других символических материалах. В зависимости от того, в каком ключе их рассматривать, они могут привести нас как к познанию законов видимой и невидимой природы, так и к внутреннему миру человека и скрытым в нем потенциалам, к этапам ученического Пути, к этапам сотворения мира и многому еще.

Динамика раскрытия сокровенных значений символов, а также все процессы трансформации и эволюции, происходящие в человеке, природе и Вселенной, очень интересно и красиво прослеживаются в мифах, сказках, легендах. Е. П. Блаватская пишет об этом: «Ни один мифологический рассказ, ни одно традиционное событие в народных сказаниях никогда, ни в одну эпоху не были вымыслом, но каждый из таких рассказов имеет действительно историческую подоснову... Даже притча есть выраженный символ; вымысел или легенда, как думают некоторые; аллегорическая передача жизненной реальности, событий и фактов, говорим мы. Именно, как мораль всегда выводилась из притчи, причем подобная мораль была действенной правдою и фактом в человеческой жизни, так и историческое, реальное событие было извлекаемо теми, кто были сведущи в этих священных науках, из эмблем и символов, запечатленных в древних храмовых архивах. Религиозная и эзотерическая история каждого народа была уложена в символах».


IV. Символ — хранитель тайны

Мудрецы древности учили, что каждый символ становится хранителем не только той актуальной для нас части Истины, которую мы в состоянии постичь на том или ином этапе своей жизни в зависимости от наших способностей, стремлений и духовных поисков. Он также охраняет ту таинственную, сокровенную часть великой Мудрости, которая останется для нас вечной загадкой, ибо чем более мы будем пытаться ее разоблачить, тем более она будет скрываться, преподавая нам очень полезный урок: чем больше мы познаем, тем больше расширяется круг Непознанного. Чем больше мы знаем, тем сильнее осознаем, сколько осталось еще неведомого, чего мы недостойны и пока не в состоянии понять.

Таким образом, каждый символ является хранителем Тайны, за которой скрывается еще одна Тайна, и еще одна... и так до бесконечности.

Первым шагом к постижению сокровенного содержания символов становится пробуждение в нас некоего предчувствия, еще ничего не объясняющего, ничего не утверждающего и не отрицающего, а только впитывающего происходящее вокруг, постепенно ведущего к формированию в нашей душе более конкретных образов, представлений и предположений. За каждым предчувствием следует новое предчувствие, еще одно, и еще одно... Это цепочка, не имеющая конца. На самом деле работа с символами — это целое искусство, в котором в равной мере сочетаются интуиция и разум.

Когда сокровенное значение символа становится в один прекрасный день известным и доступным всем, он частично умирает. Об этом пишет К. Г. Юнг в книге «Психологические типы»: «Пока символ сохраняет жизненность, он является выражением предмета, который иначе не может быть обозначен. Символ сохраняет жизненность только до тех пор, пока он чреват значением. Но как только его смысл родился из него, т. е. как только найдено выражение, формулирующее искомый, ожидаемый или чаемый предмет еще лучше... символ мертв, то есть он имеет еще только историческое значение... Символ теряет свою, так сказать, магическую или, если угодно, освобождающую силу, как только осознается его разложимость. Поэтому действенный символ должен обладать свойством неприкосновенности. Он должен быть наилучшим из всех возможных выражений для данного миросозерцания, который по смыслу безусловно не может быть превзойден; кроме того, он должен быть столь далек от постижения, чтобы критический интеллект не имел никаких путей к его действительному разложению; и, наконец, его эстетическая форма должна столь убедительно действовать на чувство, чтобы против него не поднимались и аргументы чувства».

V. Для понимания символа необходим резонанс

Если бы многозначность символа была его единственным свойством, его можно было бы назвать лишь содержательно богатым обозначением. Однако дело обстоит иначе: при каждой встрече хранителя Тайны с тем, для кого эта Тайна хранится, происходит сильная взаимная реакция.

Понимает или не понимает человек сокровенное содержание символа, кажется ли ему его внешняя форма странной и далекой, символ всегда может воздействовать на человека и сыграть в его жизни роль Учителя и наставника, при условии если человек искренне нуждается в этом и не остается к нему равнодушным.

Чтобы увидеть, как символ «оживает», нужно «ожить» самому. В момент истинной встречи человека и символа в душе человека наряду со смутными предчувствиями, далекими от конкретного понимания, происходит глобальная встряска, настоящее потрясение, не объяснимое никакими словами. Еще ничего не осознавая и не желая, человек более бессознательно, нежели сознательно начинает реагировать на символ. В его душе символ находит отклик, вступает с ней в резонанс. Никогда не бывает так, что сначала мы понимаем сокровенное содержание символа, а потом происходит все остальное; совсем наоборот. Сначала в каком-то уголке своей души мы вдруг находим созвучие с ним, открываем, что он нам очень интересен и близок. Мы начинаем осознавать, что символ стал для нас вызовом, подталкивающим к переосмыслению многого из того, что мы до сих пор понимали, чувствовали и знали, что многое внутри нас начинает меняться и что благодаря этому даже сама наша жизнь становится другой. Так начинается длительный путь трансформации души, которую вызывает и к которой подталкивает символ. А сам он становится зеркалом этого пути, всех его этапов, испытаний, сомнений и откровений. После истинной встречи с символом ничто не может оставаться таким, каким было раньше, да и сам человек уже не тот.

В древних традициях на каждом этапе ученического Пути человека сопровождали особые символы. Когда в Древнем Египте на разных этапах символами ученика были анх — ключ жизни и смерти, уджат — глаз внутреннего зрения и справедливости, джед — колонна стабильности Осириса, скарабей — символ нового рождения и многие другие, задача состояла не в том, чтобы просто изучить их скрытое содержание. Иметь своим символом анх означало находиться в поисках ключей к таинствам жизни и смерти, быть готовым к связанным с этим испытаниям и трудностям. Уджат не только помогал понять, что такое внутреннее зрение, что такое справедливые взгляды, мысли и поступки и как они соотносятся с понятиями отдачи и жертвы, но давал возможность прожить это и почувствовать на собственном опыте. Благодаря джеду ученик приобретал внутреннюю стабильность, стержень, позволяющий держаться на основании обретенного смысла жизни. Скарабей показывал, что синтезом всего познанного должно быть цикличное возобновление, «новое рождение» всего существа человека.

Если сказка о Золушке живо затронула мою душу, если мне снится, что я должна выполнить что-то совершенно невозможное, чтобы попасть на бал, то роль символа в данном случае заключается не в том, чтобы почувствовать сострадание к бедной девочке, которую никто не понимает, и радоваться, когда у нее все складывается хорошо, проводя какие-то параллели со своей жизнью. Если вспомнить даже всего один эпизод сказки — когда Золушка, получив задание, прекрасно зная, что его совершенно невозможно выполнить, все-таки берется за дело, и тогда на помощь приходят птицы небесные или добрая фея — совершенно неожиданно для нее, но вполне заслуженно; если представить, что, осознавая реальную невыполнимость задачи, она примирилась бы, опустила руки, и вся ее судьба сложилась бы совсем по-другому, — урок символа здесь вполне понятен. Подобная ситуация может сложиться и в нашей жизни, когда на практике мы должны будем показать, усвоили ли преподанный урок. Можно сказать это проще: если близок тебе символ Золушки, то будь готов стать ею, проходя через все то, что проходила она.

На самом деле работать с определенным символом всегда означает вызывать на себя соответствующие испытания Судьбы, когда от нашей реакции и усвоенных нами уроков будет зависеть, пройдем мы их или нет. Это так просто.

VI. Символ — проявление священного

Испокон веков человек испытывает глубокую, исконную, неугасимую тягу к священному, к тому, что могло бы стать для него святыней. В работе «Священное и мирское» Мирча Элиаде пишет: «Современный представитель западной цивилизации испытывает определенное замешательство перед некоторыми формами проявления священного: ему трудно допустить, что кто-то обнаруживает проявление священного в камнях или деревьях. Однако... речь не идет об обожествлении камня или дерева самих по себе. Священным камням или священным деревьям поклоняются именно потому, что они представляют собой иерофании, т. е. «показывают» уже нечто совсем иное, чем просто камень или дерево... Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную. Иными словами, для людей, обладающих религиозным опытом, вся Природа способна проявляться как космическое священное пространство. Космос, во всей его полноте, предстает как иерофания... Какие-то особые места, качественно отличные от других: родной пейзаж, место, где родилась первая любовь, улица или квартал первого иностранного города, увиденного в юности, сохраняют даже для человека искренне нерелигиозного особое качество — быть «единственными». Это — «святые места» его личной вселенной, как если бы это нерелигиозное существо открыло для себя иную реальность, отличную от той, в которой проходит его обыденное существование».

Можно сказать, что каждый символ является не только хранителем Тайны, но также и хранителем святынь. Любое событие, предмет, явление могут стать символами именно тогда, когда они становятся для нас носителями священных, уникальных и неповторимых состояний, событий, моментов общения, взаимодействия и познания. Получается, что символ на самом деле живой — он становится формой, оживленной силой Священного. Благодаря постоянному присутствию символа сила Священного, заключенная в нем, действует также и на нашу душу, возобновляя все, что с ним связано. Когда я ношу на шее цепочку, подаренную любимым человеком, я благодаря посредничеству украшения, ставшего для меня символом, чувствую его рядом, ощущаю часть его заряда, силы и вдохновения.

Символ как посредник между мной и всем, что для меня является священным, всегда передает мне частицу сущности, силы, тайны того существа или той мудрости, чьим посредником он является. Как жаль, что человек нашего времени живет в мире без символов, в мире без святынь; он много теряет.

VII. Каждый символ — знак, разделенный на две части

В «Словаре символов» Жан Шевалье пишет: «...Изначально символ всегда представлял собой предмет, разделенный на две части... Два человека хранили каждый одну из двух частей: хозяин и гость, одолживший деньги и должник, два паломника, двое любящих, которые разлучались на долгое время... При новой встрече они объединяли две части символа в одно целое, вновь подтверждая таким образом свою любовь, дружбу, узы гостеприимства или долга чести. Для древних греков символ всегда был знаком узнавания, благодаря ему родители могли узнать своих детей, с которыми были разлучены... Символ разлучает и вновь объединяет. Он содержит в себе одновременно две идеи: разлуки и новой встречи. Он напоминает о единстве, которое было потеряно и которое вновь может быть возобновлено».

Соответственно, хранить символ для философов древности означало осознавать еще одну давно забытую истину, состоящую в том, что где-то, далеко или близко, в пространстве и времени или за их пределами, в жизни или за гранью смерти существует таинственная вторая, дополняющая часть нас самих, неких идей, познания или мудрости, ожидающая новой встречи и нового объединения. Это значит, что при работе с символом не только мы делаем шаги, чтобы приблизиться к этой «другой стороне» Священного, бесконечного и непостижимого, но и это ценное дополняющее нас Нечто делает шаги, чтобы приблизиться к нам. Таким образом, символ становится знаком узнавания между «двумя сторонами», двумя существами, между всем тем, что «вибрирует» на одной волне. Он становится знаком узнавания между всем тем, что, будучи временно разлученным, является столь близким друг другу, что в один прекрасный день должно стать единым целым. Символ — это знамение подлинных связей, продолжающихся вечно.

КАДУЦЕЙ - Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceum произошло от греческого «вестник, предвестник». Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, — все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности — все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.

Миф и символ

Царь-город. Русский город в мифологическом пространстве


Город... Для человека он никогда не был просто скопищем домов, разделенных улицами и площадями. За сотни веков существования цивилизации человеческим воображением создано бесчисленное множество образов городов: город-тело и город-душа, город-государство и город-мир, город-храм и город-«казарма», город-крепость и даже острог, город-дворец и город-сад, город-остров, город-откровение, город-утопия, город-преисподняя и город-рай...

Изучение русского фольклора свидетельствует, что образу города в народном сознании соответствует все самое яркое, светлое, возвышенное. В образе города кроется нечто притягательное, нечто, заставляющее стремиться к нему, искать его, мечтать о нем.

Город мечты

В русских сказках, легендах, песнях, обрядах с городом связан образ «иного», «тридесятого», «золотого» царства. В городе человек находит свою суженую «царевну», здесь он становится богатым, здесь он открывает в себе магические способности. Здесь исполняются его самые сокровенные желания. И, наконец, здесь герой обретает царственное достоинство и власть. Проникновение в город равнозначно чудесному превращению, исцелению, достижению богатства и бессмертия.

Поражает неистощимость и неисчерпаемость человеческой фантазии, творящей образы идеального города. Для фантастических городов характерна правильная планировка, чаще всего круг, квадрат или треугольник. Они тяготеют к возвышенностям, экзотическим ландшафтам, в них обитают самые диковинные звери и растения. При тщательном рассмотрении это как будто и не города, а целые миры, и все же это именно города — с признаками городского образа жизни, организации власти, профессиональной дифференциации его жителей, с характерными особенностями организации городского пространства и архитектуры.

«Иное царство»

Для традиционного сознания характерно противопоставление города и деревни как сакрального центра и окружающего пространства. В реальных условиях «удаленности» города, в оппозиции города и деревни отражается прежде всего элементарный психологический механизм отличения своего от «иного», определяемого в архаике во многом по принципу «от противного».

Пространственной ориентации деревенского расселения противостоит в городе вертикальная перспектива, одноэтажным деревянным постройкам — многоэтажные (теремные) каменные здания. Хаотичности деревенского исторического (стихийного) расселения в архаическом идеале противопоставлена планомерность городской застройки, исходящая из замысла героя-создателя.

Обыденности деревенского мира противостоит праздничное состояние мира «иного», здесь герой непременно попадает на пир или его ждет накрытый стол. Пребывание здесь непременно сопровождается музыкой или пением или чарующими звуками шелестящей листвы, дающими покой и блаженство.

Скудость крестьянского быта в городе сменяется роскошью, а реальная жизнь впроголодь и вечная борьба за существование сменяется в «ином мире» непременной сытостью.

Серым краскам обыденности в городе соответствуют яркие, сочные цвета, источающие блеск и сияние, дереву противостоят белый камень и золото. Привязанность человека к земле здесь перечеркивается надземным положением города. Зависимости от природы противопоставлена полная власть над ней, тяжелому труду — расслабленное безделье, социальному подчинению — право господства, и так далее. И не важно, что реальный город не соответствует этим характеристикам. Устойчивость этого образа даже тем прочней, чем меньше знаком человек с подлинным городом. Важна социально-психологическая мотивация такого образа.

Тридесятое царство

Город — царство рациональной организации и строгой иерархической сорасположенности.

Критерий упорядоченности заложен в самом эпитете «тридевятого царства тридесятого государства»: математически исчисленное, цифровым (рациональным) образом определенное.

В городе как в фокусе отражается вся сложность общественной структуры. Город в этом качестве становится олицетворением не только «властной» идеи, но и общества в целом. Традиции масс, основанной на культе Земли, власть противопоставляет иерархический принцип, основанный на культе княжеского рода — властвующей фамилии. Не только само пространство города с выделенным центром и подвластной ему периферией, но и взаимоотношения между городами и подвластными им землями приобретают характер иерархического соподчинения. В территориальной организации традиционного общества власть основывается на принципах семейно-родственной иерархии. На Руси глава княжеского рода раздает города в управление своим сородичам: старшим — более крупные и богатые города и земли, младшим — менее значимые.

Отношения старшинства внутри княжеской фамилии оказываются отношениями между городскими центрами. Династический принцип организации княжеского рода ложится в основу отношений между городами.

Город на горе

Народное сознание демонстрирует нам бесчисленное множество образов города; наиболее распространенный среди них образ города на возвышенности. В свадебной поэзии город как объект брачного вожделения также неизменно помещается на горе. В русской народной сказке возвышенное положение города также широко представлено: «Поехал казак разыскивать оловянное царство. Много ушло времени, много воды утекло, на исходе седьмого года добрался до круглой горы; на той горе стоит оловянный замок, кругом замка высокая белокаменная стена. Поскакал на гору, перед ним стена раздвинулась, и въехал он на широкий двор» («Царевна-змея»).

Семантическим замещением горы в сказке нередко выступает столп (вселенская колонна). Для обозначения возвышенного положения города-дворца он в некоторых случаях изображается как вознесенный на столбе. «А дворец тот золотой и стоит на одном столбе на серебряном, а навес над дворцом самоцветных каменьев, лестницы перламутровые, как крылья в обе стороны расходятся...» («Сказка о Василисе золотой косе...»).

Другой вариант возвышенного положения города — образ города-острова над землей: «Едут-едут между небом и землей, пристали к неведомому острову» («Семь Симеонов»).

Солнечный город

Синонимом возвышенного положения города в сказке выступает его солнечный облик. Нередко город напрямую связывается с небесным «солнечным царством». В одной из сказок герой должен добыть ветку с золотой сосны, «что растет за тридевять земель, в тридесятом царстве в подсолнечном государстве» («Об Иванушке-дурачке»).

Если город-царство не называется золотым, то непременно выделяется блеском, свечением, он сверкает на солнце, маковки его церквей «как жар горят». «Сверкающий город» может быть создан не только из золота, но и из других металлов (чаще всего меди, серебра, олова), а также из драгоценных камней и хрусталя: «И усмотрели вдали дворец хрустальный, обнесен такою же стеной вокруг» («Сказка о золотом, серебряном и медном царстве»). Проникнуть туда возможно лишь превратившись в птицу, чаще всего в сокола или орла.

Город-сакрум

В русской фольклорной традиции город, как правило, не только расположен на горе или возвышенности, но и окружен каменной оградой, в центре его находится царский дворец (белокаменные палаты), окруженный садом, или церковь. В средневековой книжной миниатюре и иконописи изображение города исчерпывается символическим обозначением церкви и палат, окруженных крепостной стеной с башней и воротами.

Пространство города характеризуется всеми признаками священного пространства. По изображениям сказочных городов можно говорить об их уподоблении культовым пространствам племенных языческих святилищ. Каждый город обладает своим сакральным центром и периферией, замыкаемой священной оградой.

Для исторических и социально-утопических легенд характерно усиление мотива сакральности пространства утопических городов. Особое внимание при этом уделяется количеству расположенных в них церквей и неприступной мощи крепостных стен. Легендарный Город Игната представлялся русским крестьянам в следующем виде: «Город у них большой, пяти церквах в нем, обнесен он высокой стеной: четверо ворот на запад, восток, север, юг. Ворота все закрыты. Только восточные открыты бывают днем. На воротах стоят окруженные часовые, а ночью и по стенам часовые ходят. В город свой те люди никого не пускают. Живут богато. У каждого каменный дом с садом, на улицах и в садах цветы цветут. Такая красота кругом».

Священный огород

Как видим, важнейшим атрибутом городских пространств являются крепостные стены. Этимология понятия «город» восходит к «ограждению», «огороду», «ограде». Понятие города в Древней Руси было прежде всего связано с идеей преграды, защиты, укрытия. Именно крепостные стены служили основным и неотъемлемым признаком города. Без них, как бы велико ни было население, «города нет, посад токмо». Ограда знаменует не просто защищенность города, но и его семантическую отгороженность от внешнего мира, враждебного и потенциально чуждого городу. В сказке образ стены-ограды является неотъемлемой составной частью, а иногда становится определяющим при характеристике городского пространства.

Городская стена отделяла свой мир, освоенный человеком и превращенный в пространство культуры и цивилизации, от мира чужого, дикого, неосвоенного. Это разделение космоса от хаоса, оформленной тверди от стихии бесформенных вод.

Город-остров

Культурная семантика города как пространства культуры и цивилизации, противостоящих стихии Хаоса, отражена в образах островных городов:

«Посреди моря остров виднеется, на том острове стоят горы высокие, а у самого берега словно огнем горит.
— Никак пожар виден! — говорит купеческий сын.
— Нет, это мой золотой дворец» («Золотая гора»).

Это вариант образа острова-Буяна в кольце бушующих волн посреди «моря-окияна». Образ стены-ограды здесь замещается окружением морских вод, чем только усиливается драматизм противостояния малого островка очеловеченного Космоса всесилию окружающего его царства необузданного Хаоса.

То же значение противостояния Космоса и Хаоса может читаться в образах городов, окруженных лесами и болотами: «Где прежде был мох, да болото, пень да колода, там теперь дворец — ни в сказке сказать, ни пером написать, там сад — во всем царстве не сыскать, там люди — в белом свете не сыскать!»

Город среди волн, леса или на болоте равнозначен городу на возвышенности, ибо оформленное бытие — очеловеченный Космос — занимает более высокое положение в космической иерархии, нежели мир вод или дикий лес, олицетворяющий силы Хаоса и неоформленных стихий.

Небесный город

Священная ограда и возвышенное положение города подчеркивали вертикальную открытость городского пространства, его устремленность в небо, пронизанность божественными чудотворящими энергиями. Даже самые обыденные предметы здесь обладают волшебными свойствами, которые и являются показателями их подлинности, т. е. божественного их происхождения. Символическим обозначением заложенных в этих вещах чудодейственных сил, их божественности служит ряд конкретных признаков: это их золотая окраска и исходящее от них свечение, повышенная прочность (металл и камень) и эфемерная прозрачность (кристалл). Данные признаки и символизирует истинность, подлинность этих вещей. Видимо, это и есть перво-вещи, а населяющие эти города люди и есть перво-люди. И растения здесь — перво-растения. И правители здесь — обладатели магических способностей и носители подлинного знания (вроде «царевны, обладающей способностью отгадывать загадки» или Василисы Прекрасной, демонстрирующей на пиру свое умение превращать вино в озеро, а обглоданные косточки в живых лебедей) — это перво-люди. Поэтому и деревья здесь имеют золотые ветви и на них растут золотые яблочки, по хрустальной горе бегает золотая козочка, и царевна имеет золотые волосы и т.д. и т.п.

И сама золотая гора, на которую восходит герой, как вариант священной пирамиды или лестницы, превращается здесь в символ небесного восхождения. Посредством обретения города герой обнаруживает божественные способности, выявляет свое могущество, раскрывает в себе властные возможности. Путь на гору, таким образом, оказывается дорогой во власть и в священство.

Все эти признаки указывают на некий небесный прообраз города, идеальный прототип, нечто вроде небесного двойника. Положение города между небом и землей делает его образ отражением образа небесного мира.

Сказочный небесный город обнаруживает свой аналог в христианстве. В «Откровении св. Иоанна Богослова» он представлен в образе Святого Небесного Иерусалима.

Небесная символика придает особую смыслообразующую ткань образным характеристикам города. Для него присущи наивысшая праведность и исключительность, свет и чистота. Это мир, где справедливость получает немедленное воздаяние, красота обретает царственное достоинство, слово — статус божественного закона. Это источник начал и центр вечного притяжения.

ЯЗЫК СИМВОЛОВ: Двуглавый орел


Герб современной России, двуглавый орел, отличается от своего предшественника, имперского двуглавого орла, разве что цветом: имперский был черным, современный — золотой.

Под двуглавым орлом Россия стремительно взлетела, но столь же стремительным было и ее падение. Сейчас, когда двуглавый орел вновь вернулся в качестве государственного символа, наша страна переживает очередной подъем. Но вопрос о связи ее исторической судьбы с ее государственной символикой (явно недостаточно проработанной) продолжает нас волновать.

Хорошо известны обстоятельства выбора двуглавого орла в качестве герба России. Еще в XVIII веке первый русский историк В. Н. Татищев, ссылаясь на «старую Гисторию Соловетского манастыря», писал: «Иоан Великий, по наследию своей княгини Софии, принцессы греческой, принял за государственный герб орел пластаной с опушенными крыльями и двумя коронами над головами, который и сын его употреблял». В подтверждение версии Татищева обнаружилась печать, привешенная к жалованной меновой и отводной грамоте великого московского князя Ивана III Васильевича князьям волоцким Федору и Ивану. На лицевой стороне печати был изображен всадник, пронзающий шею дракона, а на обратной стороне двуглавый орел. Грамота и соответственно печать датировались 1497 годом. Версию Татищева поддержал Н. М. Карамзин, в «Истории государства Российского» написав: «Великий князь начал употреблять сей герб с 1497 года».

Россия, «Третий Рим», мыслила себя преемницей традиций, культуры и устремлений Византии, «Второго Рима», и византийское происхождение герба рассматривалось в этом же контексте. Идея исторической эстафеты, воспринятая русским обществом, проросла в нем настолько глубоко, что и по сей день даже на официальных мероприятиях (например, на праздновании 500-летия герба в 1997 году) отмечается, что Софья Полеолог привезла герб с прочим наследством.

Однако историки давно опровергли эту версию. Двуглавый орел не был символом Византии, как не был он символом императорской семьи Палеологов. На вещах в обозе принцессы Софьи он был всего лишь декоративным, символическим элементом, не более того.

Современные историки, например Н. А. Соболева, отстаивают другую, более правдоподобную версию появления двуглавого орла на гербе России: Иван III принял этот символ, чтобы показать свою равновеликость с европейскими монархами, в частности с Габсбургами, правившими Священной Римской империей, гербом которой еще с XV века был двуглавый орел.

Известно, что европейцы узнали этот символ во время крестовых походов. С тех пор двуглавый орел стал часто использоваться в европейской геральдике. В Византии и Балканских странах он чаще имел декоративный характер. Двуглавых орлов изображали на тканях, ритуальных сосудах, стенах культовых сооружений.

Так что же означает этот символ?

В средине XIX столетия А. Б. Лакиер, автор книги «Русская геральдика», объяснял так: «Око государя было обращено на Восток и на Запад, а распоряжения обеим сторонам исходили из одного источника». Нетрудно заметить, что подобные представления навязаны ориентацией географической карты, у которой вверху листа всегда север. Если бы вверху был, например, восток, то головы орла, изображенного на карте, соответственно смотрели бы на север и юг. Однако что есть, то есть. Пространственные представления наложились на идею державности, вот почему объяснение Лакиера до сих пор популярно. Это пример приспособления знака к существующей идеологии. Но вероятно, — мы не можем исключить такую возможность, — в символ изначально закладываются все возможные варианты смысла.

Самое первое изображение двуглавого орла относится ко II тысячелетию до н.э. Оно высечено на скале, найденной в Передней Азии (Турция), и относится к памятникам исчезнувшей хеттской цивилизации. Двуглавый орел с распростертыми крыльями держит в лапах по зайцу. Современная интерпретация такова: царь бдит, взирая по сторонам, побеждает своих врагов, коих изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые.

Орел с глубокой древности известен как царский символ. Он царь птиц. Он знак верховенства. Он знак царей земных и небесных. Орел — посланник Юпитера. В орла превращается Зевс, чтобы похитить Ганимеда.

Орел связан с солнцем: орел — царь птиц, Солнце — царь всех планет; орел летает выше всех, то есть ближе всех к солнцу. Можно проследить эту аналогию по мифам Египта. Правда, в Египте никогда не водились орлы (они птицы гор и степей): в долине Нила обитали их ближайшие родственники — соколы. Египтяне изображали солнечный диск с крыльями сокола. Бога Гора изображали с головой сокола и солнечным диском на ней.

В Древней Греции бог солнца Гелиос путешествует по небу на колеснице, запряженной четверкой коней (квадриге). Но вот что интересно: есть редкие, видимо тайные, не предназначавшиеся для широкой публики изображения Гелиоса на колеснице, запряженной двуглавыми орлами. Их два, голов четыре. Получается, что квадрига — знак более древнего, тайного символа.

Колесница Гелиоса символизирует движение солнца. А в годовом цикле есть четыре ключевые точки — дни весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия, зимнего солнцестояния. Напрашивается аналогия: четыре точки — квадрига. Можно бы продолжить соответствие и вспомнить четыре сезона года, но древние выделяли лишь два сезона: теплый, когда природа находится в расцвете, и холодный, когда природа спит. Известны символические изображения смены сезонов: хищный зверь убивает мирное животное (оленя, лань и так далее), то есть холодный сезон убивает теплый. Реже встречаются изображения, на которых мирное животное, как правило уже готовое разродиться потомством, дает отпор хищному зверю.

В случае с колесницей Гелиоса орлы — это символ сезонов; орлов два, и они разного цвета, один белый, второй черный. Надо полагать, белый символизирует холодный сезон, черный — жаркий. Однако орлы не просто символы сезонов, они, напомню, символы движения солнца, а значит, они помечают точки солнцестояний. Белый орел — зимнее солнцестояние: самая длинная ночь, самый короткий день, природа на пике угасания. Но вот появилась надежда. Дни будут удлиняться. Холодный сезон на переломе. Черный орел — символ летнего солнцестояния: природа в пике расцвета, самый длинный день и короткая ночь. Но вот уже наметилась тенденция к убыванию дня. Зверь холодного сезона уже подкрадывается.

Соответственно разные знаки несут разную энергетику. Белый двуглавый орел нацеливает на позитивное, черный, наоборот, содержит деструктивный импульс. Интересно, что все империи, существовавшие под знаком черного орла (Священная римская, Австро-венгерская, Российская), умерли, развалились. Сейчас черный двуглавый орел остался лишь на гербе Албании. Белого двуглавого орла ныне можно видеть на гербе Сербии.

Скорее всего, российский двуглавый орел был белым. Таким его можно видеть на царском оружии XVII века. В обозе Софьи Палеолог главным были не вещи, а ее спутники, обладавшие древним знанием; но оно со временем забылось, вот и стал имперский орел черным.

Современный российский двуглавый орел золотой. Интересный геральдический ход — обновление древней символики.

Знак как материальный, чувственно воспринимаемый предмет

Знак, материальный, чувственно воспринимаемый предмет (явление, действие), который выступает как представитель другого предмета, свойства или отношения. Различают языковые и неязыковые знаки; последние делятся на знаки-копии, знаки-признаки, знаки-эмблемы и знаки-символы; понимание знаков невозможно без выяснения его значения в семиотике.
Знаки-символы астрономические, условные обозначения Солнца, Луны, планет и других небесных тел, а также зодиакальных созвездий, фаз Луны и пр., введенные еще в Др. Греции и применяющиеся в современной астрономической литературе и календарях.
Эмблема (греч. emblhma) – условное изображение идеи в рисунке и пластике, которому присвоен тот или другой смысл. От аллегории эмблема отличается тем, что она возможна только в пластических искусствах, от символа – тем, что смысл ее иносказания установлен и не подложит толкованиям. Якорь – надежда, змея, кусающая свой хвост – вечность, кадуцей Меркурия – торговля, лира – музыка: таковы примеры наиболее употребительных эмблем. Они должны быть непременно ясны и понятны, зритель должен в них видеть то, что ему хотели сказать.
Наоборот, в символ вкладывается содержание, которое может быть совершенно независимо от намерений художника. Символ есть воплощение идеи, эмблема – условный знак, ее заменяющий, ее иероглиф. В символе выражена колеблющаяся, неопределенная группа пережитых впечатлений, которая и для самого художника в виде отвлеченного обобщения не существует, ибо художник мыслит образами, а не придумывает их для иносказательного выражения идеи.
Там же, где отвлечение переводится в форму вещественного иносказания мы имеем эмблему: это не символ, а аллегория – прозаическая схема, готовая идея, одетая в оболочку реального образа. Поэтому «Ночь» Микеланджело или барельеф, изображенный Тургеневым в стихотворении в прозе «Necessitas-Vis-Libertas» – не эмблемы, а символы, дающие движение мысли, осложняющие ее. Слово emblhma у греков и римлян означало рельефные украшения на предмете из другого материала, например, серебряную фигуру на бронзовой вазе, затем всякие наборные художественно-ремесленные произведения, каковы, напр., мозаичные полы, вещи, изготовленные из разнородного и разноцветного материала, вышивки на бордюрах одежд, декоративный группы предметов в стенной живописи, украшения на мебели и т. п. Нынешний свой смысл слово эмблема получило лишь в XVI – XVII в., когда аллегории были весьма популярны и когда в эмблему перелагали все области знания, от богословия до физики, от политики до грамматики. Библиография уделяет особенное внимание множеству сборников эмблем, обыкновенно превосходно изданных и интересных для истории декоративных искусств. Особенно популярны были «Эмблема» миланца Альциати (1531), до 1781 г. выдержавшая до 130 изданий в разных странах Европы. В России имело успех издание «Эмблемы и Символы» Максимовича-Амбодика. Сборники эмблем для различного применения в прикладных искусствах издаются и теперь.
Семиотика (от греч. semeion — знак, признак), наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе (главным образом естественные и искусственные языки, а также некоторые явления культуры, системы мифа, ритуала), природе (коммуникация в мире животных) или в самом человеке (зрительное и слуховое восприятие и др.).

/А. Горнфельд. Статья из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона», 1890 – 1907/

СИМВОЛИКА ПТИЦ В АЛХИМИИ


        В алхимических текстах нам встречается озадачивающее, на первый взгляд, многообразие животных символов - красных львов, белых орлов, оленей, единорогов, крылатых драконов и змей. Хотя, на первый взгляд, вся эта сложная масса символов представляется отчасти вымученной и перепутанной, между такими символами (которые алхимики древности определенным образом использовали для отображения эзотерической подоплеки) существует внутренняя связь. В данной статье мне бы хотелось рассмотреть весьма тесно взаимосвязанную группу именно таких животных символов, а конкретно алхимических птиц: Черного Ворона, Белого Лебедя, Павлина, Пеликана и Феникса, являющихся описательными для определенных стадий алхимического процесса. Конечно, было бы неверным предполагать, что у этих символов существуют жесткие фиксированные смыслы. Алхимики всегда смешивали используемые образы, т.ч. стоит обращаться ко всему контексту, к той основе, на которой они располагаются; однако, если птицы возникают в указанной последовательности, можно быть почти уверенным, что вполне применимо нижеследующее объяснение.

        Но сначала рассмотрим символы в целом. Что алхимики хотели символизировать посредством птиц? Основное качество птиц в том, что они, обитая в стихии воздуха, являются посредниками между земной реальностью и небесным миром. Алхимик, наблюдая за полетом птиц, узнавал в них картину человеческой души, проходящей духовное развитие. Душу, устремляющуюся вверх, летящую независимо от ограничений привязанного к земле тела в поисках небесного света, нуждающуюся, однако, в возвращении в земное сознание по завершении медитации, алхимик символизировал птицей. Таким образом, алхимические символы птиц отражают внутренний опыт алхимии души - парение души, свободной от физических чувств и ограничений тела, привязанного к земле. Душа в созерцательных практиках алхимии души соприкасается с духовным миром и снова возвращается оттуда, привнося нечто во внешнюю жизнь. Птицы, как символы посредничества между физическим и духовным мирами, отражают определенные архетипические процессы, с которыми душа сталкивается в своем развитии в рамках алхимического процесса.

        Все эти символы использовались двояко. Во-первых - в качестве описания в тексте одного из аспектов процесса. Так, алхимик мог обозначить некий процесс, как стадию Пеликана, и описать ее определенные грани, используя, возможно, иные символы. Во-вторых, данные символы птиц могли быть использованы в качестве предмета для созерцания и, посредством внутреннего выстраивания такого символа, становилась возможной душевная связь с сущностным опытом определенной стадии процесса алхимии души.

        Остановимся на этом более детально. Мне бы хотелось рассмотреть символы в следующей, встречающейся в различных источниках, последовательности: Черный Ворон - Белый Лебедь - Павлин - Пеликан - Феникс - т.к. такая цепочка соответствует развитию внутреннего опыта, вмещающего прогрессивно углубляющееся взаимодействие с внутренним духовным измерением нашего существа.


        Черный Ворон в духовной алхимии является началом Великого Делания. Он указывает на начальные стадии встречи алхимика со своим внутренним космосом, посредством удаления от внешнего мира чувств при помощи медитации и вхождения в то, что первоначально является черным внутренним миром души. Поэтому такая стадия в алхимических текстах описывается также как почернение, опыт Nigredo, и часто изображается как процесс смерти - в форме caput mortuum, головы смерти, или, как видно из некоторых алхимических изображений, в виде алхимика, умирающего внутри колбы. Таким образом, в символе Черного Ворона мы встречаемся с сознательным выходом из мира физических чувств - ограничений, привязывающих нас к физическому телу.


        Следующая стадия часто представлена символом Белого Лебедя. Теперь алхимик начинает проживать опыт внутреннего мира, как наполненность светом - опыт первоначальной внутренней яркости, которую зачастую ошибочно принимают за истинное озарение. Это всего лишь первое сознательное соприкосновение с тонким миром, и по сравнению с опытом физических чувств - опыт настолько всепоглощающий, что изображается в виде яркого белого света. Такое состояние известно алхимической традиции; в ней эта стадия символизируется Белым Лебедем. Лебедь - птица, которую редко можно увидеть летящей, но чаще - плывущей по озеру или реке, изящно скользящей по водной глади, а говоря в духовных терминах - по поверхности души, тонкой оболочке между собственно душой и физическим миром.


        На стадии Павлина алхимик приступает к внутреннему опыту астрального мира, который первоначально представлен как постоянно меняющиеся цветные узоры. Такой опыт в алхимии часто символизируется соответствующим изображением хвоста павлина с его роскошной переливчатостью цветов. В терминах последовательности из пяти стадий, кульминация достигается именно на стадии Павлина. К этому моменту алхимик обретает знание о неизвестных ему доселе сторонах своего бытия - тонких силах и астральном теле. В сущности, эти опыты произошли именно с ним, хотя он должен был открыться такому опыту, приступая к изначальной стадии Черного Ворона, тем не менее, чтобы идти в изначальную стадию Черного Ворона, тем не менее, чтобы продвинуться дальше он должен начать работать над своим внутренним существом.


        Столь активная работа с силами души прекрасно символизируется Пеликаном. Пеликан представлен пронзающим свою грудь клювом и кормящим птенцов собственной кровью. Алхимик должен войти в некотором роде жертвенные отношения со своей внутренней сущностью. Собственными душевными силами он должен вскармливать развивающийся внутри него духовный эмбрион. Любой, кто идет по пути подлинного духовного развития, прекрасно осведомлен о таком опыте. Образ самого себя должен быть изменен, трансформирован, принесен в жертву развитию духовного "Я". Это практически неизменный глубоко болезненный опыт, проверяющий внутренние ресурсы человека. Из этого, в конечном счете, появляется духовное "Я", преображенное опытом Пеликана. Пеликан в духовном смысле являлся полноценным образом пути Христа и использовался в качестве такового первыми алхимиками.


        Феникс завершает процесс развития души. Птица Феникс строит себе гнездо (которое в то же время является погребальным костром) а затем, поджигая его, сжигает и себя. Но из пепла Феникс восстает преображенным. Здесь мы сталкиваемся с алхимическим опытом одухотворения - Алхимик трансформировал свою сущность в такой степени, что уже не зависит от физического тела, как основы своего существа. Теперь он находится перед несомненностью духовного - в этом смысле, он обрел Философский Камень, Духовный стержень своего существа.
 

        Таким образом, мы можем вкратце обрисовать процесс алхимии души, единения (интеграции), очищения (пурификации) и трансмутации души, как это представлено в данном ряду символов-птиц.
 
уход от зависимости от физических чувств - ЧЕРНЫЙ ВОРОН
освобождение духа от физических пут - ФЕНИКС
опыт тонкого тела - БЕЛЫЙ ЛЕБЕДЬ
сознательное использование сил тонкого тела - ПЕЛИКАН
опыт астрального тела - ПАВЛИН


        Хвост Павлина является центральным опытом всего процесса, точкой трансформации, возникающей из подлинного сознания астрального тела. Отметим также, что последующие стадии зеркалируют друг друга. Так Черный Ворон и Феникс связаны друг с другом как начало и конец всего процесса, но в более глубоком смысле - оба они связаны с процессом смерти. Умирание для чувств на стадии Черного Ворона в конечном итоге трансформируется в триумф над процессом физической смерти, это изображается Фениксом. Имеется и последующее зеркалирование между стадиями Белого Лебедя и Пеликана. Белый Лебедь это опыт тонких сил в рамках отдельного существа, впоследствии это превращается в сознательное улучшение и внешнее проявление таких жизненных сил.

        Стадия Хвоста Павлина - сознательный опыт астрального тела - стоит обособленно в такой картине процесса, хотя в работах некоторых алхимиков ее иногда делят на два аспекта - начальную фазу крылатого дракона, которая разрешается фазой Хвоста Павлина. Во время первой встречи с астральным телом могут доминировать негативные искаженные аспекты человеческого существа, и это может быть изображено в виде крылатого дракона, но посредством очищения души, в конце концов полная красота и великолепие астрального тела раскрываются в стадии Хвоста Павлина.

        В ранних алхимических текстах (и в частности в "Rosarium philosophorum") такая картина алхимии души дается в параллели с описанием мучительности физического процесса. Таким образом, духовное развитие алхимика шло рука об руку с действительной физической операцией, и такая операция (чьи детали не были полностью утеряны) включала в себя изменения формы и цвета внутри запечатанной колбы, изоморфно по отношению к внутренним изменениям духовной алхимии, представленным символами птиц. Таким образом, мы сталкивались с процессом, который включал в себя почернение, отбеливание, быструю смену цветов, стадию круговой дистилляции и финальную возгонку (сублимацию). Задача современной алхимии состоит, в частности, в повторном открытии этого физического процесса и исследовании его дальнейших вариаций.
 

Первая публикация: Герметический журнал No. 5, 1979
 

Об историчности символов

Одна из типичных ошибок при толковании символов заключается в  противопоставлении символического историческому. Действительно, известно множество символов, которые существуют только внутри определенного культурного  контекста и представляют собой исключительные события, которые одновременно являются историческими. Другими словами они  настолько значительны, что со временем вошли в  мифы, легенды, а затем и в историю. Однако на самом деле они составляют лишь одну, и при этом далеко не главную часть репертуара мировых символов.
Данную точку зрения разделяют религиоведы, ориенталисты и специалисты по эзотерике, то есть те, кто занимается изучением тех или иных аспектов духовной культуры. М.Элиаде, в частности пишет,  что "две точки зрения  несовместимы лишь на первый взгляд, поскольку толкование символики никак не  влияет на культурную или историческую ценность  предмета или действия. Напротив, символизм обогащает ее, придает  новое значение предмету или произведению искусства, благодаря чему оно  вписывается в мировое культурное поле, становясь ближе к нашему времени. 
Например, медведь из дикого зверя становится художественным образом и его художественная сущность раскрывается во всей своей глубине  ибо  во вселенной все связано системой соответствий и уподоблений.
Уже первобытный человек осознавал себя частью огромного открытого мира, наполненного множеством значений. И все же следует понять, что эта "открытости" может стать способом ухода от самого себя или представить единственно возможный путь принятия подлинной реальности мира".
В приведенной нами цитате  четко сформулировано различие между историческим и символическим. Мы также видим возможность соединения обоих принципов с точки зрения космического синтеза. В словах румынского ученого содержится доля скепсиса, что можно в принципе приписать  тому факту, что он обучался в то время, когда в науке преобладал аналитический подход, дававший блестящие результаты в каждой отдельной сфере реальности, не стремясь к всеохватности жизненно важных форм. Скажем так, "многообразие в единстве". Данное научное несоответствие прекрасно определил М.Бубер: ("Imago mundi nova, imago nulla").
Другими словами, у мира сегодня нет своего образа, потому что этот образ может быть сформулирован только с помощью универсального синтеза знаний, синтеза, который, после Ренессанса и de omni re scibili Пико делла Мирандола, что сегодня стал достаточно трудным.
В связи с вопросом о взаимосвязи между историческим и символическим Р. Генон замечает: действительно легко принять веру, которая допускает символическое истолкование и может отторгнуть литературное ил историческое значение, пренебрегая законом соответствий. Этот закон - основа для любого символизма и благодаря его свойствам каждая вещь обладает метафизическим началом, который является источником его реальности, отражая его в соответствии со своим уровнем развития. Так что все вещи соотносятся между собой и соединяются в общей универсальной гармонии, которая во многих отношениях является отражением всеобщего единства... Одним из следствий данного подхода становится иерархия значений, которые содержатся в каждом символе, отражая не только метафизическое начало, сколько разные уровни осмысления реальности".
Все вышеприведенные замечания показывают, что символическое никоим образом не исключает исторического, поскольку обе формы можно увидеть (с идеологической точки зрения) как функциальный аспект третьего, метафизического принципа, платоновской идея. Иначе говоря, все три принципа можно рассматривать как взаимное отражение одного значения на разных уровнях.
Исследуя происхождение религии, которой совершенно естественно он уделял столько внимания, К.Г.Юнг соглашался с М.Элиаде и Р.Геноном, полагавшими, что "физический факт", "Бог", является коллективным архетипом, психической составляющей, которая не должна смешиваться с концепцией метафизического "Господа".
Существование архетипа (то есть в определенном смысле образа) "Ни утверждает существование Бога, ни отрицает его". Однако все это, собственно говоря, бесспорно, поэтому следует согласиться, хотя и только теоретически, что универсальность архетипа скорее подтверждает, чем отрицает реальность данного принципа.
Соответственно символическое, существующее независимо от исторического, не только исключает, но, наоборот, склонно привязывать его точно к действительности из - за параллелизма между коллективным или индивидуальным миром и космическим. И из-за особой глубины спрятанных корней всех систем значений дальнейший вывод связан с нашим стремлением создать теорию, согласно которой все символистские традиции, как западная, так и восточная, происходят из одного общего источника когда-то появившегося во времени и пространстве. Установление его природы, как первичной центральной точки или  проявления "коллективного бессознательного" представляет собой совершенно отдельную проблему.
Центральным для Генона является понятие изначальной Традиции, выражающий всеобщий космический и метафизический смысл мироздания. В ходе исторического развития она выражает себя через те или иные этно-культурные формы.  Символом может служить как абстрактное понятие - геометрическая фигура, число, буква, так и любой материальный предмет - небесное тело, растение, животное, камень или металл, а также мифы, сказки и легенды, их герои и эпизоды, обряды и ритуалы, словесная формулировка которых была бы невозможна.
Хотелось бы особо отметить, что когда мы ссылаемся (в различных статьях) в виде сносок и пересказов на "традицию" или "традиционную доктрину", то говорим только о преемственности,  сознательной или бессознательной, и пространственно-временных связях.
Некоторые исследователи отдают предпочтение стихийному росту исторически несвязанных идей, в то время как другие верят только в преемственность культурных явлений. Так, например, Леффлер показывает, что мифы о буре не создаются конкретным народом или племенем, поскольку они стихийно появляются, причем одновременно,  то в Азии, то в Европе, то в Океании, то в Америке. Данный вывод сродни мнению Ранка, который заявляет, что "миф является коллективной мечтой людей". Эта концепция подтверждается Р.Штайнером.
Следуя за М.Мюллером, Бейли верит в общее происхождение человеческой росы, что, как он считает, можно подтвердить наличием общих тем фольклора, легенд и верований. Объединяя усилия, востоковеды, историки религии, мифологи, специалисты по культурной антропологии, истории цивилизации и искусству, эзотерике, психоанализу и символологии дают достаточный материал для подтверждения "психологической правды" и этого "изначального единства".
Последующие доказательства исходят от физической и также от физиологической основы, связанной с общими особенностями строения человеческого тела, его формы, равно как и его положений, в соотношении с простейшими элементами символической диалектики.

ЗВЕЗДА

Как свет сияющий в темноте, звезда является символом духа, сил света, борющихся против сил мрака. Именно это значение представлено в культурах и эмблематике разных стран. В частности, К.-Г.Юнг напоминает  митраистское изречение: "Я звезда, которая сопровождает тебя и высвечивает из глубины", сходное с христианской символикой звезды Однако Бейли указывает, что в большинстве случаев этот образ имеет несколько символических значений. Поэтому в каждом конкретном случае надо учитывать особенности изображения или представления звезды.
Обычно в графических изображениях представлены одиночные звезды. Их значение часто зависит от формы, числа лучей, способа расположения и цвета (если таковой имеется). Чаще всего встречается пятиконечная звезда. Возвращаясь к египетским иероглифам, заметим, что она выражала "движение к точке происхождения" и образовывала часть таких слов как "воспитывать", "образовывать", "учить". Опрокинутая пятиконечная звезда стала символом адского, в таком смысле она использовалась в чернокнижии.
Шестиконечная звезда символизирует шесть колен Израиля. "Пылающая звезда" стала символом мистического Центра, силы вселенной по мере ее расширения.
На семнадцатой карте Таро, изображается в виде аллегорического образа обнаженной девы, преклонившей колени у пруда. В левой руке она держит серебряный кувшин, из которого поливает водой сухую землю, вызывая рост растительности, обозначаемый побегом акации и распустившейся розой, символами бессмертия и любви. Над фигурой девушки располагаются яркая звезда и несколько звезд поменьше.
Безусловное значение символа, скорее всего, выражает связь различных миров или придание зрительной формы с помощью небесных источников жидкости, содержащихся в определенных сосудах и, кроме того, воплощающих перемещение этих небесных характеристик на чистые материальные элементы земли и воды. Отсюда и вывод О.Вирта, что данная загадка символизирует объединение духа с материей.

ЗМЕЙ (ИЛИ ЗМЕЯ)

Если все символы имеют под собой реальную основу, тогда змей или змея по аналогии символизируют саму энергию, истинную и конкретную силу, соответственно двойственность и множественность. Мнение о разнообразии символического значения происходит из убеждения, что смыслы могут относиться как к самой змее, так и к любой из ее характеристик. Скажем, учитывают ее волнообразное движение при перемещении.
Часто змей ассоциируют с деревом (по формальной аналогии с корнями и ветками, а также и потому, что они сбрасывают шкуру). Учитывают и ее угрожающе раздвоенный язык, волнистые движения, шипение, способ нападения на жертву  (обертываясь вокруг нее). И еще одно объяснение связано с разнообразием мест обитания: встречаются  змеи, живущие в лесах, процветающие в пустыне, водные змеи, которые живут по берегам и  прячутся в озерах и прудах, колодцах и источниках.
В Индии культ змеи или культы духов змеи связаны с символизмом вод моря. Змеи охраняют источники жизни и бессмертия, а также спрятанные сокровища. Что касается Востока, то Бейли предположил, что благодаря своей извилистой форме, сходной с волнами, змея выступает как символ глубины и великой мистики.
Однако в своем множественном  значении и как создание пустыни, змеи считаются силами разрушения, поражая всех те, кому удалось пересечь Красное море и покинуть Египет. В этом смысле они связаны с "искушением", поворачиваясь к тем, кто преодолел ограничения сущности, и вступили в область бездуховности.
Сказанное объясняет, почему Е.Блаватская может заявить, что в физическом смысле змея символизирует соблазнение силы плотским началом (примерами служат истории Медеи и Ясона, Геркулеса и Омфалы, Адама и Евы). Таким образом иллюстрируется действие процессов регрессии, того, как низшее может прятаться в высшем или предыдущее внутри последующего. Подобную точку зрения находим у Диля, для которого змея символизирует не только личный грех, но принцип зла, унаследованный всеми имеющими значение вещами. Похожая идея отмечается в северном мифе о змее Митгард.
Прослеживается четкая связь между змеей и женским началом. М.Элиаде замечает, что с этой точки зрения некоторые исследователи (Гришман) рассматривает Еву как ипостась архаической богини подземного мира, которая воплотилась в змею (правда, скорее следовало отожествить ее с апокрифической фигурой Лилит, врагом и искусительницей Евы).
В защиту своей идеи М.Элиаде указывает на многочисленных средневековых божеств, которые изображаются со змеей в одной или обеих руках (греческая Артемида, Геката, Персефона). Он также ссылается на прекрасную скульптурную фигуру критской жрицы, воплощенной в золоте или слоновой кости, а также на мистические фигуры со змеями в волосах (Горгону Медузу и Эриний).
Исследователь также напоминает, что в Центральной Европе существовало верование, что снятые с головы женщины волосы под воздействием луны превратятся в змей. В Египте часто встречались змеи, что проявилось в сходстве иероглифа, фонетически соответствующего букве Z  с волнистой линией, передающей движение змеи. Как и знак медленно перемещающихся животных или рогатой змеи (фонетически эквивалентна F), иероглиф относится к первородным и космическим силам.
В принципе имена богинь определяются знаками, обозначающими змею, что эквивалентно мнению, что именно благодаря Женщине дух познал сущность и зло. Как и другие рептилии, змея используется в связи с примитивными уровнями жизни. В "Книге мертвых" (XVII) рептилии оказались первыми, кто приветствовал Ра, когда он появился над поверхностью вод Нуа (или Ну или Нан).
Примером демонического воплощения змеи может служить Туа, чьи злые духи изображаются как змеи. Однако, как и поверженный дракон, они могут принимать и благотворную форму как силы, которые управляют, контролируют, создают  и утилизируют ради высших целей души и развития человечества. И в этом значении соответствуют богиням Нехебит и Уаджит. Они также становятся Уреем, тот же самый процесс наблюдаем в символизме Кундалини, составляющим центр драгоценного орнамента царской диадемы.
Как мы уже говорили, символическое толкование имеют и основные особенности змеи. Приведем определение змеи Тельяра: "Животное, наделенное магической силой. Поскольку способно сбрасывать шкуру, символизирует воскресение, Благодаря своим волнообразным движением (и также потому, что способна задушить, обвившись вокруг жертвы) обозначает силу. Из-за своей злобности может представлять злую сторону натуры".
Писатели античности высоко ценили способность змеи сбрасывать шкуру. Филон Александрийский верил, что когда змея сбрасывает шкуру, она омолаживается, писал, что она может как убивать, так и лечить. Следовательно, является символом и одновременно свойством агрессивных сил, положительных и отрицательных, которые правят миром (такова и идея гностиков и манихейцев о превосходстве персов). Наконец, в конце он обобщает, что змея является "самым духовным из всех животных".
В свое время К.-Г.Юнг указывал, что гностики соотносили змею со  спинным мозгом, что само по себе является превосходным примером, как неожиданно проявляется бессознательное, категорически и страшно вторгаясь. Он также добавляет, что, с психологической точки зрения, змея становится признаком мучительного выражения ненормального побуждения в подсознательного, то есть возобновлением его разрушительных возможностей. Все сказанное четко соотносится со значение змеи Мидграда в норвежской мифологии.
Для Зиммера змея представляется воплощением жизненной силы, предопределяющей рождение и возрождение, поэтому она связывается с Колесом жизни. В легенде о Будде рассказывается, как змея обернулась вокруг его тела семь раз (как на изображениях митраистского Хроноса), но, поскольку она не может сокрушить Будду, то превращается в юношу, низко кланяющегося Гаутаме.
Связь змеи с колесом выражается в графической форме в символе гностиков Уроборос (змеи, кусающей свой собственный хвост). Половина этого мистического существа темная и другая наполовину светлая (как и в случае с китайским символом инь-янь), который четко свидетельствует о значимой двойственности змеи, проявляющейся в обоих аспектах цикла (активного и пассивного, утвердительного и отрицательного, конструктивного и разрушающего).
Вирт комментирует, что "древняя змея является опорой мира, обеспечивая его как материально, так и духовно, проявляясь в виде причины и воображения, а также как сила тьмы".
Гностики воспринимали змею как значимый символ, прежде всего в секте наасенов, подчеркивая это и в своем названии  (от nass - змея). Критикуя эти взгляды, Ипполит утверждал, что, как полагают, змею можно найти повсюду, она проявляется во всех живых существах. Это приводит нас к концепции Хатха-йоги или змее как воплощении внутренней силы. Кундалини символически изображают в виде змеи, свернувшейся в форме кольца (kundala), то есть неуловимую часть организма, соответствующую низшим проявлениям спинного мозга, и свойственную любому человеку.
Но, как и в случае упражнений, направленных на духовное совершенство, например, в случае хатха-йоги, змея распускает свои кольца и протягивается сквозь кольца (чакра), соответствуя различным сплетением тела, пока оно не достигнет области лба, соответствуя третьему глазу Шивы. Тогда в соответствии с учением индуизма человек восстанавливает свое чувство вечного.
Очевидно, что здесь символизм соответствует восходящей силе, поднимаясь вверх, то есть из области, управляемой сексуальным органом, в область мысли. Интерпретацию также легко соотнести с похожим отношением к символизму уровня, приняв сердце как центр. Иначе говоря, символ обозначает "возвышение личности" (Авалон "Власть змея").
К.-Г.Юнг заметил, что существующий обычай изображения изменений и обновлений изображений змеи представляет собой вполне подтверждаемый архетип, он предполагает, что египетский Урей является видимым выражением Кундалини на высшей плоскости. Встречаются разнообразные ритуалы, которые соотносятся с этой концепцией прогрессивного возвышения.
Происходящие в процессе шести чакр изменения фактически являются седьмым, но не обозначаемым и не именуемым  (как и центральная точка узора м...лы), а также не представленными в зрительной форме и рассматриваемыми как процесс поднимания по зиккурату или ступенькам, соотносимым с семью металлами в митраистских обрядах.
Кроме круглой (и космической) позиции, которую склонна принимать, змея воплощает и свойство завершенности, что позволяет ей часто соотноситься с другими символами. Чаще других встречается дерево, которое, являясь единичным, можно сказать, соответствует мужскому принципу, в то же время змеевидное представляет женское. В мифологии дерево и змея являются предшественниками Адама и Евы.
Более того, по аналогии, встречаем здесь и ситуацию символического заграждения, обернувшаяся вокруг дерева (или посоха Эскулапа) змея становится символическим образом морального дуализма. Склонясь к данному типу интерпретации Диль предполагает, что обернувшаяся вокруг посоха бога медицины змея напоминает об основном, библейском символе Дерева жизни, усиленном змеей и обозначающем принцип зла. В данном случае модель указывает на близкие отношения между жизнью и распадом как источником всеобщего зла. Развивая мысль, Диль предполагает, что если это свержение духа приводит к смерти души, именно за это в первую очередь медицина и должна сражаться.
 Другое значение основывается на противопоставлении,  победившая змея противоположна закручивающейся в круг распятой змее, той, что мы встречаем среди изображений в рукописях XVI века из Парижской национальной библиотеки. Это изображение змеи, прибитой гвоздями к кресту, воплощающие победу духа, аналогичные  в мистической форме победе орла над змеей.
Г.Зиммер напоминает, что, как и в "Илиаде", перед греками появился орел, несущий раненую змею в когтях. Предсказатель Калхас увидел в этом знак, предвещающий победу над троянцами (мужской и патриархальный порядок ариев, подчиняющий преимущественно женский и патриархальный принцип Азии).
Поскольку вся борьба представляется в виде "союза" и, следовательно, любви, вовсе не удивительно, что человек создаст синтез противоположных сил - неба и земли в образе "хохлатой змеи", самый заметный символ доколумбовой Америки. У этой змеи перья на голове, на хвосте и иногда на теле. Адрогинным символом подобного рода является Кецалькоатль.
Симметричное размещение двух змей на кадуцее Меркурия, указывает на равновесие сил или уравновешивание прирученной змеи (или сублимированной силы) дикой змеей, таким образом представляют добро, уравновешенное злым, здоровье - болезнью. Следовательно, змея становится источником исцеления раны, нанесенной змеей. Вот почему она может выступать как символ Святого Иоанна Евангелиста и появляется в связи с чашей.
Различные формы, которые принимает змея, вовсе не многочисленны. Похоже, что морская змея обозначает объединение символизма подсознательного со значением бездны. Если у змеи не одна голова, то происходит просто расширение основного значения, возникает дополнительное значение, соответствующее тому количеству голов, что дается.
В легендах часто появляются дракон или змея с семью головами, потому что семь представляет увеличение общности и локализует рептилию среди основных космических понятий. Семиголовая змея принимает символизм семи направлений Космоса, семи дней недели и даже семи планетных богов, она даже относится к семи грехам.
Трехголовая змея воплощает единство трех принципов, активного, пассивного и нейтрального. В алхимии крылатая змея олицетворяет непостоянство, бескрылая - фиксированный. Распятая змея обозначает фиксацию непостоянного и также возвышение (как и в мифе о Прометее).
Алхимики также видели в змее иллюстрацию "женского в Мужском" или его "убогую сущность", относя рептилию к Меркурию как двуполому богу, который, как и Шива, безусловно, наделялся способностью совершать и добрые, и злые поступки. Такое же значение вкладывали гностики в изображение  двойной змеи. Встречается и необычное изображение змеи - с головой овцы, например, на рельефах в  некоторых галло-римских гробницах. С точки зрения традиционной символики овцы (связываемой с Аресом, весной, инициацией и огнем) она воплощает высшую духовность. Наконец, в соответствии со Шнейдером, священная змея становится символическим обозначением шеи лебедя и самого лебедя (именно благодаря лебедю Лоэнгрин поднимается в поднебесье).
Необходимо сказать, что жертвоприношение змеи (как  жизненной силы) позволяет с благодарностью принять смерть (как и лебедь) и воспарить к высшим сферам. Отец Герас предположил, что змея символизирует плодородие и разрушение, и в этом смысле она появляется в менгире Кернуза. Противоположное значение связывается со змеей на изображении рогатого бога Сердена (с другой головой наверху, намекая на символизм Близнецов).

О СИМВОЛАХ

Не должны мы также доверять ни символам, ни словам, ибо в них премного упражняются поэты и чародеи, испещряющие ими свои колдовские книги, всецело и опрометчиво извлекая их из собственного воображения, безо всякого на то основания, и измышляют их вопреки истине, тогда как многие тысячи из словес этих не стоят и выеденного яйца. Но пока я умолчу об их символах, которые чертят они на бумаге и пергаменте, бессмысленно обремененные такими пустяками.
Среди подобных людей бытовал обычай, сохранившийся доныне лишь у немногих из них и состоявший в том, что накладывая эти символы на людей, они заставляли их обожать себя, произносить такие слова, что для меня прекрасны и о коих никто никогда и не слыхивал; а тем не менее, они говорят, что слова эти рождаются сами собой. Потому необходимо иметь совершенное знание, дабы различать эти буквы, слова и символы.
Среди них обнаруживают много слов, не имеющих никакого сходства с идиомами латинского, греческого или еврейского языков, также и ни с какими иными; и ни один человек не может ни трактовать, ни переводить их на другой язык. А потому я не без основания утверждаю, что мы не должны доверять всем буквам, символам или словам, но придерживаться лишь тех, что истинны и часто доказывались на основании истины и извлекались из нее.
Но чтоб могли мы к ним приступить и поведать, какие слова или символы правдивы и истинны, необходимо сперва выявить и разъяснить два из них.
И хотя много других может быть найдено, все же эти надо особо ценить и почитать прежде всех иных символов, пантаклей и печатей. Обратите же внимание на изображение оных.
[1] Две скрещенные треугольные фигуры рисуют или гравируют таким образом, что они заключают в себе и подразделяются на семь внутренних частей, образуя шесть внешних углов, в которых чертятся чудесные буквы величественного Имени Божиего - "Адонай" - сообразно их истинному порядку. Это один из тех символов, о которых мы уже говорили.
[2] Есть и другой, превосходящий предыдущий в мощи и силе. Он имеет
три скрещенных угла, изображающихся таким образом, что взаимопересекаясь, они включают в себя шесть внутренних частей и пять внешних углов, в которых чертятся пять слогов высшего Имени Бога, то есть "Тетраграмматон", также сообразно их истинному порядку.
Я бы нарисовал эти фигуры, но поскольку их можно легко найти во многих других местах и книгах, то я предпочел опустить их.
Некоторые израильтяне и нигроманты иудеи многого добились этими двумя
символами. И ныне они высоко почитаются многими и оберегаются как
величайшие тайны, ибо обладают столь большой мощью и силой, что если
только нечто возможно совершить посредством каких-нибудь символов
или слов, то это можно сотворить и ими или же одним из них. Мне бы хотелось знать, где и в каком месте в книгах нигромантов можно найти какой-либо другой символ, которым можно было бы творить подобное против злых духов, Дьявола и колдовства магов, посредством всех уловок и ухищрений чародеев. Ибо они воистину освобождают того, чей дух и разум околдованы настолько, что вынужден он действовать против собственной воли или природы. А если ему причинен ущерб или же терпит он телесную боль, то фигуры эти, изготовленные в должный день и час, взятые в рот вместе с облаткой, блином и тому подобным, в двадцать четыре часа избавят его от колдовства.
Б таких случаях хороши и многие другие средства, вроде тех, о которых я упомяну в дальнейшем, когда перейду к рассказу о бурях и временах года.
Короче говоря, символы эти обладают столь великой силой и мощью, что если бы нигроманты только ведали об их силе и действенности и веровали в них, то тут же отринули бы все остальное, даже все свои прочие символы, слова, имена, знаки, фигуры, пантакли, освященные печати Соломона, венцы, скипетры, кольца, пояса и какие бы то ни было ритуалы, на которые они уповали прежде, надеясь ими оберечься от своих опасных экспериментов и операций, которыми они призывают, заклинают или пытаются приневолить духов. Воистину, то, о чем говорилось, суть подлинные пантакли, и именно их надо использовать против всех нечистых духов, которые действительно страшатся их, даже те, кто блуждает в стихиях. И все же вера укрепляет и подтверждает все эти вещи.
Но некоторые могут мне зло, хотя и несправедливо, возразить, сказав, что нарушаю я третью заповедь Божию из первой Скрижали Моисеевой, где Господом Богом запрещено употреблять Имя Его всуе. Но кто из мудрых может утверждать, что я сделал это, или же что этим я Бога оскорбил? Ведь не использую я символы эти для той цели и не применяю их, как это делают нигроманты и колдуны; но лишь в случае крайней нужды, для помощи людям и при тех хворях и немощах, где не помогают ни лекарства, ни квинтэссенция золота, ни сурьма, ни им подобные секреты, хотя они и обладают огромною силой и действенностью.
Врачу надо знать первопричину всех болезней, дабы мог он различить, которая проистекает от скверного мяса или питья, а которая от яблок, трав и иных плодов земных; и полезно знать ему тайны трав и кореньев, которыми можно излечить болезнь. Но если причина кроется в минералах, такие болезни надо исцелять тайнами известных металлов, ибо тайны трав и кореньев совсем иные и здесь бессильны.
Подобным же образом, если болезни вызваны влиянием небес, ни одна из вышеупомянутых тайн не сможет избавить от них, но оные должно исцелять астрологией и небесными влияниями.
Наконец, если та или иная хворь или напасть накликаны на человека неким сверхъестественным путем, колдовством или же какими-либо магическими чародействами, то ни одно из названных трех лекарств не поможет; но должно существовать магическое средство, которым можно ее исцелить, о чем мы уже говорили.
Многие из претерпевающих подобные страдания от колдовства и по сей день отвергаются невежественными врачами, ибо эти вещи были доселе сокрыты от них. Но случись им узнать еще и о других, они бы ответили, что поступили бы против Господа и употребили бы Его Имя всуе, прибегая к таким вещам, и что сделанное мною - сущая ложь. Но если б я применил эти вещи во вред и ущерб человеку, тогда я богохульствовал бы против Господа; и если бы я заклинал духов, человека, травы, коренья или камни Именем Его, тогда можно было бы справедливо сказать, что я употребил его всуе и оскорбил Господа - но не прежде. Пусть же сами богословы и софисты скажут, что они разумеют под этими вещами. То, о чем я говорю, не противоречит истине, хотя воззрения их на этот счет могут разниться с моими. Они назовут меня колдуном, нигромантом и презрителем заповедей Божьих, но до той клеветы и упреков мне дела нет, ибо станет очевидно, что выпады их против меня не больше выпадов евреев и фарисеев, обвинявших Христа в том, что исцелял он больных в субботу. Ведь сказали они ему, что он нарушил субботу и заповедь Божию; и подобным же образом обвиняли они Давида, когда он был вынужден вкушать хлебы подношения. Но что и как надо сделать, чтобы угодить всем этим обвинителям и клеветникам?
Невежды не прекратят болтать языком, пока не смогут их научить звери или камни, что, как мы полагаем, произойдет еще не скоро, и тогда они обретут мир.


Теофраст фон Хоенхайм Парацельс
Из "Магического Архидокса" - книги I и II

Анализ символа

 :227)

Обозначим основные идеи и предположения, которые позволяют нам обозначить "символизм", равно как и процесс создания и бытования каждого символа:
А) ничто не является бессмысленным или не имеющим значение, все значимо.
Б) Всё взаимосвязано друг с другом, одно так или иначе соотносится с другим.
В) При определенных условиях количественное становится качественным, фактически составляя значение количества.
Г) Все находится внутри серии.
Д) Серии соотносятся одна с другой аналогично тому, что внутри каждой предметы располагаются по порядку, соответствуя ее общему значению.
Сериальный показатель является основным явлением, подтверждающим верность существования физического мира (в его проявления цвета, звука, текстуры, пейзажа).
Обозначим факторы сериальной организации: ограничение, соотношение прерывности и продолжительности, надлежащего порядка, градация, нумерация, внутренний динамизм компонентов, полярность, симметричное или асимметричное равновесие и объединение в целое.
Рассмотрев любой символ, например, меч или цвет (пурпурный) и проанализировав его структуру, мы увидим, что в ней можно выявить как реальный, так и символический компонент. Прежде всего, мы рассматриваем предмет изолированно от других. Во-вторых, выявляем его практическую, утилитарную функцию, определяющую его положение в трехмерном мире. Так произойдет в случае с мечом. Или опосредованно, применительно к цвету, в назывании некоторого определенного вида одежды, предполагающего использование строго одного цвета (только император имел право носить одежды пурпурного цвета). Следовательно, говоря об одежде императора подразумевается, что она пурпурного цвета (как символа власти).
В третьих, обнаруживаем то, что делает образ символом -  его "символическую функцию" которая объединяет объект  в соответствующую серию, разделяя символическое и общее значение. Вместе с тем мы склонны, прежде всего, показать их особое метафизическое значение. Последнее часто бывает противоречивым и  обладает аллюзиями, которые, правда, никогда не бывают хаотичными, поскольку  подчиняются координирующей линии "общего ритма".
Получается, что сабля, железо, огонь, красный цвет, бог Марс, каменистая гора взаимосвязаны, потому что составляют одну "символическую линию". Значимой частью их символических функций является стремление к "внутренней определенности". Кроме того, они соединены внутренней  близостью,  соответствующей космической модальности.
В результате, не учитывая данное сплетение отношений, связывающее любой вид объектов (физических, метафизических, духовных и образующих "психологическую реальность"), символический порядок устанавливается общим соотношением между материальным и духовным  (видимым и невидимым) и толкованием их значений.
Отмеченные компоненты, рассматриваемые как "способ существования" объекта, могут быть и несоизмеримыми, в последнем случае речь идет об амбивалентном символе. Шнейдер в качестве примера приводит флейту: по своей форме она фаллическая и соответствует мужскому началу, по звуку соотносится с женским началом. Это инструмент, который находится в любопытном инверсионном отношении к барабану с его глубокими мужскими тонами и круглыми женскими формами.
Независимым аспектом отношений между абстрактными формами (геометрическими или биоморфными, умственными или художественными) и объектами может считать то обоюдное влияние, которое они оказывают друг на друга. Проанализируем еще один символ: воду. Ее доминирующие свойства следующие: она оплодотворяет, очищает и растворяет. Все три качества настолько похожи, что их взаимоотношения можно выразить различным образом, хотя всегда обозначается один постоянный фактор: отсутствие какой-либо определенной формы (текучесть). Свойство связано с функциями оплодотворения или обновления, т.е. живым миром, с одной стороны и с очищением или обновлением духовного мира, с другой.
Именно эта связь позволяет объяснить разнообразную символику воды, проявляющуюся среди твердынь космоса, обладающую силой разрушения испорченного и побуждающую к новым жизненным циклам. Последнее значение восходит к зодиакальным знакам Водолея и Рыб и подтверждается словами псалма: "Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей" (Пс., XXI, 14).
Получается, что таковы базовые концепты, наряду с которыми располагаются оправдательные и фундаментальные моменты символического порядка вещей. Однако, размышляя над выражением своей символической логики, К.-Г.Юнг заявляет, что мы располагаем следующими возможностями символизации: сравнением по аналогии, то есть сравнением между двумя объектами или силами, существующими в одном и том же координационном или "общем ритме" (огонь и солнце). Объективное, причинное сравнение (которое основывается на свойствах самого символического объекта), представлено в солнце как жизнедающем начале.
Субъективное, причинное сравнение, которое функционирует как вторая группа, за исключением тех случаев, когда оно непосредственно обозначает внутреннюю силу вместе с некоторым символом или неким объектом, наделенным относительной символической функцией, может проявляться, например, в фаллусе или змее.
Функциональное сравнение основывается не на самих символических объектах, а на их действии, наделяя образ динамикой и драматизмом, так, например, либидо способно оплодотворять как и бык, однако, оно опасно как и медведь. В последнем случае очевидна соотнесенность с мифом.

ВОДА

В египетских иероглифах символом воды (ну) является волнистая линия с небольшими заостренными гребешками, олицетворяющими поверхность воды. Когда этот знак утраивается, он символизирует объем воды, то есть первобытный океан и первичную материю. В соответствии с герменевтической традицией бог Ну был тем веществом, из которой произошли боги первой  ступени.
Полагая, что вся жизнь произошла из воды, китайцы воспринимали воду как место пребывания Дракона, считавшегося повелителем стихий. В Ведах вода рассматривается как matritamah (самое материальное), потому что в начале все было подобно морю и незрячим. В Индии вода обычно рассматривается как эликсир жизни, проявляющийся в природе в виде дождя, сока, молока и крови.
С безграничных и бессмертных первозданных вод начинается и заканчивается все живое на земле. Хотя вода не имеет определенной формы, в древних культурах встречается различие между "верхними водами" и "нижними водами". Первые соответствуют потенциальному или тому что еще возможно, последние - актуальному или уже созданному.
В широком смысле концепция "воды", конечно, обозначает все, что связано с жидкостью. Более того, первичные воды, образ первичной материи также содержат все твердые тела, прежде чем они приобретают форму и становятся твердыми. Поэтому алхимики дают имя "вода" ртути и по аналогии также определяют как "жидкое тело" Человека.
Данное "жидкое или текучее тело" интерпретируется в современной психологии  как символ бессознательного, то есть неформальную, динамическую, стимулирующую женскую сторону личности. Проекция материнского имаго наделяет воду многочисленными различными собственными характеристиками матери.
Второе значение этого символа находим в определении воды как олицетворения премудрости. В космогонии народа Месопотамии водяная пропасть рассматривается как символ непостижимой, объективной Мудрости.
Древнего ирландского бога звала Домну, что означало "морская глубина".  Скорее всего, в доисторические времена слово "бездна" использовалось для обозначения того, что было несметным и мистическим. Короче говоря, воды символизируют универсальное взаимодействие возможностей, font et origo, который предшествует всем формам и всему живому.
Погружение в воду означает возвращение к доисторическому состоянию, то есть символизирует смерть и физическое уничтожение или возрождение и обновление (отсюда происходит христианская символика Крещения). Следовательно, погружение усиливает жизненную силу. Впервые символику этого обряда и его связь с водой, попытался объяснить святой Иоанн Златоуст (Беседы Св.Иоанна, 25,2) : "Она (вода) символизирует  смерть и уничтожение, а также перерождение и возвращение к жизни.  Погружаясь с головой в воду можно умереть, но в тоже время почувствовать себя молодым. Когда же мы поднимаемся из воды, то чувствуем перерождение и тягу к новой жизни".
Двусмысленность приведенного отрывка связана с общей символикой воды: смерть поражает только конкретного человека, в то время как возрождение предполагает духовное возрождение личности.
На космическом уровне эквивалентом погружения является наводнение, при котором вода поглощает все, что способно раствориться и вернуться к жидкому состоянию, таким образом освобождая элементы, которые могут составить новое строение. Присущие воде прозрачность и глубина во многих культурах трактуются как ее принадлежность к женскому началу. Вавилоняне называли ее "вместилищем мудрости".
Мифологическое существо Оанн изображалось как получеловек и полурыба. Более того, во снах рождение обычно обозначается через образ воды (З.Фрейд "Введение в психоанализ). Выражение "поднимающийся из воды" или "спасшийся  из воды" символизирует плодородие и метафорические образы деторождения.
С другой стороны, вода является, самым четко промежуточным элементом, между огнем и воздухом (неземными элементами) и землей (твердым элементом). По аналогии вода выступает как посредник между жизнью и смертью, двусторонним позитивным и негативным течением создания и разрушения. Примером может служить греческий миф о Хароне - перевозчике умерших.
Первым моряком была смерть. "Призрачная смерть", прежде всего, обозначает соединительную связь между поверхностью и пропастью. Следовательно, можно сказать, что вода соединяет два этих образа. Гастон Башляр указывает на многие различные характеристики воды и образует от них множественные второстепенные значения, усиливающие общее значение, которое мы описали.
Вторичная символика воды разработана не так тщательно. Среди них Башляр перечисляет чистую воду, весеннюю воду, отражающуюся воду, текущую воду, стоячую воду, мертвую воду, пресную и соленую воду, отражающую воду; очищающую воду, глубокие воды, неспокойные воды.
Если мы принимаем воду как символ коллективного или личного бессознательного или как элемент медитации и разложения, становится очевидным, что данный символизм становится выражением жизненного потенциала цикла, борьбы физических глубин, необходимых для того, чтобы найти выход и сформулировать четкое послание, понятное бессознательному.
С другой стороны, вторичный символизм образовался от связанных предметов, таких как содержащие воду контейнеры, и также от способа использования воды: омовения, священной воды и тому подобных способов. Еще один, причем весьма значимый символ, связан с "уровнем" вод. Он виден в Ассапурамской проповеди  Будды, который  рассматривал горное озеро, чьи  прозрачные воды обнаруживают на дне песок, раковины, улитки и рыбы как дорогу искупления. Озеро, очевидно, соотносится с основным выражением "Верхних вод".
Другой ипостасью воды считаются облака. В "Превращении" Людовико Дольче показана мистическая фигура, смотрящая на незамутненную фигуру пруда. Она противопоставляется охотнику, неустанно преследующего свою добычу, и воплощает символический контраст между созерцательной активностью, состоянием сатва в Йоге и слепой внешней активностью, состоянием раджа.
Наконец, верхние и нижние воды обоюдно взаимодействуют через процесс дождя (оплодотворения) и испарения (умирания). В данном случае огонь утихомиривает воду в форме дающего жизнь дождя, который облекается двойными качествами: это вода, пришедшая с неба.
Лао Цзы уделял особое значение этому циклическому процессу, считая, что в нем соединена физическая природа и ее духовная сущность, замечая следующее: "Вода никогда не отдыхает, ни днем, ни ночью. Когда она течет сверху, то вызывает дождь и росу. Когда течет внизу, то образует ручьи и реки. Вода предназначена делать добро. Если на ее пути встречается преграда, она останавливается. Если для нее прокладывают путь, она течет вдоль него. Следовательно, говорят, что вода не сопротивляется. И в то же время разрушительной силе воды нет равных".
Когда во время бури или наводнения вода обнаруживает свои разрушительные свойства, ее значение не меняется, но просто подчиняется доминирующему символизму бури. Данное качество отразилось в знаменитом изречении Гераклита: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, поскольку тебя всегда обтекают новые воды". Здесь мы встречаемся не только с водным символизмом как таковым, но с идеей неизменяемого течения по заданному направлению.
Аналогичная мысль звучит в "Герметической традиции" Эболы: "Как замечает Зосима, без божественной воды ничто не существует. С другой стороны, много символов женского начала связано с водой: Мать земля, Мать Вод, Камень, Пещера, Дом Матери, Ночь, Дом Глубины, Дом силы, Дом мудрости, Лес.  Следует также учитывать слово "божественный". Вода символизирует земную и природную, но никогда не метафизическую жизнь".

ГЕРАЛЬДИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

Как геральдические атрибуты (короны, щиты, шлемы, мантии, драпировки, подставки, цепи), так и их составные части (цвет, материал, металлы, меха, части, деление по рангам, цифры), помимо буквального или конкретного смысл, имеют символическое значение. Об этом подробно написал Рур де Полин в книге "Герметизм в геральдике" (Париж, 1907). Пиобб развивает свою точку зрения в обзоре книг, напечатанном в "Ежегоднике оккультизма и психики" (1907).
Металлы и цвета можно "прочитать" в связи с  их собственным значением, партии и деление по рангам с помощью пространственного и графического символизма, равно как и с помощью скрытых в них  "соответствий".
В геральдическом искусстве признают пять цветов и два металла: золото (Солнце), серебро (Луну), красный (Марс), зеленый (Венера), лазурный (Юпитер), пурпурный (Меркурий) и черный (Сатурн). Кроме того, геральдический щит является выражением активного начала, а его ровная поверхность - пассивного.
Как писал Жерара де Сед в книге "Les Templiers sont parmi nous" (Париж, 1962) при истолковании гербов городов, в составе которых имеются различные предметы, необходимо исходить из  их символического смысла, например, семантика корабля на щите города Парижа происходит от мифа об аргонавтах, поисков золотого руна и работы алхимиков по поиску философского камня.

Пятиконечная звезда (Пентаграмма)

Многие неоднократно видели пентаграмму, но мало кто знает о том большом значении, которое придают этому знаку каббалисты. Как шестиконечная звезда является образом макрокосма, пятиконечная звезда имеет своё глубокое символическое значение, она представляет микрокосм.

Первый знак - "двойной треугольник", составленный из двух скрещённых и переплетённых треугольников, чёрного и белого - известен большинству как "печать Соломона", а также как "знак Вишну" в Индии. Он представляет дух и материю, белый конец символизирует дух, уходящий в абсолют, а нижный конец его чёрного треугольника направлен в сторону земли.

Пентаграмма также является земным проявлением духа и материи. Эмблема микрокосма (малой вселенной), отражающая в себе макрокосм (великий космос), - это знак превосходства человеческого разума или духа над грубой материей.

Некоторые специалисты доказывают, что пятиконечная звезда, нарисованная одним непрерывным движением, представляет собой пять частей тела человека - голову, две руки и две ноги или каналы, откуда исходят потоки жизненной энергии.

Пять оконечностей звезды обозначают также и пять чувств, посредством которых земное знание проникает в разум. Центр звезды символизирует шестое чувство, глубокое подсознание, интуицию, или эфирную связь каждого человеческого существа с Высшими Силами.
Пятиконечная звезда, заключённая в окружность,- пентакль. Этот главный атрибут профессии ведьм и колдунов насчитывает тысячелетнюю историю в магических и духовных обычаях многих цивилизаций.

В Греции пентакль был символом дочери Деметры Коры, богини растительности и полей - поскольку яблоко (окружность), разрезанное пополам, содержит в себе пять зёрен (звезду). Цыгане называют эту "звезду" "Звездой Знания" (вспомните библейскую историю о яблоке с древа познания, преподнесённом змеем-искусителем Еве в райском саду!). Возможно, поэтому царь Соломон носил пентакль на своём кольце как знак мудрости.

Пифагорейские мистики тоже почитали пентакль, который они называли "пентальфа", так как он состоял из пяти переплетённых букв "альфа". Данная буква у эллинов означала рождение и начало всего.

В Египте пятиконечная звезда символизировала великую подземную матку Матери Земли. Кельтские племена также считали её знаком богини подземного мира, Морганы. А пентакль являлся знаком рогатого бога, способного принимать облик пяти различных существ: человека,быка, барана, козла и оленя. На щите кельтского героя Гавайна красовался именно пентакль.

В Вавилоне пентакль считался больше целебным и охранным амулетом.

Иудеи и христиане видели в пентакле первую из Семи Печатей, которые представляли собой тайное имя Бога.

Большинство тайн каббалистической или церемониальной магии, гностические символы и все каббалистические ключи сконцентрированы в пентаграмме. Почему же этот символ применяют во всемозжожных магических ритуалах и что же такого особенного в этом знаке ?

Последователи Викки считают пентакль энергетической схемой. Звезда отражает и преломляет свет, а свет несёт в себе информацию. Если звезда сделана из серебра, то она подобно луне втягивает свет, сохраняя в себе все лучи, за исключением тех, что придают блеск серебру. Если она сделана из золота, она втягивает и задерживает силу солнца. Металлурги знают, что молекулы серебра имеют форму полумесяца, а от молекул золота протягиваются лучи, подобные солнечным. Если носить пентакль, он постоянно притягивает к себе энергию луны или солнца. Окружность бесконечна, совершенный разум, наполняющий вселенную и проникающий по линиям звезды внутрь человеческого тела, соединяет всё сущее и личность в единое целое - идеал жизни. Потому ведьмы часто сотрудничают с силой пентакля, позволяя ей сформировывать сознание, медитировать и искать всемирную мудрость.

Магия - искусство изменять своё сознание по желанию и через это управлять естественными энергиями для произведения необходимых эффектов в окружающем мире. А ключ к этому - развитие своей ВОЛИ.

Пентаграмма помогает сконцентрировать внимание, а следовательно, приковать ВОЛЮ человека к некой точке пространства и своему намерению. Все принадлежности церемониальной магии - благовония, одежда, написанные иероглифы и пентаграммы - нужны только начинающим, чьи силы должны быть развиты, а ВОЛЯ натренирована путем концетрации на таких символах.

Вера в фигуру преобразуется в могучию волю, а последняя - в энергию. Данная энергия, какое бы чувство или причина её не породили, должна быть направлена куда-то и воздействовать с той или иной силой на определённое место в пространстве и времени. Естественно, что это и будет той самой " исходной точкой", на которой в тот момент сконцентрировано внимание человека, то есть на пентаграмме.

Таким образом, все знаки и символы сами по себе не производят никаких феноменов, а являются лишь вспомогательным средством для концентрации волевого импульса человека. Чем больше развита воля, тем меньше возникает необходимость в использовании всевозможных символов и атрибутов.

Основное значение греческого слова «символ» — знак, знамение, цель, небесное явление, поэтому слово «символ» мы понимаем обычно, как всякий вещественный знак, имеющий условное значение для известной группы лиц... Вот именно это понимание слова «символ» и будет положено в основу исследования.

Весь древний языческий мир почитал символы, и символы в жизни язычников играли большую роль.
Глубоким почитанием пользовались символы и в тайной иудейской науке — Каббале, из которой язык символов и стал проникать, в обиход христианского общества.

Особой популярностью разнообразные магические знаки пользовались в средние века: «Благодаря крестовым походам и мавританским университетам в Испании европейцы пришли в соприкосновение с арабами, и, познакомившись с естествознанием и магией, которые ревностно культивировались маврами, развили эти науки еще далее».

Сам термин — каббалистический знак — указывает на источник многих символов. Каббализм, чуждый ветхозаветному иудейству, проник в его среду от соприкосновения иудеев с вавилонцами, подчинившими при царе Навуходоносоре иудеев. Из вавилонской учености, главным образом астрологии, и развилась Каббала.
Но не только языческий мир знал символы. Первые века христианства, века гонений, вынуждали верующих пользоваться символами, остерегаясь частого явного употребления символа Креста, но уже слова послания апостола Павла к галатам: «О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус-Христос, как бы у вас распятый» (Гл.3, ст. 1), ясно указывают на то, что в то уже время, во времена апостолов, были начертания распятого на кресте Иисуса-Христа. И без сомнения одним из символом стал Крест Христов.
 

Достаточно прочесть службу Кресту Господню, чтобы убедиться, что изнемогает ум человеческий в поиске достойных эпитетов в похвалу святому символу искупления. «Крест — красота Церкви», «Крест — ангелов слава и демонов язва», «Крест — хранитель всея вселенная» — утверждает св. Церковь в этой службе. Значение этого христианского символа не нуждается в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины как бы перекошенной (рис. 1).


Косвенное объяснение этого имеется в службе 9 часа, в словах: «...Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся крест Твой; овому убо низводимому во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия»... Иными словами, на Голгофе для двоих разбойников, а в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами, его внутреннего состояния.

Одному разбойнику «...низводимому в ад тяготою хуления...», произнесенного им на Христа, он стал как бы коромыслом весов, склонившимся вниз под этой страшной тяжестью; другого же освобожденного покаянием и разрешенного словами Спасителя: «...Днесь со мною будеши в раю. (Лк. 23, 43), крест возносит в Царство Небесное.
От дней Голгофы и до второго Пришествия стоит Крест перед грешным человечеством как мерило праведное вере. И, повторяем, для хулителей Крест есть низведение во ад, для тех же, кто с благоразумным разбойником повторяет (в той же службе) «...аще не бы Бог был воплощься, иже с нами распныйся, не бы солнце лучи свои потаило, ни же бы земля трепещущи тряслася, но вся терпя, помяни мя, Господи во Царствии Своем...» , для верующих Крест слава и утверждение — Символ Спасения и Искупления. Наравне с осьмиконечным Православная Церковь признает очертание креста четырех- и шестиконечного. Вместо Креста христиане пользовались символом рыбы. Рыба в разных начертаниях всегда означала одно греческое слово IXОVС. Это слово состоит из пяти заглавных букв слов Иисус Христос Оey Yoc Сотир, т.е. Иисус Христос Сын Божий Спаситель.
В ту же эпоху появились изображения — символы общеизвестных евангельских уподоблений Спасителя — Доброго Пастыря, Агнца, Лозы и некоторых других.
 
Не менее древним, несомненно христианским символом, можно считать символ св. Троицы, т.е. равносторонний треугольник с вершиной, обращенной вверх. Открытый глаз в треугольнике (рис. 2) — древнейший символ Бога иудеев.
 Отметим еще символы человека, льва, тельца и орла, изображаемые обычно последовательно на иконах св. апостолов и евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна, соответствующих тем характерным чертам в земной жизни Спасителя, о которых по преимуществу говорит каждый евангелист, т.е. Его человеческой природе. Царственности, Искупительней Жертве и природе Божественной.

Единственная звезда, допущенная в христианскую символику, — восьмиконечная (рис. 3). Само число восемь в христианской Церкви имеет значение будущего века, т.к. после шестидневного творения Богом мира и до Страшного суда длится Седьмой день Господень. После Страшного суда будет день восьмой — Жизнь Вечная.
 

Изображение восьмиконечной звезды используется в иконах Божией Матери (напр. Неопалимая Купина) и запрестольных иконах, самою своею формою символизируя ту звезду, которая вела волхвов на поклонение Христу Младенцу. В нашей церковной практике с двух сторон ее обычно пишутся образа: с одной стороны — Знамения Божией Матери, с другой — св. Николая Мирликийского, или, реже, того святого, в честь кого освящен храм, как наших путеводителей к Царству небесному. Круг — замкнутая линия: символ вечности, не имеющий собственно христианского происхождения, но признаваемый христианством. Так, в таинстве брака — венчании — надевают обручальные кольца в знак вечного значения таинства.
В ХV-ХVI веках символическими изображениями начали в России украшать внутренность храмов, хотя этот новый Обычай был встречен верующими с большой неприязнью. Особенно старались распространить это нововведение в Новгородской Руси.
 
 
Лабарум (рис .4) — символ, пришедший из Византии (древней Греции), обязан своим происхождением императору Константину, принявшему и утвердившему христианство.
Буквы Р-Х в круге символизируют Рождество Христово, греческие буквы альфа и омега переводятся как начало и конец. «Я есьм Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Отк. Иоанна гл. 1, стр. 8).

Галерея древних символов

Галерея древних символов
 :227)

Символ (греч. symbolon — знак, сигнал, признак, примета, залог, пароль, эмблема ), знак, который связан с обозначаемой им предметностью так, что смысл знака и его предмет представлены только самим знаком и раскрываются лишь через его интерпретацию.

Символ является синтезом общего (универсального) и конкретного. Универсального, поскольку он находится как бы над историей, конкретного, потому что соотносится с определенным периодом истории. Большинство ученых соглашаются с данным тезисом, выводя зарождение символистской мысли к доисторическим временам, к верхнему палеолиту. Наше современное знание первобытных верований и знание искусства и привычек первобытного человека на основе археологических данных и исследований эпиграфических рисунков подтверждают эту гипотезу. Созвездия, животные и планеты, камни и окружающая природа были первыми объектами наблюдений для первобытного человека. Первый шаг на долгом пути постижения этого мира можно обозначить словами апостола Павла, отметившего разделение мира на видимый и невидимый. Представление человека о материальной и духовной, природной и культурной двойственности мира впервые сформировалось в древнеегипетской иероглифике и верованиях.
В различных цивилизациях Месопотамии сложились свои системы письменности и верований на основе шумерской клинописи и религии. Но все они стали внешним выражением одного истинного, самого глубокого, универсального образца. Существуют разные точки зрения по поводу времени появления или окончательного оформления некоторых самых важных и сложных символов. Некоторые авторы решительно настаивают на весьма древнем происхождении некоторых из них. Так, Краппе считает, что научное изучение планет и их отождествление с богами Вавилона начинается только с VII в. до н. э. Другие ученые относят этот процесс к периоду правления Хаммурапи (1792—1750 до н. э.) или даже к более ранним древнешумерским временам.
В отличие от образа, символ не самодостаточен и «служит» своему денотату (предмету), требуя не только переживания, но также проникновения и толкования. В искусстве, особенно в его высоких достижениях, грань между образом и символом трудно определима, если не учитывать, что художественный образ приобретает символическое звучание, тогда как символ изначально связан со своим предметом. В отличие от понятия, для которого однозначность является преимуществом (по сравнению, например, со словом естественного языка), сила символа в его многозначности и динамике перехода от смысла к смыслу. В отличие от аллегории и эмблемы, символ не является иносказанием, которое снимается подстановкой вместо него прямого смысла: смысл символа не имеет простого наличного существования, к которому можно было бы отослать интерпретирующее сознание. В отличие от притчи и мифа, символ не предполагает развернутого повествования (нарративной формы) и может иметь сколь угодно сжатую форму экспрессии. В отличие от метафоры, символ может переносить свойства предметов и устанавливать те или иные их соответствия не для взаимоописания этих предметов, а для отсылки к «неописуемому». В отличие от знамения, символ не является знаком временного или пространственного явления сверхприродной реальности, поскольку допускает наличие бесконечно большой дистанции между собой и своим интенциональным предметом.
Специфическими отличиями символа от всех знаковых тропов являются следующие его функции:
1) способность символа к бесконечному раскрытию своего содержания в процессе соотнесения со своей предметностью при сохранении и «неотменимости» данной символической формы; 2) способность символа, связанная с опытом его толкования, устанавливать коммуникацию, которая, в свою очередь, создает (актуально или потенциально) сообщество «посвященных», т. е. субъектов, находящихся в поле действия и относительной понятности символов (например, церковь, направление в искусстве, эзотерический кружок, культурный ритуал); при этом эзотеричность символа уравновешивается его «демократичностью», поскольку каждый может найти свой, доступный ему уровень понимания символа, не впадая в профанацию;
2) устойчивое тяготение символа к восхождению от данных «частей» к действительному и предполагаемому «целому». Символ в этом случае является местом встречи того, что само по себе несоединимо.

Из книги С.В. Оливера

Древнейшие символы Египта

Древнейшие египетские амулеты, которые датируются неолитическим периодом, в основном представляют собой символы плодородия, выполненные из кремния в виде животных — крокодила, гиппопотама, каракатицы или двухголового льва. Более поздние предметы изображали богов восходящего и заходящего Солнца; использовались также кремневые наконечники стрел. Но древнейшим из них считается анкх. Египетские боги обладали этим символом жизни, обеспечивая, таким образом, свое бессмертие. Когда в I в. н. э. египтяне приняли христианство, они сохранили анкх в качестве религиозного символа, и в этот период времени он часто соседствовал на могилах с христианским крестом. Древние египтяне изготавливали анкх из различных материалов: дерева, воска, металлов, цветных камней. Он был символом жизни, но истинное его назначение неизвестно.
Огромное количество египетских амулетов, найденных при раскопках, связано с погребальными обрядами (хотя, вероятно, такие же носили живые). Эти предметы помещались в усыпальницы для защиты умершего.
Ниже приведены 12 основных египетских символов, дошедших до нас и еще несколько менее распространенных.

Скарабей
Анкх
Удьят, известный также как Глаз Гора
Тьет или Узел Изиды
Бес
Дъед или Дьед-сшолп
Обелиск
Растительная колонна
Ка
Нефер (Неф ер)
Бич и посох
Атон
   
Скарабей

Cимвол бога-творца, предназначенный для того, чтобы набрать силы до смерти человека. Форму скарабея придавали печатям, которыми во времена Среднего Царства маркировали собственность. На брюшке жука были вырезаны имена владельцев - королей или частных лиц, фигуры богов, магические символы или орнаменты, слова и иероглифы счастья, жизни, устойчивости и красоты. Иногда их встраивали в кольца, браслеты и другие украшения. Конечно, функция амулета была главнее функции печати-скарабея. Особенно любили его солдаты - ведь скарабей обещал долгую жизнь. Покойникам он сулил воскрешение и вечную жизнь. На сердечном скарабее умершего делали надпись, которая должна была помочь ему на Суде Мертвых. На пекторалях (нагрудных украшениях) также были скарабеи с выцарапанными на крыльях и обрамлении священными знаками, иероглифами и изображениями богов из круга Озириса и Солнца.
Как правило, эти предметы делались из черного базальта, зеленого камня или гематита.
Изготавливали также огромные фигуры скарабеев, которые устанавливали у входа в храм или в память об особых событиях. Амулеты часто использовались в период правления XI или XII династий и утратили популярность около 550 г. до н. э.
   
Анкх

Пожалуй, самый известный среди амулетов. Этот знак символизирует жизнь, его держат в руках божества и короли, как господа жизни и господа над жизнью и смертью своих подданных. Они могли передавать его дальше, при этом анкх держали перед носом помилованного, и ему давалась возможность вдыхать жизнь.
В этом знаке заключены два символа: крест как символ жизни и круг как символ вечности, а вместе они обозначают бессмертие и «жизнь предстоящую». Кроме того, его форма может быть истолкована как восходящее солнце, как единство противоположностей, как мужское и женское начало.
   
Удьят, известный также как Глаз Гора

Глаз Хоруса - один из наиболее часто встречаемых из всех амулетов. Удьят означает «будь здоров» представляет собой глаз с нанесенной на него краски" Хорус в данном случае представляет заходящее Солнце и вечную жизнь (еще один вариант - войной удьят представлял собой глаза Солнца и Луны, известные как два глаза бога неба Хер-Ура). Этот амулет носили для защиты и общего благополучия. В одной из легенд говорится, что однажды глаз бога солнца Ра во время прохождения его по эклиптике был ослеплен злыми силами, но бог тот исцелил его и вернул обратно. В «Книге мертвых» приведено заклинание, которое заставляет Тота принести удьят умершему, пока он идет к царству Осириса — богу мертвых. Такой амулет изготавливали из золота, серебра, меди, дерева, воска, полудрагоценных камней и раскрашенного фаянса. Возможно, удьят — один из важнейших египетских амулетов, и его могли использовать против «дурного глаза» и его последствий. Его почти постоянно носили на себе, а после смерти человека его клали в тело, на шею или сгибы пальцев.
   
Тьет или Узел Изиды

Символом идеальной супруги и матери стала Изида - жена царя Озириса - владыки мертвых и судьи в подземном мире. Она была наиболее почитаемым в народе божеством. Амулет Узел Изиды, названный так в честь нее, считался символом плодородия, он должен был содержать ее кровь и обладать большой волшебной силой. Обычно его делали из любого материала с красным оттенком — яшмы, стекла, красного дерева или розового халцедона (карнелиана). Найдены также амулеты из золота либо позолоченного камня. Обычно амулет встречается в руках статуй и на многих саркофагах, поскольку подготавливал умершего к вступлению в судный зал Осириса.
   
Бес

Однажды это безобразное божество-карлик рассмешило Солнце в его юности и с тех пор защищало его от всех опасностей и нападений. Изображение беса считалось наиболее действенным знаком, защищающим от зла. Он, как и наш Домовой, почитался как бог дома, а также плодородия, музыки, радости и танца.

   
Дъед или Дьед-сшолп

Знак Дьед должен был придавать устойчивость и силу, он символизировал возвращение Озириса. Кроме защитного амулета, он использовался и как волшебное средство, дающее состояние. Его также ставили на столпах, чтобы упрочить здание благодаря его силе.
Считалось, что этот амулет помогает силе и подвижности спины как живых людей, так и умерших. Мужской амулет, сохраняющий и укрепляющий мужскую силу.
   
Обелиск

Этот символ должен был олицетворять силу света, присущую богу Ра.
В Древнем царстве обелиски играли роль главных культовых изображений, согласно одному из мифов, символизировавших священный камень Бен-Бен, на который поднялось Солнце, родившееся из водного хаоса.
Пирамидальная вершина колонны, покрытая медью или золотом, считалась местом пребывания солнечного божества в полдень.
   
Растительная колонна - Уат.

Один из любимейших народных амулетов, который должен был обеспечить своему носителю вечную юность и свежесть чувств. Изготавливалась растительная колонна из зеленого полевого шпата или камней, покрытых зеленой глазурью
   
Ка

Этот символ представлял человеческую жизненную энергию в виде обеих поднятых рук, соединенных коромыслом. Ка обозначает обожествленного двойника человека, которому после кончины приносят в могилу еду и питье. Об умершем говорили, что он идет к своему Ка, то есть соединяется в потустороннем мире со своей жизненной силой. Можно сказать, что Ка - это душа человека.
   
Нефер (Неф ер)

Этот знак читается как «прекрасный», Амулет обеспечивал доброту, красоту и удовольствие живым и спокойствие в царстве мертвых. Представляет собой предмет из карнелиана, сардоникса либо иного красного полудрагоценного камня в виде лютни или другого струнного инструмента. Многие сделаны из фаянса.
   
Бич и посох

Эти символы можно было встретить на многих амулетах - знаках господства. Но так же - амулет путешественников: охраняет от неприятностей в пути, снимает усталость.
   
Атон

Переводится как «солнечный диск».

Символ изображался в виде солнечного диска, лучи которого заканчивались раскрытыми ладонями. (Иногда изображались руки, держащие знак жизни "анкх" - как символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана А.) Знак был титулован богом при фараоне Эхнатоне из 18-й династии. Амулет приумножает жизненные силы, дает владельцу радость и энергию. Обычно изготовляется из золота.

Дополнительные символы

Урс
представлял собой изголовье или подушку — для погребений изготавливался из дерева, слоновой кости либо различных камней. Урс ставили под шею мумии, чтобы поднять голову умершего в потустороннем мире. Материал для амулетов —гематит, надписи наносились редко.

Кб, или амулет сердца
Египтяне верили, что сердце заключает в себе дух Хепри, бога, который «возник из своего имени» и потому бессмертен. Оно считалось также источником жизни и мысли и тесно связано с ка, двойником человека.

Аб,
являвшийся одновременно троном ба (души физического тела), изготавливали из различных материалов красного цвета: карнелиана, яшмы, воска и фарфора. Он помещался на груди мумии, изображая сердце, которое вместе с остальными внутренностями помещали в особые сосуды (кано-пы) и ставили рядом с мумией.

Нерт, или Коршун
Этот амулет в память блужданий Исиды в образе коршуна по заросшим папирусом болотам Дельты делали из литого золота и наносили на него текст из 157 главы «Книги мертвых». Он был призван дать его владельцу силу и свирепость богини Исиды в образе коршуна.

Усехт, или пекторалъ
Этот амулет делали из золота, наносили на него текст главы 158 «Книги мертвых», привязывая затем к голове мумии, чтобы защитить ее грудь и шею.

Уадья, или Скипетр папируса
Изготавливали его из берилла в форме побега папируса с цитатой из главы 159 «Книги мертвых». Амулет был призван подарить владельцу — живому или мертвому — силу юности, полноценное физическое развитие. Иногда его вырезали на небольшом прямоугольном столике, сделанном из камня, под названием «нешмет».

Ахат, или Амулет коровы
Этот предмет в виде коровы, несущей между рогами солнечный диск с ладошками, выполнялся целиком из золота и привязывался к шее мумии. Египтяне верили, что когда он попадает под голову мумии, то начинает излучать тепло и согревать тело умершего, пока тот не появится во дворце Осириса.

Лягушка
Этот амулет защищал человека богиней Хекет, властвовавшей над зачатием и рождением. Он является символом плодородия, изготавливается из золота, твердого камня, стеатита и фаянса. Считалось, что Хекет присутствовала, когда Исида оживила Осириса, и принесла плод их сексуальному союзу. Женщины центральной Африки до сих пор едят лягушек, чтобы иметь много детей.

Ба (сила)
символизирует собой сердце, душу и жизненные возможности человека. Амулет изображался в виде сокола с бородатой человеческой головой. Верили, что ба посещает тело человека после его смерти, поэтому египтяне оставляли в могиле узкие щели, чтобы душа могла в них пройти. Эти предметы изготавливали из золота с инкрустациями полудрагоценных камней и клали на грудь мумии, должно быть, чтобы уберечь от тления.

Сма
Амулет символизировал легкие. Его делали из темного базальта или другого черного камня и прятали в пеленах мумии, поскольку верили, что он помогает ей дышать.

Ааху
обозначает жизнь после смерти и изображает восход солнца. Верили, что он дает владельцу силу Гора или Ра. Сделан из камня или стекла красного цвета.

Шути
изображает два перышка на головах Ра, Осириса и Амон-Ра и символизирует собой свет и воздух. Амулет изготавливался из золота и полудрагоценных камней.

Шен
Его использовали в качестве амулета, обозначающего вечность и всеохватывающее могущество бога Солнца для продления жизни человека. по-видимому, представлял собой кусок веревки с узлом на одном конце. Рен защищал имя фараона, которое рассматривалось как его душа, от зла Эта вера распространялась и на имена богов или людей. Рен известен также как картуш.

Голова змеи
Амулет изготавливали из красного камня или фаянса того же цвета. Считалось, что он защищает от укуса всех ядовитых змей и мог принадлежать как живым, так и мертвым, которым тоже грозила опасность нападения змея Туата в подземном мире.

Менат
символ мужественности, плодовитости и сексуальной силы, сохраняющий даже в умершем желание и способность заниматься сексом. Амулет состоял из ожерелья с подвешенным к нему кулоном фаллического характера. Его носили боги и богини, в частности Исида, Хатор, Птах и Осирис, которых египтяне наряду с прочим ассоциировали с репродуктивностью органов, поэтому был популярен у живых и оставался с мертвыми. Его делали из ляпис-лазури, бронзы или меди и носили на задней стороне шеи, чтобы он передавал силу спинному мозгу, который, по представлениям египтян, служил вместилищем сексуальных желаний.

Лестница
Этот амулет, известный также как мак-т, позволял умершему подняться к небесам. Изготовленный из камня и дерева, он помещался в склеп рядом с мумией. Как видно из сна Иакова, евреи также признают наличие лестницы от земли к небу.

Два пальца
называется еще дийебауи. Изображает указательный и средний пальцы из черного базальта, зеленого камня или обсидиана. Его укладывали в пеленах мумии, используя как символ двух пальцев бога , помогающего Осирису поднять лестницу к небесам.

Голова Хатор
Этот амулет плодовитости в двух формах — в виде головы коровы или женщины с коровьими ушами — на металлических дисках и скарабеях носили как подвески.

Кеф-Песеш
Этот амулет, изготовленный из железной руды и уложенный в пеленах мумии, возвращал умершему способность двигать челюстью, которая, как правило, утрачивалась в процессе мумификации.

Ступеньки
Амулет, называемый также хет, из белого или зеленоватого фаянса, символизировал ступеньки, на которых стоял бог Шу, когда он отделял землю от неба.

Урей
Изображение священной кобры, известное также какнайя хайе — признак принадлежности к верховной власти,—носили на головных платках все фараоны Египта, как мужнины, так и женщины. Как правило, урей (кобра) соседствовал с головой коршуна. Оба символа представляли богинь — покровительниц Верхнего и Нижнего Египта. Погребальная маска Тутанхамона сохраняет для истории молодого фараона в головном платке с двумя священными изображениями надо лбом. Голова коршуна, представляющая богиню Нехбет, выполнена из литого золота и отличается потрясающей художественной выразительностью. Голова и капюшон кобры украшены ляпис-лазурью, розовым халцедоном, фаянсом и цветным стеклом, в передней части капюшона заметен символ богини Уто (Нейт), которую она представляет.

Пектораль (нагрудная табличка)
Это амулет в форме саркофага с перьями по краям. Пекторали часто сочетали в себе различные магические символы, будучи очень могущественными. Их укладывали на мумию, чтобы защитить от зла и ускорить переход умершего в царство Осириса. Одна из многих пекторалей, найденных на мумии Тутанхамона, была изготовлена в форме сокола, бога Солнца Гора, из гравированного золота с инкрустациями из ляпис-лазури, бирюзы, карнелиана, обсидиана и светло-голубого стекла. Сокол держит в лапах шен и анкх — символы вечности и жизни соответственно. Амулет предназначался для того, чтобы обеспечить фараону вечную жизнь.

Священные предметы Древнего Египта

Содержание:
I. Введение.
II. История эволюции амулетов Египта.
III. Общее описание Египетских Амулетов.
IV. Материалы для изготовления Амулетов, которые использовали древние египтяне.
V. Находки археологических раскопок и исследований.
VI. Заключение.

Мы боимся...
Мы боимся стихий, с которыми боремся, чтобы
вырвать пищу у земли и моря...
Мы боимся холода и голода...
Мы боимся болезней, вокруг нас...
Мы боимся душ мертвых...
Мы боимся духов земли и воздуха...
Мы боимся...


I. Введение.

Во все времена своего существования, человек придумывал самые разные методы для устранения определенных проблем или наоборот привлечения необходимых ситуаций. В древности, когда человек не мог объяснить с научной точки зрения большинство вещей, которые происходят вокруг нас, активно возникали своеобразные толкования процессов окружающего мира – мифы и легенды. Когда человек не знал, как спастись от Грозы – он придумывал себе Бога, которому можно было помолиться, чтоб она прекратилась. Таким образом, Боги, изобретенные одной народностью, объединялись в пантеоны, и возникала религия. А где есть вера – там есть и магия. Не все же к Богам бегать за помощью? Надо было людям придумать еще какой-нибудь метод для спасения и защиты самое себя. Вот потому они и изобрели Обереги, Амулеты и Талисманы. В каждом уголке Земли у людей были тотемные фигурки, защитные изображения и т.д. и т.п. Сейчас уже мало чего нового прибавляется в этой области. Маги предпочитают использовать древние знания разных народов. Изучить все в области Амулетов невозможно, так как у каждого народа были свои традиции и понятия по этому поводу. В данной курсовой работе в основном будут рассмотрены Амулеты Древнего Египта, их значение и эволюция (талисманы и обереги у этой народности не были достаточно развиты и распространены). Но прежде чем ознакомить вас с Египетскими Амулетами, во втором разделе этой работы я раскрою понятие Амулетов вообще. Амулет – это вещица, на которой изображены специальные символы, либо она изготовлена по особым законам, может быть изготовлена из растительных, животных элементов, из камней и металлов. Впервые понятие амулет вспоминается у Плиния в значении противоядия. Амулет обязательно должен быть изготовленным по правилам, иначе «просто так» он работать не станет. О происхождении слова Амулет (лат. "amuletum") достоверно нам не известно. Однако, есть две версии. Первая – слово произошло от глагола «amotire» (защищать). Вторая версия – от «amylon» (пища). Какая из предложенных версий верна не известно. Действие Амулета и правда направленно на защиту и оберегание от определенных ситуаций или от неприятностей в целом, однако, в отличие от Оберега, у которого те же функции, амулет аккумулирует в себе магические силы и энергетику со временем, а не самоликвидируется после первого введения в действие. Кстати, амулет может передаваться другому человеку и может выбираться самостоятельно. Однако, он обязательно должен быть посвящен или заговорен. Без этого никуда. Амулет помогает создать вокруг нас необходимую атмосферу, притянуть необходимые нам обстоятельства и оттолкнуть весь негатив. Из вышесказанного понятно, что искусство изготовления амулетов очень полезно, однако и сложно. А история у этих магических предметов действительно впечатляет и вызывает уважение.

II. История эволюции амулетов Египта.

В Египте слово «Амулет» обычно звучало как «мк-т» - защитник, или «Удьяу» - сохраняющая вещь. Изначально египтяне больше верили в действие вещества, из которого изготовлялся амулет, нежели в магические свойства самого предмета. Соответственно на оформление внимания обращали не слишком много. По ранним понятиям древних египтян, амулет со временем передавал свои магические свойства своему хозяину. Как только понятие амулетов окончательно оформилось и приобрело какие-то еще расплывчатые, но уже формы, на амулеты стали наносить имена одного или нескольких богов. Причем чем больше имен и чем сильнее боги – тем лучше считался амулет. Самые древние египетские амулеты датируются периодом неолита. Это в основном фигурки животных (например, крокодила), исполненные из кремния. Предполагается, что это были символы плодородия. Немного позже амулеты стали изображать божеств (в основном, восходящего и заходящего солнца), также из кремния. Самым древним и, пожалуй, наиболее популярным из точно истолкованных египетских амулетов является Анкх. Немного позднее амулеты стали связываться с погребальными обрядами (укладываться в саркофаг, заворачиваться в пелены мумии и т.п.), однако большинство из них носились как при жизни, так и после смерти. Египтяне настолько привыкли к своим символам, что даже в 1 веке н.э., после того, как Египет принял христианство, египтяне сохранили в своей религии Анкх и довольно часто он соседствовал с христианским крестом на могилах.

III. Общее описание Египетских Амулетов.

В Древнем Египте магии выделялось особое место. Пожалуй, не было ни одного жителя этой страны, который относился бы скептически к амулетам, талисманам и оберегам. Верования Египтян о загробной жизни породили множество амулетов, которые использовались при погребении. Что заставляло их строить и разрисовывать пирамиды? Что заставляло их делать столько сложных ювелирных изделий, чтоб просто похоронить их с человеком? Вера! Именно из веры состоит действие амулета. Магия+вера = эффект. Эта формула известна людям издревле. Как я уже сказала, у египтян была особая традиция погребения и потому очень большое количество их амулетов направлено на обеспечение жизни после смерти, очищения души, бессмертия души и т.п. Но есть также и амулеты, которые направлены на обычные мирские потребности и проблемы. Среди египетских амулетов встречаются не только привычны нам затейливые украшения и предметы, но и изображения, которые нужно было нанести на определенный предмет/место и т.п. Помимо этого, амулетами считались изображения и статуэтки Богов.

Египтяне также часто применяли амулеты в форме животных. Так как амулетов разных направленностей и предназначений в Египте было очень много и человек одновременно мог носить до десяти таких вещиц, то из амулетов часто делали ожерелья. То есть на нитку нанизывали тот же Анкх, Скарабея, фигурки божеств и животных и носили на шее. Часто амулеты были огромных размеров статуями, которые устанавливались в центре города в саду. О наиболее популярных египетских амулетах я вам расскажу.

Скарабей.
Этот амулет один из наиболее известных на сегодняшний день. В разные периоды истории к нему относились по разному. Но в большинстве все же любили. Скарабей был символом бога-творца и предназначался для того, чтоб аккумулировать силы человека до его смерти. Этот амулет должен был обеспечить воскрешение умершему. Амулет в форме скарабея использовался в Египте до 550 г. До н.э. После этого времени он по неизвестным причинам утратил свою народную любовь и славу. В период своей популярности, в виде скарабея вырезали печати, также огромные статуи-амулеты в форме Скарабея устанавливались на входе в Храмы и в городских садах. Обычно изготавливался из золота или черного базальта.
Дьед
Относится к погребальным амулетам. Укладывался в саркофаг дабы обеспечить подвижность спине умершего.
Тьет
Амулет, наделяющий своего обладателя силой крови богини Исиды. Изготавливался в основном из красной яшмы. Этот амулет также подготавливал умершего к суду Осириса. Встречается Тьет чаще всего на саркофагах либо в руках статуй.
Урс
Амулет в виде твердой подушки-изголовья. Укладывался в саркофаг под голову и шею мумии. Надписи в отличие от других амулетов содержал редко. Чаще всего изготавливался из слоновой кости либо камня. Предназначен для того, чтоб поддерживать голову мумии в потустороннем мире.
Аб
Амулет, обозначающий сердце мумии. Так как при мумификации сердце (и другие органы) извлекались из тела и помешались в канопы (специальные сосуды), то Аб был предназначен для того, чтоб заменить это сердце в потустороннем мире. Кроме того Аб символизировал бессмертие бога Хепри, что также должно было даровать бессмертие мумие. Амулет помещался на груди. Изготавливался чаще всего из Яшмы, Воска и фарфора.
Нерт
Часто называют также Коршуном. Этот амулет символизирует блуждания Исиды в образе коршуна по заросшим папирусом болотам Дельты. Изготавливали чаще всего из золота. Также на этот амулет наносили текст из 157 главы Книги Мертвых (святыни египетского народа). Этот амулет давал своему хозяину силу и свирепость коршуна.
Усехт
Для нас, смертных, пектораль. Амулет который изготавливался в виде упомянутого украшения из золота. На него наносили текст из 158 главы Книги Мертвых и прикрепляли на грудь мумии, чтоб защитить ее в потустороннем мире.
Уадья
Или Посох Папируса. Изготавливали их берилла. Наносили цитаты из 159 главы Книги Мертвых. Использовался как живыми, так и мертвыми. Этот амулет должен был принести своему владельцу юность и физическое здоровье и развитие. Иногда его вырезали на нешмет (прямоугольный маленький столик из камня).
Удьят
Он же Глаз Гора. Существует два вида амулета: правый и левый глаз. Этот амулет носили для защиты и благополучия. Есть также двойной Удьят, который концентрирует в себе силу Солнца и Луны. Левый Глаз – символ Луны. Правый глаз – символ Солнца. Изготавливали из Золота и Серебра. Использовался Удьят также от сглаза и дурного влияния. На самом деле является одним из важнейших египетских амулетов. По легенде, один глаз Бога Ра был ослеплен, когда тот продвигал Солнце по эклиптике. Тот вернул Ра зрение. Удьят также известен как амулет «Будь Здоров». Он защищает от всевозможных болезней.
Ахат
Амулет в виде коровы с солнечным диском с ладошками между рогами. Изготавливали из золота и прикрепляли к шее мумии. Этот амулет предназначен для того, чтоб излучать тепло и согревать душу мумии, пока та не попадет в царство Осириса.
Лягушка
Амулет, приносящий плодородие. Являлся символом богини Хекет. В Африке до сих пор женщины едят лягушек, чтоб иметь много детей. Говорят Хекет помогла Изиде оживить Осириса. Обычно изготавливается из твердого камня.
Нефер
Амулет означает доброту, красоту и удовольствие. Использовался египтянами как живыми, так и мертвыми. В основном изготавливается из фаянса. Дарит своему хозяину удачу, радость, молодость и физические силы.
Ба
Амулет, придающий силу душе и сердцу умершего. Имел вид орла с бородатой человеческой головой. Этот амулет клали в пелена мумии на груди. Считалось, что Ба посещает мумию после смерти, потому иногда оставляли щели в саркофаге. Изготавливался Ба в основном из золота.
Сма
Амулет, который позволял мумии дышать. Легкие ведь, подобно сердцу и другим важным органам, извлекались из тела умершего и помещались в канопы. Делали его из темного базальта и заворачивали в пелена мумии.
Ааху
Амулет обозначающий жизнь после смерти. Люди верили, что этот амулет дарует своему владельцу силу Бога Гора (или Ра). Ааху изображает восход солнца и изготавливается из стекла.
Шути
Амулет изображает собой два пера на голове Ра/Осириса/Амон-Ра. Шути символизирует свет и воздух. Изготавливался из золота и полудрагоценных камней.
Шен
Амулет, который символизировал вечность и могущество бога Солнца. Этот амулет продлевал жизнь человеку. Часто его можно встретить в руках статуй богов как символ вечной жизни.
Рен
Изображение в виде каната с узлом на конце. Это изображение наносили в качестве рамочки вокруг имен фараонов, богов и знати. Это амулет имени, он защищал от зла того, чье имя в себе заключал. А, если вы помните, у египтян имя ассоциировалось с душой человека.
Змеиная голова
Амулет в виде головы змеи, который защищал от укусов всех ядовитых звей. Его носили живые и его оставляли при мертвых, которым на пути в царство Осириса предстояла встреча с змеем Туата. Изготавливали из красного камня или красного фаянса.
Менат
Амулет, символизирующий мужественность и плодородие. Представлял собой ожерелье с кулоном. Часто на изображениях богов можно встретить этот амулет. Его носили Осирис, Птах, Ра, Хекет, Изида и т.д. Кулон также помогал позвоночнику и защищал его.
Мак-Т
Лестница. Амулет-изображение, который помогал умершему подняться на небеса. Часто наносился изображением на саркофаг. Встречались также и деревянные фигурки в виде лестницы, по-видимому, служившие с той же целью.
Дийебауи
Два пальца. Амулет изображает средний и указательный пальцы, и символизирует пальцы Осириса, который помогает умершему преодолеть трудности на пути к царству небесному. Амулет изготавливался из зеленого камня или черного базальта и заворачивался в пелена мумии.
Голова Хатор
Амулет плодородия. Имел две формы. Либо в виде женщины с коровьей головой, либо в виде женской головы с коровьими ушами и рогами. Часто его носили в общем ожерелье амулетов рядом с скарабеем.
Кеф-Песеш
Амулет, который изготавливали из руды и заворачивали в пелена мумии. В процессе мумификации утрачивалась нижняя челюсть мумии. А Кеф-Песеш предназначался для того, чтоб вернуть ее умершему в потустороннем мире.
Хет
Ступеньки. Амулет, который символизировал ступеньки, на которых стоял Бог Шу, отделяя землю от неба. Изготавливали из белого фаянса.
Найя Хайе
Урей. Амулет изображающий священную кобру. Мог принадлежать только тем, кто являлся представителями власти. Урей носили на головных платках все фараоны Египта. Обычно Урей соседствовал с головой коршуна, как символы власти Верхнего и Нижнего Египта. Пример Урея и Головы Коршуна можно лицезреть на погребальной маске Тутанхамона.
Пектораль
Амулет в форме саркофага с перьями по бокам. На Пекторали часто наносили различные магические символы. Амулет укладывался на мумию, чтоб защитить ее от зла и ускорить переход в царство мертвых. К тому же, Пектораль служила символом вечной жизни для фараонов.

IV. Материалы для изготовления Амулетов, которые использовали древние египтяне.

Египтяне в силу своей увлеченности магией, символизмом и амулетами, уделяли огромное внимание не только амулетам как магическим предметам, но и традиции их изготовления. К тому же египтяне отлично знали магические свойства материалов, которые брали для изготовления амулетов. Наиболее любимы египтянами были базальт, фаянс, золото, лазурь, серебро, медь, руда, стекло, бирюза, обсидиан, фарфор, яшма, берилл, дерево. Встречались также и другие виды материалов, но в единичных случаях.
Золото
Один из наиболее энергетически-насыщенных металлов. Золото является проводником солнечной энергии и дарует человеку спокойствие, бессмертие и сильную энергетику. Однако, золото противопоказано мошенникам и тем, у кого не внутреннего стержня. Если человек слабее этого металла, то золото наоборот будет мешать. К тому же, золото нельзя носить людям, не достигшим совершеннолетия. Именно за то, что золото является целебным металлом, лечит множество болезней, дарует энергию и продлевает жизнь его и почитали египтяне.
Серебро
Серебро имеет мудрость в прямом смысле этого слова. Дело в том, что этот метал имеет просто фантастическую способность к запоминанию информации. Говорят, что серебро способно ответить на любой вопрос, если грамотно его спросить. Серебро способствует открытию третьего глаза и проявлению сверхспособностей человека. Этот металл способен лечить от огромного количества болезней и забирать на себя негативные эмоции и энергетику. За все это свойства в Египте очень любили и почитали серебро. Его часто использовали при изготовлении амулетов и украшений.
Медь
Медь имеет свойство прояснять чувства человека. Медь также как и два предыдущих металла обладает поразительными целительскими свойствами. Но вообще этот металл умиротворяет, дарит вдохновение и спокойствие. Именно потому медь называют металлом мира и искусства.
Лазурит
в Древнем Египте лазурит был священным камнем. С помощью него египтяне общались с богами. Из лазурита делали специальную краску, которой покрывали одежду священников. Лазурит также добавляли в лекарства, так как считали, что он выводит из организма любые яды. Этот минерал очищает ауру своего обладателя от всей накопившейся там негативной энергетики и эмоций. Лазурит помогает человеку развиваться духовно, дарует милосердие и мудрость. В качестве талисмана лазурит притягивает к своему владельцу благополучие, успех, удачу и счастливую любовь.
Берилл
Хранитель тепла и семейного очага. Служит щитом от негативной энергетики. Он мгновенно рассеивает весь негатив, так как очень не любит его. Берилл скорее является женским камнем и дарует женщинам верность, искренность и дружелюбие. В Египте его почитали за его свойство противостоять негативу и категорически не подпускать его к своему хозяину.
Бирюза
Этот камень имеет свойство примирять даже самые острые конфликты. Этот камень все народы почитают как камень мира. Бирюза – камень борцов, лидеров, храбрых и сильных духом людей. Этот камень обладает поразительно сильной энергетикой и позволяет своему хозяину пробиться на самый верх. Только вот, если его приобретет нарушитель морали, ленивый и неамбициозный человек, камень накажет его. Бирюза отводить несчастья, смерти, болезни, ссоры.
Обсидиан
Камень магов. Способствует развитию ясновидения, целительских способностей. Обсидиан способен удержать человека от глупых поступков, уберечь его от проблем и неприятностей. К тому же, этот камень издревле во всем мире используют для магических обрядов.
Яшма
Оберегает от сглаза и зависти. Маги могут с помощью яшмы влиять на судьбу человека на расстоянии. Этот камень подпитывает людей положительной энергией, защищает от проблем и черного колдовства. Дарует мир и гармонию. Яшма – камень путешественников, алхимиков и ученых.
Стекло, Фарфор, Фаянс
Все эти три материала очень родственны по своим магическим свойствам. Они оберегали человека от дурного влияния, служили индикаторами лжи, яда и прочих неприятностей. Фарфор например менял цвет при контакте с человеком, чьи намерения были злыми. Помимо прочего, эти материалы имеют свойство запутывать людей, которые несут злость.

Помимо материала, огромное внимание египтяне уделяли и символике цвета. Большинство амулетов изготавливалось из материалов красного, черного, зеленого и белого цветов. Если заглянуть в энциклопедию символики цвета, то увидим:
Красный
Дарит нам энергию и жизненные силы. Заставляет действовать, дает вдохновение. Раздражает, не позволяет сидеть сложа руки. Дает смелость, волю и любознательность. Не любит лжи и лицемерия, любит прямоту и достижение целей.
Черный
Символ таинственности и загадочности. Иногда даже зловещести, но это больше в Европейской традиции. Дает независимость, подпитывает энергией, поглощает негативные эмоции. Является отличным защитником от влияния из вне.
Зеленый
Дарует стабильность и уверенность. Скорее подходит лидерам. Помогает приобрести гармонию и равновесие и в то же время не останавливается надостигнутом. Заставляет все время стремиться к совершенству. Не подпускает к своему хозяину людей с плохими намерениями.Дает здоровье и процветание.
Белый
Цвет чистоты и добра. Этот цвет защищает человека от любых негативных вмешательств, является просто поразительным отталкивателем негатива. Белый дарует нам уверенность и спокойствие, а также защищенность от темных чар и духов.

V. Находки археологических раскопок и исследований.

Благодаря осторожности строителей пирамид, их мудрости и любви к головоломкам, многие памятки Древнего Египта дошли до нас в целости и сохранности. Многое, конечно, было разворовано и разрушено возрастом, однако, остались и вещи, которые дошли до нас в своем первоначальном образе. Самым большим источником знаний для нас стало захоронение Тутанхамона, нходки в районе Буто, многочисленные находки в древних египетских некрополях и отдельных захоронениях.

Маска Тутанхамона

Данное изделие, обнаруженное при вскрытии могилы Тутанхамона, демонстрирует нам тот самый Урей и голову Коршуна по соседству.

Пектораль Тутанхамона

Пектораль обнаруженная там же приводит нам пример сразу нескольких амулетов. Сама пектораль, Скарабей, помещенный в ее центре, и Левый глаз Гора (Удьят).

Футляр из гробницы Тутанхамона

Опять же, из захоронения известного египетского фараона. Футляр в форме Анкха с инкрустированным скарабеем.

Цыплячий Холм

120 километров на Север от Каира в захоронении были обнаружены небольшие фигурки-амулеты. Они принадлежат к додинастическому периоду. Возраст более 5000 лет. Среди них известны Анкх, Нефер, Дьед, Посох.

VI. Заключение.

Жители Древнего Египта всегда почитали свои традиции и культуру. Самобытность этой культуры и ее особенности всегда вызывали у людей восторг. Но достижения этого народа в магии невозможно преувеличить. Сколько открытий, загадок и секретов принадлежит египтянам? Вспомнить только Проклятие Фараонов, пирамиду Хеопса, различные зелья и снадобья. Но наиболее обширным является раздел Египетских Амулетов. Кажется, никто не уделял такого огромного внимания загробному, потустороннему миру как египтяне. А что может помочь человеку в его путешествии лучше чем амулет? Жизнь древних египтян настолько пропитана магией и магическими традициями и обрядами, что про них можно было бы написать очень много. На самом деле приведенные в моей курсовой работе амулеты – это лишь малая часть того огромного отдельного мира, который создали себе Египтяне. А сколько они оставили нам головоломок? Сколько нам еще предстоит узнать!
Как воистину мудрый народ, египтяне уделяли внимание не только конечному результату но и свойствам каждой мелочи, каждой составляющей амулета. Тут имели значение и магический свойства цвета, и свойства материала из которого изготавливались амулеты, и размер и форма, и магические иероглифы, нанесенные на магический предмет. И Сам предмет в общем тоже имел огромное значение. Каждый амулет символизировал силу какого-то бога, заручался его поддержкой. Ведь египтяне очень почитали своих предков, богов, животных, населяющих долину Нила. Сложно сосчитать все те знания и правила, которые передали нам египтяне, и которые нынче активно используются учеными магмира.
Во истину, Египет – страна сказок, чудес и секретов.

Священные предметы кельтов

Кельты – очень древний народ, считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. Этот народ принято относить к язычникам, но некие особенные черты все же выделяются, да кельты почитали множество богов, существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа.
Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих:
- душа воды;
- душа огня;
- душа земли;
- душа луны (солнца, света, воздуха).
Соответственно и кельтские обереги (талисманы, амулеты) делились на четыре группы, и принадлежали разным стихиям, у них было разное предназначение и влияние. Но если характеризировать обереги этого народа в целом, то их относят к оберегам и амулетам добра, считается, что кельтский оберег будет действенным лишь у человека со светлыми мыслями, человеку же со злыми намерениями может принести несчастье
А теперь вкратце об амулетах разных стихий.

Водная стихия

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту, упорство. Ее связывали с Драконом, давшим жизнь всей планете. К водной стихии принадлежали, в основном, талисманы и амулеты, дарившие силу, могущество и власть. Водными талисманами могли пользоваться не все, это разрешалось лишь друидам (высшая каста кельтов) и воинам. Для простых же кельтов водные талисманы считались слишком сильными, женщинам носить водные амулеты запрещалось вообще, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало (в этой части кельтская мифология немного перекликается с китайской).
Чаще всего талисманы этой стихии были сделаны в форме дракона, волны. Так же этой стихии принадлежали талисманы, выполненные из прозрачных материалов, голубоватого или синего оттенка.

Одним из наиболее известных талисманов этой серии является «Красный Дракон», название происходит от древней кельтской легенды. Этот талисман был призван приносить удачу, усиливать природные склонности хозяина. Чаще всего им пользовались воины.

Еще одним очень известным талисманом этой стихии является «змей Готланда» этот талисман использовали жрецы и друиды. Талисман дарил своему хозяину змеиную мудрость, хитрость, силу мысли. Ношение этого талисмана приписывали Королю Артуру.

Стихия огня

В обрядности друидов явственно прослеживаются следы религиозного почитания огня, как сверхъестественного, влияющего на жизнь человека явления. Они считали, что огонь оказывает такое же благотворное действие, как и солнечные лучи - согревает, освещает, но может и обжечь, и так же, как солнечные лучи, падает с неба в виде молнии.
Огонь для кельтов был воистину святилищем, он защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней. А самым главным оберегом дома у кельтов была головешка, принесенная из костра, зажигаемого на холме Тара в день – Самайн. После праздника гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом.
Огненная стихия и ее сила очень часто использовалась для изготовления оберегов. Обереги этой стихии были самыми сильными, они защищали дом и маленьких детей.
Очень часто обереги этой стихии называли оберегами Бригиды, ведь она была богиней огня поэзии и кузнечного дела. Она считалась хранительницей домашнего очага и уюта.

Самым распространенным домашним оберегом был Крест Бриды, его плели из соломы и вешали над входом в дом. Если же кто-то из членов семье отправлялся в далекие странствия, то такой же оберег делали из дерева или метала, и одевли на шею, он должен был защищать путника и способствовать его возвращению домой. Кроме креста существовали так же Сердце Бригиды, Кольцо Бригиды, Браслет Бригиды – они считались наилучшими оберегами для детей.

Обереги огня были самыми простыми в изготовлении, мощным оберегом считался уголек, поднятый из ритуального костра, его прятали в деревянную или металлическую оболочку и носили на шее.
Огненные обереги, в основном, защищали дом, детей, домашний очаг и уют.
Стихия Земли

К стихии земли принадлежали амулеты и обереги, обладающие очень мягкой силой. Чаще всего их предпочитали женщины. Земля у кельтов всегда символизировала мать – прародительницу и защитницу. И амулеты, принадлежащие этой стихии приносили хозяину (или скорее хозяйке) плодородие, богатство, покой.
Чаще всего амулеты этой стихии выглядели, как переплетенные ветки или корни деревьев, листья, цветки.
Самым известным амулетом этой стихии является, конечно же, Трилистник – это листик клевера, который символизирует триединство силы земли, огня и воздуха (луны), он защищает своего хозяина, приносит ему удачу во всех начинаниях, оберегает от недоброжелателей и плохого слова. Чаще всего Трилистник делали из прочного метала, так как считалось, что этот оберег может охранят своего владельца всю жизнь. Скорее всего, именно поэтому, во время раскопок в кельтских могилах очень часто находили этот символ.
Но Трилистник не всегда изготовлялся из металла, если человеку посчастливилось найти клевер (тот же Трилистник), но с четырьмя лепестками – то лучшего талисмана просто не придумаешь. Клевер с четырьмя лепестками обещал нашедшему его богатство и процветание, удачу во всех начинаниях. Кельты верили, что найти такой листок клевера случайно – невозможно, его подкладывают фейри человеку, которого считают достойным. На начальных этапах развития цивилизации кельтов, человек, находивший такой клевер, признавался достойным плаща друида, считается, что именно тогда среди друидов появились женщины.

Стихия воздуха

Стихия воздуха, света, луны, солнца. Эта стихия была наименее материальной и наиболее почитаемой у кельтов. Стихия покровительствовала человеческим чувствам, оберегала веру, дарила любовь. К стихии этой принадлежали амулеты, обереги и талисманы, оберегающие человеческие чувства, помогающие отыскать любовь.
Символами этой стихии чаще всего становились птицы (голуби), солнечные лучи, луна. На каждый символ возлагались свои задания.
Например голубь символизировал всегда мир, спокойствие, дружбу. Талисман, на котором изображено два голубя, должен был оберегать и усиливать любовь, защищать ее от зависти, такие талисманы носили семейные пары. Так же очень распространенным был амулет, изображающий трех голубей, он считался самым сильным и отвечал за мир в семье, мир народу и мир богов и людей.

Важной частью этой стихии считаются талисманы, с изображением солнца, луны, ветра. Эти талисманы считались самыми магическими, в них запрятана сила небесных ветров и светил. Но талисманы светил могли носить только люди со светлыми и чистыми помыслами, иначе они приносили неудачу, поэтому у кельтов, чаще всего такие обереги носили дети, ведь их нельзя было обвинить в плохих мыслях и намерениях, именно для детей они считались наиболее действенными.
Одним из наиболее известных амулетов этой стихии является Солнце Аваллона. Аваллон — волшебная страна, где время течёт медленно. Попавший туда человек живёт среди эльфов и фей считалось, что амулет продлевает ощущения детства, помогает общаться с фейри, и может показать путь в эту прекрасную страну – Аваллон.

Но существовал у кельтов еще один вид талисманов и амулетов, самых сильных, могущественных, способных спасти от любой магии и защитить от любого проклятия. Это были талисманы, которые объединяли в себе несколько стихий, чаще всего три, иногда даже четыре.
Эти амулеты обладали непобедимой силой, их мог носить только очень сильный человек, ведь у них была такая энергетика, что могла затмить человека.
К таким талисманам относятся разные узелковые талисманы, которые помогали углубиться в себя и отыскать ответы на все вопросы, талисманы богов. Очень часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, ведь его ветки доставали до луны, основание произрастало на земле, а корни уходили в иной Мир, таким образом, это дерево объединяло три мира, даря человеку силу.
Наиболее известным талисманом, объединяющим стихии, скорее всего, является кельтский Трискель. Амулет равновесия с природой. Кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Наверное, нет на земле человека, не знающего, что такое кельтский крест, или не видевшего его хотя бы раз. Несмотря на такую популярность история этих талисманов очень сложна и непонятна. Одни считают, что это относительно молодые талисманы, появившиеся во времена смешения христианства и кельтицизма:
«В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.»
Другие же утверждают, что история кельтского креста намного древнее и сложнее. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами». Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость.

Подытожив весь изложенный материал, можно сказать, что кельтская символика очень богата и произрастает корнями в глубокую древность и тесно связана с бытом. В ней весьма распространены орнаменты, изображения животных, людей, растения, а также предметы быта.
Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь.

Кельтский крест – древнейший символ, появился около VIII века, является собирательным символом. В нем переплетены языческие (центральный круг – знак солнца) и раннехристианские начала. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского.

Спирали одни из самых ранних символов, означает рост, бесконечное расширение сознания и космические энергии, это символ изменения жизни от внутреннего к внешнему, а также символ Солнца в древней Ирландии.

Быт также тесно связан с символикой кельтов. Так молот, известный как молот Тора, символ непобедимости, силы, принадлежал богу Тору, богу грома, бурь и плодородия. Считалось, что молот был невесом в руках Тора, но поднять его мог только он и его сын, влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Молот был очень распространен среди кельтов и не только как символ и украшение, но и в быту.
Среди кельтских символов широко встречаются изображения животных. Лошади, кошки, птицы, драконы – у каждой группы свое предназначение. Лошади – символ богини Эпоны. Она способствовала плодородию земель, а также ее могущество распространялось за границы жизни и смерти. Считалось, что Эпона сопровождает души умерших в путешествии на тот свет. Кошки символизируют изменение форм, то, как мы видим себя в изменениях жизни. Птицы – символ свободы, свободного духа, а также вестники богов. Драконы олицетворяют защиту от злых сил, мудрость, силу и независимость. Драконы также являются связующим звеном между небом и землей.

Геральдика

Геральдика (от ср.-век. лат. heraldus — глашатай), гербоведение. Со 2-й половины 19 века — вспомогательная историческая дисциплина, изучающая гербы; ранее, в 13—1-й половине 19 веков, — составление дворянских, цеховых и земельных гербов. В наиболее распространенном понимании геральдика занимается гербами, появившимися в европейском средневековье.
Рыцарская геральдика — это искусство и система использования геральдических символов. Восходят они к временам крестовых походов и возникли в середине 12 века как средство идентифицировать средневекового рыцаря, который в доспехах и с опущенным забралом не мог быть опознан ни врагом, ни товарищами по оружию. Первоначально четкие и живописные символы писались на щитах, те же символы изображались на плащах, шлемах. Первым гербом, о котором свидетельствуют документы, в Европе является упоминаемый под 1127 годом герб на щите Жоффрея, графа Анжуйского. Во времена, когда большинство населения было неграмотно, рыцари и дворяне сочли удобным использовать герб для своих печатей, которыми они «подписывали» документы; самая ранняя печать, изображающая геральдический щит, датируется 1136 годом.
Герб Жоффруа Плантагенета,
графа Анжуйского Распространению геральдики способствовали рыцарские турниры. Введенный в середине 11 века французским бароном Жоффруа де Прели для практики в конном сражении турнир стал центральным действом средних веков. Турниры распространили моду на гербы и эмблемы (не только на щитах и плащах, но также на шлемах, знаменах и одеянии лошадей) по всей Европе. В 1320 был составлен древнейший справочник по геральдике — «Цюрихский гербовник». В 14 веке первое изложение правил геральдики было сделано итальянским юристом Бартоло. Скоро стало ясно, что в применении гербов необходимо навести порядок, поскольку их носители часто выбирали гербы по своему усмотрению, и случаи повторения были нередки. Контроль над этим был поручен представителям короля или наиболее сведущим дворянам — герольдам.

Став официальными арбитрами, представляющими королевский дом, герольды разработали строгую систему, позволяющую регулировать использование гербов и следить за тем, чтобы они не повторялись. Поскольку гербы выдавались герольдами только дворянам от имени королевского дома, то они рассматривались как знаки отличия и символы высочайшего социального статуса. Важность правильного составления и понимания гербов была так велика, что королевские дома повсеместно создают коллегии герольдов, специальные институты, где изучают гербы и родословные. Правила геральдики входят в учебные программы молодых дворян. При пожаловании нового титула или получении дворянства составляются новые гербы, которые подтверждаются королевской грамотой.

Коллегии разных стран действуют по различным правилам, большая часть различий касается отдельных нюансов, например, размещения девиза. Для описания гербов повсеместно применяется блазон (язык геральдики, от старофранц. blason — щит). Старейшая из коллегий действует и сейчас — это «Колледж оф армз», разбирающий родословные и гербы Англии, Северной Ирландии и Уэльса. Он основан Ричардом III в 1484. Своя коллегия есть в Шотландии, Ирландии. Они же присваивают гербы новым дворянам, а также государственным и общественным организациям, пожелавшим иметь герб. Существуют лица трех рангов, имеющие право определять герб: короли гербов, герольды и пурсуиванты. В некоторых других странах также сохранились учреждения, занимающиеся вопросами геральдики: это Бельгия, Дания, Финляндия, Нидерланды, Италия, Испания, Швеция, Швейцария и ЮАР. В Ватикане есть учреждение, рассматривающее гербы учреждений и прелатов католической церкви. С отмиранием строго сословного общества гербам уже не придавали такого значения. Во Франции гербы были отменены после Великой французской революции. Вместе с тем там, где переход к новому обществу не сопровождался таким взрывом, они сохранились.
Геральдика в России. Геральдические знаки Рюриковичей хорошо видны на их монетах. На монетах и печатях Руси периода удельной раздробленности возникают устойчивые территориальные символы. Происхождение двух важнейших государственных символов, двуглавого орла и всадника со змеем, восходит еще к временам Киевской Руси, но в изображении их не было той строгости и законченности, которая так отличает западноевропейскую геральдику.
Русская геральдика ведет начало от Алексея Михайловича, до которого существовали лишь печати с условным обозначением (двуглавый орел, всадник со змием, владимирский лев и др.), не имевшие строгих определенных форм и правил. Император Леопольд направил в Россию по просьбе царя своего герольдмейстера Лаврентия Курелевича. Курелевич составил «Титулярник» (1672), в котором старается обосновать высокое положение русского царя среди европейских монархов. Очень увлекался геральдикой знаменитый боярин Артамон Матвеев, печатник государя. Ко времени правления Романовых многие дворяне имели собственные печати, из которых изображения перешли на гербы. После уничтожения местничества вопрос о доказательствах благородного происхождения встал с особой остротой. В Посольском приказе был составлен справочник «Книга в десть о родословии и о гербах российских разных шляхецких фамилий» (около 1686), не дошедший до настоящего времени. В царствование Петра I геральдике стало уделяться еще большее внимание. По мысли Петра I, в первую очередь надлежало упорядочить государственную и территориальную символику. Это было поручено Коллегии иностранных дел. В 1722 была учреждена герольдмейстерская контора, впоследствии Герольдия. Первым русским герольдмейстером стал С. А. Колычев, а в помощь ему был выписан пьемонтский дворянин Франциск Санти. Герольдмейстеры занимались и упорядочением старых гербов, и обновлением новых. Санти привнес в русские гербы много несвойственных им французских элементов. Первое в России руководство по теоретической геральдике было издано в 1731 на латыни, французском и немецком языках. Гербы составлялись для всех родовитых (столбовых) дворян и для тех, кому жаловался титул. Для русских гербов характерно оформление в двух стилях: готическом и ренессансном. Очень редки гербы в стиле рококо.
В 1785 составлен первый русский «Гербовник» (составитель А. Т. Князев; различий между утвержденными и неутвержденными гербами еще не проводилось). «Общий гербовник дворянских родов Всероссийской империи» стал выходить с 1797 и включал только утвержденные императором гербы. С 1857 при департаменте Герольдии Сената было создано гербовое отделение, которое и занималось непосредственно составлением территориальных и личных гербов. В 1857-86 его возглавлял барон Б. В. Кене, который оформлял русские гербы в немецком стиле, особенно сильно переделав государственный герб — двуглавого орла. Несмотря на огромную трудоспособность, результаты деятельности Кене в основном оцениваются отрицательно.
В СССР делались попытки разработать свои геральдические правила для гербов городов. Активно использовались индустриальные символы. После 1991 в России были восстановлены должности герольдмейстеров на государственном уровне, появились герольдмейстеры и в силовых структурах.
Генеалогия в геральдике. Гербы передаются по наследству, но два человека не имеют права иметь один и тот же герб в одно и то же время. Таким образом, гербы сыновей обязательно должны различаться. Для этого были введены отметки нисходящей линии. Они помещались в верхней части щита и, кроме определения иерархического положения в одной семье, отличали различные ветви одного семейства. Самый старший сын имел на щите знак в виде узкой полосы с тремя ответвлениями (на гербе принца Уэльского этот знак серебряного цвета), второй сын имел на щите полумесяц, и так далее. После смерти отца его герб наследовал старший сын, гербы же остальных сыновей не менялись. Для незаконных сыновей (бастардов) существовал синистер — узкая черная полоса, пересекавшая герб с верхнего левого угла до нижнего правого. В Шотландии применялся другой порядок, в котором положение в семье показывали линии разных цветов по краям, узорчатые линии и дополнительные знаки, которые наносились в соответствии со строго соблюдаемыми правилами.
Дамы и девушки могли иметь свой герб, но щит при этом мог быть только ромбовидным и без шлема и нашлемника. Если не имеется наследников мужского рода, наследницей отцовского герба становится дочь. При замужестве ее герб помещается в центре герба мужа на маленьком щите. Вдова помещала свой брачный герб в ромбе. Для женских гербов вводились также клейноды: пальмовые ветви или траурное вервие для вдов.

Геральдика. Рыцарские гербы

Первым рыцарским гербом в Европе, о котором есть исторические документальные свидептельства, является упоминаемый около 1127 года герб на щите Жоффрея Плантагенета, графа Анжуйского.

Составляющие герба. Полный герб состоит из щита и внешней части. В основном элементы герба произошли от экипировки рыцаря. Щит для герба обязателен, а внешней части или некоторых ее деталей может и не быть. Щит может иметь различную форму.
На странице из немецкого гербовника изображен рыцарь на турнире.
На его щите — орел. Такое же изображение присутствует на его доспехах и попоне лошади. Фигура орла украшает его шлем.

Основные виды щитов: готический (варяжский), французский (в России и многих других странах это самая распространенная форма), немецкий, английский (2 вида), византийский (круглый), итальянский (овальный), испанский, ромбический, квадратный. На щите выполняются изображения (тинктура) с помощью металлов, цветов (финифтей) и мехов. Геральдических мехов всего два: белка и горностай.
Из металлов употребляются золото (ор, соответствует желтому цвету) и серебро (арджент, соответствует белому цвету). К финифтям относятся красный (червлень или польз), синий или голубой (лазурь), зеленый (верт), фиолетовый (пурпур), черный (траур или чернь).

По основному правилу геральдики финифть не накладывают на финифть, металл на металл, а мех на мех. Известны и исключения: чтобы подчеркнуть уникальный статус столицы королевства крестоносцев Иерусалима в его гербе золотые короны поместили на серебряном фоне. Пурпур употребляется и с финифтями и с металлами. Кроме меха щит могут покрыть чешуей, перьями или крыльями бабочек. Все металлы, цвета и меха, а также их сочетания имеют сложное символическое значение. Для передачи геральдических цветов и мехов в черно-белом изображении используется штриховка. Дополнительный узор, который наносится тонкими линиями поверх цветов и металлов, называется дамаскировкой. Кроме геральдических цветов иногда используются и естественные. Поле щита обычно делится на части четырьмя сечениями: рассечение (вертикально), пересечение (горизонтально), скошения справа и слева (по диагонали). Линии сечения могут быть разными. Части поля щита имеют иерархию: наиболее почетна центральная часть, затем правая, центральная верхняя и т. п. Сечения возникают чаще всего при соединении нескольких гербов в один и в тех случаях, когда обладатель герба получал почетный титул.На странице из гербовника 1380 слева направо изображены гербовые щиты, шлемы и нашлемники короля Шотландии, герцога Бретонского, графа Фландрского и короля Франции.Геральдические фигуры. Более мелкие выделения частей поля создают геральдические фигуры: главные (почетные) и второстепенные. Среди главных фигур наиболее распространены кресты, которых насчитывается около 200 разновидностей от трех основных форм: прямого, андреевского (косого), св. Антония (трехконечного). Второстепенных фигур более 300. Наиболее распространены геометрические фигуры, особенно всевозможные круги (роундели), ромбы, квадраты.Помимо геральдических, широко используются негеральдические (гербовые) фигуры. Условно они делятся на три группы: естественные, искусственные и мифические. К естественным фигурам относятся животные, растения, человек и природные элементы (пейзаж, луна, звезды, радуга и др.). Наиболее распространены орел, лев (леопард), медведь, конь, журавль, дельфин, змея и пчелы. Из растений наиболее часто изображаются розы, лилии (лилия Капетингов символизировала когда-то наконечник копья), листья дуба, виноград, колосья злаков, оливковые ветви.

Мифические фигуры: единорог, крылатый змей, дракон, крылатый змей, грифон, василиск, феникс, симплициссимус и др. Очень распространено сочетание частей тела разных животных. К древним мифическим животным относится и двуглавый орел.
Практически все фигуры имеют сложное символическое значение, нередко разное в разных странах. В геральдике для гербовых животных оговаривается их строгое расположение. Птицы чаще изображаются без ног. Кроме гербовых фигур изображают (особенно в гербах русских городов) и натуральные фигуры, символизирующие изобилие животного или растения, какое-то памятное событие. Искусственными считаются все предметы, сделанные человеком. Наиболее часто изображают оружие, сельскохозяйственные орудия. Весь ряд изображений может быть ребусом, в скрытой форме рассказывающим о фамилии владельца, роде его занятий.
Внешняя часть герба состоит из следующих элементов: шлем — изображается над щитом и имеет разный вид в разных странах, зависит от древности рода, происхождения. В России со времен барона Кене было введено правило: у древнего русского дворянства изображался славянским шелом, а у родов татарского происхождения — восточный шишак. В Германии очень часто изображается несколько разных шлемов. Нашлемник — происходит от реальных украшений в виде перьев и часто повторяет основной рисунок щита или раскрывает девиз. Особенно важен в английской геральдике, где его объем часто больше, чем у щита. Корона — венчала либо шлем, либо непосредственно герб. Корона гораздо более позднего происхождения и имеет более 150 разновидностей. В России употреблялась для титулованных старинных родов, использовалась также и шапка Мономаха. Особые короны использовались в гербах городов и земель. Намет — происходит от накидок крестоносцев, превращенных в лохмотья под палящим солнцем и разрывавшихся на узкие ленты на турнирах. Исполняется в основных цветах герба. Мантия — появилась позже намета и символизирует палатку. Она употреблялась первоначально только у монархов, позднее у крупных суверенов. В России использовалась в княжеских гербах и у тех дворян, кто вел свое происхождение от древних удельных князей; в государственном гербе появилась сень — огромная мантия. Щитодержатель — поддерживает щит фигур, появившихся в 16-17 веках. Изображались люди, животные, мифические существа. У государственного герба Российской империи щитодержателями были два ангела. Исполнялись щитодержатели в натуральном цвете, традиционно они связаны с символами земель, откуда произошли владельцы. На королевском гербе Британии щитодержатели лев и единорог символизируют соответственно Англию и Шотландию. В 1603, после коронации Якова I Стюарта, единорог заменил красного дракона Уэльса.
Дополнительно у многих гербов существуют клейноды — личные знаки отличия, которые рисуют не на щите, а под щитом или за ним, в руках щитодержателей. Особенно часто вносились ордена.

В геральдике Великобритании часто встречается компартмент — основание, на котором помещаются фигуры поддерживателей. Это чаще всего зеленая лужайка с символическими цветами или (в Шотландии) скала. В гербе помещается девиз (мотто) на латыни или на национальном языке. Лента с гербом в большинстве стран располагается под щитом, но в Шотландии и некоторых других странах — наверху. Девиз, вероятно, произошел от боевого рыцарского клича, хотя еще многие патрицианские семьи в Риме имели свой девиз.

Символы различных оккультных обществ

Символ Ордена мартинистов. Компоненты - Печать Соломона, представляющую Ветхий Завет, крест, представляющий Новый Завет, и круг, который символизирует гностического змея Уробороса. Орден основан мистиком Джерардом Энкоссом (Папюс) и базируется на учении философа восемнадцатого столетия Луи Клода де Сен-Мартена.

Символ Церкви Сатаны или сатанинского козла шабашей ведьм. Создан шведским оккультистом Освальдом Виртом. Церковь Сатаны, основанная в 1966 году в Сан-Франциско, в качестве символа сатанизма приняла изображение Бафомета. Это изображение представляет собой козлиную голову, вписанную в перевернутую пятиконечную звезду. Перевернутый пентакль может быть вписан в свою очередь в двойной круг. На внешнем круге еврейские буквы по краям пентаграммы составляют имя Левиафана, огромного морского змея, который ассоциируется с дьяволом.

Символ розенкрейцеров, как символ крови Христа. Розенкрейцеры (нем. Rosenkreuzer), члены тайных (преимущественно религиозно-мистических) обществ в 17-18 веках в европейских странах (прежде всего в Германии, Нидерландах, России). Название происходит от имени легендарного основателя общества Христиана Розенкрейца, якобы жившего в 14-15 веках, или по эмблеме розенкрейцеров — розе и кресту. В учении и деятельности розенкрейцевов большое место занимали идеи нравственного самоусовершенствования и оккультные науки — черная магия, каббалистика, алхимия. Наиболее известны были берлинские розенкрейцеры, группировавшмеся вокруг наследника прусского престола, а затем короля Фридриха Вильгельма II Гогенцоллерна.

Эмблема розенкрейцеров имеет несколько вариантов и символизирует искупительную мощь крови Христа; символ в целом представлял иллюстрацию триумфа духа, цикла смерти и возрождения. Более глубокое, скрытое значение символа - союз божественных начал - женского и мужского (Марии и Христа).

Символы различных оккультных обществ

Символ Теософического общества, основанного в 1875 мистиком Еленой Петровной Блаватской. Эмблема состоит из комбинации анха, гексаграммы, уробороса, свастики и ом символа.

Символ масонства. Масонство (франкмасонство) (франц. franc mason, англ. free mason — букв. «вольный каменщик»), религиозно-нравственное движение, возникшее в начале 18 столетия в Великобритании, связанное с удовлетворением религиозной потребности на внецерковной основе. Первая ложа (Великая ложа) основана в Лондоне 24 июня 1717. Из Великобритании распространилось в другие страны, в том числе в Россию, где масоны пользовались в 18 — первой трети 19 в. большим влиянием. Масоны считали, что смысловое духовное единство исторического процесса жизни людей обеспечивается не Церковью, а орденом как «Храмом Бога Живого». Именно орден масонов, степень его распространенности в общественной жизни является духовным проводником гармоничного устройства как самого общества, так и человека. Целостность исторического процесса сохраняется только благодаря причастности к «Высшему знанию» ордена масонов.

Цвет в геральдике

В геральдике существует строго определенное число употреб­ляемых красок, которые подразделяются на две группы: металлы и эмали (финифти); третья группа — меха — вышла из употреб­ления в конце XIX — начале XX века и в современной геральди­ке не используется.

Металлы — золото и серебро — могут быть заменены жел­тым и белым цветами.

Финифти включают красный, синий, зеленый, черный, пур­пурный цвета. В наше время к ним иногда добавляют оранже­вый и коричневый, но в классической геральдике они не имеют полного признания.

Символ не заключает в себе и не объясняет, а указывает через самого себя ещё и на лежащий в стороне, непонятный, лишь смутно предполагаемый смысл, который нельзя было бы удовлетворительно выразить никакими словами нашего современного языка.


Филемон (Filemon) — вымышленный образ мудрого старца, нарисованный д-ром К.Г. Юнгом в его знаменитой «Красной книге», и ставшей недавно доступной массовому читателю. Крылатый старец с ключами в руках впервые явился ему в одном из сновидений. По словам Юнга, он казался воплощением «высшей проницательности», и символизировал взгляд внутрь себя. Для Юнга он выступал в роли учителя: «Он обладал совершенной мудростью, и учил меня психологической объективности и актуальности души. Он сформулировал и высказал всё, что я никогда и не думал».

Великая архаическая система, известная ещё с доисторических времен, как священное Знание-Мудрость, обладала и обладает ещё своим мировым языком... языком Иерофантов, имеющим как бы семь «наречий», из которых каждое относится и особо приспособлено к одной из семи тайн Природы. Каждая из этих тайн имеет свой собственный символизм. Таким образом, Природа могла быть читаема во всей её целости или же изучаема в одном из её специальных аспектов.


Недавние открытия выдающихся математиков и каббалистов доказали, вне всякого сомнения, что все теологии, от самой древней до позднейших, возникли не только из общего источника отвлечённых верований, но от единого, всеобщего эзотерического, или Сокровенного Языка... Все слова этого сокровенного языка выражали одинаковые понятия для каждого человека, к какой бы национальности он ни принадлежал... Символика должна быть изучаема под всеми её аспектами, ибо каждый народ имел свои особые способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки не должны ни читаться, ни толковаться буквально... Каждый символ на папирусе или на олле является многогранным алмазом, каждая грань которого не только заключает в себе несколько толкований, но также имеет отношение ко многим наукам.

Анкх  — Древне-Египетский символ, также  известный как «Ключ жизни», «Ключ Нила», «Бант жизни», «Узел Жизни», «Крест с Петлей», «Египетский крест», «Крукс Ансата» (лат. Crux ansata). Также является египетским иероглифом, обозначающим «жизнь».

Символ имеет целый ряд значений, о которых ведутся споры среди египтологов. Считается, что Анкх означал  жизнь, бессмертие, вечность, мудрость, являлся защитным знаком. Возможна интерпретация его формы, как соединение креста Осириса, с овалом Исиды, обозначающее единство мужского и женского начал. Другая интерпретация говорит что крест обозначает жизнь, и круг – вечность, а их соединение – бессмертие.

В культуре Древнего Египта знак имел важное значение. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, уверенные в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Изображения «Ключа жизни» находили на древнеегипетсих храмах, на камнях водных каналов. На многих изображениях Боги держат анкх в руке или передают его людям. Существовало поверье, что этим ключом можно открыть врата смерти.

Позднее, анкх стал использовался колдуньями в своих ритуалах, а также в различных паранаучных и магических  культах и подходах.

Как и многие древние символы, Анх стал использоваться различными субкультурами.  В конце 60-х годов XX века, его наравне с пацификом стали использовать Хиппи, как символ мира и правды. Затем в 80-х годах Анкх проник в субкультуру готов, которые используют его в своей символике до сих пор.

:227)
Жест «Коза» напоминает голову рогатого животного. Изначально этот жест использовался своего рода защитой от зла. Он был распространен повсеместно как в Европе, так и в Азии. В дальнейшем стали изготавливать амулеты от дурного глаза в виде этого жеста.

Однако помимо основного значения в качестве защиты от злых сил у этого жеста появилось со временем несколько дополнительных значений, например:

    * В рокерской среде – используется как знак одобрения исполнителя. Ввел «Козу» в среду рокеров исполнитель Ронни Джеймс (Rainbow, Black Sabbath).

   Вряд ли я первый человек, который сложил так пальцы. Это все равно, что изобрести колесо. Но, наверное, можно сказать, что я ввел его в моду. Это был символ, который отражал все, что связано с нашей группой. В нем нет ничего «дьявольского», как некоторые говорят. Моя бабушка-итальянка говорила, что это отпугивает «злой глаз». Всего лишь символ, но у него магическое значение, и мне кажется, это отлично сочеталось с Black Sabbath. Теперь его используют все подряд, и он как будто потерял свое первоначальное значение.
Дио в интервью.
   

Однако, в изначальном варианте «Козы» как обереге от злого глаза средний, безымянный и большой палец   сжимались вместе, но современные металлисты делают жест не совсем корректно: большой палец выставляют в сторону.

    * В среде «новых русских» такая распальцовка использовалась как символ превосходства над другими и был перенят из уголовной среды.
    * В некоторых странах этот жест означает «рогоносец» причем в торону того, на кого он указывает.

Необычные факты о жесте:

    * В американском языке глухонемых «коза»  заменяет букву Y, используется в словосочетании I Love You (Я люблю тебя), которое передаётся как ILY.Такая «коза» отличается отставленным в сторону большим пальцем по аналогии с металлистами.

    * В русском языке глухонемых этот жест обозначает букву «Ы».

    * Необычное влияние оказывает этот жест на собак – они успокаиваются при виде «козы».

Роза ветров — мало имеет общего с изображением самого цветка розы. Она представляет собой векторную диаграмму, которая указывает на режим ветра на определенной территории, согласно многолетним данным. Длина каждого луча, исходящего от центра пропорциональна интенсивности и частоте повторения ветра в указанном направлении.
Первые упоминания об этом символе относятся к XII веку.

Стороны света на Розе ветров обозначаются русскими или латинскими буквами:

Север – С (North – N)

Юг – Ю (South – S)

Запад – З (West – W)

Восток – В (East – E)

Применение символа Роза Ветров

Прежде всего Розу ветров используют метрологи. Перед тем, как построить какой-нибудь важный объект, например аэропорт,  специалисты метрологи составляют график наблюдения за ветром, который и будет называться Роза ветров. И по длине лучей можно определить о преобладающем воздушном потоке в данной территории.  Поэтому истинный график Розы Ветров будет иметь различную длину лучей.

Изображение Розы Ветров можно найти в углу практически любой карты.

У этого символа есть еще одно название – навигационная звезда. Изначально этот символ использовался мореплавателями, для которых звезды были главными ориентирами. Очень часто моряки делали себе татуировки в виде Розы Ветров, что давало им твердую уверенность в том, что они никогда не собьются с пути и вернуться домой. Этот символ был своего рода амулетом благополучного пути. Татуировки с изображением Розы Ветров делают до сих пор, правда сейчас она будет означать поиск жизненного пути. Изображение такого символа старались делать себе те, кто находится в растерянности, этот образ помогает обладателю не сбиться с избранного пути, является путеводной звездой.

Кроме того, существует еще один, более стилизованный вариант этого символа. В таком виде Роза Ветров символизирует стороны света, и может иметь от 4 до 16 лучей одинаковой длины.

    * Роза Ветров используется как символ МЧС в Российской Федерации.

    * 16 лучевая Роза Ветров является символом ЦРУ США.

    * А на флаге НАТО изображена 4-лучевая Роза Ветров, вероятно она означает равномерное расширение НАТО на все 4 стороны света.

    * До сих пор Роза Ветров и компас являются символами искателей приключений, свободы и странствий.

    * Роза Ветров является символом Специальных сил Южной Африки (SASF).

    * В астрологии символом звезды Арктур является Роза Ветров черного или темно-синего цвета.

    * На коллекционной монете в 20 евро (Сан Марино) на переднем плане – роза ветров – символ поездки Марко Поло.

Лабрис или двойной топор – обоюдоострый ритуальный топор, инструмент для жертвоприношений в древнем мире.

Двусторонний  топор являлся символом крито-эгейской цивилизации, которая была частью цивилизации атлантов.
Культ Лабриса встречается во многих культурах.  Изначально в греческой мифологии лабрис упоминается как атрибут титаниды Реи, который после победы над титанами стал символом грома в руках Зевса и указывает на обоюдоострый характер абсолютной власти. На острове Крит существовал  «Дворец двойного топора» – лабиринт, который стал известен благодаря мифу о победе над владыкой Лабиринта быкоголовым Минотавром, «богом человеческих жертв», эквивалентом Сатаны.

В Древнем Египте лабрис являлся символом богини Нейт, олицетворявшей хаос, великую глубину, т.е. Мировую Бездну.

Двусторонний топор встречается и в массонской символике.

Лабрис имеет еще одно немало важное значение – с древних времен этот символ связывали с образом женщины. Первый лабрис, как полагается, был создан более чем 8 000 лет назад. Лабрис использовался племенами Амазонок, которые кочевали по Средней Азии.

Лабрис был возрожден как женский символ в 1970-х многими лесбийскими и феминистскими движениями. Его популярность особенно возросла, после публикации статей о его происхождении в феминистской литературе того времени. В современной феминистской литературе этот символ связывают с фазами Луны, матриархатом и властью матери. В современном мире Лабрис не часто используется как символ феминизма и женской солидарности, но его изображение встречается на ювелирных изделиях и бижутерии, которые продаются в специализированных магазинах.

Фига, шиш, кукиш, дуля — символический жест, который изначально использовался для защиты от дурного глаза, а также для отпугивания враждебных сил и существ. Сейчас чаще такой жест используется людьми в спорных ситуациях в качестве бездоказательного аргумента или как дополнительное давление на оппонента. И для пущей убедительности направляется противнику в лицо, в результате чего оппонент теряется.

Происхождение жеста.

    * В средневековых картинах, описывающие страсти Господни можно заметить изображение завистливого наблюдателя тернистого пути Спасителя, который насмехаясь над ним, показывает этот жест.

    * Полагают, что само слово «Фига» или «Фиг» в значении ругательства вошло в обиход от грубой немецкой фразы – «фик-фик махен» («fick-fick machen»), что означает занятие сексом. Причем чаще всего эту фразу одновременно с жестом произносили уличные проститутки, обращаясь к потенциальным клиентам. Таким образом этот жест и само слово оказывается в русском языке.

    * Согласно П.Я. Черных – автора «Словаря современного русского языка» слово фига уходит корнями во французский язык,  faire la figue à  – что значит издеваться над кем-то.

    * В итальянском языке тоже есть схожее по звучанию выражение: far la fica — «делать, показывать кукиш».

В общем до сих пор непонятно кого нам «благодарить» за это слово.

Значение и использование этого жеста.

    * Фига в Китае расценивается как неприличный жест и подразумевает фаллический символ.Этот жест является полным аналогом западного «собрата» — среднего пальца.

    * В Японии таким жестом проститутки показывают свою готовность обслужить клиента.

    * Однако не всегда Фига имеет вульгарное и отрицательное значение. Если, например, водителю грузовика показать этот жест – он сразу поймет, что между спаренных колес его машины застрял камень.

    * Использование фиги, как защитного средства от демонов основывается на том, что духи и демоны являются бесполыми существами и поэтому боятся сексуальных отношений в любом виде.

    * Иногда изображение этого жеста используют как амулет. «Фига зависти» делают из красного коралла и носят на шее.

Виктория (победа, Victory, жест V) — известный жест указательным и средним пальцами в форме латинской буквы «V», означающий победу.

Считается что буква V, изображаемая данным жестом означает слово Victory, которое на многих языках означает «Победа».

Хотя есть и другие версии происхождения данного символа: плененным французами английским и валлийским лучникам, наводившим трепет на врагов в 100-летней Англо-Французской войне, отрубали именно эти два пальца на правой руке, чтобы они не могли больше стрелять из своих луков. Таким образом показанные лучником неповрежденные пальцы означали «бойтесь, враги!». Французы воспринимали этот жест, как оскорбление в их адрес.

Жест «Виктория» широко популяризовал Уинстон Черчилль. Черчилль вошёл в историю как крупнейший политический и военный деятель, писатель, художник, публицист, блестящий оратор и полемист, нобелевский лауреат по литературе. Есть множество фотографий Черчилля, на которых он показывает символ Victory. Именно благодаря ему этот жест получил широкое распространение, как символ победы. Даже перед смертью, когда экс-президент Эйзенхауэр  уходил из больничной палаты своего смертельно больного друга Черчилля в 1963 году, Уинстон показал ему на прощанье все тот же знак «V», подняв 2 пальца вверх.

Поразительно, но в той же Великобритании и Австралии, жест V, направленный на человека может иметь оскорбительную трактовку – «Заткнись». Но все же «Победа» – более распространенное его значение.

Символ Victory также широко использовался различными повстанческими движениями, наряду с нарисованными символами буквы «V» на заборах.

Андреевский крест – изображение креста в форме  буквы Х (»Косой» крест), символизирующий распятие Андрея Первозванного (Апостола Андрея). По преданию, именно на таком кресте он был распят, т.к. посчитал себя недостойным быть распятым как Христос, как и его брат Апостол Петр (Крест Святого Петра).

Андрей стал первым из призванных учеников Христа, поэтому его часто называют Первозванным. В Православной традиции считается, что Апостол Андрей совершал половничество в земли, на которых потом возникла Киевская Русь. Поэтому Андрея считают покровителем Русской Православной церкви.

Андрей и его брат Петр жили на берегу Галилейского моря, где они занимались рыболовством. (именно ему посвящена известная песня группы Наутилус Помпилиус). Поэтому Апостол Андрей также считается покровителем морской торговли, рыбаков и моряков. Именно по этой причине Петр I поместил андреевский косой крест на флаг морского флота.

Андреевский флаг являлся флагом Российского флота вплоть до 1917 года, после чего был заменен на флаг РСФСР. В 1992 Правительством России ему был снова возвращен статус Флага ВМФ России.

Косой крест также присутствует на флаге Шотландии. Андрей Первозванный считается покровителем Шотландии. По легенде,  перед битвой с англами именно такой крест из облаков на голубом небе увидели над головами войска пиктов и скоттов, возглавляемые королем Ангусом II. Войска были воодушевлены символом, что помогло им победить англов.

На самом деле, первое использование Андреевского креста, как национального символа впервые появилось только в 1286 году на печати шотландской гвардии, а сам флаг появился примерно в 1542 году. Также, по легенде, именно в Шотландию в XIII веке были перевезены мощи Апостола Андрея Первозванного.

Другие использования Андреевского креста:

    * Андреевский крест присутствовал на нарукавных нашивках Русской Освободительной Армии под руководством А.А. Власова, воевавшей на стороне вермахта в ВОВ
    * Андреевский крест присутствует на первом в истории России ордене  – Ордене святого Андрея Первозванного. Он был утвержден Петром I в 1698 году, и состоял из золотого креста, голубой ленты, серебряной восьмиконечной звезды и золотой цепи.
    * Косой крест широко распространен на флагах стран – Швеция, Великобритания, Ямайка и т.д, на флагах некоторых штатов Америки. Также присутствовал на флаге Конфедерации Южных Штатов в гражданской войне.

ПАНТАКЛИ

Высшим синтетическим методом, употребляемых в Оккультизме и, в частности, в магии, является условное выражение точно, одним знаком фактов, законов и начал, соответствующих передаваемой мысли. Такой знак называется - Пантаклем.
Пантакли не следует смешивать с талисманами.  Талисманы вообще способствуют  поляризации  флюидов:  они являются как-бы конденсаторов воли магов.
Пантакли же вмещают в себя поляризованные флюиды и отличаются от талисманов большей силой влияния.
Существует три вида пантаклей:
Пантакли всеобщие - служат для призываний и заклинаний духов.
Пантакли частные - служат для личного употребления.
Пантакли сложные - т.е. одновременно всеобщие и частные.
Изготовление пантаклей
Нарисовать священный символ. Очертить вокруг этого изображения двойной круг. Написать над изображением между двумя кругами священное имя или стих,  из основных текстов, имеющих отношение к изображению.
Надушить духами, соответствующими  той  планете,  которая имеет отношение к сущности пантакля.
Произвести моления и заклинания.
По изготовлении, пантакль заворачивают в шелковую надушенную материю.
Все пантакли  должны  быть гравированы на металлах,  соответствующих планетам, которые имеют отношение к этим пантаклям.
Также пантакли  можно  нарисовать  на пергаменте и фарфоре, не бывшем в употреблении.
Освящение пантакля должно происходить в день и час соответствующей планеты.
Когда желают пользоваться пантаклем, должны произнести имена Ангелов и Сил,  которые значатся на пантакле.  (Подробная теория пантаклей  имеется  в сочинении Папюса:  "Первоначальные сведения по оккультизму". СПБ 1911 г.)

Древняя высшая магия
Теория и практические формулы
Репринтное воспроизведение издания 1910 года.

Спираль - древнейший символ, который встречается на всех континентах планеты. Спираль связана с циклом жизни, смерти и возрождения. В давние времена спираль символизировала солнце, потому что считалось, что оно рождается каждое утро, а вечером умирает, чтобы возродиться вновь в первой половине дня.
 Структура спирали связана с формой ДНК, кроме того, представляет собой эволюционный процесс роста и развития. Согласно Карлу Юнгу, спираль - архетип, воплощение космических сил и циркулирующей энергии.
Значение спирали соотносится с циклами природы и временами года.
В духовных учениях спираль - символ внутренней трансформации, смерти и нового возрождения.

Священные лабиринты
 
В прошлом священные лабиринты были местом проведения ритуалов, в том числе обрядов посвящения и медитации.
Священные лабиринты имеют много путей, которые не приводят ни к чему, и одновременно есть только один путь - путь к центру и обратно. Человек постепенно двигается к центру лабиринта, а затем от центра к краям.
Это путешествие к центру и обратно - есть духовное путешествие в самом себе. Спиралевидные композиции из камней или растений использовались для лечения, стимулирования внутренней энергии человека, а также, чтобы найти ответы на самые трудные вопросы, ускорить процесс личностного и духовного роста.

Наскальная живопись

Изображения лабиринтов высеченных на скалах возникали одновременно по всему свету. Например, они обнаружены на территории Европы, Северной Америки и Индии.

Критский лабиринт

Лабиринтом может быть большое сооружение со множеством переходов и комнат. В таком лабиринте легко заблудиться. По легенде подобный лабиринт приказал построить царь Минос, для заключения в нём свирепого и страшного чудовища – Минотавра, человека - быка. Этот лабиринт изображался на критских монетах 5 века, в виде круглой и квадратной спирали.

Египетский лабиринт

Вероятно, самый большой из известных лабиринтов.
Ещё в 5 веке Геродот упоминал это сооружение в Египте, построенное Аменемхетом III в 1800 г. до н.э. Лабиринт площадью 70 тыс. кв. метров имел 15 дворов и большое количество помещений, соединённых извилистыми коридорами, связанными подземными и надземными этажами.

Европейский лабиринт

Самый древний европейский лабиринт в форме тройной спирали, высеченный на стене захоронения Нью-Грейндж (графство Мит, Ирландия) относят к 2500 году до нашей эры.
В 17 веке лабиринты чертили в церквах, прямо на полу. Лабиринты встречаются в средневековых кафедральных соборах Франции, например, в городах Шартр, Байё и Амьен. Напольные спирали были и в христианских церквах. Кающийся грешник должен был проползти по всем изгибам этого лабиринта на коленях.

Языческие лабиринты

Языческие лабиринты могли делаться из дёрна, цветов или посаженных деревьев, и были тесно связаны с обрядами плодородия.  Следует также упомянуть характерные народные танцы – хороводы и закручивания к центру и обратно были популярны вплоть до начала 20 века.

Садовые лабиринты

Садовые лабиринты и живые изгороди утратили свой тайный смысл и стали делаться ради красоты. Так называемый, садовый лабиринт - символ роскоши для прилегающих территорий дворцов и домов европейских аристократов, начиная с 16 века.
Извилистые дорожки, ведущие к единому центру с тупиками в некоторых проходах, пугали и одновременно удивляли тех, кто в них попадал.

Современные владельцы загородных домов тоже не прочь осуществить идею оформления сада в виде лабиринта. Ландшафтные дизайнеры готовы создать любой спиральный орнамент в виде цветочной клумбы или разбитых дорожек.
Изобретательные ландшафтные архитекторы всего мира соревнуются на фестивалях садово-паркового искусства. Это выглядит великолепно, тем не менее, нынешние садовые лабиринты – не более чем экзотический сад. Садовые архитекторы обычно пренебрегают знаниями предков и не ставят цель создать энергетические потоки, при этом звонко именуя подобные лабиринты «сады Фэн Шуй».
Однако если соблюдать законы построения древних спиралевидных лабиринтов, то можно создать гармоничный поток энергии, который благоприятно скажется на окружающей территории и живущих там людей. 

Что в символе тебе моём?

Люди с древних времен пытались отображать окружающий их мир в виде картинок и знаков. Именно знаки легли в основу пиктографии – первой системы письменности. Однако эта система была несовершенна, потому что пиктограммы не давали возможности отображать на письме идеи, и на место пиктографии пришла идеография, то есть смысловое письмо. Самым наглядным примером идеографии может служить египетская письменность. Ученым-египтологам удалось насчитать более 5000 иероглифов.

Во все времена существовала как открытая, доступная для всех информация, так и скрытая, известная только определенным группам людей. Многие из древних религиозных и мистических знаков и иероглифов, которые часто встречаются в астрологии и эзотерике, дожили до наших дней и сегодня нередко попадаются нам на глаза на самых обычных предметах, о чем мы порой даже не догадываемся.

Оглянитесь же по сторонам – и, возможно, в самых простых вещах вы вдруг обнаружите потаенный смысл.

Свадебные голуби

Символ двух голубков, который мы встречаем на свадебных открытках, был заимствован из древних кельтских верований. Согласно мировоззрению кельтов, эти птицы принадлежали к стихии неба, покровительствующей человеческим чувствам. Талисман с изображением двух голубей должен был усиливать любовь и оберегать союз от зависти, такой амулет носили семейные пары. А вот изображение трех голубей помогало сохранить мир в семье и среди народов.

Советская звезда

К изображению пятиконечной звезды мы все давно привыкли – долгие годы она была символом Советской власти, и по сей день рубиновые звезды украшают башни Московского Кремля. На самом деле, конечно, пентаграмма (пентакль) вовсе не олицетворяет СССР. Это один из древнейших символов, обеспечивающий защиту.

Пятиконечная звезда, как символ охраны и безопасности, известна более трех тысяч лет. Ее использовали в своих тотемах и ритуальных рисунках первобытные люди и представители самых ранних цивилизаций на территориях современной Греции, Ирана, Ирака и Турции. Пентакль был почитаемой эмблемой в Японии и у американских индейцев.

В христианской Европе пятиконечная звезда имела целый ряд символических значений. Кроме оставшегося со времен Древнего мира символа здоровья, она символизировала пятью лучами пять чувств, пять пальцев. В религии пентаграмма использовалась как символ пяти ран Христа, пяти радостей Марии, которые ей доставляло совершенство Иисуса.

Серп и молот

Все мы также с детства знаем и помним главную советскую государственную эмблему: нас учили, что серп и молот - это символ союза рабочих и крестьян. Однако метаисторики находят в данном знаке совершенно иной, потаенный смысл.

Для мистиков серп - это символ смерти, крови. В ранние века богиню смерти изображали не с косой, а с серпом. Именно этим атрибутом она собирала свой «урожай».

Молот же - это общеизвестный знак, атрибут масонства, пришедший к нам из глубины веков из лож вольных каменщиков. Молот на языке масонов - это власть.

Соединение, пересечение двух этих знаков означает установление и удержание мистической власти при помощи самых жестоких и самых кровавых репрессий.

Пирамида на однодолларовой купюре

 Глаз, или Всевидящее око, является символом бдительности, всеведения и власти. Легенда повествует, что когда-то этот глаз принадлежал древнеегипетской богине истины и правосудия Маат (от египетского Маа – видеть). Символ всевидящего ока хорошо известен по убранству христианских храмов, масонских лож и большой печати США, изображенной на однодолларовой банкноте.

Купюра в один доллар была введена в обращение во время правления президента Франклина Рузвельта с подачи вице-президента Генри Эдгарда Уоллеса, известного масона.

В масонской символике Всевидящее око, венчающее пирамиду, расположено в треугольнике и в нимбе. Пирамида является древним символом бессмертия и силы, из чего становится ясно, почему египтяне хоронили своих фараонов в постройках пирамидальной формы. В сочетании с глазом символ пирамиды на долларе означает непоколебимую силу, осведомленность и власть.

Примечательно, что на украинской банкноте в 500 гривен также присутствует символ глаза.

Логотип Apple

Сотни тысяч людей пользуются компьютерами и ноутбуками, айфонами и айподами корпорации Apple. В мае 2011 года торговая марка Apple была признана самым дорогим брендом в мире! Как утверждают эзотерики, стремительному росту, процветанию и фантастическому успеху компании во многом помог ее логотип – яблоко.

Это символ совершенства, красоты, божественного дара. В библейской традиции яблоко считается атрибутом рая до грехопадения и в силу этого выступает как символ радости. Оно также олицетворяет вечную молодость, бессмертие.

Надкушенное же яблоко – это тот самый плод, который отведали Адам и Ева с древа познания добра и зла. Символ того познания, которое, вместо принятия на веру, позволяет человеку контролировать информацию, накапливать ее, управлять ею. Символ науки.

Логотип «МТС»

В логотипе оператора мобильной связи «МТС» присутствует красный квадрат, в котором нарисовано белое яйцо. Что это означает?
Яйцо – символ Вселенной. Оно рождает четыре основные стихии (земля, вода, воздух, огонь), достраивая их до пятой - эфира. Оно также знак промежуточности: олицетворяет мировое яйцо, образ которого выражает промежуточное состояние между хаосом и миропорядком. Символика яйца связывается с плодородием и бессмертием.

Квадрат, в свою очередь, концентрирует в себе энергию. Он олицетворяет Землю как противопоставление кругу Небес, земное существование, статичную безупречность и совершенство. Красный же цвет - цвет успеха, жизненной силы, он побуждает действовать и побеждать.

Символ пацифистов

Самой распространенной версией толкования пацифика является «голубиная». Она гласит, что центральный элемент логотипа - это отпечаток лапки голубя. А голубь, как известно, символ мира, радости и спокойствия.

Однако на самом деле это не лапка, а славянский символ – Руна Чернобога, божества, которое ведет мир к абсолютному Хаосу. Чернобог является дуальным божеством и всегда находится в паре с Белобогом. Два божества представляют собой взаимодействие сил зла и добра, то есть Равновесие, что является залогом самого существования нашего Мира.

Кроме того, этот знак можно трактовать как перевернутую руну жизни – то есть смерть. А круг – извечный символ вечности. Выходит, символ пацифизма – это символ вечной смерти? Вопрос в среде эзотериков спорный, но, может быть, отчасти именно из-за такого двойственного символа мир на Земле, несмотря на участие миллионов человек в движении против войн, так и не наступает?

Екатерина СМОЛЬСКАЯ

Наверняка многие припомнят ситуации, когда, разволновавшись, бессознательно чертят ручкой на листе бумаги геометрические фигуры. Вы, конечно же, не раз задумывались, что это неспроста. И, естественно, были правы. Сотворенные вашей рукой формы посылают извне положительные импульсы, влияя на подсознание. И вы постепенно успокаиваетесь. Или, словно в озарении, принимаете какое-то решение…

Всемирные символы

Исцеляющая сила геометрических форм человеку известна издревле. Еще первобытные люди в быту использовали магические и колдовские свойства различных простых фигур, знания о которых были получены ими в результате практического мистического опыта.

Гармония, создаваемая геометрией линий, настолько глобальна, что дальше вся история человечества уже не могла обойтись без чисто утилитарного использования божественной геометрии. Вспомним хотя бы два известных символа, созданных на ее основе.

Гексаграмма «Звезда Давида» имеет форму шестиконечной звезды, где два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний - концом вверх, нижний - концом вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединенных к сторонам шестиугольника.

Данный символ - древнего происхождения. Ученые полагают, что этот знак впервые использовали в Индии, где он, судя по всему, возник еще задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе.

Он поистине интернационален, хотя сегодня воспринимается как символ иудейской веры.

Пентакль «Этц’наб» в виде двух пирамид, соединенных магическим колесом, символизирует космическую движущую энергию. Это одна из двадцати сакральных геометрических фигур календаря, созданных цивилизацией майя еще задолго до появления в Америке Колумба.

Во все времена и во всех мировых религиях законы сакральной геометрии (от латинского слова «sacralis» - священный, признаваемый божественным, обладающий святостью) были положены в основу создания музыкальных произведений, использовались при постройке храмов, алтарей и других архитектурных сооружений, а также в живописи и иконографии.

Собственно говоря, именно благодаря искусству сакральная геометрия со временем стала олицетворять собой в философии божественную пропорциональность, а в теологии интерпретировала космос как форму геометрической упорядоченности Вселенной (в противоположность хаосу).

Позже термин «сакральная геометрия» вобрал в себе всю совокупность взглядов человека - как религиозных, так философских и мифологических, о построении пространства, мира и его форм (включая все гармонии, упорядоченности, пропорциональности).

Можно сказать, что божественная геометрия фигур лежит в основе жизни, во всех ее проявлениях. Сейчас уже сложно переоценить культурное значение древних пирамид Египта, Мексики, Индии и Перу, а именно они в мире материальном -яркие свидетели божественной геометрии.

Сегодня же многие ссылаются на сакральное значение золотого сечения, а сам термин «сакральная геометрия» активно используется археологами, антропологами, философами, культурологами и людьми, чья работа связана с духовной деятельностью.

Модель Вселенной

Самые ранние источники, где можно найти описание основ сакральных геометрических форм, и подробные математические расчеты, свидетельствующие о божественности их происхождения, – это древнеиндийские тексты, китайская «Книга Перемен» (ей почти 6 тысяч лет) и труды древнегреческого философа Платона (датированы примерно 200 годом до нашей эры).

2340.jpgПлатон сказал, что этот мир управляется божеством, которое заявило о себе законами симметрии и геометрическими формами. Он ассоциировал пропорции с естественным порядком, присущим космосу, и утверждал, что Вселенная и Дух, все живое и все люди связаны между собой заложенными в них геометрическими формами и моделями.

Именно в Древней Греции изучение сущности красоты, таинства прекрасного было основано на понятии возвышенности определенных геометрических образцов, вследствие чего там даже сформировалось отдельная ветвь науки - эстетика, которая у античных философов была неразрывно связана с космологией. Над дверьми школы Платона в роще Академа было написано «Не обученным геометрии вход воспрещен!»

К основным простым формам сакральной геометрии, согласно концепции Платона, относятся: круг, треугольник, квадрат и пентаграмма (правильный пятиугольник или попросту звезда).

Более сложные, трехмерные формы - это спираль, сфера и 5 тел Платона (гексаэдр – куб; четырехгранная и восьмигранная пирамиды, в основании которых лежит равносторонний треугольник; додекаэдр - правильный многогранник, составленный из двенадцати правильных пятиугольников, и икосаэдр – правильный двадцатигранник, каждая из граней которого собой равносторонний треугольник).

Пять тел Платона знаменательны тем, что это объемные фигуры, у которых равны все стороны и все углы, а составляющие их поверхности - равносторонние многоугольники.

Платон выдвинул идею, что стороны четырехугольника соотносятся с четырьмя основными элементами: огнем, землей водой и воздухом. А правильный двенадцатигранник Платон сравнил с зодиаком, или моделью вселенной.

Всеобъемлющий крест

Самая известная и наиболее употребляемая божественная форма, общий символ человечества – крест, который существовал в природе всегда. Его можно встретить в самых древних цивилизациях: в Месопотамии, Египте, Китае и др.

Всё дело в том, что это древний универсальный символ Космоса, сведенный к простейшей форме. Крест – центр мира; символ огня и света; знак распространяющейся Истины; символ священного центра Земли, где земная горизонталь пересекается с небесной вертикалью, - и это точка сообщения между Небом и Землей.

Из центра креста исходят четыре основные оси, символизирующие четыре стороны света: север, юг, восток, запад.
Самая древняя разновидность креста – свастика (крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки).

Свастика переводится с древнего санскрита как «быть прекрасным» и является древнеиндийским знаком благоденствия и процветания. Европейцы и азиаты повсеместно используют ее в узорах, как знак света, солнца, жизни.

В древнеиндийской философии свастика означает вечный кpyговоpот вселенной, в буддизме является символом закона Будды, котоpомy подвластно все сущее. Свастика часто изображается на воротах храмов, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах, на предметах бытового назначения.

Живое и неживое

Мир обрел свои формы в соответствии с заданным набором геометрических фигур и пропорций. Все живое на земле напрямую связано с законами божественной геометрии, и свидетельством тому может быть, например, подсолнух. Сам он имеет форму круга, а вот семена его внутри соцветия расположены по спирали.

Что касается предметов неживой природы, то и они подчинены этим законам, примером может послужить то, как кристаллы льда образуют на окне геометрически точные узоры в холодный зимний день.

Пропорции божественной геометрии можно обнаружить во всем - от расположения клеток человеческого тела до расстояний между звездами и планетами. Звук, как выяснили физики, создает геометрические формы, а цвет может быть узнаваем по его геометрическим спектральным моделям.

В окружающем нас живом мире сакральные геометрические формы никогда не являются жестко фиксированными. Напротив, они находятся в состоянии постоянного плавного перехода и изменения от одной геометрической формы к другой со своей собственной скоростью или частотой.

Опасный интерьер

Как вы уже успели понять, божественная геометрия – составная часть всей нашей повседневности, никуда не деться нам от ее влияния. Если спросите, как это соотносится с нашим бытом, ответ будет прост – мы живем в домах-кубиках, комнатах-квадратах, смотрим на треугольные крыши, катимся на колесах-кругах… И все это влияет на нашу жизнь, причем прямо и непосредственно, каждый день, каждое мгновение.

Даже самого спокойного человека можно вывести из себя, если в окружающей его обстановке есть зловредные фигуры, которые раздражают психику. И наоборот, когда мы живем среди спокойных предметов и форм, то внутренняя энергия людей приходит в состояние покоя.

К раздражающим конфигурациям всегда относился треугольник, а пирамида (усеченный треугольник) особенно. Треугольник всегда ассоциируется с углами, а углы доводят до сумасшествия (загнать в угол). Плохие места в народе всегда любили связывать с углами и со злыми духами.

С помощью фигуры равностороннего треугольника можно вызвать эпидемию страха. Для этого достаточно выстроить в ряд несколько (чем больше, тем страшнее) тех же треугольников или пирамид. Например, если сделать в квартире треугольные окна или в коридоре поставить несколько треугольных зеркал. Подсознание воспринимает такое зрелище как угрозу - срабатывает мгновенная ассоциация с хищными зубами, кольями, пилой, спиной дракона и т.д.

В домах, где много «частокола» геометрии, что напоминает подсознанию об опасности, жильцы всегда страдают фобиями, страхами, озлобленностью, неуверенностью в собственных силах.

Еще один из серьезнейших раздражителей для человеческого ума - незавершенность. Любые формы и фигуры, как бы требующие доработки, завершения, продолжения, вызывают на подсознательном уровне неприятные ощущения.

А лидирует среди таких объектов обыкновенная трапеция. Место, где отрезана верхушка, называется усечение (по-английски - frustration, разочарование). Подсознание получает от этой фигуры примерно такое послание: «Я искалечена, усечена и разорвана».

Зато круглые формы всегда гармонизируют наш мир, напоминая нам про солнце, что вводит человеческое сознание в умиротворение. Поэтому, когда в доме и его интерьере много круглых форм и предметов (например, арок, картин в круглых рамах на стенах), то это очень даже хорошо. А еще говорят, что добрые гномы и эльфы обычно живут в круглых или закругленных домиках…

Татьяна ПЧЕЛОВА

Алмаз — «самый благородный из драгоценных камней», называемый также «регина геммарум» («Regina gemmarum»), алмаз символически означает совершенство, чистоту и непорочность. В буддизме алмазный трон известен как «место озарения», а алмазный громовой клин разбивает вдребезги земные страсти. В античности Платон представлял ось мира алмазной. Согласно народному поверью, алмаз мог делать невидимым, отгонять привидения и вызывать расположение у женщин. Как указывается в позднеантичном и раннехристианском «Физиологе» («Physiologus»), алмаз не поддается разрезанию ни железом, ни чем-либо другим, однако твердость его размягчается в крови козла, а находят его только ночью на Востоке. Поэтому-де он является символом Спасителя Иисуса Христа, поскольку он рожден был в ночь на Востоке, и якобы все силы мира напрасно пытались нанести ему вред. Однако Христос смягчился только благодаря горячей (его собственной) крови. Греческое слово «алмаз» («адамас») означает «непобедимый», «непреодолимый». В традиционной символике драгоценных камней алмаз соответствует (как и горный хрусталь) Солнцу. Хильдегарда Бингенская (1098—1179) писала: «Дьявол наделил этот камень враждебной силой, потому как он противостоит этой силе; поэтому проклинает его дьявол день и ночь». Ботаник эпохи Возрождения Лонисер (Лоницер) считал его эффективным средством против войны, ссоры, яда и соблазна поддаться фантазии и дурным мыслям. Вполне возможно, что на символический образ «камня мудрости» оказали определенное влияние и такого рода мифы алхимиков о драгоценных камнях. Алмазу приписываются только положительные свойства: он якобы является символом света и жизни, стойкости в любви и страдании, открытости и высшей чистоты. Соответственно своей природе алмаз был также украшением трона и всегда высоко ценился как талисман.

Аметист — популярный драгоценный камень, бледно-голубовато-фиолетовая разновидность кварца. Считался символом скромности, душевного спокойствия и набожности, в то же время увязывался с даром духовной целительной силы. В античные времена ему приписывали чудодейственную силу, защищающую от опьянения (греч. «аметисиас», не опьяненный), как и в настоящее время.

Эдуард Мёрике писал в 1853 г. в «Истории прекрасной Лау», что «он изгоняет из головы тяжелые пары вина, и даже уже с самого начала препятствует тому, чтобы зелье попадало в руки хорошего гуляки; по этой причине светские и духовные лица имели обыкновение носить его на пальце». Его фиолетовая «успокаивающая окраска» делала его материалом, пригодным для изготовления дорогостоящих венцов из роз. Конрад Мегенбергский приписывал аметисту силу изгонять дурные мысли и наделять «добрым разумом» (XVI в.). Традиционные «Книги о камнях» связывают его с планетой Сатурн и упоминают о его якобы свойстве защищать от ядов и злого колдовства. Новейшие эзотерические (известные лишь посвященным в тайну) учения характеризуют его как такой драгоценный камень, который благодаря своим мистически-холодным лучистым оттенкам наилучшим образом соответствует веку Водолея (англ. «age of Aquarius») — который в скором времени должен смениться веком Рыб

Человечество использовало и использует в магии великое множество геометрических символов. Но, пожалуй, самыми загадочными и популярными у эзотериков являются две звезды – пятиконечная и шестиконечная, или пентаграмма и гексаграмма.
 
Пять лучей власти Слово «пентаграмма» происходит от греческих слов «pente» – «пять», и «gramma» – «буква». Пентаграмма, иначе пентакль Соломона, образуется соединением трех равных треугольников.
 
Это безмерно древний символ, известный у самых отдаленных географически друг от друга народов. Археологи считают, что первыми его стали использовать жители Древней Месопотамии, и первоначально пентаграмма была связана с движением Венеры по небосводу.
 
Позже, в Древнем Египте, пятилучевая звезда была одним из знаков, применявшихся для обозначения понятия «божество». Ее часто встречающимся названием стало «звезда Исиды» – в этом случае она символизировала подземное лоно материземли. Кроме того, в древнеегипетской письменности существовал иероглиф, похожий на звезду, чье значение переводилось как «обучать», «просвещать». У египтян число пять означало справедливость и порядок во Вселенной, и поэтому грешники, как их нарушители, изображались пентаграммой перевернутой.
 
В Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях и олицетворяет власть правителя и мага, распространяющуюся на четыре стороны света и небо.
 
Помимо этого, вавилоняне и – независимо от них – кельты использовали пентаграмму в качестве защитного амулета и оберега от болезней.
 
Пятиконечная звезда – символ многих богов: египетских Исиды и Тота, ацтекского Кецалькоатля, римского Меркурия.
 
Этот знак использовали персы, китайцы (даосы), японцы, греки, народы Кавказа, североамериканские индейцы. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.
 
На североосетинских культовых предметах пятиконечная звезда часто сочетается с крестом – древним символом солнца или земли.
 
У евреев пятиконечная звезда ассоциировалась со священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога. Она была той знаменитой печатью, с помощью которой царь Соломон творил свои чудеса.
 
Именно этим могущественным талисманом он отгонял от себя все опасности и повелевал злыми духами – так велика была сила пятилучевой печати.
 
Ранним христианам пентаграмма служила напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу и от гвоздей на руках и ногах). В то же время она символизировала Троицу и двойную природу Христа (Божественную и человеческую).
 
Кроме того, с ней отождествляли «Звезду волхвов» – Вифлеемскую звезду.
 
В античной культуре пентаграмма была символом красоты мира, поскольку она основана на «золотом сечении», которое является олицетворением совершенства пропорций в природе. У Пифагора и его учеников пятилучевая звезда играла роль священного символа здоровья и молодости. А вписанная в круг, она означала молчание посвященного в мистерии: пять концов звезды символизировали пять лет молчания и учения, которые предшествовали инициации. Мифический перстень Пифагора, давший ему власть над сокровенным знанием и тайной наукой, также, по легенде, был украшен пентаграммой.
 
В оккультизме пентаграмма известна как знак, оберегающий от всякого зла и нечистой силы, но для посвященных это и могущественный знак власти над земным миром, которой некогда обладал премудрый Соломон.
 
В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (огнем, водой, воздухом, землей) и пятым – духом (или эфиром), который управляет ими всеми, то получится изображение микрокосма – знака нашей духовной работы в материальном мире. Впервые об этом значении пентаграммы сказал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной философии». Он вписывал в рисунок звезды фигуру человека духовного: с вытянутыми в стороны, словно в стремлении обнять весь мир, руками и ногами, и с головой, которая, доминируя над четырьмя конечностями, символизирует дух, правящий четырьмя стихиями.
 
Пятиконечная звезда – один из самых распространенных символов на гербах мира. Звезды есть примерно на 20 зарубежных государственных гербах: Италии, Чили, Бразилии, Марокко, Мавритании, Сомали, Турции, не говоря уже о Китае.
 
Звезды эти разных цветов, есть и красные – например в Алжире.
 
Считается, что звезду в качестве большевистского символа предложил в 1918 году Лев Троцкий. Под ней подразумевалось единство мирового пролетариата всех пяти континентов Земли. Коммунизм нес в себе идею «нового человека», усилием воли поднимающегося над «темнотой старого буржуазного общества». К тому же пентаграмма была близка и понятна религиозному сознанию того времени как образ Вифлеемской путеводной звезды.
 
А красный цвет стал символом крови, пролитой народом, в борьбе за дело мировой революции.
 
Господь или Сатана Что же касается перевернутой пентаграммы, то в ранней истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа.
 
Согласно трудам древних каббалистов, перевернутая пентаграмма – это «Малый Лик» Господа. Но это же название в каббале является одним из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым может спастись наш мир. Отождествляя Христа с Тифарет, христианские маги, изучавшие философию и практику каббалы, вполне логично могли отождествить с Ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.
 
Самый знаменитый маг ХХ века Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму как представленный в виде солнечных лучей дух, который оживляет материю-Землю.
 
Другие эзотерики утверждают, что перевернутая пентаграмма изливает энергию с неба на землю, и, следовательно, является символом материалистических тенденций, тогда как обычная пентаграмма направляет энергию вверх, являясь символом духовных исканий человечества.
 
Энтони Лавэй, основавший в 1966 году «церковь Сатаны», изобрел броский символ: перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла – «символом Бафомета» (Дьявола), чтобы привлечь внимание широкой публики к своему коммерческому проекту от черной магии. Он сумел убедить множество колеблющихся христиан и убежденных сатанистов в «древности» и «исконности» этого символа.
 
Следует заметить, что пятиконечная звезда образуется из шестиконечной, если убрать одну из вершин и соединить оставшиеся пять точек. Таким образом, в пентаграмме нарушена гармония, то есть стихии какого-либо одного вида в ней преобладают: в пентаграмме с вершиной вверх – светлые, в пентаграмме с вершиной вниз – темные.
 
Мировая гармония Знаменитая шестиконечная звезда – гексаграмма – известна с бронзового века (конец IV – начало I тысячелетия до н.э.).
 
В археологических памятниках Ближнего Востока гексаграмма часто встречается на светильниках, печатях и предметах быта, выступая, по мнению археологов, в качестве оберега от злых духов.
 
Сегодня шестиконечная звезда украшает флаг государства Израиль. Но вообще-то символом принадлежности к иудаизму она стала еще в 1354 г., когда еврейская община Праги получила право на собственный флаг, знаком для которого и была выбрана гексаграмма.
 
Иудейские мудрецы дали гексаграмме название «Щит Давида» или «Маген Давид». Такое имя она получила потому, что во время битвы с великаном-филистимлянином Голиафом Давид, первый царь иудейский, нес шестиугольный щит. Эта интерпретация гексаграммы, наиболее известная и по сей день, означает победу праведности в борьбе против темного начала.
 
Однако гексаграмма популярна была не только у евреев, да и не они первыми стали пользоваться ею в качестве мистического символа. Приоритет принадлежит древнеиндийской культуре, где шестиконечная звезда имела, пожалуй, наибольшее количество значений и использовалась в религиозных ритуалах свыше пяти тысяч лет назад.
 
Сегодня в Индии она обычно именуется «знак Вишну» или «звезда Вишну» (Вишну – один из троицы главных индийских богов). В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка – это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому АбсолютуБрахману, сотворившему мир. «Ты есть То», – гласит «символ веры» индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.
 
Вместе с центральной точкой шесть треугольников образуют совершенное число семь. Шестеричный аспект звезды Вишну говорит о том, что любую форму составляют шесть измерений или шесть направлений пространства: верх-низ, право-лево, направление на человека и от человека, но в центре все равно остается седьмой член – мировое «я», тождественное «я» индивидуальному.
 
Еще один вариант изображения звезды Вишну – два переплетенных треугольника белого и черного цвета. Их переплетение означает неразрывную связь друг с другом. Белый треугольник вершиной вверх представляет три Огня Духа, устремленные в высшие миры, где нет форм и их разрушения, а черный вершиной вниз – три Воды Материи, обрушивающиеся в низшие миры, где все приобретает формы и физическое воплощение. В то же время треугольник, указывающий вверх, означает сокровенную мудрость, которая идет от Бога, а указывающий вниз – мудрость, открытую в материальном мире и обретенную человеческим умом.
 
В индуизме шестиконечная звезда, состоящая из двух наложенных друг на друга треугольников, также является символом гармоничного брака. Тот, что устремлен острием вниз, обозначает мужское начало, космический дух, нисходящий в материю; тот, что устремлен вверх, – начало женское, энергетическое, рождающее, которое поднимается, чтобы соединиться с духом и породить Вселенную.
 
Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме – это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную. В больницах, принадлежащих христианским конфессиям, в изголовье обычно висит крест с распятым Христом, а в индуистских – изображение шестиконечной звезды.
 
Наложенные друг на друга гексаграммы также образуют символы чакр – психоэнергетических центров в человеческом теле.
 
В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. В сектантских учениях, восходящих к гностицизму, она также толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола.
 
Оккультно-теософское толкование этого символа во многом схоже с толкованием звезды Вишну, но имеет и свои особенности.
 
Первый знак – «двойной треугольник», составленный из двух скрещенных и переплетенных треугольников, представляет универсальный Дух (белый конец треугольника, направленного вверх) и материю (черный конец треугольника, направленного вниз).
 
Тройственная природа гексаграммы заключается в трех сторонах треугольников, символизирующих Дух, срединную природу (пространство, Космос) и материю, и в то же время отождествляется с тремя видами энергии – созидательной, охранительной и разрушительной. Созидательная энергия (Дух) пробуждает жизни, энергия охраняющая (Космос) вращается внутри космического круга и создает из космического вещества формы. Энергия разрушающая (материя) создает Вселенную плотной физической материи, которая всегда подвержена смерти (то есть разрушению) и чьи формы и очертания всегда меняются и всегда временны.
 
*** Иногда можно видеть объединенный знак – пентаграмма внутри шестиконечной звезды с точкой в самом центре, что означает человека (малый мир) внутри Вселенной (Большой мир) и Божественную искру, заключенную в человеке (индивидуальный бог каждого человека, или Атман у индийцев).
 
Алиса ЭРНАНИ

Янтра - это символическое изображение Божества, она представляет собой определенную геометрическую фигуру, изображение которой исполнено глубочайшим смыслом и обладает мощной мистической силой.



Каждая линия, окружность, треугольник или точка такой янтры имеет свое глубокое значение и изображается для достижения определенных целей.



Эти взаимосвязанные образы геометрических фигур, кругов, треугольников, различных растений формируют фрактальные диаграммы изысканности, красоты и изящества.



Бытует мнение, что янтра является исключительно инструментом духовного развития.



Безусловно, что она способствует духовной эволюции, но, кроме того, янтра способна оживлять основные жизненные аспекты, к которым стремится каждый человек:



• Богатство



• Здоровье



• Устранение препятствий



• Духовный рост



• Поддержка в начинании новых дел



• Защита от неблагоприятных энергий и сглаза и пр.



Конечно, Вы не станете красивым, богатым, здоровым и просветленными, просто купив янтру. Но янтра будет способствовать созданию такой атмосферы, чтобы Ваши желания исполнялись.



Глубокая медитация над Янтрой приводит к тому, что изображение получается полностью очерченным и остается у создателя в памяти, отличаясь удивительной интенсивностью воспроизведения.



Пандиты (изготовители Янтр) в некоторых случаях, даже не нуждаются в эскизе для изготовления Янтры. Янтры изготавливаются, в соответствии со всеми неизменными нормами сакральной геометрии, которая символично представляет различные энергии.



Однако энергии начнут «действовать» лишь в том случае, если Янтра прошла церемонию «освящения». Только освященная или оживленная янтра способна в действительности изменять Вашу жизнь.