Свастика


В 90-х годах прошлого века Адольф Гитлер, ученик школы бенедиктинского монастыря в Ламбахе, входил каждый день в монастырские ворота, украшенные свастикой. Под знаком этого древнего восточного символа доброй судьбы и благосостояния, проходили годы учебы будущего создателя свастического государства. Свастика – слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо», «связанное с благом» и глагола «быть» или «состоять», т.е., «благосостояние», «благополучие».

Другое толкование слова: санскритское «су» – солнечная птица, и Астика: божество времен года. Древний солярный знак – один из самых архаичных знаков – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее – и годовое движение Солнца. Имеет смысл тетрафона и включает идею четырех сторон света. Знак, центрированный вокруг оси. Содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Подобно инь-ян, дуальный знак: вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. В древнеиндийских текстах различаются мужская и женская свастики. Изображает также двух женских и двух мужских божеств. Имеет нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против солнца – зло. Как благоприятный знак изображается в виде креста с загнутыми под углом или овально (в направлении движения часовой стрелки) концами. Означает концентрацию, «завинчивание» энергий, удержание потока физических сил с целью управления низшими силами. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией (как в йоге: удержание тела в неподвижности, «завинчивание» низших энергий дает возможность проявиться высшим энергиям). Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил и создание препятствия для прохода высших сил. При этом направлении движения отдается предпочтение механической, земной стороне, исключительному стремлению к могуществу в материи. Расположенная против часовой стрелки свастика представляется также как символ черной магии и негативных энергий. Для Генона основное значение символа заключается в ротарном аспекте – во вращении вокруг центра, а направление вращения является проявлением принципа амбивалентности символического мышления. Этот один из наиболее архаичных символов Рене Генон считает принадлежащим изначальной Традиции и видит в нем «одну из самых поразительных форм «горизонтального креста», «знак полюса».

В каббалистической традиции свастика связана с Печатью Соломона, которая в своем центре содержит семя духовной жизни. Круговое движение свастики сопоставляется с круговым движением Печати Соломона. В эмблеме нью-йоркского теософского общества свастика и печать Соломона заключены в один круг, образуемый Змеем Уроборосом, кусающим свой собственный хвост, причем, свастика расположена на верхнем луче Печати Соломона, показывая соотношение между внутренним и внешним. Как солярный знак, свастика служит эмблемой жизни и света. Воспринимается как неполный зодиакальный круг или как колесо жизни. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком – крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца. Как символ Солнца известна архаическая заспираленная свастика с символом барана. Символ ротации, непрерывного движения, выражающий неизменность солнечного цикла, или вращения Земли вокруг своей оси. Вращающийся крест, лопасти на концах которого представляют движение света. Содержит идею вечного преодоления инерции квадрата колесом вращения. Известен также под названием оружие Тора, или филфота, который также имел форму свастики и соответствовал мистическому или герметическому кресту Джайна – «четвероногому» кресту с перпендикулярно загнутыми концами. Это, согласно Блаватской, мистическая и древняя диаграмма «самый архаический и самый священный, всемирно почитаемый символ». Он является двойником пифагорейского тетраксиса. Засвидетельствован в традиционной символике Древнего Египта. Особенно часто встречается в Иране. Был известен в орнаментах в разных частях света. Одна из самых древних форм свастики – малоазийская представляет собой идеограмму четырех сторон света, представленную в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Уже в VII тысячелетии до Р.Х. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырех крестообразно расположенных завитков – закругленные концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах). Другие ранние формы свастики – квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям являются знаком земли, также малоазийского происхождения. Свастика понималась как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года и алхимической идеи превращения элементов. Другое название свастики – «гаммадион» означает ее, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. Рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. В Индии традиционно рассматривалась как солярный знак – символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии. Также символ эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды. Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известна под названием буддийского креста (по форме напоминает мальтийский крест). Встречается везде, где есть следы буддийской культуры – на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию. В Китае используется как знак всех божеств, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна». Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения инь-ян. В морских цивилизациях мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. Широко используется джайнистами и последователями Вишну. В джайнизме четыре руки свастики представляют четыре уровня существования. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце. Этот знак представляет собой знак мистической арбы, творческий кватернер, называемый также молотом Тора. Аналогичный крест был найден Шлиманом при раскопках Трои. В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II-I тысячелетия до Р.Х. В Западной Европе была известна кельтам. Изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Известна древнекритская закругленная свастика из растительных элементов. Мальтийский крест в форме свастики из четырех сходящихся в центре треугольников – финикийского происхождения. Был известен также этрускам. В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест. Согласно Генону, до конца Средневековья была одной из эмблем Христа. Согласно Оссендовскому, Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин – солнечный камень. Этот перстень Оссендовский видел на руке монгольского наместника. В настоящее время этот магический символ известен, главным образом, в Индии и Центральной и Восточной Азии. В Европе в 1869 году английский астролог Ричард Моррисон организовал Орден свастики. Свастика украшала первые издания книг Редьярда Киплинга. Левосторонняя свастика была политически утилизирована в нашем веке в период краткосрочного господства Третьего Рейха.

ЗОЛОТОЕ...

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота – мудрый обличитель для внимательного уха» (Прч 25, 11–12 ). Цвет солнца, символ Божественных принципов, просвечивающих через явленное. Знак земного и небесного величия. У египтян связан с богом солнца Ра. В Индии золотой цвет означал истину. В китайском алхимическом трактате »Секрет золотого цветка» золотой цветок – символ просветления. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Как золотое руно – символ овцы, цвет бессмертия. Идея золотой звезды в 17-м аркане Таро является итогом пути, знаком обретения уравновешенности после мучительного путешествия в поисках истины. Она явлена на чистом небе в окружении семи небольших звезд и означает трансформацию нижних состояний в высшее, а также расширение горизонта, отвагу и интуицию. Из Библии известно, что ковчег завета и скиния были обложены золотом, из золота был сделан светильник. Как золотая корона – знак мужской солнечной энергии. Золотые яблоки – яблоки раздора, идея разрушительной силы, могущей явиться через красоту. Заложена в мифе о суде Париса, сыне троянского царя Приама, отдавшем их Афродите в знак ее победы над Герой и Афиной. Роковой выбор, который позже привел к Троянской войне и гибели Париса. Золотой фазан в китайской мифологии – символ космической гармонии. В античной и средневековой Европе он ассоциировался с золотым соколом, а также со священной птицей феникс или египетской птицей Бенну, священной птицей бога Солнца. Золотой век – концепция, известная многим древним культурам. Известен также как царство Солнца. Его характеристики включают: долголетие, свободу от забот и страданий, жизнь, не обремененную работой и не стесненную законами. Выражения золотое правило, золотое сечение, золотая середина, золотые лотые слова, золотые годы – несут в себе свидетельства непререкаемости истины и справедливости констатируемых в них фактов. Выражение золотая молодежь – несет в себе сложный комплекс отношений – от зависти и поощрения до классового осуждения.

В мифологии, фольклоре золотой цвет – цвет премудрости, волшебных способностей, а также цвет востока. В «Сказках о золотом петушке и о золотой рыбке» Пушкина обыгрывается волшебная уникальность этого цвета. «Блюдечко с золотой каемочкой» из русских сказок – символ сказочной безотказности и изобилия. Ведь и Фамусов «не на серебре, на золоте едал». Золото – символ изобилия и благополучия, в Библии ассоциируется с Египтом. Также знак идолопоклонства: «Не делайте предо мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе», – формулируется в заповедях Моисеевых. В Книге Исхода говорится о золотом тельце, которому поклонялись вместо Бога. Обозначает постоянный искус материального. Золотая лихорадка – это лихорадочные поиски золотых приисков – одержимость накопительством, поразившая в свое время Клондайк.

Крест
Существует два главных типа креста: латинский и греческий, особенности которых повлияли на типы архитектуры обеих церквей. Латинский крест представляет собой образ человека с распростертыми руками и являет прямой образ Страстей Христовых. Это так называемый crux imissa, вертикальная ось в нем пересечена горизонтальной на 1/3 от своей длины.

В греческом кресте горизонтальная ось пересекает вертикальную посредине, образуя квадрат в плане и этот крест называется crux quadrata.

Крест св. Андрея образует букву X и называется crux decussata, от латинского слова для римской цифры 10. По преданию св. Андрей был распят на кресте в виде буквы X (она же латинская цифра 10). Этот крест постоянно присутствует в геральдике Шотландии, чьим патроном является св. Андрей.

Крест Тау, напоминающий греческую букву Т, был изображен израильтянами на входных дверях храма. Согласно Исходу – второй книге Ветхого Завета – это и был знак, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот крест называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Он был крестом св. Антония в Египте.

Крест анх использовался коптами, египетскими христианами. Он связывает крест с древом жизни. Египетский иероглиф анх был знаком жизни, а также клятвы. Анх был в руках у мумий умерших и изображался в руках фараонов. Он состоит из тау креста, увенчанного иероглифом «ру». Крест Тау, имеющий направление вниз, означает снисхождение духа в материю (четыре стороны света, четыре элемента). Иероглиф «ру» (знак духовного, врата рождения, третий глаз) означает излияние света и проход существ из тонких миров в мир материальный.

Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Папский крест – это латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами – каждая верхняя несколько короче нижней. Используется в папских процессиях.

Крест патриарха, ошибочно называемый крестом Лорейна, имеет две горизонтальные перекладины. Верхняя горизонтальная, более короткая перекладина служила для надписи: Иисус Христос, царь Иудейский, сделанной во времена Понтия Пилата.

Восточный, или русский крест имеет три горизонтальные перекладины: верхняя – для надписи, нижняя – ближе к основанию креста служит для suppadenium – опоры креста.

Крест Распятие – латинский крест, на котором изображен распятый Христос. Изображается над алтарем. Распятие – изображение смерти Христа, принятие Им воли пославшего Его Отца.

Крест Страстей Господних – крест патриарха, поставленный на трехступенчатое основание, три ступени которого представляют три основные христианские добродетели: веру, надежду, любовь (со традание). Используется также геральдически как Крест Кавалера.

Крест был важной составной частью геральдической символики. Он был атрибутом королевства и древним знаком власти. Иерусалимский крест, или крест крестоносцев представляет греческий крест, с четырьмя проекциями вокруг основного креста. Его носил Годдфруа Буйонский – первый правитель Иерусалима после освобождения его от власти мусульман.

Мальтийский крест образован соединением четырех копий, которые образуют восьмиконечный крест, каждый конец которого обозначает одну изо восьми добродетелей. Ордена крестоносцев различались по форме креста, окраске, количеству его векторов. Медали Орденов св. Михаила и св. Георгия включали крест с семью векторами и четырнадцатью оконечностями.

Контурный крест, или gammadion образован из четырех греческих букв гамма, обозначает Христа как краеугольный камень церкви. Изображается на облачениях православных священников.

Крест potent представляет собой развитие греческого креста, перекладины которого образуют букву Т, и крест оказывается состоящим из четырех тау крестов.

Крест цветочный – типичный геральдический крест, перекладины которого заканчиваются лилиями. Крест с крестиками представляет собой греческий крест с четырьмя латинскими крестиками у основания – означает миссионерскую деятельность христианства по всему миру.

Кельтские кресты включают высокие великобританские и ирландские кресты IX–XI вв. Их вырезали из камня и тщательно обрабатывали, нанося изображения сцен из Писания часто на фоне искусной тесно сплетенной сети ирландского орнамента. Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста.

Символизму креста посвящена одноименная книга Рене Генона, многопланово раскрывающая значение этого древнейшего символа. У Блейка крест – символ величайшей жертвы со стороны Иисуса Христа. Но, у Блейка, к нему оказался пригвожден змей материализма. Блейк видит в кресте, прежде всего, инструмент наказания за грехи, значение, которое было преодолено Христом, распятом на кресте. Но для Блейка крест, прежде всего, остается напоминанием о страданиях и смерти Христа. В «Иерусалиме» Блейка аналогом кресту является дерево, несущее яблоки, на котором был распят Христос.

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Огонь
Символика огня получила глубинное измерение, поскольку огонь есть метафора для описания самого Бога (Яхве – огонь рождающий).

Известно 49 огней Брамы. Это символы центров Высшего Сознания.

Саламандра – знак стихии огня, отображает сознание огня с его бесконечной подвижностью и непостоянством. Огонь может разрушать любые формы, а также своей потенцией нести очистительную функцию. В средневековых поверьях саламандра обитает в огненной реке, дает умные советы, живя в огне и олицетворяя его стихию. Ее символика использовалась в магии.

В алхимии египетский огонь – знак второй стадии беления (при температуре от 100 до 300 градусов). На этой стадии происходит удаление загрязняющих принципов.

Огонь – мотив зарождения человеческой цивилизации.

Огонь с древних времен не только согревал, но и давал надежду, огонь не обманет, он дает поддержку.

Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике, – это не только тема богоборчества. Это не только похищение огня в смысле воровства, а, скорее, взятие Священного Огня, раскрытие смертному человеку тайны богов.

Священный огонь был источником власти, был честью и достоинством этой власти. Армия, шедшая в поход, брала с собой священный огонь, и нес его огненосец.

Огонь одновременно и хозяин, и раб, так как он зависит от наличия дров и человека, который должен его развести. Джон Донн считал, что огонь – отец парадокса бытия.

В зороастризме огонь – первый, основной элемент священной стихии и божественной справедливости. В Азербайджане известны храмы огнепоклонников, и сам этноним «азер» означает «огонь».

В греческой и римской мифологии богами огня считались Гефест и Вулкан.
Из чистого огня Платон создает чистых богов.

Коварный Локи – не только бог зла, но и огня в скандинавских преданиях.
Огонь живет смертью земли. Воздух же живет смертью огня.

Светоч – это огонь, который мать приносила в дом своей дочери, зажигая ее очаг, как знак связи с родным домом.

Три пламени в буддизме, которые стимулируют и претворяют в жизнь кармические энергии: стремление к антипатии, различные страсти, ненависть. Буддисты считают, что если эти три огня задуты, иллюзии восприятия исчезают.

Известен символ женской фигуры в пламени со змеей в груди. Драконоподобная форма – символ огня на Востоке.

Архей, архе – это центральный огонь, который находится внутри центра Земли, варит металл и является основой, началом всех вещей.

В кумранских текстах ад описан как мрак вечного огня (черный огонь). В православной традиции причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных.

Князь Трубецкой в своей работе «Два мира» утверждал, что маковки церквей символизируют огонь.

На Руси существовали ритуалы, связанные с огнем: например, кукушкин цвет губами сорвать и бросить его в огонь – исполнение желаний, или прыгать через костер на Ивана-Купала – обряд очищения огнем. Черный аконит (жар-цвет) светится по ночам. Он также исполняет все желания. Раньше можно было видеть в деревнях мужиков, выходящих из леса с венками из аконита.

На Руси известно два типа огня – адский и небесный. В одной из легенд говорится, что до первого греха люди огня на Земле не имели. После же грехопадения отворились адские ворота и пламя вырвалось оттуда и появилось на Земле, чтобы причинять людям вред пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, смущать огневидными появлениями бесов в воздухе. Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым сжигались жертвы, приносимые Богу и устранялись многочисленные бедствия.

Элементы, связывающие огонь с формой – факел, подсвечник, камин.

Огонь и его характеристики также связаны с временами года – зимний огонь, летний. Угасающий огонь – бледный. В.Набоков использовал эту метафору в названии своего романа.

По типу костров делались различные предсказания. Для многих народов огонь нес элементы табу. В него нельзя было плевать (а то на языке выскочит прыщик).

Из ведийской мифологии, из языка чистого Огня выводит свою Агни Йогу Е.Рерих: все действия должны быть проникнуты очищающим огнем устремления (163). Берегите огонь познания, берегите его растущую мощь. И в этом контексте символ духа связан с аллегорией огня.

В современном звучании вечный огонь на могиле Неизвестного Солдата с точки зрения христианства – неправильное использования космического кода.
Раз в году в горах Шотландии в домах гасятся очаги, а на холмах зажигается костер. Домашний скот несколько раз обводят вокруг него для того, чтобы предохранить от бед и напастей. Углями от этих костров после ритуала опять растапливали очаги в домах.

Результат действия огня – пепел. Посыпание головы пеплом было знаком необратимости горя. Но в скандинавских сагах герой Тетлейфе, прежде чем отправиться на очередной подвиг, лежал в золе. Этот мотив магического превращения известен и в сказке «Золушка».

Золотое пламя (auriflamma) орифламма – первоначально алое знамя, посланное Папой Львом III Карлу Великому в конце VIII века перед коронацией его на императорский престол. С конца Х века капетинги стали именовать орифламмой свое родовое знамя, которое представляло раздвоенное белое полотнище с тремя золотыми линиями. С 1096 года орифламма приняла форму раздвоенного красного стяга и стала знаменем французского королевства. Сакрально-монархический смысл орифламмы проявлялся в разворачивании перед войском красного знамени в тех случаях, когда война велась против врагов христианства или других недругов королевства. Возможно, происхождение красного знамени СССР связано с орифламмой.