В XI–XII вв. в Западной Европе пробуждается любовь к занятиям отвлеченными богословскими вопросами, а также стремление привести все содержание церковного вероучения в научную систему. Результатом этого движения стало развитие схоластики и мистики. Схоластики старались философски обосновать отдельные пункты вероучения и изложить их таким образом, чтобы одни положения вытекали из других, то есть создать философско-богословскую систему. Таким образом, отдельные положения богословия переставали быть предметом только веры и возводились в степень знания, а все церковное вероучение обретало ясность, точность и определенность. Среди многих представителей схоластического направления первое место принадлежит выдающемуся богослову и философу XIII в. Фоме Аквинскому (Аквинату).
    Он родился в конце 1225 г. или в начале 1226 г. в замке Секка Рокка («Сухая Скала»), близ Аквина (отсюда его прозвище), в Неаполитанском королевстве и принадлежал к знатному и древнему роду. Отец Фомы граф Ландольф имел земельные владения в Аквино и в качестве рыцаря принадлежал к близкому окружению императора Фридриха II. Мать Фомы Феодора также происходила из богатого и знатного неаполитанского семейства. Как младший из братьев (он был седьмой сын) Фома с детства был предназначен к духовному званию. Впрочем, его природные склонности и интересы как нельзя более соответствовали этому виду деятельности.
    Пишут, что уже в очень раннем возрасте Фома поражал своих родителей и учителей постоянным вопросом: «Что такое Бог?» На пятом году мальчика определили в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино. Следующие девять лет его жизни прошли по бенедиктинскому уставу. Это первоначальное монастырское воспитание оставило в душе Фомы неизгладимый след: отныне и навсегда он был прежде всего и главным образом монахом. Тогда же, в годы послушничества, он получил начала своего богословского образования и в совершенстве изучил латинский язык.
    В 1239 г., после того как бенедиктинцы по приказу императора были изгнаны из Монте Кассино, Фома продолжил обучение в Неаполитанском университете. В 1243 г. умер его отец. И тут Фома неожиданно объявил своей семье, что не намерен возвращаться к бенедиктинцам, а предполагает вступить в орден Св. Доминика. Его решение вызвало сильное неудовольствие влиятельной родни, которая уже прежде выхлопотала для Фомы место аббата в Монте Кассино. Но, несмотря на все уговоры, Фома не изменил своих планов.
    Постригшись в монахи, он провел несколько месяцев в монастыре в Неаполе. Затем генерал доминиканского ордена отправил его в Парижский университет. Однако до Парижа непокорный сын Ландольфа в этот раз не добрался — неподалеку от Рима его захватили старшие братья и насильно привезли к матери в замок Секка Рокка. Здесь около года Фома по приговору семьи провел в строгом заключении в башне и успел за это время основательно изучить «Метафизику» Аристотеля, «Сентенции» Петра Ломбрадского, а также выучить едва ли не наизусть Священное Писание. Братья, стараясь всеми способами изменить намерение Фомы относительно доминиканцев, не раз пробовали ввести его в искушение и однажды привели в его комнату красивую куртизанку. От этой низости Фома пришел в такое неистовство, что выхватил из камина тлеющее полено и принялся размахивать им. Куртизанка в ужасе бежала.
    В конце концов Феодора увидела, что решение сына непреклонно. Скрепя сердце она должна была смириться с его выбором. В 1245 г. Фома получил свободу, в том же году отправился в Париж, а затем в Кельн, где в 1245–1248 гг. обучался на богословском факультете и слушал лекции Альберта Великого. Сохранились свидетельства, что в те годы Фома не проявил каких-то особых способностей. Он был очень застенчив и на диспутах обычно отмалчивался, за что товарищи прозвали его Немым Быком (вторая часть прозвища намекала на высокий рост и тучность Фомы). Но однажды, когда Фома с успехом защитил какой-то трудный тезис, Альберт с изумлением воскликнул: «Мы называли этого человека Немым Быком, однако когда он промычит свое учение, то эти звуки услышит весь мир!» Слова учителя оказались пророческими.
    В 1252 г. Фома вернулся в Париж, получил степень магистра теологии и лиценциата.
    В 1256 г. ему была выдана лицензия на право преподавать богословие, а в 1257 г. он стал доктором теологии. Известность Аквината очень скоро превзошла известность самого Альберта Великого. В эти годы он начал писать капитальное сочинение «Сумма против язычников».
    В 1259 г. папа Урбан IV вызвал Фому в Рим. Следующие десять лет он находился при папском дворе, преподавал и много писал. В 1264 г. была завершена «Сумма против язычников», и Фома приступил к главному труду своей жизни — «Сумме теологии». В 1268 г. он вернулся в Париж. Преподавая здесь теологию, он писал комментарии к трудам Аристотеля и много других трактатов. Его колоссальная работоспособность просто поразительна. При том, что он не дожил до 50 лет, полное собрание сочинений Фомы составляет 30 томов, и ни одно из них не было легковесным — все творения Аквината являют собой плод глубоких размышлений и широчайшей начитанности. Конец неустанной деятельности великого теолога оказался неожиданным. В Неаполе (куда Фома переехал в 1272 г., чтобы преподавать богословие в тамошнем университете) он удостоился чудесного видения, после которого бросил работу над своими богословскими сочинениями. (Его замечательная «Сумма теологии» так и осталась незавершенной.) На изумленные вопросы друзей о причинах такого решения Фома отвечал: «Я больше не могу это делать. Для меня открылись такие тайны, что все, что я написал прежде, кажется мне имеющим немного цены». В марте 1274 г. папа пригласил Аквината на церковный собор в Лионе. Он отправился в дорогу пешком, но силы внезапно оставили его, и Фома умер в монастыре бернардинцев Фосса Нуова.
    Многочисленные чудеса засвидетельствовали его святость, после чего в 1323 г. он был канонизирован папой Иоанном XXII.
    Хотя часто пишут, что значение Фомы не в его оригинальности, не в открытии новых истин, а в систематизации богословского учения, едва ли можно полностью принять это мнение. По духу и складу своего мышления Аквинат был подлинным философом.
    Как показали дальнейшие события, многие его суждения отличались поразительной глубиной (По крайней мере, его понимание природы божественного и спустя семь веков, в свете многих позднейших научных открытий, совсем не кажется наивным.)
    Даже признание в XIV в. за доктриной Аквината статуса официальной философии Западной церкви не похоронило и не омертвило ее. И по сей день томизм (так называют философско-богословскую систему Фомы) продолжает волновать и будоражить творческую мысль.
    Сила томизма заключается в строго рациональном подходе к богословию. Ни одного из своих положений Фома не берет на веру и, прежде всего, подвергает исследованию вопрос о самом существовании Бога. Природа Божества совершенно иная, чем природа сотворенного им материального мира. Поэтому обнаружить присутствие Бога во Вселенной можно лишь через Его следствия и через исходящие из этих следствий доказательства (как об этом писал еще апостол Павел: «Невидимое Его (Бога)… чрез рассматривание творений видимо»). Фома сформулировал пять доказательств существования Бога:
    1 Доказательство через движение. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в мире нечто движется. Но все движущееся движется чем-то иным, а то иное, в свою очередь, движется чем-то другим и т. д. Эта цепь последовательной передачи движения не может продолжаться до бесконечности. Поэтому необходимо признать, что существует нечто, что движет все остальное, Само оставаясь неподвижным. Этот Перводвигатель и есть Бог.
    2. Доказательство через производящую причину. Ни одна из вещей не производит сама себя, но каждая имеет причину своего возникновения. Поэтому всегда можно расположить причины по порядку, так что какая-то причина является причиной другой, та — последующей. Эта цепь также не может быть бесконечной. В конце концов мы должны прийти к производящей Первопричине, которая и есть Бог.
    3. Доказательство через необходимость. В природе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать, либо не существовать. Они не являются чем-то необходимым и, следовательно, их существование носит случайный характер. Для своего возникновения они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из самой ее сущности. Поэтому необходимо допустить Нечто существующее само по себе и не имеющее внешней причины своей необходимости. Это Первое Необходимое и есть Бог.
    4. Доказательство от степени совершенства. В вещах проявляются различные степени совершенства (например, истина, благородство, добро, красота). Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать Нечто самое истинное, самое благородное, самое доброе или самое красивое, то есть самое благое, приобщаясь к которому становится благим все существующее. Это Благо по определению и есть Бог.
    5. Доказательство через целевую причину. Очевидно, что во Вселенной имеет место общая упорядоченность. Но невозможно допустить, чтобы противоречивые и не связанные между собой случайные вещи всегда или почти всегда приходили к согласию и примирению в рамках одного порядка, не будучи направляемы к определенной цели чем-то внешним. Следовательно, есть Некто, чьим провидением управляется мир и направляется к единой цели все существующее. Это и есть Бог.
    Из доказательства бытия Бога можно сделать некоторые выводы о Его природе.
    Прежде всего Фома заключает, что Бог (как Перводвигатель, Первопричина, Первое Необходимое, Первоблаго и пр.) абсолютно прост. Действительно, все составное зависит от совокупности своих частей, в отсутствии хотя бы одной из них, его бытие невозможно. Следовательно, Самое Первое не должно быть делимым и, как Самое Простое, должно определяться через что-то одно. Многие богословы до Фомы, давая определение Бога, обозначали Его как Единое. Но Фома писал: невозможно дать лучшего определения Богу, чем то, которое Он Сам дает Себе в Книге Исхода.
    Как известно, на вопрос Моисея (когда тот спрашивает, каково Его имя) Бог отвечает: «Я есть Сущий». То есть Он есть Сущее по определению, То, Что в высшей степени есть и не нуждается в какой-либо причине для Своего бытия, так как в Самом Себе имеет Свое существование. Исходя из этого определения, можно сказать, что существование Бога и Сам Бог понятия тождественные, и этим Бог отличается от всего остального, которое существует в чем-то, за счет чего-то и благодаря чему- то.
    Далее, Бог абсолютно совершенен. Действительно, говоря о совершенстве любой вещи, мы имеем в виду, что она совершенна в той мере, в какой она есть тот или иной вид совершенства, а это совершенство мы представляем как абсолютное.
    Например, нечто белое может и не быть совершенно белым. Но если бы существовала белизна сама по себе, чье бытие состояло бы именно в том, чтобы быть белой, то в ней, очевидно, присутствовало бы все совершенство белизны. То же самое справедливо и в отношении бытия. Бог есть чистое бытие, не имеющее никакого изъяна. Значит, Бог не испытывает нужды ни в чем, обладает всеми совершенствами, то есть абсолютно совершенен.
    Но быть совершенным — значит не испытывать недостатка ни в каком благе.
    Следовательно, утверждение, что Бог совершенен, равнозначно утверждению о том, что Он есть Благо. Но это не значит, что, говоря о благости Бога, мы добавляем к Его простому бытию какое-то качество. Быть для Фомы означает только одно — быть благим. Благо и бытие тождественны друг другу. («Очевидно, — говорит Фома, — каждая вещь блага постольку, поскольку она существует».) А поскольку Бог, как указано выше, есть само Существование, то, следовательно, Он есть и сама Благость. Это положение остается справедливым в отношении всех остальных совершенств, которые могут быть приписаны Богу. Фома пишет: «В самом деле, поскольку всякая вещь блага постольку, поскольку она совершенна, а совершенная благость Божия есть само божественное бытие, то для Бога одно и то же — быть и жить, и быть премудрым, и быть блаженным, и, вообще говоря, быть всем тем, что по видимости заключает в себе совершенное благо».
    Но полагать Бога в качестве абсолютного совершенства и абсолютного блага — значит отрицать какую бы то ни было Его ограниченность. Следовательно, Бог есть Бесконечность. Вместе с тем Бог не может быть телом, так как всякое тело имеет протяженность и потому делимо, но Бог неделим. Бог не может быть материальным. (Все материальное несет в себе элемент случайности или возможности: например, данное железо может иметь форму топора, рельса или решетки. Но Бог не может быть тем, другим или третьим; Он всегда есть То, Что Он есть.) Наконец, Бог не может иметь формы (хотя бы потому, что бесконечное не может обладать формой). Он бесформенен, хотя является формой всех форм. И Он неподвижен, хотя, как Перводвигатель, есть источник всякого движения. В силу того что Бог абсолютно неподвижен, Он неизменен, а в силу неизменности — вечен. В существовании Бога нет никакого «прежде» и никакого «после». Он есть Вечность как таковая.
    Если Бог бесконечен, то невозможно помыслить ничего реально существующего, в чем бы Он не присутствовал. Все остальное существует только в силу божественного бытия — подобно тому, как солнечный свет существует благодаря солнцу. Пока оно светит, царит день. Когда же солнце заходит, наступает ночь. Так и акт божественного бытия: если он хоть на мгновение прервется, все, что раньше существовало благодаря Ему, обратится в небытие. «Необходимо, чтобы Бог пребывал во всех вещах, причем пребывал в их внутренней глубине», — писал Фома. (Из всего сказанного следует, что конечный материальный мир как бы погружен в беспредельный океан божественного бытия, который охватывает и пронизывает его в каждой мельчайшей частице.)
    В силу соприсутствия Бога во всем можно утверждать, что Он в высшей степени обладает всеми свойствами своих творений. Поэтому все совершенства, какие мы можем приписать творениям Бога, мы можем по аналогии, в абсолютном значении приписать и Ему Самому. Среди них, прежде всего, ум и воля, ибо ими отмечен человек — совершеннейшее из земных творений. Однако эти свойства присущи Богу не как качества его простой сущности, а как таковые, то есть Он есть Ум и Воля по определению. Действительно, из того, что Бог есть само бытие, следует, что ум Бога сливается с самим Его существованием. Следовательно, Он обладает совершенным знанием Самого Себя, но знает также и все, что есть вне Его. Ибо все, что вне Бога, есть Его следствие; то есть все сущее однозначно и изначально содержится в божественном уме.
    Воля Бога, так же как Его ум, тождественна Его бытию. Бог волит Самого Себя и через это воление волит и все остальное. Мыслить и волить, волить и творить для Бога одно и то же. Осознавая Себя, Бог дает бытие тому, что вне Его — творит все сущее. Ибо весь мир в идеальной форме уже заключается в божественном уме, и все сущее есть как бы мысль Бога. (Но при этом сотворенное всегда иное по отношению к Богу и не смешивается с Ним ни в одной из своих частей. Получая свое существование от Бога как абсолютного бытия, оно причастно Ему лишь по аналогии, а не так, что оно — Его продолжение.)
    Объединяя мышление, воление и творение в одном акте, Фома допускал в процессе миротворчества некую спонтанность и даже случайность. Ответа на вопросы: «Для чего Богу «хотеть» нечто вне Себя? Для чего творить мир, если в Своем совершенстве Он все имеет в Себе?» — с его точки зрения нет и не может быть, если, конечно, не удовлетвориться самым очевидным: потому что Он так желает. Божественная воля ни в коем случае не имеет внешней причины. С точки зрения человека, как одного из творений, Бог есть абсолютное благо, ибо Ему обязан он всем своим существованием. Но это отношение чисто одностороннее — Бог не имеет со Своим творением никаких отношений, так как волит и мыслит лишь Самого Себя. Свою благость Он мог явить и в других творениях, организованных иным образом. Так что нельзя сказать, что наш мир является чем-то исключительным, что он наилучший из тех, что могли бы существовать. Мышление Бога (которое воспринимается нами как миротворчество и бытие Вселенной) не связано никакой необходимостью.
    Переходя к Божьим творениям, Фома писал, что в высочайшей степени тварное совершенство присуще ангелам, которые выступают как посредники между Божеством и материальным миром. Они абсолютно бестелесны и нематериальны (в этом их отличие от творений видимого мира), но их существование и сущность не совпадают, то есть они могут существовать только благодаря Богу, и в этом они сходны с другими творениями. Следующим звеном в иерархии совершенства является человек, который стал венцом всего творения. Все остальные элементы материального мира (землю, небо, светила, животных, растения и т. д.) Бог сотворил исключительно ради него.
    Весь разряд творений, происшедший от одной-единственной причины, стремится к одной-единственной цели — служить подобием Божиим. «Все, что стремится к своему совершенству, — пишет Фома, — стремится к божественному подобию». Физические и нравственные законы в этом смысле совпадают. Глубинная причина того, что камень падает вниз, пламя поднимается вверх, небесная сфера вращается, а люди совершают поступки, — одна и та же: каждое из этих сущих действует для того, чтобы в результате действия достигнуть собственного совершенства и тем самым реализовать свое предназначение. Но каждое сущее, определяясь своей сущностью, реализует общую цель свойственным только ему способом. Так, для всякого человека нравственная жизнь состоит в том, чтобы в максимальной степени развить возможности своей природы.

Елена Ивановна Рерих (до замужества Шапошникова) родилась в феврале 1879 г. в семье архитектора. С детских лет она проявляла разносторонние дарования: легко овладела несколькими иностранными языками, была очень музыкальна, хорошо рисовала. Окончив с золотой медалью Мариинскую гимназию, Елена Ивановна поступила в одной из санкт-петербургских музыкальных школ. Ее считали одаренной пианисткой и пророчили большое музыкальное будущее. Пишут также о ее красоте и обаянии, о тонких благородных чертах ее лица, о проникновенном взгляде и лучистых, миндалевидных темно-карих глазах. Живя в столице, Елена Ивановна вела светский образ жизни, имела много поклонников, претендовавших на ее руку. Но всем им она предпочла молодого талантливого художника и археолога Николая Константиновича Рериха. Впервые со своим будущим мужем Елена Ивановна встретилась летом 1899 г., когда гостила у своей тетки в Новгородской губернии в усадьбе близ станции Балогое. Эта встреча решила всю ее дальнейшую судьбу. Они поженились осенью 1901 г. и с тех пор были неразлучны. В первые годы их совместной жизни Елена Ивановна объехала вместе с мужем десятки старинных русских городов, участвуя во всех его археологических раскопках (в одной из таких экспедиций осенью 1902 г. родился их первенец Юрий, а спустя два года в семье появился второй сын — Святослав).
    После революции 1917 г. и отделения Финляндии, Рерихи, которые с 1916 г. жили в финском городе Сердобле, неожиданно для себя оказались за границей. Наступила десятилетняя пора их кочевой жизни. Вместе с выставкой картин Николая Константиновича они посетили столицы скандинавских стран, а затем отправились в Англию. 24 марта 1920 г. в Лондоне произошла их знаменательная встреча с одним из Великих Учителей — Морией. Точно так же, как в свое время Махатмы изменили судьбу Блаватской, они преобразили всю жизнь Рерихов. С этой встречи началась их подвижническая миссия по передаче человечеству древнего Духовного Учения, которое Елена Ивановна назвала Живой Этикой, или Агни Йогой.
    По указанию Учителей Елена Ивановна и Николай Константинович отправились сначала в США, где в декабре 1920 г. были впервые показаны картины Рериха. Выставка имела огромный успех (за два с половиной года она побывала в 28 американских городах). Параллельно Рерих выступал с циклами лекций об искусстве. В ноябре 1923 г. в Нью-Йорке открылся его постоянно действующий музей. В том же году исполнилась давняя мечта Николая Константиновича и Елены Ивановны — они отправились в Индию. Добравшись в декабре 1923 г. до Бомбея, Рерихи стали готовиться к большой экспедиции по малоисследованным районам Юго-Восточной и Южной Азии. «Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны философии и культуры безбрежного материка», — писал позже Рерих. Он мечтал найти во время этих странствий Шамбалу — духовный центр планеты, место, где земной мир соприкасается с космосом. Изучая мифы и предания многих народов, Николай Константинович встречал множество упоминаний об этой сказочной стране и был глубоко уверен, что Шамбала расположена где-то в труднодоступных районах Гималаев или Тибета.
    Путешествие распалось как бы на две части: сначала путь лежал на северо-восток из Индии к Алтаю, а потом снова на юго-запад к Индии через нагорья Тибета. За четыре года исследовали преодолели огромное расстояние — более 25 тысяч километров, передвигаясь в основном верхом на конях и верблюдах. Им пришлось перейти 35 высокогорных перевалов, поднимаясь иногда на высоту свыше 7 километров. В первые годы странствий они побывали в Сиккиме, Кашмире, Ладаке, Каракоруме, Тянь-Шане. Где-то на пути (точное местоположение не указывается) Рерихи посетили заповедную страну Махатм. В записях Николая Константиновича можно найти сообщение о беседах с Великими Учителями, но информация о ней крайне скупа. Он сообщает только, что здесь «все догадки получили основу, все сказки стали былью». В июне 1926 г. Рерихи добрались до советской Средней Азии и отсюда совершили поездку в Москву. Они с воодушевлением относились к идеям строительства нового общества, провозглашенным руководством СССР, и очень надеялись, что духовная мудрость Востока окажется полезной в этом начинании.
    Среди многих других материалов и картин Рерихи передали советскому правительству послание Махатмов и ларец со священной гималайской землей. Из Москвы экспедиция отправилась на Алтай, а затем через Бурятию в Монголию. В Урге Рерихи задержались, готовясь ко второй части путешествия — через Тибетское нагорье. Это была особенно трудная часть пути. Рерихи прошли местами, совершенно неведомыми мировой науке и собрали уникальный материал: ценнейшие образцы древней культуры, искусства, богатейшие коллекции — археологическую, геологическую, ботаническую.
    Елена Ивановна разделила с мужем и сыновьями все трудности. Николай Константинович позже писал: «На коне вместе с нами Елена Ивановна проехала всю Азию, замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая давала пример бодрости всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрее, готовнее и радостнее была она… Никто никогда не замечал у нее упадка духа или отчаяния. А ведь к тому было немало поводов самого различного характера». В 1928 г. Рерихи возвратились в Индию и поселились в живописной долине Кулу, среди могучих гор над стремительной речкой Биас. Для обработки огромного количества собранных материалов здесь был основан научно-исследовательский Гималайский институт.
    В Кулу Елена Ивановна продолжила начатую еще до экспедиции работу над 14-томной серией книг «Живой Этики, или Агни Йоги», созданной на основе бесед и телепатических контактов с Великими Гималайскими Учителями.
    Агни — на санскрите значит Огонь. Он символизирует духовную, психическую энергию сознания, мышления, импульс жизни, творчества, устремления, тончайшие духовные проявления, утверждающие лучшие человеческие действия. Йога означает единение с тончайшими энергиями, высшими сферами космического жизнетворчества.
    Елена Рерих называла этот грандиозный труд синтезом всех религий и всех йог, необходимым для настоящего времени. Она писала: «Учение дано не для пыльных книжных полок, но для применения в жизни каждого дня». Первая книга серии «Зов» вышла в Америке в 1924 г. Вместе с двумя следующими — «Озарение» (1925) и «Община» (1927) она служит как бы введением к остальным томам. Изложение здесь идет в виде притч, афоризмов и стихов. Само учение систематически изложено в книгах: «Агни Йога» (1929), «Беспредельность» (1930), «Иерархия» (1931), «Сердце» (1932), «Мир огненный» (1933–1935), «Аум» (1936), «Братство» (1937), «Надземное» (осталась неопубликованной). По мере появления тома Живой Этики выходили на русском языке в Париже, Риге и Улан-Баторе. Однако в Советском Союзе они при жизни Рерихов не издавались.
    Цикл Агни Йоги продолжает и уточняет учение Блаватской. В каком-то смысле его можно назвать этикой теософии, так как именно на этических вопросах было сосредоточено основное внимание Елены Рерих. Что касается космологии и космогонии Агни Йоги, то они в общем достаточно близки к тому, что нам открывает «Тайная Доктрина». Елена Ивановна писала, что каждое из семи состояний космической духоматерии образует свой план бытия или мир. Этих миров семь: божественный, монадический, атмический (или нирвана), буддхический, ментальный (или огненный), астральный и физический. Между высшей точкой нашей Вселенной — Триединым Богом и человеком существует неразрывная цепь различных степеней и иерархий невидимых существ. Высочайшие из них — это семь Духов Господних, семь Огней или Пламеней. Каждый из них стоит во главе обширных сонмов разумных существ, которые разделяют Его природу и действуют под Его управлением. Эти семь великих сонмов невидимых существ создают миры и правят ими.
    Люди — существа огненные. Излучаемая духом человека эманация и развиваемая им духовная энергия есть энергия огненная — высшее проявление Космического Огня (Агни). Западному понятию души в Агни Йоге соответствуют два психических тела: астральное (тело чувств) и ментальное (тело мыслей). Вместе с физическим телом они составляют конкретную личность. Личность — это как бы житель данного воплощения, она не знает о вечном и заботится только о личном.
    Бессмертная часть человека, сосредоточенная в триединой монаде атман-буддхи- манас, соответствует западному понятию духа (атман — это воля, буддхи — чувствознание или духовный ум, манас — интеллект) Они составляют индивидуальность — бессмертное, подлинное Я человека. После кончины человека оно возносится в высшие миры, а потом в соответствии с законами кармы воплощается в новую личность. Однако закон кармы не является чем-то безусловно определенным. Он регулируется и управляется законом свободной воли. Благодаря этому каждый человек может изменить свою судьбу в лучшую или худшую сторону.
    Елена Рерих писала: «Энергия и воля — властители кармы Отрешившийся от себя, устремленный к общему благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение архата, делающего его владыкою своей кармы». Одно из главных качеств здесь — это умение противостоять злу без зла. («Не делайте врагов — завет вам, — говорится в Агни Йоге. — Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобу не имейте»). Надо помнить также, что карма в основном создается не внешней, а внутренней жизнью человека — его мыслями и чувствами.
    Основополагающая тема Елены Рерих — борьба со злом. Олицетворением космической природы зла, согласно Агни Йоге, является Люцифер — один из восьми Махатм, воплотившихся на Земле 18 миллионов лет назад. Поначалу он участвовал в развитии сознания человека. Но после того, как ему пришлось воплотиться в плотные земные оболочки, дух Люцифера не удержался на прежней высоте — сорвался и пал. И тогда он начал борьбу против своих Великих Собратьев, прервал их связь с космической Иерархией и самого себя поставил в центр мира. Эта изоляция от высших духовных сил, замыкание внутри физического мира чрезвычайно опасны. По космическому закону, когда человечество нашей планеты закончит эволюцию на Земле, оно должно оставить ее и уйти на другую планету. Ведь человечество — это ветви гигантского дерева, стволом которого является Иерархия света. Из-за Люцифера люди почти забыли об этом.
    Победа над злом требует напряжения всех духовных сил. За долгое время своего отступничества Люцифер приобрел на Земле многих последователей, образовавших тайную «Черную ложу». Она противостоит ложе Белых Братьев — Махатм и их последователей. Главными центрами темных сил в физическом мире служат многомиллионные города-мегаполисы. Но основная масса сил Тьмы сосредоточена в незримом психическом (астральном) мире. Именно оттуда они воздействуют на наши чувства и мысли. Сподвижники Люцифера стремятся подавить все духовное, подменяя его мертвящим материализмом. Они насаждают массовую культуру, пропагандирующую насилие, эротику, взращивающую низменные инстинкты. В настоящее время борьба Белых Братьев с Люцифером достигла небывалой остроты. С особой яростью она идет в невидимом астральном мире, но отображается на Земле расстройством жизни, социальными и межнациональными конфликтами, природными катастрофами и бедствиями.
    Подавляя человека, зло находит опору в его физической природе. Самым жестоким внутренним врагом человека является «самость», связанная с концентрацией внимания на своей временной личности в ущерб бессмертному духовному Я. «Ум человека ушел далеко вперед, создал чудеса техники, а сердце человека застыло на уровне каменного века — оно осталось каменным», — говорится в Агни Йоге. Чтобы лишить темные силы возможности действовать на себя, человек должен очистить свои чувства и мысли от всего плохого и злого, настроить их на светлое и духовное. «Не физические средства дадут упорство перед злом, — писала Елена Рерих, — но дух и огонь сердца создают доспех перед ухищрениями зла».
    Общаясь с высшими мирами, человек укрепляет свой дух. Обычно это происходит во время молитвы. В Агни Йоге молитве уделено очень много внимания. «Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, — говорится там. — Молитва есть осознание вечности». В широком смысле — это жизнь духа, ибо человеческий дух есть проводник высших энергий. Искренняя молитва не требует особого места и времени. Для нее не обязательно ходить в храм, выполнять обряды и соблюдать ритуалы. «Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода: между тем она есть основа жизни», — писала Елена Рерих. Люди, исполняющие назначенный им судьбой долг, служат не только людям, но и Богу. По большому счету не важно, к какому Богу обращается человек. Молиться надо тому, кому веришь, ибо все религии в конечном итоге ведут к одному и тому же — пробуждению духа.
    Помимо многотомной Агни Йоги перу Елены Ивановны принадлежат такие замечательные книги, как «Криптограммы Востока», «Основы буддизма», «Преподобный Сергий Радонежский» Очень много работала она как переводчик. На этом поприще прежде всего следует отметить такие фундаментальные труды, как полный перевод на русский язык «Тайной Доктрины» Блаватской и издание на русском языке в книге «Чаша Востока» избранных писем Махатмов. Елена Ивановна считала, что эта духовная литература крайне необходима советским людям. До самой смерти Рерихи надеялись возвратиться в Россию, но внешние обстоятельства помещали этому. В декабре 1947 г. умер Николай Константинович. После его смерти Елена Ивановна покинула Кулу и переехала в индийский город Калимпонг. Здесь она и умерла в октябре 1955 г. Прошло почти сорок лет, прежде чем ее духовное наследие стало доступно русским людям. Хотя сейчас совсем другая эпоха, оно ничуть не потеряло своей актуальности и, по-видимому, еще долго не потеряет. Не случайно Хейдок, близкий друг Рерихов, писал: «Елена Ивановна — провозвестница нового цикла в человеческой эволюции и соответствующего этому циклу нового мышления и поведения людей. Она — звено, соединяющее человечество с Иерархией света, пребывающей в Шамбале». Последователи Рерихов считают, что Елена Ивановна была Великим Духом, посланным на Землю из Белого Братства, чтобы выполнить миссию передачи людям учения Живой Этики в критический момент жизни нашей планеты. Не случайно Учителя называли ее Урусвати, что значит Свет Утренней Звезды.

Джон Смит

   
   
    После обособления протестантской церкви от католичества в ней практически сразу развернулась напряженная внутренняя борьба между различными реформаторскими течениями. Один из самых ранних расколов возник из-за споров о том, когда верующим следует принимать крещение. Поскольку в евангелии нигде нет упоминания о крещении младенцев (а сам Христос, как известно, крестился только в 30 лет), то почти сразу во многих местах появились секты, проповедующие крещение в зрелом возрасте, когда человек имеет возможность сознательно выбрать свою веру. При этом ссылались помимо Христа на пример Блаженного Иеронима, Блаженного Августина, Григория Богослова и других отцов церкви, принявших крещение уже взрослыми. Многие не только отказывались крестить своих младенцев, но также объявляли свое собственное крещение в детстве недействительным. С лета 1525 г. стали практиковаться вторичные крещения. Последователей этих учений стали называть анабаптистами (то есть «вновь крещенными»).
    Возникнув первоначально в Цюрихе, анабаптизм быстро распространился по Европе.
    Первая анабаптистская община в Германии сложилась в Цвиккау. Анабаптисты были активными участниками Крестьянской войны. Позже центр этого движения переместился в Голландию и Фрисландию (к 1546 г. за принадлежность к анабаптизму здесь было казнено около 30 тысяч человек). В 1539 г. голландский богослов Менно Симоне выпустил «Главную книгу истинной христианской веры», где впервые были систематически изложены основные положения анабаптистского вероучения. Симоне учил, что церковь — это не организация, охватывающая всех, кто родился в географических рамках какого-то прихода (как было принято считать раньше), а братство возрожденных верующих, совершивших акт подлинного, действительного крещения. Другими словами, церковь это не какой-то внешний официальный орган, но тесное сообщество единоверцев, близких единомышленников. Отсюда вытекали главные принципы ее организации: служители церкви не могут назначаться «свыше» — они избираются лишь членами общины; никто не может предписывать им, что и как проповедовать; церковь должна быть абсолютно независимой от государства, то есть должна существовать исключительно за счет пожертвований верующих В дальнейшем последователи Симонса стали именовать себя по имени своего основоположника меннонитами. Они стали ранними предтечами баптизма.
    Родиной собственно баптизма в современном понимании этого слова стала Англия, где начиная с 1534 г. король Генрих VIII проводил своей властью Реформацию, конечным итогом которой стало возникновение англиканской церкви. Из всех реформаторских церквей она наиболее близка к католической. Англикане, подобно всем протестантам, признают концепцию единоспасающей личной веры, отвергают церковное предание, учение о Чистилище, иконы, культ католических святых, мощи, обет безбрачия духовенства, учение о пресуществлении. Однако они сохранили такие свойственные католичеству черты, как представление о церкви как необходимой посреднице в деле спасения людей, деление на священство (клир) и прихожан (мир), церковную иерархию (только вместо папы она подчинена королю), епископские суды, назначение епископов через епископское рукоположение и некоторые другие.
    Многие сторонники Реформации в Англии остались недовольны половинчатыми по сути церковными реформами Генриха VIII. В связи с этим во второй половине XVI в. здесь возникло несколько течений, исповедовавших более радикальные учения.
    Прежде всего, это были пресвитериане (английские кальвинисты). Об особенностях их вероучения уже говорилось выше. Еще более радикальную программу отстаивали индепенденты (сепаратисты), считавшие, подобно меннонитам, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной системы. Они высказывались за отделение церкви от государства и считали, что каждая местная община (конгрегация) должна быть совершенно независимой в религиозных вопросах.
    Индепенденты проповедовали, что в церкви могут состоять только «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу люди, но при этом сохраняли у себя крещение младенцев.
    Дальнейшее развитие и углубление принципов индепендентов привело к появлению баптистов. Вероучение последних отличали от первых только два существенных момента: баптисты требовали крещения верующих в сознательном возрасте и отстаивали полную независимость церкви от контроля светского государства. Если индепенденты, выступавшие против государственного нажима на церковь, считали, что светская власть не может снимать с себя ответственности за состояние церкви и должна оказывать ей поддержку, то баптисты в принципе отвергали право государства как-либо влиять на религиозные дела. Однако не это очень важное по существу положение, а именно требование сознательного вторичного крещения долгое время служило межевым знаком, обозначившим отличие новой церкви от родственных ей течений. Что отразило и название, постепенно за ней закрепившееся (слово «баптизм» происходит от греческого baptizo, то есть «окунаю», «крещу в воде»).
    Основоположником баптизма считается английский проповедник Джон Смит, который первый в своем историческом «Исповедании» разработал принципы крещения верующих и в значительной степени сформулировал другие положения баптистского вероучения.
    Родился Смит около 1570 г. в Гейнсборо на Тренте. Около 1586 г. он поступил в колледж Христа в Кембридже, где был учеником Фрэнсиса Джонсона (впоследствии видного индепендентского лидера). В 1593 г. Смит получил степень магистра гуманитарных наук. В сентябре 1600 г. его избрали проповедником города Линкольна. Но уже в октябре 1602 г. он был неожиданно смещен с должности за то, что «… проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей». Из этого факта можно сделать вывод, что Смит был несдержан в своих критических высказываниях и в утверждении идей, которые все более приобретали сектантскую направленность.
    В 1603 и 1605 гг. Смит выпустил два небольших тома речей, произнесенных им в Линкольне. В 1605 г. он жил в родном городе Гейнсборо. Он еще не индепендент, но уже мучим сомнениями относительно позиций официальной англиканской церкви. Скоро Смит вступил в конгрегационалистскую церковь и практически сразу же стал пастором гейнсборской общины индепендентов.
    Преследования правительства вынудили эту общину искать убежища в Голландии. В 1607 г., возглавляемая Джоном Смитом и Гомосом Хэлвисом, она покинула Англию и обосновалась в Амстердаме. В общине насчитывалось около 80 человек. Они не присоединились ни к одной из местных протестантских церквей, существуя самостоятельно.
    Последователи Смита, в частности, не присоединились к конгрегационалистской церкви Фрэнсиса Джонсона, хотя та и была очень близка ей по духу и вероисповеданию. Причиной разногласий стал вопрос о том, можно ли читать проповедь по рукописи. Смит был категорически против таких проповедей, ибо подобное, как ему представлялось, может воспрепятствовать действию Святого Духа. В подтверждение своих взглядов Смит ссылался на главу четвертую в Евангелии от Луки, где Христос, прежде чем начать проповедовать, закрывает священный свиток.
    Впрочем, как показало дальнейшее, разногласия с индепендентами носили более глубокий характер. К началу 1609 г. Смит проповедовал уже анабаптистские взгляды. К этому перевороту привела его убежденность в том, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священства или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Смит стал отводить первостепенное значение крещению как «внешнему знаку прощения грехов». В подтверждение своих взглядов он ссылался на то, что: 1) в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров крещения младенцев Иоанном Крестителем или учениками Христа; 2) Христос повелел «вначале учить, а потом крестить».
    В марте 1609 г. Смит выпустил трактат о крещении младенцев, озаглавленный «Число зверя». Вскоре после этого он крестил окроплением себя самого, а затем также окрестил Хэлвиса и других членов общины, пожелавших этого (всего 40 человек).
    Однако на этом сомнения Смита не кончились, ибо он стал все больше и больше попадать под влияние секты меннонитов. Вскоре он объявил своей общине, что поспешил окрестить себя и их, ибо истинным крещением следует считать менонитское. Затем начались переговоры о вступлении общины Смита в церковь меннонитов. Но часть членов общины, во главе с Хэлвисом, не согласилась со Смитом, и в марте 1610 г. рассталась с ним. В 1611 г., отлучив Смита от церкви, маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Между тем меннониты не спешили принимать Смита в свою общину и потребовали от него письменного вероисповедания.
    Тот засел за работу и составил для меннонитов обширное и обстоятельной «Исповедание», которое считается теперь первым точным изложением вероучения баптистов.
    Здесь, в частности, впервые был сформулирован очень важный для баптистов принцип религиозной свободы и веротерпимости. Человек, считал Смит, за свое окончательное предназначение ответственен лишь перед Богом. Каждый может по- своему служить Богу или не верить в Него. В своем «Исповедании» он писал: «Магистрат не может в силу своего положения вмешиваться в религиозные дела или вопросы совести или заставлять людей исповедовать ту или иную форму религии или доктрины: он должен оставить христианскую религию свободной на усмотрение совести каждого человека… ибо Христос является единственным царем и законодателем для церкви и совести».
    Сам Смит так и не дождался принятия в меннониты. В конце августа 1612 г. он умер от чахотки и был погребен в Нойевекерке в Амстердаме. Его последователи были приняты в число меннонитов в январе 1615 г.
    Дальнейшая история баптизма связана не с ними, а с группой Хэлвиса, возвратившейся в Лондон. Основу вероучения этой секты Хэлвис изложил в нескольких книгах, вышедших в 1611–1612 гг. В основном они повторяли положения, сформулированные Смитом в его «Исповедании», но в чем-то шли дальше. Так Хэлвис активно развивал положение Смита о свободе совести и писал: «Король является смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними духовных князей». За это высказывание Хэлвис был в 1612 г. арестован и кончил свои дни в Ньюгейтской тюрьме. Общину после него возглавил торговец мехами Джон Мэртон.
    Несмотря на преследования, число баптистов постепенно росло. К 1626 г. существовало уже пять общин в различных городах, объединявших до 150 человек, а в 1644 г. количество общин достигло 46. Особенно быстрое распространение баптизма началось во время Английской революции. В те годы баптисты составляли костяк армии Кромвеля и занимали высокие государственные должности. Именно поэтому после реставрации Стюартов в 1660 г. на секту начались гонения. Сотни баптистов были арестованы и брошены в тюрьмы. Однако преследования не остановили роста их рядов. К 1689 г., когда был принят «Акт о веротерпимости», положивший в Англии конец религиозным гонениям, в стране насчитывалось 30 тысяч баптистов.
    Но подлинный расцвет был уготован баптизму не в Англии, а в Америке. (Начало американского баптизма связывают с деятельностью английского проповедника Роджера Уильямса, который эмигрировал в Америку в 1631 г. и поселился в одной из колоний Массачусетса. В 1639 г. он основал первую баптистскую общину на американском континенте.) Демократизм этого вероучения и полное самоуправление общин чрезвычайно импонировала первым американским колонистам. (Баптисты резко выступают против любого разграничения между духовенством и мирянами. Толковать писание и проповедовать может любой, кто испытывает к этому влечение. Проповедники не имеют никаких священнических облачений.) В дальнейшем баптистское мышление очень способствовало развитию демократии в этой стране. К началу XX в. баптистская церковь в США превратилась в мощную организацию, имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии, институты, сотни учебных заведений и школ, юношеских и женских организаций, журналов и издательств, зарубежных центров, штатных и добровольных миссионеров.
    Из США баптизм в начале XIX в. стал быстро распространяться по всему миру. В настоящее время баптизм является наиболее многочисленным протестантским течением. В разных регионах мира насчитывается 75 миллионов его последователей. Но большая часть их — это граждане США.

Один из любимых учеников Иисуса апостол Иоанн, сын Заведеев, родился в селении Вифсаиде. Мать его Саломия была дочерью Иосифа, земного мужа девы Марии. Будучи людьми благочестивыми, родители Иоанна еще в отрочестве обучили его Моисееву Закону. С ранних лет Иоанн и его старший брат Иаков были дружны со своими односельчанами братьями Симоном и Андреем, которые так же, как и они, были рыбаками. Подобно всем жителям Вифсаиды эти молодые люди жили в напряженном ожидании Мессии и потому оказались лучше других иудеев подготовлены к восприятию евангелия. Сначала они сделались учениками Иоанна Крестителя, но не оставляли тогда еще своего дома и занятий.
    Резкий перелом в их жизни наступил несколькими месяцами позже, когда Иисус, ходя по берегам Галилейского моря, избирал Себе из рыбаков апостолов. Сначала он избрал братьев Андрея и Симона (последний получил от Него имя Петра). Потом Он увидел Иакова и Иоанна, которые занимались починкой сетей в лодке вместе со своим отцом. Христос призвал их, и они тотчас, оставив лодку и отца, пошли за Ним. Иисус вскоре назвал Иоанна Воанергесом («сыном грома»), так как предвидел, что его богословие, как гром, будет услышано во всем мире. Прозвище это также указывало на некоторые особенности характера Иоанна. Будучи человеком чистым, добрым, незлобивым и доверчивым, он в то же время был полон сильной ревности о славе Божией. Христа он любил со всей силой своего невинного сердца, оттого и Иисус любил Иоанна более всех других Своих учеников. Уже через год после призвания Иоанн был избран в число 12 апостолов. В дальнейшем он был свидетелем таинственных чудес Христа, при совершении которых присутствовали только самые близкие Ему люди — при воскресении дочери Иара и во время Своего Преображения на горе Фавор. Во время Тайной вечери Иоанн возлежал на груди Христа и слышал каждое Его слово. После того как Христос был схвачен и апостолы разбежались, Иоанн едва ли не единственный нашел в себе мужество последовать за Учителем и был свидетелем всех Его мук. Уже вися на кресте, Иисус поручил ему заботу о Своей матери. И действительно, после этого Мария до самой своей смерти жила в доме Иоанна, окруженная глубочайшим уважением и любовью. Следующие десять лет после ее кончины он тоже провел в Иудее. К проповеднической деятельности Иоанн приступил только в 58 г., позже всех остальных апостолов, избрав местом для благовестия малоазийский Эфес, где до него проповедовал апостол Павел. К сожалению, о его первом пребывании в Эфесе не сохранилось практически никаких известий.
    При императоре Домициане, начались гонения на христиан, Иоанн и Прохор были сосланы на остров Патмос. Здесь апостол прожил несколько лет и благодаря многим чудесам приобрел большую известность. Когда после кончины Домициана Иоанн в 96 г. получил свободу, многие на острове приняли христианство. Именно для нужд этой общины, согласно традиции, Иоанн написал свое знаменитое Евангелие, которое во многих местах отличалось от трех более ранних, написанных Матвеем, Марком и Лукой, ибо здесь главным образом идет рассказ о том, о чем не сообщали другие евангелисты. Напротив, многие известные факты Иоанн в своем рассказе опустил. Большой заслугой Иоанна стала разработка учения о Святом Духе, сделавшегося важнейшей частью всего христианского вероучения. Многочисленные упоминания о Духе Божием («духе Яхве») есть и в Ветхом Завете, однако ортодоксальный иудаизм раввинских школ очень осторожно обращался с этим понятием и не старался разъяснить его. Дух Божий сообщался только немногочисленным избранникам Господа (Он был на Моисее и других пророках, а также на Самсоне, Сауле и Давиде). Обретение Святого Духа всей массой верующих, согласно предсказанию пророка Иоиля, должно было произойти только во времена Мессии.
    Евангелия сообщают о сошествии Святого Духа на Христа в виде голубя во время Его крещения. Затем, после Вознесения Христа, Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов. Подробнее о природе Святого Духа из всех авторов Нового Завета говорит один Иоанн. Только он указывает ипостасное свойство Святого Духа: исхождение от Бога Отца (во время тайной вечери Христос говорит: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне…»). Только в Евангелии от Иоанна Иисус, во время Тайной вечери, накануне Своего страдания, дает ученикам обещание вернуться и пребывать с ними «до скончания века». Под этим подразумевается пребывание Святого Духа в церкви, которая, в полном согласии с учением Павла, понималась Иоанном как Тело Христово. Но путь церкви, которую живит Своим присутствием Дух, лежит во времени, и пребывание Христа с верующими заключено в рамки земной истории. С концом света должно установиться Царствие Божие, утвержденное действием Святого Духа.
    Здесь же на Патмосе в годы ссылки было написано другое знаменитое творение Иоанна — его Апокалипсис, представляющий из себя по литературной форме послание к семи азиатским церквам. Произведение это в высшей степени образное, иносказательное и символическое. Поэтому толкование его представляет большую сложность. В вводной части читаем: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал Слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел…» В следующих стихах Иоанн сообщает об обстоятельствах, при которых ему было дано Откровение: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Азии: в Эфес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию». Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, Подобного Сыну Человеческому… глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный… и голос Его, как шум вод многих… И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний… и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего…» Вслед за тем Подобный Сыну Человеческого обращается к каждой из семи азиатских церквей, а по окончании Его речей перед глазами изумленного Иоанна раскрывается видение. «Я взглянул, и вот, — пишет он, — дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего…»
    Сначала Иоанн наблюдает небесную Литургию, где Сидящему Триединому Богу воздает прославление вся тварь. Затем Иоанн видит в руках у Сидящего запечатанную семью печатями книгу. По снятии с нее печатей перед ним проходит последовательный ряд апокалиптических образов, которые относятся к событиям будущим. Значение многих из этих образов, а также всей картины в целом остается гадательным. Но некоторые из них уже в древности поражали воображение читателя. Так, в 12 главе читаем: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце… Она имела во чреве, и кричала от боли и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами… Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежало пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его… И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним…» Возможно, что речь здесь идет о тайне Боговоплощения, получающей, при таком толковании, космическое значение, а также о вневременной войне ангелов Господних против сил зла.
    Однако в следующих главах эта борьба перенесена в план земной, то есть временной — речь идет о грядущем в конце света торжестве Сатаны и о приходе Антихриста. «И стал я на песке морском, — продолжает Иоанн, — и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
    И видел я, что одна из голов его как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились зверю, говоря: «Кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?» И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле. И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агничим, и говорил как дракон. Он действует перед ним согрею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творить великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не поклоняется образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть…»
    Затем следует описание конца света, изображаемого в символической форме в виде благодетельной жатвы и грозного сбора винограда: «И увидел я… ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу, и говорил он громким голосом: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой… ангел последовал за ним, говоря громким голосом: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере перед святыми ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его…» И взглянул я. И вот светлое облако, и на облаке сидит Подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп. И вышел другой ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: «Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела». И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. И другой ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря. «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды». И поверг ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила…»
    В последних главах рассказывается о двух великих битвах между Христом и Сатаной, о Страшном суде и об окончательной победе добра над силами зла «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует… И воинства небесные следовали за Ним…
    На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих…»
    И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производящий чудеса перед ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою, а прочие убиты мечом Сидящего на коне… И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не кончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не кончится тысяча лет. Это — первое воскресение.
    Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленных. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное…»
    Заканчивается Апокалипсис видением обновленной земли, освободившейся от всякого зла и греха: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий «Это, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»…»
    Последние годы своей жизни Иоанн провел в Эфесе, окруженный глубоким почитанием тамошних христиан. Несмотря на очень преклонные годы, он продолжал аскетические подвиги: питался лишь хлебом и водой, не стриг волос и одевался в простые полотняные одежды. Когда он совсем обессилил от старости и не имел сил проповедовать, ученики на руках приносили его в церковь. И там, встав перед народом, он произносил только одно наставление: «Дети! Любите друг друга!» Тем не менее каждый день в церковь стекалось множество народа, и все уходили глубоко потрясенные видом этого старца и силой его слов.
    О кончине Иоанна сохранилась следующая легенда. Когда ему было уже более ста лет, он с семью учениками вышел из города и пришел в одно, заранее им избранное место. Здесь ученики по его указанию вырыли крестообразную могилу. Иоанн лег в нее и повелел засыпать себя землей. Ученики с плачем и слезами исполнили это повеление. Когда об этом стало известно в городе, некоторые христиане поспешили на место погребения апостола и разрыли его могилу. Однако никакого тела они там не обнаружили. Из чего многие заключили, что Иоанн не умер, а был живым взят на небо.

Основоположник секты мормонов американский проповедник Джозеф Смит, уроженец штата Вермонт, родился в 1805 г. в семье бедного ремесленника. Уже в 14-летнем возрасте он в чудесном видении узнал о предназначенной ему роли пророка и миссионера. Однако свой путь в жизни Джозеф нашел не сразу. Первое время он добывал средства к существованию тем, что выдавал себя за колдуна и открывателя кладов. Но потом новое вмешательство небесных сил кардинально изменило его жизнь. 21 сентября 1823 г. во время ночной молитвы ему было второе видение. «В то время, как я взывал к Богу, — вспоминал позже Смит, — я заметил, что в моей комнате появился свет, который увеличивался, пока в комнате не стало светлее, чем в полдень, и тут внезапно у моей постели появился человек, который стоял в воздухе, так как ноги его не касались земли. Он был обличен в мантию чрезвычайной белизны, подобной которой я никогда не видел на земле… Он назвал меня по имени, сказав, что он вестник, посланный ко мне от лица Бога, и что имя его — Морони, что Бог имеет до меня дело, требующее исполнения». Затем пришелец поведал изумленному Смиту о некой «Золотой книге», содержащей в себе древнюю историю восточной части Северной Америки и неизвестные миру религиозные откровения. Завладеть этой книгой Смит смог лишь четыре года спустя. В 1827 г. тот же Морони во второй раз явился к Джозефу и проводил его на вершину горы Кюмора (в штате Нью-Йорк). Здесь в одной из пещер юный пророк действительно нашел тонкие золотые листы, уложенные в каменный ящик и исписанные неведомыми письменами. При рукописи находились таинственные оптические инструменты. По словам ангела, это были Урим и Туммим — прорицательные снаряды древних еврейских священников, помогавшие видеть далекое прошлое. С помощью этих магических кристаллов, а также благодаря подсказкам ангела Смиту удалось успешно перевести найденную книгу на английский язык. Полный перевод ее был издан в 1830 г. в Пальмире (штат Нью-Йорк).
    Это сочинение, известное теперь как «Книга Мормона», представляет чрезвычайно любопытный документ. И по языку и по форме изложения оно напоминает Библию и содержит в себе более 300 цитат из нее. «Книга Мормона» рассказывает о том, как за шесть столетий до Рождества Христова в Америку, после долгих скитаний, переправилась часть «иерусалимских израильтян», возглавляемая Лехи. Здесь переселенцы, назвавшие себя нефитами, создали высокоразвитое цветущее государство. Господь продолжал печься о Своем народе, оказавшемся, волею судьбы, в Новом Свете. После Своего Вознесения Христос вновь явился в Америке и совершил здесь, специально для нефитов, те же чудеса, которые описаны в Евангелии. Но потом пришли тяжелые времена, и государство нефитов погибло в войне с кровожадными ламанитами — предками современных индейцев. В этот период угасания и кризиса их цивилизации, один из нефитов по имени Мормон записал на золотых скрижалях историю своего народа. Вскоре все нефиты погибли. Спасся только сын Мормона Морони, который в 420 г. закопал золотые скрижали в пещере на горе Кюмора, после чего превратился в ангела. На свет Божий писания Мормона оказались извлечены лишь по прошествии пятнадцати веков. Произошло это, конечно, не случайно, а по велению Бога, предназначившего Америке невиданное процветание и огромное влияние на судьбы человечества. Причем важнейшим элементом этого влияния должна стать «возрожденная христианская религия» нефитов, пророком и распространителем которой и стал избранник неба Джозеф Смит.
    Уже в первый год проповедей Смита его учение подверглось нападкам с неожиданной для него стороны. Стало известно, что некий Соломон Сполдинг, проповедник одной из протестантских сект, около 1812 г. написал фантастический роман в библейском стиле под названием «Найденная рукопись». В нем будто бы рассказывалась история двух еврейских колоний, основанных в Америке в древнейшие времена и оставивших вырожденное потомство в виде краснокожих племен. Это сочинение не было напечатано. Однако списки его ходили по рукам. Едва «Книга Мормона» вышла в свет, многие лица, знакомые с сочинением Сполдинга, заявили, что она представляет из себя не что иное, как точное воспроизведение его романа.
    Впрочем, доказать свое обвинение в плагиате родственники Сполдинга так и не смогли, поскольку не сумели предоставить ни одной рукописи романа — все они таинственным образом исчезли (по их словам, были украдены) Сам Смит находился не в лучшем положении — подлинника «Книги Мормона» у него не оказалось (сразу после перевода тот будто бы был унесен ангелом). Смит, правда, ссылался на свидетелей, которые «своими глазами» видели золотые скрижали, но оказалось, что часть этих свидетелей были родственниками пророка, а часть — люди с темным и даже уголовным прошлым. Так что вопрос о подлинности «Книги Мормона» по сей день остается открытым.
    Но, как показали дальнейшие события, многие люди и не нуждались ни в каких доказательствах. Едва «Книга Мормона» вышла в свет, тысячи американцев уверовали в каждое ее слово и безоговорочно признали Смита посланником Божьим, призванным собрать новый американский Израиль и приготовить его к тысячелетнему царству.
    Уже в апреле 1830 г. основанная Смитом Церковь Иисуса Христа Святых последнего дня получила официальный статус. Ее сторонников в просторечии стали называть мормонами. К 1831 г. большинство последователей Смита сосредоточилось в местечке Индепенденс, в штате Миссури. Окрестное население вскоре было возмущено высокомерием пришельцев, признававших только себя истинными христианами и взиравших на всех остальных жителей как на закоренелых грешников. Дело дошло до того, что в 1838 г. губернатор штата Миссури призвал своих сограждан обращаться с мормонами как с заклятыми врагами: «Мы должны либо уничтожить их, либо навсегда изгнать из штата», — заявил он. Мормонам пришлось избирать одно из двух зол, и они предпочли переселение. В том же году Смит и его последователи перебрались в захолустное местечко Коммерс, в штате Иллинойс. Местные власти, заинтересованные в притоке колонистов, заключили с мормонами договор, предоставлявший им значительную внутреннюю автономию. Через пять лет Коммерс превратился в цветущий город с 40-тысячным населением. Но потом между мормонами и местными жителями вновь возникли сильные трения. Обстановка накалялась год от года. Все шло к стихийному возмущению. Последней каплей, переполнившей чашу терпения иллинойсцев, стало введение у мормонов полигамии. В 1843 г. Смит объявил своим последователям, что Господь повел им иметь как можно больше жен, чтобы быстрее увеличить свое число. Вскоре многие мормоны уже имели по несколько жен. У самого Смита их было 33. С подобным положением власти, конечно, не могли смириться. Летом 1844 г. Джозеф Смит и его брат были арестованы по обвинению в многоженстве и помещены в тюрьму. Но справедливого суда они не дождались. 27 июня возбужденная против мормонов толпа ворвалась в тюрьму и линчевала обоих.
    Преемником Смита стал один из его ближайших сподвижников Брайам Янг(1844–1877).
    В 1846 г. мормоны под его предводительством оставили Иллинойс и отправились на запад искать землю, которая могла бы их приютить. Тяжелое путешествие почти через весь континент продолжалось два года. В 1848 г. переселенцы добрались до долины Большого Соленого озера на индейской территории Юта. Это была настоящая пустыня, считавшаяся совершенно непригодной для жизни человека. Но Янг, повинуясь небесному внушению, велел строить здесь город, которому суждено было отныне сделаться столицей мормонов. Официально он носил гордое название Новый Иерусалим, однако прижилось другое, принятое в просторечии — Солт-Лейк-Сити (Город Соляного озера). Мормоны были деятельными и умелыми работниками.
    Благодаря их трудам безжизненная пустыня всего через несколько лет превратилась в цветущий оазис. Проведя воду из гор, они вызвали к жизни роскошные нивы, луга и сады. Население колонии быстро росло (выполняя завет Джозефа Смита, мормоны считали плодовитость одной из главных человеческих добродетелей. В среднем, каждая женщина имела здесь 6–8 детей, но часто встречались семьи, в которых было по 12–14 детей). В короткий срок на различном расстоянии от Солт-Лейк-Сити выросли десятки новых мормонских городов и поселений. Территорию Юты охватила сеть сложных ирригационных сооружений, во все стороны протянулись каналы, выросли дамбы Для удобства сообщения прокладывались дороги. За постоянными заботами о хлебе насущном не забывали и о духовной пище. Центром религиозной жизни общины стал огромный храм в центре Солт-Лейк-Сити. Большое внимание уделялось обучению подрастающего поколения. Уже в середине XIX в. здесь была создана всеохватывающая система образования — одна из лучших в тогдашней Америке: было открыто множество школ, колледжей, коллегий и академий. В 1850 г.
    Янг основал местный университет. Все учебные учреждения были прекрасно оснащены всем необходимым, имели хороших преподавателей и великолепные библиотеки.
    Фактически в долине Большого Соляного озера возникло независимое и своеобразное государство. Общественный строй мормонов определяют как теократию. Во главе общины стоял пользующийся неограниченной властью пророк или провидец, получающий непосредственные откровения от Божества. При обсуждении дел ему помогал Верховный совет Трех, имевший, впрочем, только совещательные функции. Орудием пророка в управлении и распространении секты служили две коллегии: Двенадцати апостолов и Семидесяти учеников. Все остальные должности оставались выборными. Служба проводилась мирянами (профессионального священства у мормонов нет). Каждый член общины должен был выплачивать церкви-государству десятину со всех своих доходов.
    Это содействовало образованию богатого фонда, шедшего на покрытие общих издержек и выдачу денежной помощи нуждающимся. При преемнике Янга, Джоне Тейлоре (1877–1887), вновь стали обостряться отношения с федеральными властями. В 1882 г.
    Конгресс США издал закон, запрещавший полигамию. Его острие было направлено против мормонов. Те вновь оказались перед выбором: либо принять главенство федеральных законов, либо отправиться на поиск нового убежища. Но последнее в конце XIX в. едва ли было осуществимо. Наследник Тейлора Вильфорд Вудрафф решил пойти на уступки и в 1890 г. объявил о переходе своих единоверцев к единобрачию.
    В 1896 г территория расселения мормонов вошла в состав США в качестве штата Юта.
    В настоящее время «Мекка мормонов» — Солт-Лейк-Сити — преуспевающий американский город, имеющий более миллиона жителей. Процент состоятельных людей на душу населения здесь один из самых высоких в США.
    Учение мормонов, кроме «Книги Мормона», изложено в «Книге учения и заветов» Джозефа Смита, а также в сборнике его откровений (всего их было 112). В Солт-Лейк-Сити это вероучение развернулось в тщательно разработанную систему.
    Согласно концепции мормонов, в основе мироустройства лежит закон прогресса, то есть всеобщего развития всех форм от простого к сложному. Огромная и важная роль во Вселенной отводится богам. Их много, они могущественны и бессмертны, но не всемогущи и не извечны, ибо вечна одна только материя. Все, что «нематериально», с точки зрения мормонов не существует, и «чистый дух» есть чистое ничто. Формы матери многообразны, и то, что называется духовным или божественным, есть на самом деле особое состояние утонченной материи. Реальность направляется богами и в то же время находится под контролем законов природы. Мормоны отрицают чудеса и все то, что недоступно человеческому разуму. Их религия отличается строгой верой в его всесилие. «Все можно познать, — утверждают они, — и пути Бога объяснимы разумом». Эта вера идет от самого Джозефа Смита, который считал, что разум и интеллект человека могут быть в известном смысле приравнены к разуму и интеллекту бога.
    Одним из итогов сложного развития материи стало появление Верховного Божества нашей Вселенной, пребывающего в центре мира на светиле Колоб. Как и все материальное, Он существует во времени и пространстве и является совершеннейшим из всех существ, но не Сущим как таковым. Это Божество последовательно породило всех прочих богов и богинь, управляющих звездами и планетами. Тот Бог, Которому поклоняются мормоны, не есть Верховное Божество, а только особый Бог планеты Земля. Он также существо материальное — телесный организм, существующий в пространстве и времени и подверженный душевным страстям. Хотя в кратких символах веры мормоны употребляют христианскую формулу Троицы, но в вероучительных книгах разъясняется, что действительно существуют в Боге Земли только два божественных лица — Отец и Сын (Христос), а третье лицо (Дух) есть лишь безразличная энергия, исходящая из обоих. У Бога Земли от сочетания Его с богиней планеты Венеры есть еще другой сын Люцифер, но он потерял свое божественное достоинство и стал злым духом. Когда Бог Отец решил населить Свою планету Землю людьми, Он стал совещаться со Своими двумя сыновьями. Люцифер сказал тогда: «Воздай мне честь, пошли меня, чтобы научать и исправлять людей, чтобы ни одна душа не пропала», а Христос сказал Отцу: «Да будет воля Твоя, и Тебе слава вовеки». Бог поручил дело спасения Христу, что вызвало восстание со стороны завистливого Люцифера, увлекшего за собой третью часть всех богов и богинь. Родоначальником человеческого рода стал бог Михаил, прозванный в своем воплощении Адамом. Дальнейшая священная история Ветхого и Нового Завета принимается мормонами без существенных изменений, а будущие судьбы мира излагаются с дополнениями, вытекающими из особой роли мормонов и Америки.
    Важное значение в их доктрине играет теория ангелов и духов, которых не следует смешивать с богами. Духи — это предшествующие люди, собирающиеся воплотиться на земле, а ангелы — это души тех умерших людей, которые, имея правую веру и проводя добродетельную жизнь, не исполнили главного назначения человека: иметь жен и детей, чтобы содействовать воплощению возможно большего числа духов, будущих богов. (Одинокие люди не воскреснут в настоящих материальных телах, а останутся эфемерными ангелами, и хотя войдут в будущее царство Божие, но лишь в качестве домашней прислуги при святых.) Мормоны признают, что человек состоит из души и тела, но не считают их чем-то принципиально отличным. Душа так же материальна, как и тело, но она имеет настолько совершенную организацию, что продолжает свое существование и после распада тела.
    Современная мормонская церковь организована строго иерархически. Во главе ее стоит президент, признаваемый пророком, и два помощника, которые входят в президентский совет. В настоящее время Церковь Иисуса Христа Святых последнего дня владеет значительными финансовыми средствами. Ей принадлежат почти все здания в центральной деловой части современного Солт-Лейк-Сити, телестудии, швейные фабрики, торговые центры, издательства, отели, земельные участки. Свои капиталы она помещает в крупные предприятия в Америке и за рубежом. Экономисты неизменно включают ее в число 50 крупнейших корпораций США. Это позволяет успешно распространять вероучение Джозефа Смита. Мормоны имеют свои общины более чем в ста странах. Сегодня их число приближается к 7 миллионам и продолжает быстро увеличиваться. Миссионерская работа организована на самом высоком уровне, и ежегодно 28 тысяч мормонов разносят идеи своей религии по всему миру.