ДУБ-одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.   
У балтийских славян ДУБ или священная роща, в которой преобладали дубы, считались местом пребывания божества. По сообщению немецкого автора Герборда, в г. Штетине в земле поморян (начало 12 в.) был “огромный густолиственный дуб, под которым протекал приятный источник; простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование, полагая, что здесь обитает какое-то божество”. Немецкий хронист Гельмольд рассказывает о священной роще в земле вагров, одного из племен полабских славян: здесь среди очень старых деревьев росли “священные дубы, посвященные богу этой земли Прове... Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и жрецом на суд”.

Почитание дубов у восточных славян до 18-19 вв. сохраняло кое - где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный регламент (1721) констатировал, что некие “попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение”. В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”. В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев (обычно — дубов), т.н. “записов”. В Болгарии недалеко от Софии было три чтимых дуба, которые охраняли окрестные поля от града бурь и других бедствий. Ежегодно на Троицу их обмазывали священным маслом или даже сверлили ствол и вливали туда масло.

Кое-где у старообрядцев - беспоповцев еще в середине 19 в. брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному ДУБУ и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губернии пользовался уважением древний ДУБ; выйдя из церкви после венчания, молодые направлялись к нему и трижды объезжали вокруг.

Наиболее раннее свидетельство о языческом жертвоприношении у ДУБА относится к 10 в. Константин Багрянородный в трактате “Об управлении государством” сообщает о том, что на острове св. Григория (Хортица) росы (русь) “совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай”. На культовую роль ДУБА указывают и археологические находки: в 1975 г. со дна Днепра подняли древний ДУБ, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 г. подобный ДУБ извлекли со дна Десны (по-видимому, эти деревья использовали при совершении жертвоприношении).

У ряда европейских народов ДУБ посвящался богу - громовержцу; на связь ДУБА с культом Перуна у славян указывает, и частности, местность “Перунов Дуб”, упоминаемая в древнерусской грамоте 1302 г.

Отражение архаической связи громовержца с ДУБОМ можно видеть в русских и. главным образом, белорусских заговорах и сказках, в которых Гром, царь Гром, Перун, Илья-пророк, архангел Михаил, Бог или асилок поражают ДУБ или змею на ДУБЕ своим орудием — “перуном”, огненной или каменной стрелой, камнем, каменным или железным молотом.

В средневековых апокрифах (“Беседа трех святителей”, “От скольких частей создан был Адам”) ДУБ или железный ДУБ изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит “на силе Божией” и держит на своих ветвях остальной мир. В колядке карпатских русинов сотворение мира описано следующим образом: вначале не было ни неба ни земли, а только одно синее море, а посреди него два дубочка, на их ветвях сидели два голубя; они достали песок и камень со дна моря и создали из них остальной мир. Как дерево вселенских масштабов изображается ДУБ в загадках, например: “Стоит дуб-вертодуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница; никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица” (мир, небеса и солнце). В украинских закличках дождя с ДУБА или вербы падает горшок с борщом, поставленный для птиц, после чего и начинается дождь.

В заговорах и песнях ДУБ отождествляется с мужчиной, а береза — с женщиной. На Украине мать ребенка, страдающего бессонницей, обращалась к ДУБУ с заговором: “Дубе, дубе! ты черный: у тебе, Дубе, белая береза, у тебе дубочки сыночки, а у березочки дочки. Тебе, Дуб и береза, шуметь та густи, а рожденному (имярек) спать та рости!”

Если же ночной плач (“криксы”) донимал девочку, то заговор начинался так: “Березо, березо! ты бела: у тебе, березо, черный дуб” и т.д.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к ДУБУ каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессонницей страдала девочка, то в заговоре упоминается имя ветки - мальчика, и наоборот. Знахарка или мать ребенка предлагали ДУБУ “покумиться” и не трогать детей друг у друга.

В народной медицине к ДУБУ прибегали при зубной боли, грыже, грудной жабе и других заболеваниях. В конце 18 в. в Пронском уезде пользовался большим уважением толстый старый ДУБ. со сквозным отверстием, через которое протаскивали по три раза детей, больных грыжей, после чего дерево перевязывали поясом или кушаком. В Воронежской и Саратовской губерниях больных детей носили в лес, раскалывали там надвое молодой дубок, трижды протаскивали через него ребенка, а затем связывали дерево ниткой.


А. Л. Топорков

ЛИПА — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие Липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими Липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей. Под Липами останавливались крестные ходы во время религиозных процессий по полям, здесь устраивались трапезы и т.п. У словенцев, например, Липа, растущая в середине села, была традиционным местом сбора парней, отмечавших свой праздник в день св. Флориана. Здесь зажигались костры, велись разговоры, отсюда же начинался и обычный для праздника обход села, после чего в очагах зажигали новый огонь.

До самого последнего времени у южных славян существовали реальные почитаемые Липы. Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под Липой. Священный характер дерева обусловил использование древесины Липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые Липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки, справлять под ними естественную нужду и т.п. Известно было, что у сорвавшего ветку Липы непременно падет конь, но если человек вернет ветку на место, конь выздоровеет. Поляки также остерегались срубать Липы, полагая, что в противном случае умрет либо сам человек, срубивший дерево, либо кто-нибудь из его семьи. Рассказывали даже о «кровоточащих липах», после срубания истекавших кровью, которая не останавливалась до захода солнца.

В славянской мифологии и фольклоре Липа связана с рядом архаических сюжетов. У русских, например, бытовала легенда о Липе, выросшей в три ствола из одного корня: говорили, что в этом месте некогда прохожий изнасиловал и убил девушку, из колена которой и выросло замечательное дерево, оберегаемое местными жителями. Липа — в качестве чудесного дерева — фигурирует также в севернорусской сказке (подобно сказке о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен ее голосом; она просила не рубить ее, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от нее богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей.

У восточных и западных славян Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю. На Липу вешали образки и иконы; на Липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, Липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет.

Высокий сакральный статус Липы и связь с комплексом положительных значений определили ее использование в качестве универсального апотропея. Повсеместно считалось, что в Липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из Липы на шею человека, мучимого наваждениями. Они же втыкали во время выпаса скота липовую ветку посредине пастбища для того, чтобы коровы не разбредались далеко и их не могли тронуть звери в лесу. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Так же смелые люди отгоняли от себя привязавшегося к ним черта. Жители Герцеговины во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома и загоны со скотом в Юрьев день и на Троицу.

Как и многие другие деревья, Липа играла важную роль в народной медицине: повсеместно на нее переносили разные болезни, забивая в ствол дерева куски одежды больного, его ногти и волосы; окуривали дымом от сожженной древесины Липы больных людей и скот и др.

Лещина, лесной орех, орешник — кустарник, плоды, ветки и древесина которого широко используются в продуцирующих целях. Венки из Лещины клали на сосуд, в который первый раз доили овец в Юрьев день (у южных славян); из ее веток плели корзину, в которую снимали вылетевший из улья рой пчел, чтобы было больше меда, подкладывали ветки Л. под насест, чтобы курица вывела больше цыплят, втыкали кусочки Лещины в одежду новобрачных и плели из ее веток венки для них же, изготовляли из древесины Лещины первое веретено для начинающей прясть девочки, чтобы работа у нее спорилась.

Лещины широко известна в магии и в качестве оберега. Южные славяне употребляли ее для облегчения родов, для лечения лихорадки, бородавок и многих других болезней. У болгар, поляков, хорватов и словенцев в магии было весьма популярно разжигание огня из веток Лещины: это предшествовало магическому ритуалу «гашения горячих углей в воде», проводимого в лечебных целях, а также служило способом распознавания ведьмы, отбирающей у коров молоко: при разжигании такого огня ведьма начинала испытывать мучения. Словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекрестке нечистую силу, очерчивали себя магическим кругом с помощью ветки Лещины.

Ветки Лещины нашли разнообразное применение в календарных обрядах: словенцы и хорваты использовали их для ритуального стегания людей и скота; поляки, чехи и словаки освящали ветки Лещины в Вербное воскресенье, украшали ими жилье на Троицу, с веткой Лещины обходил дома полазник.

У южных славян Лещина часто выступала в роли дерева. В Боснии известны рассказы о том, что Лещине можно было исповедаться, а ее плоды или почки употреблялись вместо просфоры на Рождество и Пасху. Жители Боснии в том случае, если в доме случалась беда, обходили трижды вокруг Лещины и просили Бога помочь им. Лещина обнаруживает приметы дерева познания: сербы считали, что если положить в рот мясо змеи, жившей под Лещиной, то начнешь понимать язык животных, а если съесть сердце такой змеи, поймешь язык трав. 

Во всех славянских традициях Лещина относится к тем благословенным деревьям, в которые, как полагали, не бьет гром. Ветки Лещины, кол, крестики и большие кресты, сделанные из нее, втыкали в поля и виноградники, ставили в углах домов, хлевов и амбаров, жгли лещину при грозе; человек мог чувствовать себя в безопасности, спрятавшись во время грозы под Лещиной, заткнув за пояс ветки Лещины или прикрепив их к шапке, поскольку, как считалось, в этом случае дьявол не сможет спрятаться под шляпу от преследующего его грома. Ореховую палку, с помощью которой человеку случалось отогнать змею от жабы, сербы держали в доме, поскольку она отводила любое зло, в том числе разгоняла градовые тучи.

Связь между Лещиной и громом можно усмотреть и в представлении о том, что наряду с папоротником, цветущим в купальскую ночь, чудотворными свойствами обладает и ветка Лещины, цветущая также один раз в году: на Благовещение, в Страстной четверг или на Ивана Купалу. Если оторвать такую ветку и идти туда, куда она ведет, можно найти клад, раскрыть водный источник.

Вместе с тем известны поверья о том, что гроза (гром) в одну из летних ночей портит орехи. Они чернеют, червивеют, а чаще сгорают изнутри. Это случается обычно в ночь накануне Ильи, на Купалу, в ночь накануне дня св. Петра и Павла, а у восточных славян — обычно в так называемую рябиновую ночь (летнюю ночь с сильной грозой), часто приходящуюся либо на Купалу, либо на канун Успения Богородицы.

По поверьям, Лещина прогоняет змей и иных существ, противостоящих «высшим силам». Прутьями из Лещины изгоняли змей 1 марта и на Благовещение и изготовляли из древесины Лещины посох для овчара или пастуха. Жители Сербии считали, что прутом Лещины легче всего убить змею, поэтому дети, расхаживая босиком по траве, носили с собой палку из Лещины , полагая, что она защитит их от укуса. У чехов прутом из Лещины хозяева били по стенам дома и хозяйственных построек, изгоняя оттуда мышей.

Лещина имеет отношение к области смерти и «тому свету»: плоды Лещины были своего рода «хтонической едой»: на святки, т.е. в период, когда среди живых незримо присутствовали души предков, хозяева обязательно рассыпали орехи по полу и кидали в углы (где обитали души), тем самым прикармливая их.

Причастность Лещины к области потустороннего, к смерти прослеживается в специфическом ритуале, известном болгарам и сербам. При рождении в хозяйстве ягненка (жеребенка и т.д.) все домашние стремились как можно быстрее поднять его с земли, и первый, взявший его на руки, произносил: «Пусти ореховое, возьми кизиловое». Тем самым только что родившееся животное физически отрывали от хтонической сферы и желали как можно быстрее оставить ее («пусти ореховое») и начать расти и крепнуть («возьми кизиловое»); ср. представления о кизиле как дереве здоровья и крепости.
В фольклорной символике Лещина присутствует и эротическая тема. У русских запрещалось ломать лещину потому, что от этого якобы «парней девки не будут любить, а бабы мужиков». В украинских песнях часто фигурирует «ореховая корчма» с красавицей-хозяйкой: такая корчма воспринимается как место веселья, гуляний и внебрачной любви . Плоды и ветки Лещины нашли широкое применение в любовной магии. К примеру, у южных славян, если девушка хотела покорить парня, она должна была сорвать молодую ветку Лещины и трижды ударить ею парня по спине, после чего он уже не мог бы смотреть ни на кого другого.


Агапкина Т.А. Мифология деревьев в традиционной культуре славян: лещина (Corylus avellana) // Studia mythologica Slavica. Ljubljana, 1998. № 1.

Тис — дерево, используемое в качестве универсального апотропея в магии южных и западных славян.

Согласно поверью, известному в Сербии, Тис — это мировая ось, его крона достигает неба, а корни — ада; у его подножия находится вода и вход в нижний мир. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. Святое дерево используется для лечения многих болезней, особенно эпилепсии и туберкулеза .

Тис широко употреблялся как защитное средство: из него делали разного рода амулеты; крестики из Тиса носили под рубашкой; кусочки Тиса вплетали в гривы коням и прикрепляли к рогам коров и к колокольчикам, висящим на овцах; часто с его помощью оберегали детей: вшивали им в ворот кусочек тисового дерева; делали из Тиса части колыбели и детской кроватки; поляки использовали Тис для охраны скота и людей от бешенства и укуса диких и бешеных собак. В канун праздника Трех королей по окончании святок поляки освящали кусок Тиса и окуривали дымом от него скот; тем же способом защищали скот и людей от ведьм.

В южнославянских регионах особую силу приобретал кусок тисового дерева, прошедший освящение в ритуале «караулить тис». Отрубали кусок тисового дерева, девушка или парень разводили огонь во дворе, клали кусок Тиса вблизи огня (но так, чтобы огонь не тронул древесины) и в течение ночи дежурили вблизи огня, т.е. «караулили» Тис. После рассвета парень стрелял из ружья и громко объявлял о том, что ритуал совершен. Этот кусок Тиса использовали для изготовления амулетов, с его помощью оберегали детей и скот. Облегченным вариантом обряда можно считать обычай оставлять кусок Тиса на ночь в церкви с последующим использованием его в качестве апотропея.

Вместе с тем на западе славянского мира Тис относился к числу достаточно опасных растений. Так, в средневековых травниках, пришедших из Западной Европы, говорится о том, что тень Тисa ядовита и потому под ним нельзя спать; нарушивший запрет может умереть во сне (Konrad : это отчасти верно. Тис выделяет ядовитые испарения, обещающие, как минимум, головную боль); считается также, что тень Тиса вызывает болезни и отнимает у человека сон. Южные славяне остерегались жечь тис, полагая, что человек, сделавший это, умрет в том же году.

ОЛЬХА - дерево, упоминаемое в этиологических легендах западных и восточных славян. В них рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на ОЛЬХЕ. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на ОЛЬХУ, отчего кора ее сделалась красной. Согласно другой легенде. Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил ее к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на ОЛЬХЕ. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у ОЛЬХИ от крови козы стала красной.

В магии ОЛЬХА наделяется свойствами оберега: ее ветки втыкают вземлю по краям поля для защиты от града инепогоды, кладут кусочки ОЛЬХИ в одеждуновобрачным, чтобы уберечь их от порчи;купаются в воде, омывающей корни ОЛЬХИ,чтобы предохранить себя от болезней, и т. п.