Дерево — в народной культуре славян объект поклоненияВ древнерусских памятниках 11—17 вв. сообщается о поклонении язычников “рощениям” и “древесам”, о молениях под ними (“рощением... жряху”). О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в “Чешской хронике” Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.). Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере (“кусты”), в Белорусском Полесье (“прощи”) и у болгар, в начале 20 в. это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.
К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. К этим деревьям приходили люди, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезалибольные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы (см. Апокрифы) о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.
Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай “венчать” молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у “записа” — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи “записа” освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год “запис” освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.
Старому дереву лесного орешника— при отсутствии священника — можно было даже “исповедаться”: став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).
Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались “покровителями” окрестностей — сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.
В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания, ср. в заговоре от укуса змеи: “На море, на Океане, на острове Кургане стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей...” Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами (подземным, земным и верхним — небесным) и соединяет их (ср. Мировое дерево). В корнях дерева обитают змеи и нечистые духи (ср. в ст. Бузина), а вершина связывается с Богом, небом, Солнцеми птицами (ср. в ст. Верба). Известен, в частности, сказочный сюжет о дереве, по которому человек попадает на небо. В восточнославянском фольклоре он представлен сказками - небылицами о дураке, забирающемся на небо по дубу и удивляющемся чудесам, которые он там увидел (коровыдешевы, а комары дороги и тому подобное). Согласно поверьям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в вырей (см. Воздвижение). Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях: чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка. На дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на “тот свет” (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и тому подобное): ср. обычаи сжигать, закапывать, пускать по воде эти предметы.
Дерево, как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью, ср., в частности, обрядовую фразеологию (“уйти в кокорье”, “глядець у дуба”, “дубеть” и др. в значении “умереть, умирать”), поминальные игры, имитирующие лазание по стволу, поверья о русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на троицкой неделе и по окончании ее тем же способом возвращающихся на “тот свет” (см. Береза).
Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле; человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО (ср. балладу о заклятии невестки свекровью: “Ты стань, сноха, там рябиною... Отростками — малы детушки”), о деревьях, выросших на могилах невинно гонимых влюбленных (ср. в балладе “Василий и Софья”: “На Василье вырастало кипарисно дерево. На Софее вырастала золота верба. Они вместе вершечками свивалися, И вместе листочками слипалися”), а также сказки о чудесной дудочке, которую сделали из ДЕРЕВА, выросшего на могиле убитого, и которая рассказала о преступлении. Эти фольклорные сюжеты относятся, как правило, к людям, умершим или погибшим молодыми, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах (ср. Заложный покойник).
В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. Ср., в частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само: “Топоромрябину нельзя сечь — пока не засохнет сама своею смертью”. ДЕРЕВО (как и растение вообще) соотносится с человеком по внешним признакам: ствол соответствует туловищу, ветки — рукам или “детям”, сок — крови и т. п. Есть “мужские” и “женские” деревья (ср. “береза” -- “березун”, “дубица” — “дуб”) и по форме (у “березы” ветки распускаются в сторону, у “березуна” — вверх). При рождении ребенка для него сажают ДЕРЕВО, веря, что ребенок будет расти так же, как развивается ДЕРЕВО; соответственно высохшие или вывороченные с корнем ДЕРЕВЬЯ предвещают человеку смерть. Вместе с тем в некоторых поверьях рост ДЕРЕВА вызывает истощение человека и приводит к его гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные ДЕРЕВЬЯ (дуб, каштан, ель), т.к. считалось, что если ДЕРЕВО перерастет посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом — то умрет хозяин или погибнет вся семья. У южных славян запрещалось сажать орешник, т.к. верили, что как только его ствол сравняется по толщине с шеей человека, ею посадившего, или орех даст первые плоды, человек умрет.
ДЕРЕВО тесно связано с областью демонологии. ДЕРЕВО — это место обитания различных мифологических персонажей: русалки, например, живут на березах, черт сидит в корнях бузины, в дуплистой вербе; вилы и самодивы — на больших раскидистых деревьях, ветвями которых играют; часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы) и в проклятых деревьях (ср. черт в осине). В быличках, повествующих о сборищах ведьм, устраиваемых в “купальскую” ночь, шабаш обычно происходит на горе или на дереве. Под такими деревьями нельзя спать, ломать их ветки и т.п., иначе демоны накажут человека, нашлют на него болезни и несчастья. Наиболее же известен запрет стоять под деревом во время грозы, поскольку громовержец (Перун, Бог, Илья), преследуя прячущегося под деревом змея, черта и др. нечистую силу, может поразить и само дерево, и стоящего под ним человека.
Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности (ср. ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце и др.), ритуальной практике и народной медицине славян (ср. обычай “переносить” на дерево различные болезни, см. Бузина, Осина, Рябина).
Литература:
Токарев С.А., Филимонова Т.Д. Обряды и обычаи, связанные с растительностью // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983;
Агапкина Т.А., Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси: Источниковедение. Л., 1988.