Максимум Online сегодня: 1140 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 371577 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 26 12 2024, 16:15:54

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 2 3 4 5 ... 10 | Вниз

Ответ #10: 16 06 2010, 01:52:12 ( ссылка на этот ответ )

Йога. Перемены в жизни



Когда человек приходит заниматься йогой (или другими эзотерическими практиками), то причина этого зачастую в том, что он хочет перемен. Перемен, в том числе в своих обычных, повседневных состояниях. Кто-то не может расстаться с грустью от прощания с любимым человеком, кто-то - с чувством тревожности за семью или за работу, кто-то - с заурядной скукой.



Желание перемен может быть настолько острым, что человек порой ссорится с друзьями и близкими, рвет привычные связи, впадает в депрессию.



Как с этим можно справиться? Можно воспользоваться классическим рецептами: пойти в кино и посмотреть хороший фильм, встретиться с друзьями или же съездить отдохнуть на природу. Настроение улучшится, но не надолго. Привычная обстановка и столь же привычные люди, через какое-то время все вернут на круги своя.



Известно, что сильнее всего запоминаются и коренным образом меняют что-то в жизни человека только очень мощные или очень необычные состояния. Сильные эмоциональные перегрузки или травматические события «выбивают» человека из круга привычных проблем и дают возможность по-новому посмотреть на себя и свою жизнь. Многие люди кардинально переосмысливали свою жизнь только после попадания в ситуации, связанные с угрозой для жизни.



В прежние времена практически во всех традиционных культурах человек менял свой статус со статуса ребенка на статус взрослого человека только по прохождении специального обряда посвящения, инициации. Нередко эти обряды носили довольно-таки жесткий, а подчас и жестокий характер. Не удивительно, что состояния сознания, полученные во время инициаций, коренным образом отличались от привычных.



Многие из эзотерических практик содержат в своем арсенале методы перехода в необычные состояния без травм тела и психики, позволяя тем самым расширить спектр эмоций и приобрести умение управлять ими осознанно. В обычной жизни таких состояний, как правило, не встретишь.



Практикующий выходит за рамки обыденности и мир для него начинает светиться новыми красками, появляются новые задачи и цели в жизни.



Йога – самая древняя в мире реально действующая практика изменения себя. Эта мощнейшая традиция наряду с методами восстановления здоровья и гармонизации физического тела и психических процессов, предлагает занимающемуся и опыт трансовых состояний, наработанный тысячелетиями. Они помогают человеку менять свое тело и психику.



При условии, что он ищет в занятиях йогой те самые измененные состояния сознания. Если на занятиях человек думает о своих проблемах, соревнуется в

гибкости с соседом, витает в облаках - то есть не уделяет внимания переменам в ощущениях тела и эмоциях, то ни о какой трансформации психики и речи быть не может. Будет он делать жесткие силовые упражнения или

мягкие, заниматься под музыку или без - все равно коренным образом изменить привычные стереотипы сознания не получится.



Каждая асана и медитативная техника содержит в себе ключ к другим реальностям. Но если его не искать - можно годами заниматься с нулевым результатом.



Некоторые состояния даются инструктором, некоторые приходят как инсайт, вспышка во время занятий. Главное – наблюдать за собой, за переменами в эмоциях и ощущениях, быть осознанным при занятиях йогой. Тогда мир засияет новыми красками.

 

 

Ответ #11: 16 06 2010, 09:24:38 ( ссылка на этот ответ )

Анугатья. Принцип бхакти-йоги



Существует секрет успеха для идущих по духовному пути. Хотя повсюду в Писаниях говорится об этом, тем не менее, мало кто понимает этот принцип, поскольку он в корне противоречит самой основе материалистического поведения. Понимание этого принципа гарантирует самое быстрое исполнение желания всех Гаудия-вайшнавов, а именно обретение служения лотосным стопам нашей Свамини Шримати Радхики в группе, в гане Лалиты-деви под руководством Шри Рупы Манджари. В то же время даже малейшее пренебрежение этим принципом не только лишит нас цели, но также породит мириады всевозможных отклонений и искажений, с которыми мы очень хорошо знакомы. Таким образом, этот важнейший принцип требует особого внимания со стороны всех искренних преданных. Чтобы разобраться в этом, преданный может вспомнить два хорошо известных утверждения из шастр. Первое из Упанишад:



кшурасйа дхара нисита дуратйайа

дургам патхас тат кавайо ваданти

“Учёные-трансценденталисты утверждают, что труден духовный путь и также опасен, как лезвие бритвы” (Катха-упанишад, 1.3.14).



Никто не будет отрицать это вполне очевидное утверждение. Почти все мы на своем опыте поняли это. В то же время в “Шримад-Бхагаватам” мы находим другое утверждение:



йан астхайа наро раджан

на прамадйета кархичит

дхаван нимилйа ва нетре

на скхален на патед иха

“О царь, тот, кто идет по пути бхакти, никогда не споткнётся на нем; даже если он будет бежать по нему с закрытыми глазами, он никогда не оступится и не упадёт” (Бхаг., 11.2.35).



Кажется, что два этих утверждения находятся в непримиримом противоречии друг с другом. Как же нам примирить их? С помощью слова анугатья. Анугатья означает быть под руководством осознавшего себя вайшнава, который глубоко постиг сокровенный путь бхаджана. Тех, кто находится под заботливым руководством такого вайшнава, ожидает быстрый прогресс и отсутствие страха; в то время как тех, кто не принял такого руководства, шастры предостерегают: “Будь осторожен, мой друг, — духовный путь опаснее лезвия бритвы”.



Таково окончательное заключение всех шастр: если мы хотим непосредственно служить Шримати Радхике и Её прананатху, Шри Кришна-чандре во Врадже, тогда мы обязаны всегда находиться в анугатье враджа-расика вайшнава. А сейчас на примере жизни и наставлений нашей гуру-варги мы изучим это утверждение.



Если анугатья так важна, наверняка Шри Чайтанья Махапрабху подчёркивал важность этого. Вот что Он говорит:

апани кариму бхакта-бхава ангикаре

апани ачари’ бхакти шикхаиму сабаре

“Я приму настроение преданного и Своими примером буду учить преданному служению” (Ч.-ч., Ади, 3.20).



Поэтому сама жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху является для нас самым ярким и удивительным примером принципа анугатьи. Когда Шри Гаурасундара отправился в Гаю, Он встретился там со Шри Ишварой Пурипадой и получил от него посвящение. По милости Шри Гуру с Нимаем Пандитом произошли волшебные изменения. Шри Гаурасундара поведал о Своих сомнениях у лотосных стоп Своего Гурудева:

киба мантра дила, госани, киба тара бала

джапите джапите мантра карила пагала

“О, Гурудев! Что за мантру ты дал мне? Что за сила заключена в ней? Непрестанно повторяя ее, я становлюсь безумным. Иногда эта мантра заставляет меня смеяться, а иногда плакать; порой я танцую, а порой катаюсь по земле”.



Шри Ишвара Пурипад был очень рад слышать это, он был рад такому достойному ученику. Теперь Шриман Махапрабху переживал кришна-прему. Когда Он вернулся в Навадвипу, Он наслаждался этой премой через шри харинама-санкиртану. И всё же, что побудило Враджендра-нандану, Шьямасундара, явиться в этом мире из лона Шачи-маты?

шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-

свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах

саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат

тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух

(Ч.-ч., Ади. 1.6)

“Кришна хотел исполнить три Своих желания:

1. Испытать чувства любви Шри Радхи, Её премы к Нему.

2. В полной мере ощутить Свою собственную сладость так, как Шримати Радхика испытывает это.

3. Познать то счастье, которое переживает Она”.

Махапрабху снова и снова пытался понять это через нама-санкиртану, но Он так и не был до конца удовлетворён. “Что же Мне делать? — подумал Он, — как Мне исполнить три Моих желания?”

Тогда Он решил принять санньясу. Что такое санньяса? Это означает без остатка погрузиться в настроение враджа-рамани (гопи-бхаву). После принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Джаганнатха Пури. В это время настроение Его разлуки с Кришной было так сильно, что при виде Шри Джаганнатхадевы Махапрабху терял сознание, но всё же Он не был до конца удовлетворён. Он постоянно думал: “Кто поможет Мне понять прему Шримати Радхики и исполнить три Моих желания?”

Под предлогом поиска Своего брата Вишварупы, Махапрабху отправился в путешествие по Южной Индии. Но настоящей Его целью была встреча с Раманандой Раем. В “Шри Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.91) Шрила Рупа Госвамипад даёт такой совет:

шримад-бхагаватартханам

асвадо расикаих саха

саджатийашайе снигдхе

садхау сангах свато варе

“Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов “Шримад-Бхагаватам” в обществе расика-вайшнава. Такому расика-вайшнаву должны быть присущи три черты:

1. Его бхава должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия).

2. Он должен с теплотой и заботой относиться к вам; вы должны видеть его неподдельную заинтересованность в вашем развитии... Как при виде телёнка сердце коровы тает от любви к нему, и молоко начинает литься из её вымени, так и расика-вайшнав естественно питает своего подопечного хари-катхой (снигдхе).

3. Расика-вайшнав должен быть заметно выше вас по духовному уровню (свато-варе)”.



В соответствии с принципом, изложенном в этом стихе, мы должны слушать раса-таттву от личностей, которые пребывают в том же настроении, к которому стремимся и мы. Шри Чайтанья Махапрабху принял покровительство у Рая Рамананды, потому что в действительности Рай Рамананда – это Вишакха-деви в кришна-лиле, и её настроение полностью созвучно настроению Шри Радхи. Без настроения Шри Радхи Шриман Махапрабху не смог бы исполнить три Своих желания. Поэтому для того, чтобы познать радха-бхаву, Махапрабху принял анугатью Рая Рамананды. Шри Чайтанья Махапрабху, слушая Рая Рамананду, был глубоко погружён во всё, о чём тот говорил Ему: рагануга-бхакти таттву, бхакти-таттву, према-таттву, раса-таттву, лила-таттву, радха-таттву; Он слушал о нарядах Шримати Радхики, Её украшениях и разных настроениях.



Поведав обо всех таттвах, Рай Рамананда решил проверить, насколько Махапрабху усвоил эти истины. Махапрабху как идеальный ученик сдал экзамен. Как? Он явил Свою форму Расараджа-Махабхава. После этого Рай Рамананда одарил Чайтанью Махапрабху возможностью наслаждаться этим настроением в общении с ним самим и со Сварупой Дамодарой Госвами. Это произошло в Шри Гамбхире после возвращения Махапрабху из Южной Индии.



Как много понял Махапрабху во время Своего обучения? Примерно 95%. Смысл этого в том, что шикша-гуру может дать очень и очень много, но он оставляет некоторую часть для того, чтобы ученик открыл это сам в своём бхаджане. Поэтому, чтобы постичь всё остальное, Шриман Махапрабху на своём обратном пути в Пури остановился в Гамбхире и дни и ночи проводил там в обществе Шри Сварупы Дамодары и Рая Рамананды, слушая о Кришна-лилах и воспевая Кришна-Нам.



Таким образом, Шриман Махапрабху Своим собственным примером показывал, что этот путь пройдут лишь те, кто принял покровительство у Его лотосных стоп.

У преданного может возникнуть такой вопрос: “В кришна-лиле Сварупа Дамодара Госвами – это Лалита-деви, очень близкая подруга Шримати Радхики. Так почему же Махапрабху сначала пошёл к Раю Рамананде (Вишакхе-деви)?” Дело в том, что мы нуждаемся в том, чтобы шикша исходила от того, кто находится в том же настроении, к которому стремимся мы сами. Лалита-деви немного старше Шримати Радхики, и её настроение называется прагалбха (дерзкое). Иногда она набрасывается с упрёками на Кришну, а иногда она отчитывает даже Шримати Радхику.

дхурте враджендра-танайе тану суштху-вамйам

ма дакшина бхава каланкини лагхавайа

радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим

девим гунаих сулалитам лалитам намами

(Шри Лалита-аштакам, т.4)

“О, Каланкини! Радхе! Если ты хочешь счастья, послушай тогда мой хороший совет: сын царя Враджи очень и очень хитёр. Не давай ему обмануть себя. Если он будет смотреть на тебя, не улыбайся ему. О чём бы он ни просил тебя, не делай этого”.



Здесь Рупа Госвами пишет о том, что Радхика уже готова позабыть Свой ман (сердитое настроение), но не может, потому что боится, что Лалита-деви будет упрекать Её. Но настроение Вишакхи-деви находится в полном созвучии с настроением Шримати Радхики. Вишакха-деви родилась в тот же день и в то же самое время, что и Шримати Радхика. Если у Шримати Радхики есть какой-то секрет, и Она хочет поделиться им, Она расскажет его Вишакхе. Шри Рупа Госвами пишет об этом саджатаяшае: преданный должен слушать катху из уст расика-вайшнава, который обладает тем же самым настроением, к которому стремится преданный. Для Кришны, чтобы понять радха-бхаву, было непременным условием принять покровительство Вишакхи-деви. Поэтому Махапрабху сначала поступил в колледж Рая Рамананды на берегах Годавари.



Какой мы можем извлечь из всего этого урок? Как и в случае со Шри Чайтанья Махапрабху, преданный может получить харинаму и дикшу от истинного духовного учителя, но этого недостаточно для того, чтобы познать прему враджа-гопи. Более того, преданный может принять санньясу, но и этого не будет достаточно. Преданный может быть смиреннее травинки и терпеливее дерева, но даже это не поможет. Шиби Махараджа, Дадхачи Муни и Иисус Христос были чрезвычайно смиренны и терпеливы, но можем ли мы утверждать, что они обрели то, к чему всем сердцем стремятся рупануга-вайшнавы? Тот, кто обладает всеми этими качествами, может даже жить в святой дхаме и стремиться к рагатмика-бхакти, но до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика вайшнава, он не обретёт эту цель. Это очень легко понять. Шриман Махапрабху показал это на собственном примере, и Шрила Рупа Госвами назвал это сутью всех наставлений:

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-

смритйох крамена расана-манаси нийоджйа

тиштхан врадже тад-анураги джананугами

калам найед акхилам итй упадеша-сарам

“Суть всех наставлений сводится к тому, что мы должны использовать всё наше время, 24 часа в сутки на то, чтобы повторять Святые Имена, медитируя на форму, качества и вечные игры Шри Кришны, максимально занимая этим наш язык и ум. Преданный должен жить во Врадже, на Голоке Вриндаване, и служить Шри Кришне под руководством осознавших себя вайшнавов” (Шри Упадешамрита, стих Крутой.



Для того, чтобы сделать особый акцент, в этом стихе трижды повторяется слово ану. Ану имеет два значения. Одно – это нирантара, непрерывно. Другое – это анугатья. К сожалению, многие преданные не понимают важности этой приставки. В шастрах приводятся классические примеры тех, кто не следовал принципу анугатьи.



Встретив в Шри Рангаме Шри Венката Бхатту, Махапрабху спросил: “Почему Лакшми-деви, вечная супруга Самого Господа Нараяны, не может участвовать в раса-лиле? Ради этого она совершала необычайно суровые аскезы на протяжении тысячи лет. Почему же она не получила желаемого? В то же время олицетворённые Веды обрели эту цель и смогли принять участие в танце раса. В чём же главная причина?” Венката Бхатта не мог ответить на такой сложный вопрос. Что за тайна заключена в этом?



Случилось так, что Лакшми-деви оставила всё и отправилась в Белван во Враджа-м...лу. В течение очень долгого времени она с величайшей решимостью совершала аскезы — в итоге перед ней явился Кришна и спросил её, чего она желает. Она попросила: «Я хочу участвовать в раса-лиле». Кришна ответил: «Это возможно для тебя при выполнении трёх условий: Во-первых, ты должна будешь забыть о том, что ты Лакшми и супруга Шри Нараяны; ты должна позабыть свой брахмани-абхиман. Во-вторых, тебе нужно будет родиться из лона гопи и во всём следовать примеру гопи. Другими словами, ты должна будешь тяжело работать, доить коров, взбивать простоквашу, собирать навозные лепёшки, как это делают деревенские девушки». Услышав это, Лакшми-деви подумала: “Хотя это и трудно для меня, но возможно”. Кришна продолжил: «А третье условие такое: ты должна будешь выйти замуж за гопа (пастуха) и тайком будешь приходить в лес на свидание со мной». Тут Лакшми-деви подумала: «Это невозможно. Это немыслимо: как я могу быть женой кого-то другого?»



Лакшми-деви не смогла позабыть свой брахмани-абхиман и принять анугатью гопи, принять настроение возлюбленной Кришны, паракия-бхаву, поэтому она не смогла войти в раса-лилу. В то же самое время олицетворённые Веды следовали принципу анугатьи и потому достигли успеха. Рай Рамананда сказал:

тахате дриштанта — упанишад шрути-гана

рага-марге бхаджи’ паила враджендра-нандана

Олицетворённые Веды, совершая бхаджан, служение, в рага-марге, обрели лотосные стопы сына Нанды Махараджа, царя Враджа. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.223)

гопи-анугатйа вина аишварйа-джнане

бхаджилеха нахи пайа враджендра-нандане

До тех пор, пока преданный не примет анугатью гопи, он не сможет обрести лотосные стопы Кришны. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.230)



Другой пример – это двиджапатни (жёны йаджника-брахманов). В отличие от Лакшми-деви, они вышли замуж не за Кришну, а за брахманов, и, оставив мужей, побежали в лес на свидание с Кришной. Однако они не приняли анугатью гопи, поэтому Кришна отослал их обратно. Их встреча отличалась от свиданий Кришны и гопи, потому что жёны брахманов были из более высокой касты. Они были брахмини, а к жёнам брахманов относятся как к собственной матери. Проблема двиджапатни была в том, что у них не было гопи-дехи (тел гопи).



С другой стороны, Господь Шива, благодаря счастливой удаче, разрешил эту трудность. Он получил тело гопи, но всё же этого оказалось недостаточно. Что же произошло? Как-то раз Шива, чтобы заслужить благосклонность Йогамайи, совершал аскезы. Когда Пурнамаси, Йогамайя, смилостивилась и явилась перед ним, он стал молить её позволить ему участвовать в раса-лиле. Пурнамаси милостиво окунула его в Брахм...-кунду, и тотчас же он превратился в юную гопи. После этого он отправился на раса-лилу и спрятался в кундже неподалёку.

Когда началась раса, Кришна и гопи стали спрашивать друг у друга: “Странно. Сегодня мы не чувствуем такой радости, как раньше”. Они поняли, что здесь был кто-то, в ком было другое настроение (виджатия). Они стали искать и нашли новую гопи; они стали расспрашивать её: “Ты кто такая? Как тебя зовут? Кто твои родители? А как зовут твоего мужа? Где он живёт?” Шиваджи не смог ничего ответить, тогда гопи стали награждать её такими звонкими пощёчинами, что очень скоро её щёки стали пунцовыми и она расплакалась: “О, Йогамайя, спаси меня, спаси меня! Я никогда больше не осмелюсь прийти на раса-лилу”.



Тут подоспела Пурнамаси и попросила гопи смилостивиться над Шиваджи. По милости Йогамайи гопи приняли новую гопи, и Кришна назвал её Гопишвара (та, для кого гопи – это госпожи, ишвари). Кришна также даровал ей благословение быть хранительницей раса-лилы. Без её дозволения никто не сможет попасть на танец раса. Вот и по сей день Шиваджи остаётся на границе раса-стхали как хранительница, но не может войти в танец раса. Почему? Потому что он не принял анугатью гопи. Хотя он и обрёл гопи-деху (тело гопи), у него не было гопи-бхавы – у него не было ни имени, ни деревни, ничего остального. Эта лила содержит в себе очень глубокий смысл.



Принцип анугатьи вечен. В духовной обители мы тоже следуем ему. Если даже здесь, в материальном мире, мы не в состоянии принять анугатью, нет никакой надежды увидеть вечную обитель – даже во сне.



Думая об этом, Шрила Рупа Госвамипад написал:

кришнасйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо ‘пи радха

кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи

йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам

тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти



“Если человек хотя бы раз омоется в святых водах Радха-кунды, в нём полностью пробудится чистая гопи-према. Вне всяких сомнений, Шри Радха-кунды очень и очень редко достигают даже такие величайшие преданные, как Нарада и Чатух-сана (четверо Кумар), а для обычных преданных это невообразимо труднее” (Шри Упадешамрита, т. 11).



Наш дорогой Шрила Рупа Госвамипад поведал нам, что высочайшая цель жизни – это служение Шримати Радхике на берегах Радха-кунды, но затем он отмечает, что даже самые достойные мудрецы во Вселенной не удостаиваются такой чести.



Кто-то вполне резонно может спросить: “Если самые достойнейшие мудрецы во Вселенной не могут получить это, что же тогда говорить обо мне?” В этом стихе Шрила Рупа Госвами не хотел никого расстроить. Смысл в том, что не имеет значения, насколько квалифицированной может быть личность; даже если человек так же велик, как Нарада или Чатух-сана, тем не менее, до тех пор, пока он не примет анугатью враджа-расика рупануга-вайшнава, игры Шри Шри Радха-Кришны на Радха-кунде навсегда останутся для него закрытой книгой.



В то же самое время любой обретет величайшее вдохновение, стоит ему посвятить всего себя, своё тело, слова и натсроения сердца истинному представителю Шри Рупы, рупануга-вайшнаву. Хотя в этом мире подобные вайшнавы невероятно редки, самый милостивый и сострадательный Шри Шачинандана Гаурахари может устроить такую встречу для того преданного, который из глубины своего сердца со слезами на глазах молит о подобном общении. Поверьте, это так. Если мы жалобно плачем у лотосных стоп Махапрабху, всего через каких-нибудь несколько дней мы увидим, что наша молитва о помощи и поддержке услышана.



На примере жизни наших ачарьев мы видим, как они следовали принципу анугатьи. Шрила Рагхунатха дас Госвами получил дикшу от Шри Ядунанданы Ачарьи. Позже он оставил свою семью и побежал в Джаганнатха Пури дхаму. Махапрабху поручил его заботам Шри Сварупы Дамодары Госвами. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул этот мир, Сварупа Дамодара не мог перенести сильнейшей разлуки и вскоре последовал за Ним в нитья-дхаму. В это время Рагхунатха дас принял прибежище Шри Гададхары Пандита. Но и он вскоре вернулся в нитья-дхаму, а Рагхунатха дас был разбит и опустошён. Он не мог больше вынести пребывания в Джаганнатха Пури. Каждая пылинка в Пури напоминала ему о Чайтанье Махапрабху и обо всех его шикша-гуру. Рагхунатха Госвами решил отправиться во Вриндаван и оставить жизнь, бросившись с вершины Гирираджа Говардхана.



Придя во Вриндаван, он встретил Шрилу Санатану Госвами, который убедил его не оставлять этот мир. Санатана Госвами был очень добр к Рагхунатхе дасу и дал ему великое множество благих наставлений. После ухода Шрилы Санатаны Госвами единственным прибежищем для Рагхунатхи даса Госвами стал Шрила Рупа Госвами. Хотя у Рагхунатхи даса было несколько шикша-гуру, Шри Рупа Госвами считается среди них главным. Жизнь Шри Рагхунатхи даса, нашего прайоджана-ачарьи — это блистательный пример того, как важно всегда находится под руководством и прибежищем наших почитаемых старших.



Обычно мы видим, что, когда великий святой учитель оставляет этот скорбный мир, порой даже кто-то из его хороших учеников развивает неверные представления о бхакти-таттве. Такие представления невероятно трудно преодолеть, поскольку основываются они исключительно на непосредственных наставлениях духовного учителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил пример ниямаграхи – чрезмерного следования правилам и ограничениям ради следования им, а не для духовного развития: каништха-адхикари может с большим рвением следовать повелению своего Гурудевы. Постепенно он поднимется в своём развитии, и его адхикара изменится. Если в это время преданный сохраняет привязанность к практике, методам и представлениям, которые были присущи его предыдущей адхикаре, хотя он уже поднялся над этим уровнем, это будет называться ниямаграха. Таким образом, под видом беззаветного следования наставленияь Шри Гуру, преданный может стать жертвой ниямаграхи, и это разрушит его бхакти. Единственное решение данной проблемы – это анугатья; всегда быть под руководством осознавшего себя вайшнава и благодаря этому иметь возможность получать прогрессирующие наставления, которые бы всегда соответствовали уровню развития преданного.



Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: “Садху гуру шастра вакья читтете кория айкья — пусть же утверждения гуру, садху и шастр сольются воедино в моём сердце”. Тем не менее, нередко бывает так, что утверждения гуру, садху и шастр явно противоречат друг другу, притом таким образом, что мы не в силах примирить их. Что нам делать в таком случае?

Наши ачарьи дали для этого некоторые указания. Прежде всего, в центр мы должны поставить шастры. Если утверждения гуру и шастр находятся в согласии, тогда мы должны следовать им, даже если садху придерживается другого мнения. Если же садху и шастры говорят одно, но гуру следует другому мнению, тогда мы должны следовать садху и шастрам.

Ученик должен избегать оскорблений лотосных стоп Гурудевы, он должен думать: “Мой Гурудева прав, но я не могу понять его наставления”. В системе “гуру, садху и шастры” предпочтение отдается большинству. Кроме того, если гуру и садху находятся в согласии, но шастры дают другое мнение, мы должны следовать совету гуру и садху, с почтением думая: “Я не могу понять смысл шастр”. Во всех случаях, чтобы выяснить правильное направление деятельности, необходимо быть в анугатье, под руководством осознавшего себя вайшнава.



В соответствии с современными представлениями западного человека, герой – это независимый лидер, убеждённый индивидуалист, пионер, покоряющий новые земли.

Однако с незапамятных времён, со времён Сатья, Трета и Двапара-юги, единственными носителями стандартов мы считаем по-настоящему благородных героев – махаджано йана гатах сапандха: “Позвольте же нам строго следовать примеру наших почитаемых старших!” Глубокое понимание этого аспекта нашей древней традиции является панацеей, исцеляющей все современные проблемы. Представления о том, что нас могут вести книги, кассеты, видео, базы данных или другие механические изобретения; то, что нам не нужно непосредственное руководство живого святого, выглядят абсурдными в глазах наших предшественников – они не были склонны к подобным имперсональным настроениям.



Попытки держаться общества возвышенных вайшнавов только ради поддержания своего имиджа также бесполезны. Подлинное общение возможно лишь тогда, когда мы решительно отвергнем видья-буддхи, представления наподобие: “Я в совершенстве знаю сиддханту. Мои размышления и понимания очень и очень высоки”. Лишь тогда мы можем стать последователями. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур как-то раз сказал: “Обусловленная душа больна тем, что следует диктату своего ума, заявляя в то же время, что не он руководит ею”.



В заключение можно сказать, что среди тех, кто страстно желает обрести милость Шри Рупы и стать достойным совершать непосредственное любовное служение лотосным стопам Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, успех по праву ожидает только смиренного последователя.



ванчха калпа тарубьяш ча крипа синдхубья эва ча...

 

 

Ответ #12: 16 06 2010, 12:53:18 ( ссылка на этот ответ )

Восхождение йоги Матаджан



5 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога. На протяжении последующих лет сахаджа-йога распространялась чрезвычайно быстрыми темпами и изменяла жизни тысяч людей по всему миру. В Восхождении, являющемся результатом ее дальнейшего развития, дается описание процесса действия этой преобразующей силы и объясняется каким образом каждый человек может подняться до своего собственного абсолютного коллективного сущего.

Лайф Итенэл Траст Пабликейшнс:

1. Сахаджа-йога

2. Гита просвещенная Йоги Махаджан

3. Святые и реализованные души Йоги Махаджан



Дух постоянно влечет к писанию - слова непрерывным потоком идут от Матери. Мать - это Шри Матаджи Нирмала Деви, которая принесла веку Водолея уникальный метод понимания Истины, называемый сахаджа-йога.

В жизни каждого человека наступает момент, когда он отступает от своего эго и начинает задаваться вопросами, порывает с предрассудками и отправляется в поиск Истины и Духа. Понимание Истины и проявление Духа - это миссия сахаджа-йоги. Она переносит вас в собственную тонкую область ваших корней, и вы начинаете понимать их состояние и роль. Где впервые вы можете наблюдать чудесный процесс их роста. Тонкие составные части почвы, которые способствуют формированию души человека через различные комбинации и перемещения. Вы обнаруживаете почву, на которой они питаются, и видите процесс отражения различных сигналов в душе человека.

Потенциалом достижения абсолютного осознания является наше врожденное качество, но для его проявления необходим поиск. Когда у искателя появляется желание, Мать показывает ему простой путь через всепроникающую божественную любовь и спонтанность жизненного процесса. Более глубокое значение жизни слишком просто для его осознания через ментальные концепции. С помощью интеллекта мы можем только анализировать и создавать концепции.Но мы не можем создать что-нибудь живое. Живая работа делается природой. Внутри нас, в глубоких тайниках, пребывает Золотая Богиня. Это Она выполняет всю живую работу и, возможно, Она и является источником.

Природа и любовь вас могут перенести туда исключительно потому, что они тоньше интеллекта. Для познания тонкого опыта необходимы и средства тонкие, тоньше умственных проекций, или тонкость, которая появляется при приведении себя в состояние равновесия и гармонии с природой. Тонкость - это просто открыть глаза и увидеть то, что уже есть, то, что всегда было. Это тонкая мелодия, которую мы слышим в течении реки, когда внутри нас безмолвие. Ее миссия - предложить свои воды страждущему. Она ничего не просит взамен. Ее суть - просто течь и спонтанно вливаться в океан.

Сейчас настал момент, когда должны успешно завершиться все настойчивые поиски многих жизненных времен.

Такая возможность появилась благодаря уникальному живому процессу сахаджа-йоги. Этот процесс спонтанный и естественный, он объединяет сознание всех просвещенных людей. Сегодня эта идея достижения вибраторного осознания воплощается ускоренными темпами на пяти континентах. Как пророчествовалось, она стала "маха-йогой", силой изменения, которую возвещает планета Плутон, пришедшей для того, чтобы отделить реальность от мифа.

Пусть каждый, у кого есть мужество задаться вопросами, будет также честен с собой и завершит свой поиск ее Милостью.

 

 

Ответ #13: 16 06 2010, 13:59:46 ( ссылка на этот ответ )

Медитация: секрет памяти



Связано это с тем, что все повседневное восприятие мира, принципы которого закладываются в мировоззрение человека с самого раннего детства – можно сказать, с самых первых его шагов, привязаны не к личному стремлению людей познавать мир и находить в нем свое индивидуальное равновесие, а к посторонним мировоззрениям. Доминирующую роль в этом сложном процессе играют принципы жизни и практические способы выживания, навязываемые старшими поколениями. При этом совершенно не учитываются два важных обстоятельства. Во-первых, что эти мировоззрения за долгие годы жизни предыдущих поколений претерпевали частые изменения. Иногда можно даже наблюдать, как мировоззрения замещаются совершенно противоположными. Во-вторых, сами приверженцы одних и тех же мировоззрений иногда становятся столь неуловимыми, что господствующие в тех или иных обществах так называемые общепринятые нормы и правила жизни и повседневного поведения людей превращаются в призрачные заветы, доставшиеся этим обществам от прошлых укладов жизни. В таких случаях у этих норм и правил повседневного быта не бывает ни конкретного носителя (то есть, человека, обязанного отвечать за их существование), ни четких механизмов их внушения всему обществу (то есть, распространения), что создает в умах населения иллюзия спокойствия, красоты и изящества жизни.



В связи с этим, прежде чем приступить к медитации, каждому человеку необходимо ответить самому себе на вопрос о том, связан ли он с такими обезличенными правилами поведения и нормами общественной нравственности? Если кто-то посчитает, что этого с ним происходить не может, то он глубоко заблуждается. Ибо в этом случае он совершенно упускает из виду такие общепринятые во многих странах общественные институты социализации личности как семья, в которой вырос человек, детский сад, школу, вуз, первое место своей работы и свою первую, лично созданную, семью. В каждом из этих звеньев общественной структуры общества сознание человека подвергается насильственному вовлечению в незнакомые для него способы сосуществования с окружающим его миром. При этом абсолютно не учитывается такое важное обстоятельство, о котором сегодня, пожалуй, помнит только карма-йога, как соблюдение имущественных прав каждого из людей.



В то же время, вступив на путь медитации, каждый человек сразу же вынужден готовить себя к прикосновению с его особыми имущественными правами на этой планете. В полную мощь с воздействием этого феномена на свою повседневную жизнь люди знакомятся после того, как в их памяти проявляются огни тонкого мира. При этом каждое качество огней (их цвет, частота вибраций, внешний вид, время проявления и т. д.) вызывает в памяти активизацию определенных областей сначала головного, а затем спинного мозга. В итоге, человек, зачастую сам того не замечая, шаг за шагом постепенно переходит на новые ритмы своей земной жизни, освобождаясь от чужих захватов дневной памяти (если вы правильно медитируете, не стоит удивляться, если в вашей памяти вдруг станут возникать этакие «провалы» – то день недели после медитации может не вспомниться, то время года, а то и вовсе даже само место, где происходит медитация, вдруг затеряется где-то в пространстве). Именно через такие «провалы» земная память человека подвергается ежедневным испытаниям – до тех пор, пока человека самолично не усомнится в своей так называемой природной способности помнить обо всем, что они слышал, видел и где был в тот или иной момент времени. Только через такое отторжение ум может впасть в шок, после чего медитация либо пойдет более успешно, либо памяти человека потребуется небольшой перерыв от занятий.



На этапе такого замещения ценностей повседневно земного мировоззрения на мгновенные, очень непродолжительные по времени, восхищения, приходящие из тонкого мира память человека начинает помогать ему созвучать тонкому миру, подсказывая ему место и время медитации, способы возбуждения своего земного сознания, побуждающие к занятиям медитацией, и, главное, продолжительность медитации. Тут же обнаруживается, что те люди, у кого сильна мотивация жить под внешним (особенно так называемым общественным) принуждением, способны очень быстро и без особых проблем заместить практически все, накопленные их памятью, ценности мировоззрения. Потому их быстрые успехи в сосредоточении на внутреннем самосозерцании могут иногда даже ошеломить неопытных наставников. Однако более опытные наставники без труда заметят в таких сверхспособностях ложное устремление, а то и вовсе обман, связанный с тем, что у таких людей не существует никаких личных ценностей жизни, ради которых они были бы готовы отказаться от любого чужого насильственного вмешательства, даже если это будет йога или медитация.



Другими словами, есть люди, у которых вследствие увлечения общественными мировоззрениями и правилами организации повседневной жизни практически не остается в земной памяти никаких личных бастионов, за которыми они иногда могут даже не представлять для себя самого существования. У этих людей возможны любые замещения мировоззрений, навязываемы ими из вне. Для обычного человека это покажется странным, но зачастую этому помогает воспитание в учениках (детсад, школа, вуз) способности умелого самообучения, которое, в свою очередь, появляется вследствие частых повторений за старшими наставниками предлагаемых ими аксиом жизни или правил восприятия окружающего мира.    



И наоборот, те, кто с детских лет склонен к бунтарству и не спешит соглашаться с навязываемыми ему представлениями о жизни, зачастую могут оказаться намного способнее с точки зрения развития в себе качеств духовного самопознания и формирования устремленности к полному преобразованию личности. Потому не стоит удивляться, что занятия медитацией у таких людей проходят намного сложнее. Им всегда что-то мешает во время упражнений – то звуки вокруг них, то в памяти вдруг всплывают какие-то важные идеи или нерешенные задания, то кто-то зовет их на помощь, то кому-то необходима их логика мышления, и т .д. и т. п. В то же время, как ни странно это будет выглядеть в глазах людей, начитавшихся книг по медитации, но так и не открывших в себе способность к тонкому восприятию звуков, память этих людей при каждом занятии все глубже проникает в тонкий мир. В итоге, путь таких людей (особенно взрослых) к тайнам тонкого мира становится более равномерным, успокоенным и приучает сознание человека жить не только внутренними открытиями своих непознанных способностей, но и примерять их, немедля не секунды, к своей повседневной жизни.



При этом существует одна странная закономерность – чем ближе сознание таких людей приближается к границе тонкого мира, за которой каждого человека ждет радость раскрытия в себе способности тонкого восприятия звуков, тем медленнее становится их «поступь». Тем незаметнее становятся достижения. И вообще, в сознании создается иллюзорное впечатление, будто бы на каждый шаг вперед, следует несколько неминуемых шагов назад. Но на самом деле, волноваться здесь не стоит. Ибо секрет такого приближения к тонкому миру заключается в том, что сознание человека целенаправленно готовится к небывалому стрессу. И потому, чем оно будет спокойнее и замедленнее воспринимать восхищения от любых проявлений тонкого мира, тем лучше мозг переживет озарение звуком.



Judan.

 

 

Ответ #14: 16 06 2010, 15:50:19 ( ссылка на этот ответ )

Йога. Хатха-йога по Луне



Природные циклы можно использовать в практике хатха-йоги для максимально эффективной работы с энергией.

Для этого не нужно делать сложных медитаций и обращаться к воле богов. Достаточно обратиться к многовековым знаниям человечества и современным открытиям науки. Для начала – просто учесть действие на организм такой мощной силы, как сила притяжения.

Луна влияет на все жидкости в организме человека. Это непреложный факт. Животные размножаются в определенные фазы Лунного цикла, сила растений прибывает и убывает вместе с величиной видимого диска Луны.



Плыть против течения или использовать его для эффективной практики – Ваш выбор.



1-й принцип – «В полнолуние сила в вершках, в новолуние – в корешках».



Объединяет большую кровоточивость порезов, обострение психических заболеваний и сбор верхней части лекарственных растений полнолуние. А именно – распределение жидкостей и энергии в организме ближе к наружным слоям и верхней части тела.

Как это применить?

Прежде всего, ничего не делать себе во вред. Излишний прилив крови к верхней части тела вызовет ненужную перегрузку сосудов. Значит – сводим к минимуму стойки на голове и перевернутые позы.

Чрезмерные физические нагрузки приведут к потере жизненных сил.

Лучше больше уделить времени медитациям. Психика открывает люки подсознания и в это время можно найти много интересного.



Новолуние любит все новое, скрытое и внутреннее.

В этот период сила растений в корнях, организма – внутри, ближе к костям.

Витамины остаются в теле, тенденция к накоплению полезного сохранится вплоть до полнолуния.

Время набирать энергию. Комплексы хатха-йоги нужно делать более жесткими, обязательно включать уплотняющие асаны.

Медитации по актуализации телесных ощущений и мышечных зажимов дадут наибольшие результаты.

2й принцип – «Луна дает силу одним органам тела и отнимает у других».



Луна движется по небу быстрее всех небесных тел. У наших предков было время проверить некоторые догадки статистически.

В течение нескольких столетий знающие люди использовали для разных отраслей жизни такой принцип: «прохождение Луны по Знаку Зодиака ослабляет соответствующую область тела, поэтому не следует нагружать соответствующий орган и зону тела в этот период».

В практике восточных единоборств в зависимости от нахождения Луны в определенном знаке Зодиака выбиралась точка на теле человека, при ударе по которой человек умирал или сильно заболевал.

Для того чтобы тело работало как часы, нужно тренировать рабочие органы и щадить перегруженные.



Соответствие органов тела Знакам Зодиака

• Овен - голова, лицо, головной мозг, верхняя челюсть;

• Телец - горло, шея, уши, голосовые связки, гланды, нижняя челюсть;

• Близнецы - лёгкие, ключицы, руки, плечи, кисти рук;

• Рак - грудная клетка, желудок;

• Лев - сердце, рёбра, спина;

• Дева - пищеварительный тракт, поджелудочная железа, селезёнка;

• Весы - почки, нижняя часть спины, надпочечники;

• Скорпион - половые органы, мочевой пузырь, прямая кишка;

• Стрелец - бёдра, печень;

• Козерог - колени, сухожилия;

• Водолей - голени, лодыжки;

• Рыбы - ступни ног и лимфатическая система.

То есть когда Луна находится, например, в Знаке Льва – не следует перегружать комплекс малыми пранаямами и силовыми асанами.

В знаке Весов – желательно не делать Салабхасану и Халасану (нагрузка на почки).

В Близнецах – нужно уменьшить количество больших пранаям (Капалабхати и Бхастрика).



Разные люди по-разному подвержены влиянию Луны. Проверить это можно только по своим ощущениям или с помощью грамотного астролога.

«Лунозависимые» люди могут с большей пользой для себя применить знания о Лунных циклах в занятиях йогой.

 

 

Страниц: 1 2 3 4 5 ... 10 | ВверхПечать