Константин Адонаи - информационный портал

Конфуций

Конфуций (латинизированная форма от кит. Кун Фу-цзы - учитель Кун) (ок. 551-479 до н. э.),
древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Основные взгляды Конфуция изложены в книге 'Лунь юй' ('Беседы и суждения').

Жизнь

Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения. Миссия успеха не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым частным учителем в Китае. Его известность как знатока книг 'Ши цзин' и 'Шу цзин', ритуала и музыки привлекла к нему множество учеников, составивших собрание его суждений и диалогов - 'Лунь юй' (один из основных источников по этико-религиозному учению конфуцианства).

Учение

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: 'Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее' (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: 'О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна' (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип 'человечности'), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип 'справедливости'). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - 'сыновняя почтительность'). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед 'ритуалом' (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: 'Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном' (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого 'благородного мужа' (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

Культ Конфуция. Конфуцианство

Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: 'Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?' (Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как 'наука' вообще, а конфуцианцы - 'жу', т. е. просто как 'ученые', 'образованные').

Уже первый император ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь. В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом.

Образ его пришел к нам из глубины веков или был сформирован последующей традицией толкователей, которой нужен был "причесаный" и официнализированный образ?
Попробуем непредвзято посмотреть на изречения Конфуция, записанные в "Лунь Юй" ("Беседы и суждения").

"Мудрец сказал:"у южных людей есть такая поговорка: "Человек, не имеющий постоянства, не может совершать ворожбу (шаманство) и лечение". Прекрасно сказано. Если мораль не постоянна - это может привести к стыду". Мудрец сказал: "Без гадания это понятно!"".

Что это? Тот Конфуций, которого мы знаем как администратора заговорил вдруг о вещах потусторонних? Коснулся принципов правильного совершения ворожбы и медицины.

(Кстати, стоит учесть, что старое написание иероглифа медицина сродняло его с шаманскими действиями.)

А обращение к гаданию? Ведь гадание это момент связи с миром духов для получения ответа, ведомого только им?

А обращение к речевому наследию южных людей? Имеется, скорее всего, царство Чу, где во времена Конфуция еще были сильны древние традиции духообщения, и из этого царства в Китай все время происходил вплеск мистического. И Лао Цзы вышел из него. И Мао Цзедун происходил с юга.

Учитель сказал:

- О, как я опустился! Давно уже во сне не вижу Чжоугуна.(Лунь Юй, гл. 7.5, пер. Лукьянова А.Е.)

Чжоугун- прославленный мудрец-правитель древности.

Что же случилось с Конфуцием, что он перестал общаться с духом Чжоугуна, нам точно не известно. Возможно отступление от правиьлного пути, возможно что-то еще. Однако общался ведь он с его духом. Странное действие для создателя простой административно-гуманной философской системы.
Учитель сказал:

- Феникс не прилетает,

Река чертеж не шлет,

Я вижу, что конец грядет. (Лунь Юй, гл. 9.9, пер. Лукьянова А.Е.)

Река чертеж не шлет - имеется ввиду схемы ло-шу и хэ-ту, связанные с нумерологией и Каноном перемен (И Цзином), которые были на волшебных животных.

Опять видим, что Конфуция преследовали неудачи из-за чего-то. Но нам важен сам факт, что он общался с Фениксом и другими волшебными животными, которые являются из мира духов для общения с теми, кого мы называем шаманами.

(Сейчас не будем останавливаться на природе духов и месте их обитания, это может быть и другой мир, и наш мир, но другое измерение, и область сознания и пр. Нам же важен сам факт духообщения Конфуция)

Фань Чи спросил о том, что такое знание.

Учитель ответил:

- Следовать долгу перед людьми, чтить демонов и духов, но к ним не приближаться, это и может называться знанием.

Фань Чи спросил о том, что такое человечность.

- Если трудность предпочли успеху, это может называться человечностью, - был ответ.
(Лунь Юй, гл. 6.21 пер. Семененко И.И.)

Опять упоминание о взаимодействии с миром духов и демонов (шэнь и гуй - ??).

А вот еще фраза:
"...если не можете служить людям, как можете служить духам?" (XI, 11).
Традиционно трактуется как призыв Конфуция не духам служить, а только людям.
Но при новом прочтении она становиться инверсной - раз уж вы не справились пока со служением людям, то как можно браться за трудное дело служения духам?

Вот так традиционно одетая толковательской традицией маска может приниматься за подлинное лицо мыслей Учителя Куна, или, как его называют, Учителя Учителей (лаоши дэ лаоши).

Так что Конфуция можно называть самым великим подлинным мистиком Китая, и в том числе потому, что он вообше мало говорил про мистическое.

Легенда гласит, что о грядущем рождении Конфуция возвестило появления Чи Линь, или единорога. Согласно легенде, единорог держал во рту нефритовую пластинку с начертанном на ней пророчеством :

"ЧИСТОЕ, КАК КРИСТАЛЛ, ДИТЯ РОДИТСЯ, ЧТОБЫ НЕ ДАТЬ ПОГИБНУТЬ УГАСАЮЩЕЙ ЧЖОУ И СТАТЬ КОРОЛЕМ БЕЗ КОРОЛЕВСТВА".

Храм, Дом и Лес Конфуция

Город Цюйфу провинции Шаньдун – родина величайшего мудреца Китая Конфуция. Храм, Дом-музей, Лес Конфуция в Цюйфу – свидетельство уважения к этому великому мыслителю.

На следующий год после кончины Конфуция, место, где он жил какое-то время, был перестроен в Храм. В нем хранятся одежда, головной убор, книги, музыкальные инструменты и другие вещи, принадлежащие Конфуцию при жизни.

Храм Конфуция построен по принципу императорского дворца. Территория Храма занимает более 600 м с юга на север и свыше 140 м с востока на запад. Главные сооружения расположены на центральной оси, ориентированной с юга на север.

Павильон «Дачэндянь»(Великих достижений) – великолепное сооружение с наибольшим числом ярусов, красными стенами и крышей, покрытой ярко-желтой глазурованной черепицей. В центре зала установлена статуя Конфуция, справа и слева от него – статуи его учеников и последователей.

Дом Конфуция занимает восточную часть территории Храма Конфуция и состоит из десятков переходящих друг в друг дворов. В Доме Конфуция проживали потомки старшего внука по прямой линии наследников Конфуция.

В Доме Конфуция насчитывается 463 помещения. Главные сооружения располагаются на центральной оси с юга на север и подразделяются на две части – передний и задний дворы. Постройки в переднем дворе предназначены для служебных дел и приема посетителей, во внутреннем дворе находятся жилые покои семьи Конфуция. В Доме Конфуция хранится много исторических документов и письменных памятников культуры, предметов одежды и украшений разных эпох и другие предметы, представляющие огромную культурно-историческую ценность.

Лес Конфуция – это родовое кладбище, где похоронены Конфуций и его потомки. Оно находится более чем в 1 км к северу от уезда Цюйфу. В настоящее время на территории этого кладбища, площадь которого 2 кв. км, покоится более 100 тыс. представителей рода Конфуция.

В Лесу Конфуция сохранилось свыше десяти разновидностей вековых деревьев. Говорят, эти деревья привозили его последователи Конфуция со своей родины и высаживали здесь.

В декабре 1994 г. Храм, Дом и Лес Конфуция были занесены ЮНЕСКО в Реестр объектов мирового культурного наследия.

Даосская традиция: Конфуций и Лао-цзы

   Современником Будды в Китае был Конфуций.
Его учение состояло из 3300 правил. Он был вельможей, аристократом* и Великим Учителем, но не Мастером. Конфуций был идеологом родовой знати и считал, что существующие при нем нравы и общественные порядки сложились в результате забвения истинных нравов и порядков, которые существовали во времена древней династии Ся (XXI — XV вв. до н.э.) и в начале правления династии Чжоу (1027 — 771 гг. до н.э.). Задачу правителей своего времени он видел в подражании основателям этих династий.
   Основными принципами отношений между людьми Конфуций провозгласил человеколюбие и справедливость. Основой порядка в семье и государстве он
считал четкое определение места каждого человека в структуре семейных и общественных отношений.
   Конфуцианское общество — общество строгой иерархии с неукоснительным подчинением младшего старшему. В семье такая иерархия поддерживалась принципом сыновней почтительности, а в отношениях между правителем и подданным — принципом преданности. (5)
   В своем учении Конфуций расписал все: как человек должен думать и кушать, спать, рожать детей и кормить их, как он должен одеваться и строить отношения с людьми. Возможно, если бы так пошло и дальше, то общество, впитавшее в себя так много мудрости, могло бы кристаллизоваться, омертветь. Но не зря говорится: "На каждого мудреца довольно простоты". Наверное, простота — это сила, которая не позволяет разуму захватить все рычаги управления в человеческой природе и в обществе. Ибо общество похоже на живой организм, который имеет способность самоорганизовываться.
   В подтверждение этого вслед за Конфуцием приходит Лао-цзы и говорит: "На свете есть только одно правило — не иметь никаких правил". Он заявляет, что человек должен жить интуитивно, проявляя свою внутреннюю высокую природу.
   Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). Пути (Дао) следуют небо, звезды, планеты, Земля, одушевленные существа и неживые предметы.    Движение по этому пути неизменно. Никто и ничто не может уклониться от предначертанного ему дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека — постичь свое индивидуальное дао, понять, в чем заключается его истинное предназначение.
   Основной стержень даосизма — учение о бездействии ("у-вей"), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей (мнений, правил, условностей, ритуалов), закрепощающих дух.
   Мысль Конфуция все разделяет, классифицирует. Он логичен. Лао-цзы парадоксален, его мысль объединяет. Он говорит: "Пусть противоречия соединяются, пусть парадоксы встречаются, реагируйте на все живо, станьте живыми!"
   А этому нельзя научить.
Лао-цзы и его последователи подготовили почву для восприятия буддизма, и со временем обе традиции переплелись так, что невозможно сказать, где кончается одно мировоззрение и начинается другое.
Конфуция очень беспокоил Лао-цзы и его учение, которое сокрушало все авторитеты.[/b]

Встреча Учителя и Мастера

   Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
   Когда он вошел в комнату, где сидел в молчании Лао-цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!
   Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:
— Вы что, не признаете правил хорошего тона?
   Лао-цзы ответил:
— Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам  хочется стоять — стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я — свободный человек.
   Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о "высоком" в человеке, но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, точно также, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица!
   Тогда Конфуций спросил:
— Что происходит с человеком после смерти? Лао-цзы ответил:
— Вы живете, но можете ли Вы сказать, что такое жизнь?
   Конфуций смутился. Лао-цзы сказал:
— Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
    В истории сохранился еще один вариант встречи Конфуция и Лао-цзы.
Конфуций пришел к Дао-цзы и спросил:
— Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
   Лао-цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек... Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезни — к здоровью. Где же вы проведете черту, чтобы разделить их?    Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
   Конфуций спросил:
— Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
   Лао-цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе! Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!    Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Пао-цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его! Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня.    И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой.
   Он считает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру,  он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
   
   
   Существует еще один вариант встречи великого Учителя и великого Мастера.
Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды.
   Конфуций пришел к нему. Ученики остались ждать его снаружи. Когда Конфуций вышел из пещеры, он весь дрожал. Ученики спросили его:
— Что случилось? Конфуций ответил:
— Никогда не ходите к этому человеку, он не человек, он —дракон!
   Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как Лао-цзы повел себя с Конфуцием, было просто оскорбительным. Но не для Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его невинность, его обыкновенность, если это задело Конфуция, то что он мог поделать? Он был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное. Ученики спросили Лао-цзы:
— Что Вы сделали? Он сказал:
— Я ничего не делал, я просто отражал!
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций спросил его о чем-то, но Лао-цзы ответил:
— Я ничего не знаю. Тогда он спросил:
— Что случается после смерти? Лао-цзы сказан:
— Вы живете, но разве Вы можете сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-цзы сказан:
— Вы не знаете этой жизни, а беспокоитесь о той, запредельной.
На следующий день император спросил Конфуция:
— Ты был у Лао-цзы. Что же случилось? Конфуций ответил:
— Именно то, чего я больше всего боялся. Он выставил меня таким глупым, что даже сорок восемь часов спустя я все еще дрожу. Одно я могу Вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он — дракон, он — не человек.
   Спустя годы император Китая все же встретился Лао-цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей.

Верховный судья

   Лао-цзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:
— Но Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от Ваших.
   Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека.
   Лао-цзы занял место верховного судьи и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, Которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Фактически дело не рассматривалось, поскольку вора поймали на месте преступления и он сам признался в содеяном.
   Лао-цзы вынес ему знаменитый приговор, настолько уникальный и исполненный понимания, что никогда, ни до него, ни после никто не выносил такого приговора. Он гласил, что вора нужно отправить в тюрьму на шесть месяцев и богача тоже следует отправить в тюрьму на такой же срок.
   Богач промолвил:
— Не могу поверить своим ушам! Мои деньги украдены и меня же в тюрьму? То же самое наказание, что и вору! За что?
   Лао-цзы сказал:
— Ты и есть первый вор, а он уже второй. Но тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал все ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными, а ведь это люди, которые производят! За счет них ты живешь. Ты великий эксплуататор.
   Весь зал хранил молчание. Богач же сказал:
— Возможно, ты и прав, но перед тем, как ты отправишь меня в тюрьму, я хочу видеть императора. Встретившись с императором, он сказал:
— Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я — вор, то Вы — гораздо больший вор. Вы эксплуатируете всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и Вас объявит вором.
   Император сказал:
— Признаю, это мое упущение, он предупреждал меня, что его понимание совершенно отлично от нашего. Мы поправим это дело.
   Лао-цзы освободили от его обязанностей и император сказал ему:
— Ты был прав, прости меня. У нас действительно разные способы мышления.


   Известно, что Лао-цзы не записал ни одного слова мудрости за всю свою жизнь. Единственный его трактат "Дао дэ-цзин" появился на свет под давлением. Было это так.
   Лао-цзы состарился и объявил ученикам о своем решении уйти в Гималаи, чтобы раствориться там без следа в девственной тишине, в великолепии природы.
   Так он и сделал но его остановили у границы по приказу императора и объявили, что не отпустят, пока он не напишет трактат мудрости. В течение трех дней он написал маленький трактат "Дао дэ-цзин" — опыт собственного переживания Истины.
   До этого события в даосской традиции опыт переживания Истины передавался только устно от наставника к ученику непосредственно. При этом необязательно было прибегать к помощи слов. Скорее, это переживание передавалось всем образом жизни и включением ученика в свой поток.
   

   Однажды ученик попросил Лао-цзы:
— Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Дао-цзы сказал:
— Только с одним условием: не разговаривать.
Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя. Но когда начало подниматься Солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
— Какой прекрасный рассвет! Лао-цзы сказал:
— Ты все испортил.
Больше он никогда не брал этого ученика с Собой.