Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => ВЕЛИКИЕ САКРАЛЬНЫЕ УЧЕНИЯ => Тема начата: Журналист от 03 04 2009, 22:09:38



Название: Каббала (Qabbalah) - древнее учение мистиков и магов
Отправлено: Журналист от 03 04 2009, 22:09:38
Сегодня я познакомлю Вас с историей и основными понятиями Каббалы. Это древнее мистическое учение у многих вызывает живой интерес. Возможно это небольшое исследование станет началом серьезного изучения Каббалы и станет новой ступенью на пути вашего духовного совершенствования...

Каббала (Qabbalah) – мистическое учение и мистическая практика у иудеев, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. Признание за Каббалой добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении Каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием Каббалы, т.е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на Каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Хр. В Мишне читается такое изречение: «не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого», Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной Каббалы. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточною уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие Каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется вообще на умозрительную (Каббала июнит) и прикладную (Каббала маасит). Умозрительная Каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, букв. дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, букв. дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в.          
Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого реббе Акибы, реббе Симону бен-Йохаю, но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полною вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея да-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558 – 62 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и наконец писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI – XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.

Умозрительное учение Каббала исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только энсоф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные).

Вот названия 10 сефирот:
1) Венец (кетэр),
2) Мудрость (Хокма),
3) Ум (Бина)
4) Милость или Великодушие (Хесед или Гедула);
5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад);
6) Красота или Великолепие (Тифэрет);
7) Торжество (Нэцах);
8) Слава или Величие (Ход);
9) Основание (Иесод) и
10) Царство (Малхут).

Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела:
Кетэр – это чело,
Хокма и Бина – два глаза,
Хэсед и Дин – две руки,
Тифэрет – грудь,
Нэцах и Ход – бедра,
Иесод и Малхут – две ноги.

Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом.

Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лице (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице – Вечный. рог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).

Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника.
В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут).
Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара),
- создавать (иецэр)
- делать (аса);
отсюда три различных мира:
- мир «творения» (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, - мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ,
- мир «делания» (асиа) – сфера материальных явлений, наш видимый физический мир.
Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати.
Человек принадлежит одновременно ко всем мирам:
- по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений,
- по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил,
- высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ,
- и наконец в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света.

Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством.

Существа, непосредственно живущие в высших мирах – ангелы. Ангелология Каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенною; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией.

Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься.

Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов:
- «круговорот» (гильгуль) и
- «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих.
- Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала.
- Связь между нею и умозрительною – общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских.

Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т.д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее.

Другая часть прикладной Каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса.


- Knorr dе Rosenroth, «Cabbala denudata» (1677 – 84; здесь же лат. перев. кн. Зогар); - Molitor, «Die Tradition oder Philosophie der Greschichte» (анонимно, неокончено; богатый материал и важные указания);
- Franck, «La Kabbale» (нов. изд. 1891); Jellinek, «Beitrage zur Geschichte der K.» (1851); Myer, «Qabbalah» (Филад., 1888).
- Вл.Соловьев. Статья из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона», 1890 – 1907



Название: Re: Каббала (Qabbalah) - древнее учение мистиков и магов
Отправлено: Эмилия от 23 05 2009, 04:23:21
Древняя мудрость Каббалы
 
Этнографы, культурологи и религиоведы, изучив сказания разных народов мира, обнаружили, что они удивительно похожи. Такое впечатление, что в них заключена информация, почерпнутая из одного и того же источника! Мистическая космология всех народов говорит об иерархичности мирозданий и о нашем месте в этой иерархии.

Одно из самых известных, но по сути неосмысленных учений - Каббала - не может быть понято без уяснения базовых понятий.

Каббала получила известность во времена Средневековья, но ее основы были заложены гораздо раньше. Это учение еврейского мистицизма, основным текстом которого является "Зогар" - труд, состоящий из двух тысяч страниц.

Автором данного труда, согласно традиции, является Рашби Рабби Шимон бар Йохай. Книга повествует о беседах Рашби с учениками на философские темы: о сотворении мира и его устройстве, кругообороте душ, "Горе" (Пятикнижье), будущем человечества, отношении Бога и человека. "Зогар" обладает особой силой и положительно влияет на судьбу каждого читателя. В этой книге говорится о троичной концепции души: "Нэфеш (душа) тесно связана с телом, она питает и поддерживает его, являясь фундаментом. Приобретя определенную ценность, она становится троном, где покоится Руах (дух)... Когда душа и дух должным образом подготовлены, они заслуживают того, чтобы принять Нэшама (сверхдушу), которая будет покоиться на троне духа. Сверхдуша становится непревзойденной и непостижимой. Итак, трон над троном образуют высший трон".

В Каббале речь идет о душе, проявляющей себя в трех ипостасях, которые сравниваются с тремя видами пламени. Изучение этих состояний дает знание о высшей мудрости. Нэфеш примыкает к телу, как темное свечение пламени свечи примыкает к фитилю. Когда пламя разгорится, то поднимется вверх и станет подножием для белого свечения. И когда они оба будут гореть в полную силу, белое свечение... станет троном для свечения невидимого.

Каббалисты имели представление и о многоуровневом космосе. После смерти человека душа встречает родственников и друзей, которые провожают ее в то царство, которое было заслужено при жизни. Если это праведная душа, она поймет, куда ей идти, и отправится в царство наслаждений. Если же человек вел греховную жизнь, его душа останется в этом мире, пока тело не похоронят. Затем ее заберут палачи, и она предстанет перед Дума, принцем Эннома, где и пребудет навеки.

В царстве наслаждений также есть несколько уровней. Вначале душу впускают в пещеру Макпела до места, соответствующего земным заслугам. Затем она оказывается в Саду Эдема, и там ее встречает ангел со сверкающим мечом. Если душа достойна, ей позволяют пройти. Далее на своем пути она встречает четырех столпников, которые держат в руках тело. Душа примет это тело с радостью, как одеяние, и отправится на предназначенный ей уровень Нижнего Сада. Но и там она пребывает только определенный срок. После чего вестник произносит приказ и появляется трехцветный столп, по которому душа поднимается к воротам добродетели, горе Сион и Иерусалиму... Счастлива та душа, которой позволят подняться выше, поскольку там она соединится с телом Царя. Если же ей не придется продолжить этот путь, то "оставшийся в Сионе" и "уцелевший в Иерусалиме" будет именоваться святым. Тот же, кому дозволено подняться выше, "встретит Царя во всей славе и насытится вечным блаженством".

Интересно, что, сопоставляя древнееврейскую и ведическую мудрость, непредвзятый исследователь может обнаружить много общего. И в той, и в другой есть низший мир, земной и райские уровни наслаждений и высший духовный уровень трансцендентного наслаждения, которое выражается в общении с Богом. Человеческая жизнь, таким образом, приобретает единственный смысл: каждой душе нужно подняться с животного уровня, обусловленного эгоистическими желаниями, и достигнуть уровня любви, принимаемой только ради Творца.

В процессе развития мистического учения Каббала разделилась на две основные ветви: еврейскую и западную. Еврейская Каббала изначально представляет собой знание, передающееся от учителя (равва) к ученикам и строго герметичное. Западная Каббала, помимо включения элементов еврейской, некоторые свои составляющие позаимствовала из тайных учений Средневековья, мистицизма суфиев и собственно христианства. В результате к XIX веку к Каббале стали относить и Таро. Таро состоят из семидесяти восьми карт. Пятьдесят шесть - Младшие Арканы.

Кроме того, есть двадцать две карты с символическими изображениями - Старшие Арканы. В них западные каббалисты усматривают связь с двадцатью двумя буквами еврейского алфавита.

Казалось бы, приверженцы традиционной Каббалы должны были разделять взгляды своих западных "коллег". Тем не менее еврейские каббалисты сочли связь алфавита с арканами Таро не очевидной. Видимо, это связано с существовавшим некогда запретом на изображение... Во всяком случае, относиться к Таро лишь как к картам для гадания было бы слишком легкомысленно. Согласно Элифасу Леви, "магия - это система расширения сознания, которая опирается на Таро, а в основе Таро лежат принципы Каббалы". Это не те знания, с которыми можно шутить! Ведь в книге "Зогар" Раби Шимон раскрыл то, что со времени вручения Торы Израилю должно было оставаться под запретом. Информация, содержащаяся в данном труде, станет доступной лишь поколению, близкому к приходу Машиаха (мессии), дабы благодаря изучению этой книги человечество вышло из своего духовного изгнания.

Е.Гимадиева
 


Название: Каббала - познание мира и себя
Отправлено: Кейси от 12 06 2009, 13:45:02
Каббала - познание мира и себя


Каббала — это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, то есть тем, что происходит выше нашего мира, что неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, в высшем мире.

Сокрытие и темнота, в которых мы существуем, наше незнание будущего и бессилие является следствием нашего духовного состояния. Что такое Каббала? Это – наука или откровение? Учение тайное или открытое? Имеет ли она непосредственное отношение к нашему времени, и существует настоятельная необходимость заняться ее изучением, или знания эти - лишь легенды, пришедшие к нам из глубины веков?
По определению, Каббала - наука о мироздании, звеном которого являемся и мы. Однако с ее помощью можно постичь не только часть нашего мира, воспринимаемую нами при помощи пяти органов чувств, но еще и тот объем мироздания, который нам в этих ощущениях недоступен. Эта часть в ней является самой главной – именно она и привлекает нас в изучении науки
Каббала.

Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.

Каббала - это древнее эзотерическое Знание

Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории. По какой формуле развивается человечество? Что является движущей силой эволюции человека, человечества, всей природы? Геологические периоды, общественные формации, наше будущее, наша свобода воли, в конце концов, возможность что-то изменить в судьбе - все это освещается в Каббале. Она дает очень интересные, и порой неожиданные, ответы на все вопросы. Каббала это наука о мироздании, включая его начало и конец, процесс формирования и общее устройство, движение, в целом, и каждой его детали в частности.

Каббала изучает:

- сотворение всего мироздания, включая наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;
- течение, функционирование и конечную цель всего процесса развития; возможность вмешательства человека в этот процесс (т.е. антропологический аспект);
- связь между нашим сегодняшним состоянием и теми состояниями, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества, то есть до нашего рождения;
- смысл тех десятков лет, в течение которых мы существуем в виде биологического тела и ощущаем через него окружающий мир;
- состояние, в котором мы существуем в этом мире, состояние, в котором мы находимся после смерти;
- кругообороты жизни - существуют ли они, и как они взаимосвязаны между собой;
- возможность включения в течение этой земной жизни в высшую форму, в которой мы существуем до рождения, и после смерти;
- источники наук, искусства, культуры - всего, что связанно с языком, с поведением человека, их корни и причины их реализации именно в таком виде.

Все это входит в науку Каббала, потому что она выводит общий Закон, дает общую формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал - найти такую формулу, которая включала бы в себя абсолютно всю вселенную, со всеми ее деталями. Он понимал, что - если она истинная - то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала и приводит нас к этой формуле, проясняющей все.

Откуда возникла Каббала как наука?

Каббала зародилась в то время, когда человек начал познавать мир, в котором он живет. Наука Каббала в нашем мире становится средством, инструментом для постижения следующей области мироздания. На сегодняшний день это средство доступно всем. Естественно, у человека возникает вопрос – действительно ли Каббала ответит на мои вопросы? Поможет ли она мне выйти из моего личного кризиса, избавиться от дурных привычек, продемонстрировав всю глубину их ужасающих последствий?

Каким образом преподается Каббала, из каких частей она состоит?

Каббала состоит, в основном, из двух частей:

- внутреннее созерцание.
- структура мироздания.

Обе ее составляющие изучаются одновременно. Внутреннее созерцание направлено на создание у человека экрана, оно должно привести к его образованию и развитию. Изучение второго раздела призвано объяснить ученику структуру того, что он постигает.

Каббала говорит о развитии общества, о развитии человеческих формаций. Как, какие формации должно пройти человечество от древнего общинного строя и до своего совершенного состояния.

Каббала показывает, что человечество обязано пережить все эти состояния. Оно уже многое преодолело вынужденно, потому что каждое состояние может перейти в следующее только по закону отрицания отрицания. Когда существование становится непереносимым, только тогда человечество из него выходит и рождается следующая формация, следующий общественный строй. Наука Каббала говорит о том, что не стоит ждать, когда под воздействием понуждающих сил мы должны будем перейти в следующее состояние, к следующему общественному строю. Потому что эти воздействия могут оказаться ужасающими. Возможно даже, это будет война на всеобщее и полное уничтожение. Поэтому наука Каббала особенно необходима нам для раскрытия сил, которые на нас воздействуют, чтобы мы увидели будущую картину как в ее хорошем, так и в плохом «исполнении». Не только увидели, но и смогли, таким образом, избежать негативного варианта, плохого сценария. Простому человеку Каббала помогает понять, что в процессе своего существования он прожил в нашем мире много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил.

Каббала и реинкарнация

До какого времени, и сколько раз человек должен нисходить в наш мир? До тех пор, пока он, полностью раскрыв науку Каббала, сделается личностью, поступающей правильно, в силу полного осознания высших законов мироздания. Такой стадии существования он обязан достичь, и тогда не должен будет больше нисходить в наш мир. Наука Каббала говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении - до рождения в нашем мире, до появления в нем пяти органов чувств, из какого состояния он уходит, после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни.


Название: Re: Каббала (Qabbalah) - древнее учение мистиков и магов
Отправлено: Демиург от 17 10 2009, 02:03:51
Зачем нам нужна каббала...


Каббалисты говорят, что нет другой науки, которая была бы столь необходима людям, как каббала. И если так, то каббала нам подходит. Ведь сегодня мы все стали очень практичны. Время грез и романтических устремлений давно прошло. От всего, что появляется на нашем горизонте, мы ждем конкретной пользы – от теории относительности до летающих тарелок.  Нас все меньше интересует, как это они, эти тарелки, летают и все больше – что полезного мы можем от них получить.

С подобной меркой мы подходим и к науке. «…наука ценится не по своей точности и знаниям, а по той пользе и преимуществам, которые она дает», – как бы подтверждая это наше мнение, констатирует великий каббалист прошлого века Бааль Сулам в статье «Каббала в сравнении с другими науками».

А что, собственно, означает «польза от науки»? Это очень просто: используя какую-то конкретную науку, мы имеем возможность изучить «нечто» так, что, с одной стороны, сможем получить от этого «нечто» пользу, т. е. что-то хорошее, а с другой – избежать проблем, которые оно может нам принести, т.е застраховаться от плохого.

Попробуем же выяснить, от чего зависит, будет нам хорошо или плохо. Что влияет на этот своеобразный «барометр», какие факторы? И причем тут каббала?

При внимательном рассмотрении мы обнаружим три группы факторов. Первая – это внешний мир, природа. И это понятно – все знают про ухудшение экологии, парниковый эффект и потепление климата, озоновые дыры, природные катаклизмы и про то, что солнце, как говорят, через каких-то пару миллиардов лет потухнет. А мы от всего этого страдаем.

Вторая – это люди, шире – общество, если еще шире – человечество и цивилизация. Это тоже понятно, так как наша зависимость от этого фактора просто вопиющая: человек – «продукт» общества, а общество – это такое «предприятие», на котором изготовленный им же человек до конца дней своих находится в «процессе обработки».

Третья группа факторов – это «Я», наше любимое «Я». Оно включает, в общем, также и дом-семью-детей, но, честно говоря, проблем и от самого себя хватает. Никогда ведь толком не знаешь, что это «Я» может учудить в следующий момент.
Теперь самое время рассмотреть, чем занимается каббала, что она изучает, и как она может нам помочь «развернуть» эти факторы в нашу пользу.

Каббала рассматривает все существующее мироздание всего лишь как взаимодействие двух свойств: отдачи и получения. Свойство полной отдачи каббала называет Творцом, а его антипод, свойство получения – творением. Другими словами, все то многообразие, которое иногда приводит нас в отчаяние своей непредсказуемостью и неконтролируемостью, является в сущности проявлением всего лишь этих двух качеств.

Основой материала, из которого «сделан» наш мир, в том числе и мы с вами, служит желание получить – все и только лишь для себя. А то, что «оживляет» все элементы, соединяя их в живой организм, – это абсолютная отдача, которая и создает единую гармонию природы. При этом, как утверждает каббала, практически вся сила желания получить, сосредоточена именно в человеке. Только человека, по сути, и можно назвать творением. Это очень важное положение, если его не заметить – каббалы не понять и пользы от нее не получить.

Из этого положения вытекают три следствия.
Первое: человек действует согласно своему желанию получить строго в интересах своего эгоизма. И только эгоизм человека – истинный эгоизм, поскольку только человек способен получать чистое детское удовольствие от горя ближнего своего. Только он может захотеть захватить весь мир, сложить аккуратно и положить в задний карман джинсов. По сравнению с ним все зубастые львы и злые носороги – просто ангелы. Заводные игрушки, которыми природа, накрутив пружинки инстинктов, играет в свои игры.

Второе следствие состоит в том, что, поскольку истинный эгоизм сосредоточен только в человеке, вся остальная природа не является препоной для проявления свойства Творца. Она и не антипод ему вовсе. В ней каждый элемент существует только лишь ради жизни общей системы. Для себя? – да, но по минимуму, только чтобы выжить. Остальное – на благо других, окружающих. Все точно, как в аптеке, и свойство отдачи, порождающее единство всех элементов, правит в природе вольно и широко.

То есть, если рассматривать мироздание как электросхему, то основной рабочий элемент ее, обладающий завышенным сопротивлением, – это человек. Все остальное – так, проводки, с практически абсолютной проводимостью.

И третье следствие говорит нам о том, что человек, замкнутый в своем эгоизме, не видит истинной картины мира. Да и как ее увидишь, когда эгоизм и глаза направляет, и извилины шевелит? Да еще эта густая «сеть проводков», которая только все еще больше запутывает, скрывая источник всего происходящего. Человек видит природу, людей, время, вселенную, и не видит, что движет всем этим. Не видит связи между элементами, не видит истинную причину своих страданий.

А целью каббалы как науки как раз и является раскрытие скрытого, то есть «раскрытие Творца творениям в этом мире», – как пишет Бааль Сулам в статье «Суть наука каббала». То есть каббала дает человеку возможность понять, что причиной всех страданий является эгоизм, а отдача и истинный альтруизм – это не просто похвальное поведение, а основной закон природы. И изучив его с помощью каббалы, человечество сможет привести этот мир к единству и счастью.

А как же те три стороны реальности, от которых мы зависим – природа, люди и «Я»? Теперь, в общем-то, ясно, что в каббале они раскрываются нам немного по-другому


Название: Каббала – учение о причинно-следственных связях духовных источников...
Отправлено: Учитель от 18 12 2009, 01:10:56
Каббала – это учение о причинно-следственных связях духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам для достижения одной высокой цели – постижения Творца созданиями, существующими в этом мире.
Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой достигали определенного духовного уровня или, другими словами, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.
Любой материальный объект – от микрочастиц до макромира – и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной из этих сил.
Возьмем, к примеру, мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?
Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, творений, т.е. во вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей...
Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:
– первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира;
– вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.
Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», вторая – «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а чистота духа, мысли и желания – основной фактор открытия, постижения.
В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и явлений, таких как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар – сахаром.
Соответственно и в Каббале – все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то так же, как нет у нас представления о духовных объектах и даже о самом Создателе, совершенно в той же степени нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками объекте: ведь воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.
Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции – вот что известно нам о самих себе.
Наука как инструмент исследования мира делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и формы, где материя, т.е. дерево, есть основа, а носитель формы – доска на ножках круглой, квадратной, овальной и пр. формы.
Другой «живой» пример – лжец, где материя, т.е. тело человека, является носителем формы – лжи. Часть науки, занимающаяся изучением материи, вещества, базируется на опытах, экспериментах, на основании которых делаются научные выводы.
Но другая часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не воплощались в материю (коммунизм как идеальная общественная формация, например), не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.
Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, и тогда все наши выводы основываются на теоретических предпосылках. Вся философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.
Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его ощущение – лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали – как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир – мир иллюзий – на самом деле есть результат действия на нас духовных сил.
Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и были у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса несчастий: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.
Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?..
Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальными науками: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, т.е. подлежит проверке опытом!
Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!
Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.
А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем – источником.
Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, т.е. достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.
Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета, и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.
Но одного лишь номинального знания языка недостаточно – ведь даже зная имя по низшему материальному объекту, нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.
Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства,и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык и возможен четкий обмен информацией.
Но закономерен вопрос: каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?
На это есть один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к свету, к духовности – ключ к высшему миру.


Название: КАББАЛА ЯЗЫК ВЕТВЕЙ
Отправлено: Iza от 21 12 2009, 08:18:35
КАББАЛА ЯЗЫК ВЕТВЕЙ
      

У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их!
Но как все же можно выразить те неуловимые нашими органами чувств понятия, точно описать их и передать друг другу их правильный смысл? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе адекватного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.
Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу названия предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий (корней) в духовном мире.
Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.
Отсюда можно понять странные названия в каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами как детские сказки или вовсе нелепые повествования.
И тем не менее язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.
Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого, – для тех она была сладкой, вкус горького – горькой и т.д.
Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.
Во влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна – духовная, в ее простом, включающем все свойства виде. Вторая, проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.
Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовное несоответствие (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, т.е. отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) – Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.


Название: АЛХИМИЯ И КАББАЛА: ВОЗМОЖЕН ЛИ СИНТЕЗ?
Отправлено: КАРОЛИНА от 31 12 2009, 02:19:28
АЛХИМИЯ И КАББАЛА: ВОЗМОЖЕН ЛИ СИНТЕЗ?

«Истинная алхимия начинается в самом человеке и лишь кончается в мире материальном... Алхимия есть химия изначально-живого. Ее взор обращен к первоначальным процессам происхождения миров. В этом смысле, алхимическая проблема сливается с проблемою космогонической...»
Салтыков А. Об алхимических элементах религиозного предания // Путь (Париж), № 45 (окт.-дек. 1934), с. 61


В данной работе мы хотели бы поставить вопрос о соотношении между двумя эзотерическими традициями: алхимической и еврейской каббалистической. Прежде всего отметим, что если мы в общих чертах понимаем, что такое Каббала — это тайная традиция внутри иудаизма, сочетающая в себе элементы мистики, магии, теософии, философии и т.д., — хотя и все возможные ее определения заведомо недостаточны, то с алхимией дело обстоит еще сложнее. Это также очень древняя традиция, восходящая по крайней мере к эллинистическим временам (для средиземноморской цивилизации первые дошедшие до нас тексты относятся ко II в. до н.э.; алхимия китайская намного древнее). Ей приписывают самые разные цели.

Во-первых, как обычно полагают, алхимия — это искусство превращения грубых металлов в серебро и золото, увеличения веса золота, изготовления драгоценных камней, всякого рода настоек и снадобий и, разумеется, эликсира для продления жизни. Поскольку последние цели считались, вероятно, наиболее значимыми, большинство алхимиков (в частности, евреев) были одновременно врачами. Вместе с тем было бы неверно ограничивать алхимию лишь, условно говоря, рамками материального мира. Вот какое определение давали этой науке сами алхимики: «Алхимия есть непреложная наука, работающая над телами с помощью теории и опыта и стремящаяся путем естественных соединений превращать низшие из них в более высокие и более драгоценные видоизменения» (Роджер Бэкон, Х111 в.), «С ее помощью включенные в минералы металлы, пораженные порчей, возрождаются — несовершенные становятся совершенными» (Альберт Великий, XIII в.). Вполне понятно, почему алхимию часто называли «универсальной медициной», и в таком названии уже содержится намек на второе значение алхимического искусства..

Действительно, существует и другой, духовный аспект алхимии, в основе которого лежит определенная теория. Цель духовной алхимии — трансформировать не столько материальные, сколько духовные сущности, и прежде всего — душу самого человека, очистить ее и превратить в совершенное духовное существо. Таким образом, объект алхимической деятельности в этом случае — душа самого адепта. Этот подход исходит из представления о единстве природы, о том, что в основе всех видимых форм материи (минеральных, растительных, животных или человеческих) лежит единая субстанция, все они суть проявления этой субстанции, и, следовательно, все болезни (как металлов, так и людей) имеют общую природу и сходный путь излечения. Подобные взгляды восходят к самым ранним алхимическим текстам, в частности к идеям Марии Еврейки, знаменитой основательницы алхимии эпохи эллинизма. В духовной алхимии теория и практика неразрывно связаны друге другом, это особый тип мировосприятия, основанного на реально пережитом опыте трансмутации.

Таким образом, алхимия — это всеобъемлющая традиция, охватывающая все аспекты человеческого бытия, в основе которой лежит универсальная онтологическая система. Она тесно связана с другими тайными науками, прежде всего — с астрологией (каждый процесс и каждое вещество находятся в зависимости от определенного зодиакального созвездия и/или планеты). Особую проблему представляет соотношение между алхимией и магией. В принципе можно сказать, что они никак не связаны друг с другом, т.к. алхимия основана прежде всего на строгом знании рецептов и молитве, а не на призывании духов, однако нередко предпринимались попытки сочетания двух этих систем. Вместе с тем стоит особо подчеркнуть «богословский фактор» в алхимии, состоящий в особом отношении к молитве, обязательном требовании внутренней праведности; алхимический процесс может быть успешен лишь по благодати, дарованной свыше (в отличие от магической процедуры, целиком зависящей от «силы» и знаний адепта).

Говоря о соотношении Каббалы и алхимии, необходимо принять во внимание несколько моментов:

1. Во-первых, известны евреи, сыгравшие значительную роль в истории алхимии. Так, наиболее знаменитым алхимиком эпохи эллинизма была уже упомянутая Мария Еврейка (Египет, II-1II в. н.э.), с которой связано немало легенд. Кроме того, многих ранних алхимиков современники и последующие поколения считали евреями: например, это Зосима Панополитанский (III—нач. IV в.), Псевдо-Калид ибн Язид (Калид Еврей; сочинения, приписанные сыну халифа Язида I, жившему в VI I— VIII вв.), Артефий (XII в.)7. Христиане полагали, что евреям свойственно занятие алхимией, поскольку верили в алхимическое и магическое действие еврейских имен ангелов и демонов, букв еврейского алфавита и т.п. Евреям приписано авторство многих алхимических псевдоэпиграфов.

Вместе с тем некоторые евреи действительно занимались алхимией: можно упомянуть имена Шимонаб. Цемаха Дурана (XV в.), Ицхака Голланда, Йоханана Аллемано (XVI в.), Бинъямина Мусафьи (XVII в.) и др. Написанные ими алхимические сочинения не окрашены ничем специфически еврейским; терминология и идеи в ней практически полностью заимствованы из арабских и латинских трактатов по алхимии.

2. Кроме того, известно, что некоторые евреи-каббалисты интересовались алхимией, затрагивали в своих книгах алхимические темы и даже, возможно, пытались заниматься этим искусством на практике.

3. Можно предположить также существование собственно каббалистической алхимии — традиции, творчески сочетавшей в своем учении элементы Каббалы и алхимии в форме некоторого синтеза. Некоторые ученые сомневаются в существовании подобного явления (Г. Шолем, М. Идель), другие предполагают его возможность Р. Патай).

4. Положение осложняется и тем фактом, что начиная с XVII в. многие неевреи-алхимики стали использовать в своих алхимических текстах каббалистическую терминологию, заимствовать из Каббалы отдельные идеи и символы.

Прежде чем обратиться к вопросу о возможности существования аутентичной традиции каббалистической алхимии, мы коснемся вопроса об интересе к алхимической тематике в некоторых каббалистических текстах.

Некоторые вопросы, имеющие отношение к алхимии, обсуждаются уже в «Сефер ха-зохар» («Книге сияния», кон. XIII в.). В частности, мы встречаем там упоминание о земных (теллурических) элементах (прахе или пыли), которые созревают под воздействием солнца и постепенно превращаются в золото (1:2496-250а), о четырех первоэлемеитах-йесодин (огонь, ветер (воздух), прах (земля) и вода) и их качествах (жар, холод, сухость и влага), влияющих на процесс роста основных металлов (золото, серебро, медь и железо); описываются также их сложные взаимоотношения, конфликты между ними и процессы гармонизации. Испанский каббалист Моше де Леон в трактате «Сефер шекель ха-кодеш» (1292) достаточно детально рассматривает некоторые алхимические темы (качества семи основных металлов, влияние планет на металлы и др.), из чего очевидно, что он был знаком с алхимической теорией. Однако сам он явно не был алхимиком и затрагивал эту проблематику лишь в качестве вспомогательной аргументации. К тому же ничего собственно каббалистического мы здесь не находим.

Наиболее ярким примером каббалиста, заинтересованного в алхимии, является Хаим Виталь (1542— 1620), главный ученик Ицхака Лурии. Известно, что в молодости (в 1566—1568 гг., в Цфате) он два с половиной года изучал алхимию и занимался алхимической практикой. Лурия упрекал Виталя за подобные занятия, и тот прекратил их, но после смерти учителя занялся алхимией вновь. Уже через несколько лет после кончины учителя он создает огромный труд по практической каббале, магии и алхимии — «Каббала маасит ве-алкимия», содержащий около полутора тысяч разнообразных медицинских, алхимических, магических и иных предписаний". В нем встречаются описания различных химических и медицинских препаратов, магических снадобий и квадратов для заклинаний, камеот и сгуллот; особое внимание уделяется магии — подробно описаны техники некромантии (шейлатхалом — вызывания умершего во сне), всевозможные заклинания т.п. В тех местах, где Виталь приводит алхимические рецепты, он удивительно пунктуален: здесь нет никакой мистической ауры, он похож на ученого-экспериментатора, описывающего лишь то, что он видит своими глазами. Говоря о процессах трансмутации, он использует термины на арабском, турецком, персидском, латыни, итальянском, испанском, португальском и немецком языках. Виталь рассказывает о превращении грубых металлов в драгоценные, разделяя все минералы в соответствии с традиционной арабской схемой (на тела — металлы, душу — ртуть и духи — минералы, которые сжигаются и испаряются огнем, такие как реальгap, сера, соль, мышьяк и др.). Что касается самих процедур, Виталь проводит четкое различие между теми, о которых он слышал или читал, теми, которые он пробовал осуществить без успеха, и теми, которые закончились успешно (напр., изготовление тигля). В одной из глав он приводит около сотни рецептов, покрывающих, в сущности, все поле алхимического делания; здесь же содержится практически полный словарь алхимических терминов, которые использовались средневековыми и ренессансными авторами-алхимиками (в основном — испанских, арабских и персидских).

Наиболее существенным для нас является тот факт, что алхимия Виталя имеет сугубо практический, технический характер. Парадоксально, но творец лурианской Каббалы, создавший, возможно, наиболее сложную и разработанную каббалистическую систему, никак ее не использует в своих алхимических занятиях. И это характерно для всей данной группы каббалистов, писавших об алхимии.

Но что же дает нам основание предполагать, что все-таки существовала традиция, и в теории и на практике сочетавшая алхимию и Каббалу?

Об этом свидетельствует небольшой трактат «Эш Мецареф» («Огонь плавильщика», или «Огнь очищающий»), который, по мнению исследователей, является наиболее ярким примером собственно каббалистической алхимии. Его ивритский оригинал до сих пор не обнаружен, и мы имеем лишь фрагменты латинского перевода, опубликованного в конце XVII в. в Германии. Сам трактат был написан предположительно в конце XVI—начале XVII в. в Италии.

Учение, изложенное в этом трактате, типичная «духовная» алхимия. Искусство алхимии в нем предстает как некое универсальное врачевательство. Алхимик — это врач, исцеляющий больные металлы, подобно человеческим телам и душам (такое понимание, как уже упоминалось, восходит к Марии Еврейке). В принципе и в нееврейской алхимии часто говорится о необходимости духовного очищения для занятий этим искусством, однако в «Эш Мецареф» уже во введении четко обозначено, что алхимик презирает все земные богатства, что истинное богатство для него — это мудрость и праведность (в подтверждение автор приводит ссылки на Танах и Талмуд). Истинный алхимик сравнивается с пророком Элишей, исцелившим Наамана (см. 2 Царей 5:6), а алхимик-профан, любящий рассуждать жадный и лживый обманщик, отождествляется со слугой Элиши—Гехази.

Главное же отличие «Эш Мецареф» от остальной алхимической литературы заключается в том, что алхимия здесь не просто сочетается с каббалистическими доктринами, но автор утверждает идентичность двух этих традиций. Он пишет: «Но знай, что тайны этой мудрости [т.е. алхимии] по своей сути не отличаются от высших таинств Каббалы: ибо каков смысл заповедей в Святости, таков и в Нечистоте; и какие сфирот есть в [мире] Ацилут, они же—в [мире] Асия, и, мало того, они же в том царстве, которое обычно именуется Минеральным; хотя их величие всегда выше на горнем плане16. Поэтому место Кетер занимает здесь Металлический Корень, который обладает тайной природой, погруженной в великую тьму [сокрытия], и из него происходят все металлы: поскольку таинственна природа Кетер, и из нее эманируют все остальные сфирот».

Так, утверждая, что в основе всего проявленного мира лежит единая схема сфирот и их взаимоотношений, автор в дальнейшем раскрывает, каким образом эта схема действует в царстве минеральном, соотнося со сфирот те или иные алхимические субстанции.

Каждый металл связан с определенной сфирой, причем это соотнесение не произвольно, но основано на сложной смеси каббалистического и алхимического символизма с очень изощренным использованием гематрий (часто сложных форм). При этом берутся определенные стихи из Танаха (или Таргума), где упоминается данный металл, и интерпретируются в соответствии с разными факторами, как то: цвет металла, его физические свойства (блеск, запах, ковкость, окислительная способность, способность издавать звук при ударе и др.), а также качества данной сфиры, с которой он соотносится. Толкование зачастую весьма изящно, основывается на любопытных аллюзиях и аллегориях (например, 10 типов меди автор выводит из описания жертвенника в книге Исход). Сами процессы трансформации металлов также описаны очень красочно: так, превращение железа объясняется в форме комментария к 7-й главе книги Даниила, где говорится о четырех таинственных зверях. При этом автор не занимается догматизацией, предлагая и иные варианты связей между каббалистической и алхимической системами, утверждая, что есть много ключей к вратам этой мудрости, и, как он пишет, «если кто-нибудь иначе все это расположил, у меня с ним не будет никакого противоречия, ибо все к единому стремится». Вообще подход автора очень практический, но совсем не похож на тот, что мы видели у Виталя: этот автор — алхимик духовный, его цель — исправление и очищение природы, а не извлечение каких-либо выгод.

В трактате подробно описываются отдельные алхимические вещества и сфирот. К примеру, золото соотносится по своей природе со сфирой Гвура, однако утверждается, что золото само имеет целую декаду сфирот, от Кетер до Малхут, находящихся внутри сфиры Гвура («гвурических»). Соответственно, выделяется 10 видов золота, упоминаемых в Танахе (кетем, бацар, харуц и др.). Это, так сказать, аспект теоретический. Однако в другом месте утверждается, что железо обладает природой сфиры Тиферет, а поскольку железо — металл несовершенный, необходимо очистить, «вылечить» и привести его к совершенству, т.е. сделать золотом, отдельно рассматривается «природа золота в Тиферет». То есть подразумевается, что и в «больном металле» (железе) некоторым образом присутствует совершенная природа (золото), которую надо в нем выявить. В связи с этим описывается еще 7 видов золота, а точнее — неких стадий в процессе очищения металла на пути к совершенству. Перечисление этих стадий заканчивается таким пассажем: «Благословенно же имя Славы Царства Его во веки веков! Так пишу я это, слабый [и ничтожный человек], сообразно скудости понимания моего, с усердием искавший тайное ради исцеления созданий. Однако двигало мною то, что говорится в Захар Хаазину л. 145, с. 580 о служении врача, чтобы не уклонялся я с пути благого и прямого, покуда не найду я наилучшее лекарство». Далее приводится пространная цитата из «Сефер ха-зохар» о враче, муже справедливом, правдивом и боящемся греха, который лечил более молитвами, чем руками своими. Он сразу же, при первом взгляде на больного видел, кто будет жить, а кто умрет, и имел он книгу, где содержались глубокие тайны и рецепты снадобий. И автор «Эш Мецареф» рассказывает, что написанное «побудило меня искать книги похожие, благие и тайные, и затем по благословению руки Бога моего открыл я то, что тебе сейчас сообщаю».

Важно отметить, что сама по себе «духовная» алхимия, к которой относится этот трактат, не подразумевает отсутствия конкретных рецептов и предписаний. И в нашем тексте есть очень подробные инструкции, рецепты и описания технических приемов, температурного режима и т.п., однако постоянно подчеркивается духовный смысл всех процедур, которые задействуют базовые структуры, лежащие в основе мироздания.

Мы не упомянули целый ряд иных каббалистических концепций, которые используются в этом тексте: это и учение о четырех мирах-оломот — мирах эманации, творения, формирования и делания (с каковыми соотносятся стадии алхимического процесса), и учение об Именах, и особое отношение к внешнему облику еврейских букв, и понятие скорлуп-клиппот, и др. Кроме того, в трактате объясняется природа и свойства не только металлов, но и ряда важнейших субстанций, в частности живого серебра — основы алхимического делания, вещества, соотносимого со сфирой Йесод («Основание»). Все это заслуживает отдельного подробного анализа. Здесь же достаточно сказать, что подлинным итогом всей книги, отражающим основную мысль ее автора, можно считать последние слова трактата — цитату из книги Притч (21:20): «Но сокровище и миро — в дому мудреца».

Резюмируя, стоит отметить, что мы имеем здесь дело с удивительным случаем: автор текста, несомненно, был опытным практикующим алхимиком, искушенным в алхимической теории. Но человек этот был одновременно знатоком Каббалы, хорошо владеющим ивритом и арамейским, знающим Танах, Талмуд, Таргум и Зохар. Он пытался осуществить синтез двух традиций, иудейской (основанной на Танахе, Талмуде и Каббале) и алхимической, доказав их сущностное тождество, и в своей
» еврейской, каббалистической методологии он сильно отличается от христианских и мусульманских алхимиков. Алхимически истолковывая библейский текст, он превращает Библию в своего рода хрестоматию по алхимии. Вполне очевидно, что с его точки зрения алхимик должен быть знаком не только с техниками, мифологией и натурфилософией алхимии, но и с еврейской традицией; а прежде всего — это должен быть набожный и богобоязненный еврей. В трактате практически ничего не говорится об изготовлении золота (столь важной теме для обычных алхимических книг), вместо этого автор усматривает в алхимии один из методов, позволяющих ему участвовать в
процессе исправления падшего мира.

Таким образом, мы можем сказать, что Каббала повлияла на алхимию в двух основных направлениях.

1. Во-первых (и это наиболее известно) — это влияние еврейской Каббалы на нееврейскую алхимию. С конца XV в., когда возникает устойчивый интерес к Каббале со стороны христиан и начинают появляться переводы каббалистических текстов на европейские языки, алхимическая литература «пропитывается» каббалистической терминологией и символикой. Христиане-алхимики заимствуют концепцию сфирот, соотнося их с веществами и планетами, и, таким образом, в учении о единой космологической структуре мироздания алхимики получают подтверждение своей основополагающей идее о духовной. Божественной сущности материи, о тотальной взаимосвязи всего сущего. Алхимики начинают активно использовать гематрию, пытаясь найти теологическое обоснование своих взглядов в библейском тексте; перед ними открываются огромные возможности для творчества в рамках концепции о всеобщей взаимосвязи и непрерывном изменении природы. Начиная с «Трех книг о тайной философии» Агриппы Неттесгеймского (1533), появляются десятки трактатов (в основном на латыни), в которых Каббала предстает основой алхимического искусства.

2. Второй аспект — это, наоборот, включение алхимического учения и техник в контекст еврейской мистической традиции. Согласно этому синтетическому учению все в мире организовано в соответствии с единой схемой эманации Божественного света, все взаимосвязано согласно системе сфирот, а потому и процессы в неживой природе, законы алхимии и астральных взаимодействий можно изучать и инициировать, используя эту схему. К сожалению, у нас практически нет примеров такой адаптации двух традиций, — собственно, лишь в «Эш Мецареф» эта тенденция развита достаточно полно. Однако есть косвенные свидетельства того, что некоторые практикующие каббалисты занимались алхимией в рамках своего мистического делания. Кроме того, та сложность, детальность и гармоничность, с которыми представлено учение каббалистической алхимии в «Эш Мецареф», делают крайне маловероятным, что весь этот обширный комплекс идей был выдумкой одного лишь автора этого трактата. Скорее всего, за ним стояла некая традиция, письменные источники которой нам пока не известны.


Название: Древняя мудрость Каббалы
Отправлено: Ариадна от 01 02 2010, 01:15:52
Древняя мудрость Каббалы

Этнографы, культурологи и религиоведы, изучив сказания разных народов мира, обнаружили, что они удивительно похожи. Такое впечатление, что в них заключена информация, почерпнутая из одного и того же источника! Мистическая космология всех народов говорит об иерархичности мирозданий и о нашем месте в этой иерархии.



Одно из самых известных, но по сути неосмысленных учений - Каббала - не может быть понято без уяснения базовых понятий.

Каббала получила известность во времена Средневековья, но ее основы были заложены гораздо раньше. Это учение еврейского мистицизма, основным текстом которого является "Зогар" - труд, состоящий из двух тысяч страниц.

Автором данного труда, согласно традиции, является Рашби Рабби Шимон бар Йохай. Книга повествует о беседах Рашби с учениками на философские темы: о сотворении мира и его устройстве, кругообороте душ, "Горе" (Пятикнижье), будущем человечества, отношении Бога и человека. "Зогар" обладает особой силой и положительно влияет на судьбу каждого читателя. В этой книге говорится о троичной концепции души: "Нэфеш (душа) тесно связана с телом, она питает и поддерживает его, являясь фундаментом. Приобретя определенную ценность, она становится троном, где покоится Руах (дух)... Когда душа и дух должным образом подготовлены, они заслуживают того, чтобы принять Нэшама (сверхдушу), которая будет покоиться на троне духа. Сверхдуша становится непревзойденной и непостижимой. Итак, трон над троном образуют высший трон".

В Каббале речь идет о душе, проявляющей себя в трех ипостасях, которые сравниваются с тремя видами пламени. Изучение этих состояний дает знание о высшей мудрости. Нэфеш примыкает к телу, как темное свечение пламени свечи примыкает к фитилю. Когда пламя разгорится, то поднимется вверх и станет подножием для белого свечения. И когда они оба будут гореть в полную силу, белое свечение... станет троном для свечения невидимого.

Каббалисты имели представление и о многоуровневом космосе. После смерти человека душа встречает родственников и друзей, которые провожают ее в то царство, которое было заслужено при жизни. Если это праведная душа, она поймет, куда ей идти, и отправится в царство наслаждений. Если же человек вел греховную жизнь, его душа останется в этом мире, пока тело не похоронят. Затем ее заберут палачи, и она предстанет перед Дума, принцем Эннома, где и пребудет навеки.

В царстве наслаждений также есть несколько уровней. Вначале душу впускают в пещеру Макпела до места, соответствующего земным заслугам. Затем она оказывается в Саду Эдема, и там ее встречает ангел со сверкающим мечом. Если душа достойна, ей позволяют пройти. Далее на своем пути она встречает четырех столпников, которые держат в руках тело. Душа примет это тело с радостью, как одеяние, и отправится на предназначенный ей уровень Нижнего Сада. Но и там она пребывает только определенный срок. После чего вестник произносит приказ и появляется трехцветный столп, по которому душа поднимается к воротам добродетели, горе Сион и Иерусалиму... Счастлива та душа, которой позволят подняться выше, поскольку там она соединится с телом Царя. Если же ей не придется продолжить этот путь, то "оставшийся в Сионе" и "уцелевший в Иерусалиме" будет именоваться святым. Тот же, кому дозволено подняться выше, "встретит Царя во всей славе и насытится вечным блаженством".

Интересно, что, сопоставляя древнееврейскую и ведическую мудрость, непредвзятый исследователь может обнаружить много общего. И в той, и в другой есть низший мир, земной и райские уровни наслаждений и высший духовный уровень трансцендентного наслаждения, которое выражается в общении с Богом. Человеческая жизнь, таким образом, приобретает единственный смысл: каждой душе нужно подняться с животного уровня, обусловленного эгоистическими желаниями, и достигнуть уровня любви, принимаемой только ради Творца.

В процессе развития мистического учения Каббала разделилась на две основные ветви: еврейскую и западную. Еврейская Каббала изначально представляет собой знание, передающееся от учителя (равва) к ученикам и строго герметичное. Западная Каббала, помимо включения элементов еврейской, некоторые свои составляющие позаимствовала из тайных учений Средневековья, мистицизма суфиев и собственно христианства. В результате к XIX веку к Каббале стали относить и Таро. Таро состоят из семидесяти восьми карт. Пятьдесят шесть - Младшие Арканы.

Кроме того, есть двадцать две карты с символическими изображениями - Старшие Арканы. В них западные каббалисты усматривают связь с двадцатью двумя буквами еврейского алфавита.

Казалось бы, приверженцы традиционной Каббалы должны были разделять взгляды своих западных "коллег". Тем не менее еврейские каббалисты сочли связь алфавита с арканами Таро не очевидной. Видимо, это связано с существовавшим некогда запретом на изображение... Во всяком случае, относиться к Таро лишь как к картам для гадания было бы слишком легкомысленно. Согласно Элифасу Леви, "магия - это система расширения сознания, которая опирается на Таро, а в основе Таро лежат принципы Каббалы". Это не те знания, с которыми можно шутить! Ведь в книге "Зогар" Раби Шимон раскрыл то, что со времени вручения Торы Израилю должно было оставаться под запретом. Информация, содержащаяся в данном труде, станет доступной лишь поколению, близкому к приходу Машиаха (мессии), дабы благодаря изучению этой книги человечество вышло из своего духовного изгнания.


Название: Особая сила Каббалы
Отправлено: Маргарита от 16 06 2010, 20:25:37
Во вре­мя изу­че­ния Каб­ба­лы, светит издали изучающему неощущаемый им высший свет, по­то­му что еще неисправен для по­лу­че­ния это­го све­та. Но это свечение издали по­сте­пен­но исправляет его и становится пригодным к получению света в себя.
Ба­аль Су­лам



Все пре­пят­ст­вия, воз­ни­кающие пе­ред че­ло­ве­ком, - от Твор­ца, что­бы под­толк­нуть че­ло­ве­ка к ду­хов­но­му раз­ви­тию, что­бы не ос­та­вал­ся до­во­лен сво­им со­стоя­ни­ем. Толь­ко кого Тво­рец же­ла­ет при­бли­зить к Се­бе, тем он по­сы­ла­ет по­мощь, тем, что по­ка­зы­вает, на­сколь­ко он не про­дви­га­ет­ся в ду­хов­ном, по­сы­ла­я ему ме­шаю­щие мыс­ли про­тив Твор­ца. Бааль Сулам. "Ша­ма­ти", ста­тья "Нет ино­го кро­ме Не­го".



Цель творения - на­сла­дить соз­да­ния, и до тех пор, по­ка че­ло­век не по­лу­чил все наи­луч­шее, уго­тов­лен­ное ему Твор­цом - это при­знак то­го, что еще не дос­тиг це­ли тво­ре­ния. Рабаш. Ста­тья "Суть тво­ре­ния и ис­прав­ле­ние тво­ре­ния"



На че­ло­ве­ка воз­ло­же­но, ис­прав­ле­ни­ем се­бя, достичь цели тво­ре­ния. Ис­прав­ле­ние - в об­ре­те­нии на­ме­ре­ния "от­да­вать". В ме­ре это­го на­ме­ре­ния, че­ло­век по­лу­чает уго­тов­лен­ное ему Твор­цом. Рабаш. Ста­тья "Суть тво­ре­ния и ис­прав­ле­ние тво­ре­ния".



Че­ло­век не дол­жен ис­прав­лять ни­че­го во внеш­нем, а толь­ко во внутреннем - свое "Я", эго­изм, ко­то­рый не ис­прав­ляется действиями, по­стами и ог­ра­ни­че­ниями, а на­обо­рот, эго­изм лю­бит та­кие дей­ст­вия, по­то­му что мо­жет гор­дить­ся ими. Исправление - в ощу­ще­нии ни­чтож­но­сти се­бя относительно то­ва­ри­щей, с ко­то­ры­ми изу­ча­ешь Каб­ба­лу, но ни в ко­ем слу­чае не пе­ред по­сто­рон­ни­ми. Ба­аль Су­лам. "При Ха­хам. Пись­ма", с75.



Дос­та­точ­но че­ло­ве­ку ма­лень­ко­го от­вер­стия в серд­це, что­бы вер­нуть­ся к Твор­цу, но при ус­ло­вии, что­бы оно бы­ло как укол в жи­вое мя­со, а не в мерт­вое. Рав из Коц­ка. "Нет бо­лее це­льного раз­би­того серд­ца", с30.



Свя­тая вой­на - не ме­ж­ду людь­ми, а про­тив се­бя, про­тив зла в себе на­но­сить уда­ры и ука­зы­вать добру в себе: "Рас­ти". Рав Кук. "Маа­ма­рэй Рэ­ия", 508.



Пе­ред при­хо­дом Ма­шиа­ха воз­рас­тут в ми­ре все­воз­мож­ные лже­уче­ния. Убе­речь­ся от них воз­мож­но изу­чением ка­ж­дый день кни­ги Зо­ар: не­смот­ря на то, что не по­ни­ма­ет в ней че­ло­век ни­че­го, но это­го одного уже дос­та­точ­но для очи­ще­ния серд­ца. "Ор Яша­рим". Ми­ра Да­хья.



Изу­че­ние книги Зо­ар в те­че­ние од­но­го ча­са при­но­сит боль­ше, чем изу­че­ние про­сто­го тол­ко­ва­ния в те­че­ние го­да. "Ки­се Мэ­лех", Ти­кун 43, гл.60.



Нет у Твор­ца боль­ше­го удо­воль­ст­вия, чем ко­гда за­ни­ма­ют­ся Каб­ба­лой. И бо­лее то­го, че­ло­век соз­дан толь­ко для то­го, что­бы изу­чать Каб­ба­лу. Х.Виталь. "Вве­де­ние к Ша­ар Ак­да­мот".



По­ка Тво­рец скры­ва­ет се­бя, Он до­пус­ка­ет зло, но не до пол­но­го раз­ру­ше­ния мира, - в этом рас­крывается за­тем един­ст­во Твор­ца и ис­прав­ле­ние всех зол си­лой Его вла­сти. Рамхаль. "Да­ат Тву­нот", с185.



Нет ни од­но­го дей­ст­вия в мире, ко­то­рое бы не ис­хо­ди­ло от высшего све­та. Рамхаль. "Адир бэ­Ма­ром", с227.



Все за­по­ве­ди, хо­тя все они буд­то го­во­рят о дей­ст­вии фи­зи­че­ском или го­ло­сом, все они толь­ко для ис­прав­ле­ния серд­ца, ведь Тво­рец требует ис­прав­ле­ния на­ме­ре­ний сердца. Ибн Эз­ра. "Есод Мо­ра", с8.


Название: Найдут ли решение без Каббалы?
Отправлено: Мистификатор от 16 06 2010, 21:49:58
Можно ли найти решение проблем человечества, не привлекая науку Каббала, а только за счет того, что в человеческом обществе раскрывается необходимость объединения и создается Европейский Союз или всемирное правительство?



Допустим, мы начнем убеждать всех и себя, что мы должны объединиться, как один человек с одним сердцем, чтобы все было общее… Можем ли мы этого достичь? Больше, чем это было сделано в нацистской Германии или советской России, мы не сможем сделать.



Поэтому каббалисты предупреждают, что для изменения мира необходимо привлечение для этого исправления высшей силы. Иначе говоря, исправление мира возможно только с помощью науки Каббала, открывающей миру высшую силу, а с помощью высшей силы мир может прийти к правильному устройству.



Так что не стоит ждать, что правительства или саммит G20 найдут решение. Ни у кого нет решения. По мере своего развития, мир поймет, что в его руках нет средства спасения. Мы будет распространять науку Каббала, а человечество в процессе развития, поиска и всевозможных отговорок раскроет, что решения нет, что мир - на грани пропасти. Вот на этом краю пропасти мы, каббалисты, с миром и встретимся…


Название: Когда властвует злая служанка
Отправлено: Мистик от 17 06 2010, 16:45:56
знание о науке Каббала, раскрывшейся особым, избранным личностям в народе Израиля, через них дошло до мудрецов народов мира, это стимулировало развитие мира, но с другой стороны, нанесло огромный вред. Люди начали эгоистически постигать систему построения мироздания, изучать законы природы и жестоко ее эксплуатировать ради использования других людей в собственных интересах и эксплуатации своего ближнего - что привело ко всем разрушениям, какие только были и есть в мире.

И все это несмотря на то, что каббалисты скрывали науку Каббала, и сама по себе она насколько скрыта, что человек, не готовый к ней, не способен ничего понять в этих книгах. Он должен прежде исправить свои свойства на отдачу и любовь к ближнему, и только потом ему раскроются огромные силы природы.

Но с помощью обычных наук, получивших некоторое знание о внешних силах природы, нам удалось их немного использовать, что привело к технологическому развитию - разумеется, тоже во вред себе.

В итоге сегодня мы раскрываем, что весь построенный нами мир в течение всей истории человечества, все наше развитие было не на пользу человеку, поскольку служило его эгоизму. И все знание, полученное им о природе, все открытые законы и примеры, которые он пытался применить себе во благо, в итоге обернулись ему во вред.

Это накапливающийся процесс, и сегодня он выливается в глобальный всеобщий кризис  - на всех уровнях и во всех областях человеческой деятельности. Все, чем человек занимался тысячи лет в течение своей истории, сегодня раскрывается ему как зло. Мы словно подводим черту под всем предыдущим развитием человеческой цивилизации. Начиная с этой точки, мы обязаны честно подвести итоги всему, что до сих пор сделали, и решить, как же нам развиваться дальше.

А дальнейшее развитие получается очень простым. Ведь если все наше знание законов природы, вся наша наука обернулась нам во вред, потому что мы сделали из нее прислужницу для своего эгоизма - так давайте перевернем все в обратную сторону! Если мы используем всю науку, все свое знание добрым путем, действительно во благо человеку, то она превратится в помощницу и принесет нам подлинное процветание. Мы больше не будем разрушать природу, свою окружающую среду и самих себя, угрожая себе самоуничтожением - а наоборот, поднимемся на совершенно новый уровень.

Две эти противоположности, когда мы используем силы природы и ее примеры либо себе во вред, либо с доброй целью - называются служанкой, которая властвует вместо своей госпожи, и госпожой, которая с помощью служанки поднимается и раскрывает себя. "Госпожа" - это наука Каббала, которая учит нас, как исправить свою природу, и благодаря ее правильному использованию раскрыть еще одну, огромную часть природы и огромные силы. Все это дано нам для использования и вечного существования.


Название: Re: Каббала (Qabbalah) - древнее учение мистиков и магов
Отправлено: sofist от 19 06 2010, 15:59:36
От изучения теории к практике.
Есть ли в вашей парадигме практики работы с Арканами и Сефирами?


Название: Тайны каббалы
Отправлено: Миллер Елена от 24 06 2010, 19:47:47
Тайны каббалы



Наука каббала состоит из двух частей. Первая часть называется «тайны», и их запрещено раскрывать кому бы то ни было. Вторая часть называется «вкусы», и раскрывать их можно всем. Более того, на раскрытие «вкусов» не просто нет запрета – того, кто этим занимается, ждет огромное вознаграждение.

Во всех каббалистических книгах, когда каббалисты пишут, что науку каббала запрещено раскрывать, они говорят о «тайнах». Но ведь создавая книгу, автор не может знать, в чьи руки она попадет в дальнейшем. Велика вероятность того, что ее раскроет тот, кто еще не должен начать изучение каббалы. Неужели РАШБИ, РАМБАМ, Гаон из Вильно и другие великие каббалисты – колоссальные личности, вожди поколений, которые писали свои книги для того, чтобы научить нас стать подобными Творцу, нарушали запрет на раскрытие тайн? Разумеется, нет.

Все книги, которые были написаны и изданы, рассказывают о «вкусах», которые для посторонних также являются тайнами. Однако их не только не нужно скрывать, а наоборот, их раскрытие является делом огромной важности. И тот, кто умеет раскрывать такие тайны и делает это, достоин самого большого вознаграждения, поскольку от их раскрытия как можно большему числу людей зависит духовное возвышение всего мира.

А когда в каббалистической книге встречается слово «нельзя», оно означает «невозможно». Ведь когда писались эти книги, человечество не было готово к восприятию духовного мира – просто время еще не пришло. Тогда-то вокруг каббалы и возник ореол таинственности. Но это скрытие было продиктовано только велением времени, не более того. Как только стало «возможно», и поколение достигло соответствующего развития для раскрытия «Зоар», Бааль Сулам тут же получил возможность написать комментарий на эту книгу и сделать каббалу доступной абсолютно для всех.

«Счастлив я, что был создан в таком поколении, когда можно обнародовать науку каббала. И если спросите меня: «Откуда я знаю, что можно?», – отвечу: «Потому, что мне разрешено раскрывать,… а это, как известно в каббале, зависит не от гениальности человека, а от того состояния, в котором находится поколение. Поэтому вся моя заслуга в раскрытии каббалы обусловлена тем, что этого заслуживает мое поколение».


Название: Каббала - Наука 21 века. Эволюция познания
Отправлено: Бессонов Павел Сергеевич от 09 07 2010, 18:27:02
Эволюция познания


Буква – это действие малхут на фоне света



В молитвеннике изображены буквы и их сочетания, на первый взгляд, совершенно произвольные, ничего не значащие для нас. Поскольку буквы – это желания, то они отпечатываются и в самом парцуфе. В нем (в пэ дэ-парцуф) происходит ударное соединение (зивуг дэ-акаа), и выясняется связь Малхут с девятью первыми сфирот.

В «пэ дэ-рош» парцуфа собраны все возможности, для того чтобы выявить все буквы, и не только выявить, а проговорить, произнести их, передать речью. Ведь есть различия между языком изложения (сафа) и речью (лашон). Буквы делятся на 5 групп, и рот (пэ), то есть, место, где происходит зивуг дэ-акаа, тоже состоит из пяти частей, каждая из которых – это тоже структура «начало точки йуд-йуд-кей-вав-кей», генерирующая определенные свойства, буквы. Произносимые нами звуки делятся на зубные, горловые и т.д.


Для того чтобы выразить эти буквы звуками, у нас есть особый аппарат: горло «гарон» – часть, специально исходящая из головы и переходящая в тело, и само тело, которое тоже состоит из пяти частей. То есть, для выражения того, что находится ниже головы, необходимо участие тела. В этом помогают легкие, которые раздуваются и сокращаются, и многие другие органы, что определено Вторым Сокращением – Цимцум Бет.


Таким образом, буква представляет собой определенное состояние, а слово – это набор состояний. Оно указывает на начало, конец, переход, образование состояния, следствие из него и т.д. Поэтому не может быть слова, состоящего из одной буквы. Ведь буква выражает собой просто состояние, не включая причину и следствие.


Почему все буквы иврита – согласные? Дело в том, что буква – это действие малхут на фоне света, а огласовки, делающие из согласной буквы гласную, указывают на присутствие света. Поэтому в иврите все буквы – согласные.


Возвращаясь к сказанному, можно еще раз отметить: если человек не управляет духовными силами, которые выражаются определенным символом – буквой или сочетанием букв, то их произношение или написание никакого воздействия на духовный мир не оказывает. Ведь этим не приводятся в действие силы.


Когда человек сможет начать это делать, тогда по каббалистическому учебнику он будет видеть, как можно запустить весь механизм, и это будет действительно его распоряжение. Человеку же, не имеющему духовного постижения, манипуляции буквами не помогут. Ведь он просто рисует их контуры.




Путь к абсолютному совершенству




Существует Высшая сила, которая желает привести нас к абсолютному совершенству, но это совершенство должно ощущаться нами. Мы не должны находиться в бессознательном состоянии, в каком-то внешнем совершенстве, которого не чувствуем. Абсолютное совершенство и вечность должны ощущаться самим творением. Для того чтобы привести творение к этому состоянию, нужно создать в нем голод, желание перейти именно в это состояние. Другими словами, необходимо такое состояние, которое было бы противоположным этому наибольшему плюсовому состоянию. То есть, человек, в итоге, должен ощутить самый большой «минус».


Как это можно вообще пережить? Разве можно вынести состояние абсолютного несовершенства, абсолютной ущербности? Если бы мы строили движение творения от минуса к плюсу в желании насладиться и в наслаждении, то не смогли бы этого сделать. Ведь это означало бы, что творение должно ощутить абсолютный «минус» и потом из него перескочить в абсолютный «плюс».


То есть, творение от нулевой точки должно было бы спуститься вниз. В состоянии –1 пожелать подняться в состояние +1, спуститься в состояние –2, подняться в состояние +2, и так до пятой ступени, поскольку всего существует пять ступеней. То есть, для того чтобы достичь ступени +5, нужно было бы побывать в состоянии –5, но «минусовые» состояния – это такие состояния, которые творение не смогло бы перенести.


Потому система работает иначе. Действие происходит не в самом желании насладиться и в наслаждении, а в намерении над желанием. Поэтому мы все соотносим только с намерением, все измеряем только в намерении, а желание просто сопутствует и поддерживает это намерение. Человек входит в «минусовые» и в «плюсовые» состояния относительно намерения. В намерении он переходит от левой линии к правой, от эгоистических намерений (клипа) – к альтруистическим (кдуша), а само желание в расчет не принимается. Все создано именно таким образом, чтобы человек смог выдержать этот путь, иначе он бы его пройти не сумел.




Как устроены ступени постижения




Творец, Высшая сила, имеет цель – привести человека к состоянию абсолютного совершенства. Однако нет никакого сомнения в том, что сам человек не знает, к какому состоянию он должен прийти. Он не знает и не может знать заранее, каким будет его следующее состояние, потому что знать следующее состояние означает – находиться в нем, постигнуть его, обладать его свойствами, ощущать, осознавать.


Поскольку невозможно находиться в следующем состоянии, прежде чем постиг его, ощутил и определил – всегда каждое следующее состояние, каждая следующая ступенька, постигается в состоянии абсолютной неразберихи, растерянности, абсолютного незнания, отсутствия постижения, то есть, тьмы.


Можно ли в таком случае совершить целенаправленное действие, которое помогло бы привести именно к тому, следующему состоянию, если оно неизвестно? И как оно может быть нам известно, если еще непостигаемо? Получается, что человек вроде бы останавливается в полной темноте и не знает, как и в какую сторону двинуться. Что же может помочь ему в продвижении вперед?


Вот тут и возникает следующий этап в понимании действий Творца – того, каким образом Он создал эти ступени. В том ощущении, которое человек испытывает, находясь на нынешней ступени, Творец дает ему ощущение обратного состояния будущей ступени, то, что называется «АХАП Высшего». Он показывает человеку условия, которым тот должен соответствовать, если желает подняться на высшую ступень. Эти условия представляются человеку в виде помех. Что это значит?


Творец показывает человеку более высокие свойства отдачи, чем те, в которых тот в данный момент находится. Допустим, человек находится на ступени номер один, и вдруг начинает ощущать, что находится в темноте, а что означает эта темнота? Условия ступени номер два. Ступень большей отдачи проявляется относительно человека как тьма.


Можно сказать и иначе: ступень номер два – это не более высокая ступень, а следующий уровень желания человека, проявляющийся сейчас в своем отрицательном, эгоистическом качестве. Если человек взберется на него и уцепится за высшую ступень, невзирая на все помехи, которые в нем сейчас образуются, сможет устремиться к цели – к отдаче – с помощью этих же помех, подавляя их, реализуя, – тогда он поднимется на следующую ступень.


Высший раскрывает нам свои условия, но относительно наших нынешних свойств мы воспринимаем эти высшие условия, высшие свойства отдачи как тьму. Иначе говоря, в нас возбуждаются эгоистические желания следующей ступени, которые нам кажутся тьмой. Они создают в нас тьму, и над ними мы должны работать, разбираться с ними. Таким образом, можно смотреть на это со стороны свойств кли следующей ступени (номер два), которая поднимается в нас в эгоистическом виде, а можно говорить и о свойствах света – уже исправленных свойствах высшей ступени, которая ощущается нами в виде тьмы.


Эти воздействия Высшего, его АХАПа, или возрастающие в нас эгоистические желания, помехи, ощущаются нами как страдания. Ведь в нас пробуждаются пустые желания, наполнить которые мы не можем. Мы не знаем, как это сделать, из какого источника, поскольку источник скрыт, не ощущается нами.


Можно сказать и иначе: источник кажется мне противоположным. Он ненавистен мне, потому что исходит из альтруистического свойства второй ступени – относительно первой, на которой я нахожусь, и потому я ощущаю это как страдание. Мое тело на любых уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом, духовном, – не согласно с тем, что несет мне этот источник.


Находясь в первом состоянии, человек ощущает второе состояние отрицательным, именно эти отрицательные ощущения постепенно воздействуют на него и, в итоге, заставляют каким-то образом согласиться и начать поиск выхода из этого ощущения. Чтобы перестать ощущать страдания, человек соглашается на все что угодно, даже на свойство отдачи. Нужно любить ближнего? Я готов любить ближнего, только дайте возможность освободиться от этих страданий.


Такое состояние называется «ло лишма». Ради того чтобы не ощущать страдания, человек готов на обретение свойств отдачи, а это уже определенное движение вперед. Из этого состояния он начинает возбуждать на себя свечение окружающего света, и находясь в первом состоянии, эгоистически желает перейти во второе, альтруистическое состояние.


Такое воздействие оказывает на него окружающий свет, и это называется чудом. С человеком происходит действительно чудо – его эгоистические желания начинают исправляться на альтруистические. Таково свойство Высшего света. Свет исходит из альтруистического источника и поэтому исправляет человека до уровня своих свойств отдачи.




Может ли наш эгоизм быть равным нулю




Практически, такого состояния быть не может. Лишь в начале, когда зарождалась точка буквы йуд, можно сказать, что это желание в какой-то момент своего развития (мы вынуждены говорить о времени, другого языка у нас нет) совершено не осознавало себя, и было нулевым. Однако, развившись из этого нулевого состояния дальше, оно больше никогда не может быть равным нулю.


Оно лишь может проходить состояния, равные нулю в осознании себя и имеющегося в нем наполнения. Существуют такие переходные состояния, когда человек может сказать, что находится в абсолютном отключении от всего. Это состояния полной потери осознания, ощущения, но состояния эти мимолетны и существуют только относительно сознания человека.




Целенаправленность страданий




Все страдания, которые испытывает человек в этой жизни, нужно рассматривать только с точки зрения их направленности на достижение следующей ступени. Если бы человек это знал, и каждое, даже самое маленькое страдание, оценивал целенаправленно, он продвигался бы к цели очень быстро. Помочь, усилить осознание этого может только окружающее общество. Оно может постоянно подсказывать человеку и напоминать, что все, происходящее с ним, есть результат воздействия Высшей силы, которая тянет его на следующую ступень духовного развития.


Если бы этот факт человек осознавал постоянно, и постоянно, во всех своих отрицательных состояниях, связывал себя с этой Высшей силой, требовал контакта с ней, то вызывал бы на себя свечение окружающего света, и таким образом, быстро продвигался.


Таким должно быть отношение к страданиям на всех уровнях. Общественные страдания или личные, страдания животных, растений, или каких-то неживых объектов  – все они входят в то общее состояние страдания, которое толкает к цели все творение. Появление же этих страданий вызывается только тем, что человек как венец творения не продвигается к цели в нужном темпе.


Если бы человек двигался к цели в унисон с возбуждающими отрицательными ощущениями, то есть, если бы отрицательные ощущения немедленно вызывали в нем стремление к получению Высшего света исправления и подъема к более высокому альтруистическому уровню, то вместо страданий человек ощущал бы непрерывное возвышение. Мы можем к этому прийти, но только с помощью четко организованного вокруг человека общества.


Ведь все мы – и неживая, и растительная, и животная, и человеческая природа, – это единый организм. Бааль Сулам пишет об этом в своей статье «Введение в науку Каббала». Потому абсолютно все страдания являются целенаправленными, и уж тем более те, которые ощущает человек. Все, что создано в мироздании, кроме человека, включается в человека, зависит от человека и вместе с человеком поднимается к Цели творения.




Для чего нужна смерть




Наше эгоистическое желание разделено на пять отсеков по типу духовного кли. В нем ощущается наслаждение, получаемое с помощью зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Именно это мы воспринимаем как ощущение жизни, ощущение существования. Свет, который наполняет эти пять желаний, дает нам ощущение жизни.


Как только эти пять видов желаний наполняются и нужно переходить к следующему состоянию этих пяти желаний, к следующему парцуфу (порождение одного парцуфа другим означает завершение кругооборота – «гильгуль»), наше физическое тело сразу же умирает. Пять видов желаний трансформируются в начальную точку следующего парцуфа, и рождается следующее физическое тело. Что это значит?


В этих пяти видах желаний рождается следующее ощущение, и человек через пять органов чувств ощущает, будто находится и в теле, и в каком-то внешнем объеме. Естественно, ни тела, ни внешнего объема не существует. Это то, что в данном «неживом», минимальном желании ощущается как жизнь, как существование.


Когда все пять предыдущих желаний «отработали» свое, полный парцуф образует как бы зачаток следующего парцуфа, поскольку каждый следующий парцуф на уровень выше предыдущего. Тогда и происходит завершение кругооборота – умирает старый человек, рождается новый.


В принципе, существует только желание, разделенное на пять частей и ощущающее себя и свое существование, – то есть, себя и находящееся вокруг – как тело и вселенную вокруг этого тела. На самом деле, ни тела, ни вселенной нет! Это просто ощущение в желании, которое рисуется нам таким образом, а мы воспринимаем это как свое тело и вселенную вокруг нас.


Название: Почему нам нужен Творец?
Отправлено: Александр Миронов от 04 08 2010, 15:14:29
Почему же я не могу добиться духовного ощущения напрямую? Допустим, я не специалист в каких-то земных профессиях - я не разбираюсь в экономике. Но если я пойду работать в банк, я пойму как это важно.

Я услышу, что где-то поднялся процент на 0.1 - для меня это будет целым событием. А пока во мне это не пробуждает никаких чувств. Я просто не понимаю, а может быть это очень важное событие!

Как мы растем? Мы обучаем наше желание насладиться, как быть более чувствительным и различать самые тонкие детали. Точно так же, как дрессируют собаку или воспитывают маленького ребенка - так ты учишь самого себя.

В нашем мире это происходит в прямой форме, и эта система называется материальной, эгоистичной системой. Хотя и в ней тоже скрыто действует свет, но нам не нужно просить его, чтобы он создал в нас какие-то особые органы ощущения.

Если же рядом с материальной системой мы хотим раскрыть еще одну - духовную, мы не можем в прямой форме развить к ней чувствительность, ведь мы ее совсем не чувствуем. Я не могу так повысить свою чувствительность, чтобы начать ее ощущать. Мне нужен свет, который построит во мне новые органы ощущения.

Сколько бы я ни стремился к духовному, я не смогу его достичь напрямую, чтобы оно вышло из тумана. Если к материальной системе у меня есть желание - пусть даже грубое и неразвитое, и мне нужно его только развить, действуя на него то кнутом, то пряником и так развивая тонкость ощущения, то духовное я вообще никак не ощущаю.

Даже точка в сердце и та противоположна ему - это обратная сторона святости. Поэтому мне так нужен свет, который сделает во мне исправление и сверху раскроет мне эту систему! Тут необходима дополнительная сила.

В материальном мире нам не нужен Творец. Чем больше люди развиваются, совершенствуя культуру, то есть свои чувства, и науку, то есть свой разум - тем меньше они верят в Бога и отдаляются от религии.

Человек раскрывает, что ему не нужна высшая сила - он и сам может добиться, чтобы все понимать и чувствовать. И поэтому он углубляется либо в искусство, либо в науку, и оставляет религию. И это естественно, ведь для эгоистического развития ему не нужна высшая сила.

Если же мы хотим развиваться духовно, с помощью науки Каббала - то все наоборот, нам необходима высшая сила, которая бы сначала создала в нас новое желание. В нас изначально нет желания, которое бы мы могли развивать и почувствовать в нем духовную систему.

Точка в сердце - это только возможность с чего-то начать. Она еще должна пройти обратное превращение и превратиться в каплю семени. Она пока не капля семени, а только черная точка.

И поэтому на каждом шагу для своего развития тебе необходима высшая сила, и за счет того, что ты строишь себя - ты связываешься с Ней. Она обеспечивает твое существование в духовном - если Она не будет давать тебе свойства и раскрывать эту систему, то у тебя ничего не будет.

Творец - это все духовные свойства в тебе, это духовная система, это сила, которая тебя наполняет - все только Он. И чем больше мы развиваемся, тем дальше раскрываем в себе Творца - "Бо-рэ", что означает "приди и увидь!"

В этом отличие, когда человек развивается с помощью науки Каббала и раскрывает Высшую силу - в явном виде, внутри себя, как систему, которая всем управляет, и в которой он находится. Он устанавливает взаимную связь с ее Хозяином.


Название: Не своим голосом?
Отправлено: Жозефина от 17 08 2010, 02:16:47
Честно говоря, при попытке личного знакомства с каббалой, когда проходит первое насыщение информацией, возникает довольно назойливый рой вопросов. Но, как говорится, "это "ж-ж-ж" не спроста". Если от него не убегать и не отмахиваться, есть надежда добыть так любимый всеми нами мед ответов. Поэтому для начала зададимся, например, таким вопросом: зачем такое древнее учение как каббала, начиная где-то с двадцатых годов прошлого века, заговорило вдруг новым, непривычным для него "наукообразным" языком?



Если мы зададим этот вопрос каббалистам, мы получим от них ответ, который, в принципе, вкладывается в одно понятие: необходимость. Это необходимо миру. Если рассмотреть дело детальнее, то вот что получается.



Несмотря на то, что информация эта - результаты исследований ученых-каббалистов - существует уже тысячи лет, каждый новый тип ее подачи соответствует степени зрелости человеческого общества.



Дело в том, что в человечестве, в развитии цивилизации, в течение тысяч лет истории проявлялись и "отрабатывались" в бесконечных сочетаниях все человеческие желания. Но лишь в последнее время проявляется в полной мере - особенно в среде ученых - стремление к интегральному подходу к проблеме "мир и человек", к исследованию единого источника всего сущего. Просто физически ощущается рост восприимчивости к тому виду информации, который был все эти века достоянием лишь одной науки - каббалы.



И все же, почему необходима именно наукообразная подача информации? Почему каббала, которая называет себя древнейшей из наук, должна подражать другим? Люди стали восприимчивее? - вот и отлично. Тем более ничто не мешает излагать каббалу в том виде, в каком она существовала в традиционной кружковой системе преподавания еще совсем недавно?



Чтобы понять это, нам придется вкратце рассмотреть, к чему ведет созревание материала творения, названное нами выше "отработкой" желаний, увидеть то, что предсказывали ученые-каббалисты.



Стремление к знанию истинных основ мироздания все больше распространяется в мире, охватывает слои общества, людей, все менее соответствующих ранее бытовавшему взгляду, что каббала нужна лишь тем, у кого просыпается точка в сердце, то есть отчетливое и осознанное желание познать первопричину. Развитие все более и более приближает человечество к состоянию, названное Й. Ашлагом (который и ввел первым новый способ изложения), последним поколением. Состояние это в том числе характеризуется тем, что любой человек будет знать устройство мира и роль человека в нем.



Это духовное состояние человечества, когда человек, даже не исследуя высшие - причинные - уровни мироздания, будет иметь четкое представление о том, что наш мир - это всего лишь мир "одежек", облачений, через которые мы воспринимаем истинную реальность. Это будет ясно каждому, со школьной скамьи, ведь каббалисты утверждают, что с основами науки каббала можно знакомить ребенка, начиная с восьми лет. Именно эта информация создаст такой феномен, как человек последнего поколения. То есть тех поколений, которым уже не придется накапливать опыт и знания путем страданий.



Наука каббала приходит во все страны, ко всем. И та подача, которая была характерна для предыдущего, кружкового, периода ее изучения, не может быть воспринята новой, всемирной аудиторией. Почему?



Человек воспринимает научную информацию на вербальном уровне, на уровне формирования блоков понятий, согласно которым и будет в дальнейшем классифицировать любую новую информацию. Но понятия у каждого человека формируются на его физической, ментальной, расовой основе и др. Основы эти у всех разные, и привычный каждому человеку и группе людей язык понятий совершенно разный. Поэтому информации, столь необходимой сейчас для всех, требуется некий наиболее общий для всех тип подачи.



Каббале все равно, каким языком будет передаваться информация, потому что законы высшего, причинного по отношению к нашему миру, уровня мироздания, которые она изучает, проявляются в нашем мире в каждом его атоме, в каждой науке, в каждой сфере существования этого мира.



Спускаясь через пирамиду мироздания на каждом уровне, в каждом виде материи каждый изучаемый ею принцип проявляется по-разному. Именно то, что единый закон проходит к нам через разные виды материи и множество их сочетаний, и создает множественность знаковых систем, которыми с нами "общается" мир. Закон на любом уровне - все тот же общий закон, только его "одежки", проявления, выглядят по-разному и разными языками могут быть описаны. Наиболее общим, принятым для всех видов ментальности понятийным облачением является научное.



Каббала была истинной экспериментальной наукой уже тогда, когда зачатки других наук еще не отпочковались от породивших их культов. Сейчас же, для того чтобы стать наукой, изучаемой всеми с детского возраста, и способствовать формированию нормального человека будущего, который будет жить по истинным законам мироздания, а не по их искривленным проявлениям, протиснувшимся в наше эгоистическое восприятие, каббала просто вынуждена на свою истинную сущность науки надеть принятые в нашем мире облачения, принятые в обществе внешние формы выражения.



Потому-то новый тип научно-популярного и учебного изложения основ каббалы - это новая страница в истории, ведь для всего человечества, для всех людей, любой ментальности и принадлежности, принятый в науке способ изложения информации - это общечеловеческий язык. Благодаря ему информация о мире причин станет доступной всем.


Название: Re: Каббала (Qabbalah) - древнее учение мистиков и магов
Отправлено: Демиург от 16 09 2010, 01:46:24
Что такое каббала?
Согласно Соломону Ибн Гебиролю, испанскому мистику одиннадцатого века, которые впервые использовал этот термин, каббала (буквально — «принятие», т.е. «воспринятое» предание) представляет собой «учение, передающееся из уст в уста», то есть непрерывную цепь передачи вневременной духовной мудрости. Одно талмудическое изречение гласит,  что путей к Истине столько же,  сколько на свете человеческих лиц. Следовательно, каббала может представать во всевозможных формах и обличьях. В зависимости от «воспринимающего», она может явиться в облике ангела или юродивого, знатока Торы или прекрасной женщины. Она может воплотиться в книге или песне, танце или беседе с Богом. На самом деле преподать каббалу, как и любую другую духовную традицию, невозможно: её можно лишь постичь на собственном опыте. С одной стороны,  символика и история каббалы делают её специфически «еврейской» духовной традицией.  Но с другой стороны, стремление обнаружить «Небытие» в первооснове всего сущего придаёт каббалистическому учению универсальный характер.

Каббала уходит корнями в древние традиции Ближнего Востока, и учение её изобилует экзотическими символами. Поэтому долгое время её считали в лучшем случае непостижимой, а в худшем — просто опасной. Подобно мистическим учениям, развивавшимся в русле христианства и ислама, она ориентировалась преимущественно на индивидуальный духовный опыт, а, следовательно, представляла угрозу для ортодоксальной религиозной иерархии. В результате каббала была вынуждена уйти в подполье. На протяжении столетий каббалисты благоразумно старались утаить под покровом эзотерических терминов и шифров медитативные техники, составляющие основу их традиции.  Только это давало им надежду избежать отлучения от своей общины и смерти по приговору иноверной светской власти. Чем бы ни была продиктована их закрытость — господством римлян в первые века нашей эры, средневековой инквизицией или погромами в Новое время, составлявшими во многих странах Европы часть государственной политики, — каббалисты всегда несли на себе двойное бремя проклятия: они были не просто евреями, а евреями, «погрязшими в колдовстве». Таким образом, пресловутая «непостижимость» каббалы связана не столько со сложностью самого учения, сколько с социальными условиями, в которых оно развивалось.

И только в двадцатом веке светские мыслители и писатели — Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Франц Кафка, Мартин Бубер, Моше Идель, Исаак Башевис Зингер и другие — осмелились сорвать с каббалы покров таинственности. На их призыв откликнулись современные раввины — Авраам Исаак Кук, Авраам Гешель, Менахем Мендель Шнеерзон, Арие Каплан и Залман Шехтер-Шаломи, осознавшие необходимость открыть каббалистическое учение для всех желающих, вне зависимости от возраста, пола и религиозной принадлежности. Благодаря их переводческой деятельности и усилиям нового поколения иудейских феминисток — женщин-раввинов Линн Готлиб, Сусанны Шнур и Шони Лабовиц — каббала теперь доступна каждому, кто искренне стремится постичь «воспринятое» предание.

Наилучший метод изучения каббалы — хронологический, поскольку история этого учения тесно переплетена с историей еврейского народа. Источники богатейшей каббалистической образности — Тора (Пятикнижие Моисея), Талмуд (собрание раввинских толкований) и многочисленные легенды и предания еврейского народа. Каббалистических «школ» как таковых не существует, однако учение каббалы повсеместно адаптировалось к культурным, политическим и географическим особенностям, что привело к чрезвычайному разнообразию приёмов и методов в рамках единой традиции. К примеру, мистики первого века н.э. описывали видения Престола Господня с опорой на тексты 1-й и 10-й глав библейской Книги пророка Иезекииля; каббалисты тринадцатого столетия исследовали перестановки четырёх букв иврита, составляющих Священное Имя Бога — Йод-Хе-Вау-Хе; общины северной Галилеи в шестнадцатом веке сосредоточились на традиционной литургической и молитвенной практике; а последователи восточноевропейского хасидизма в девятнадцатом веке разработали технику медитации посредством пения и танца. Итак, каббалистическая символика находилась в постоянном развитии. Но при этом она всегда составляла согласованную систему. Пёстрый покров еврейской духовной традиции прошит единой нитью, которая связывает деятельность современного калифорнийского каббалиста с практиками древних раввинов из Ямнийской академии, действовавшей в Иудее в эпоху Римской империи.

Систематизированное описание еврейской медитативной практики впервые встречается в собрании наставлений шестого века до н.э. «Маасе Меркаба» («Рассказы о Колеснице»). Цель этой практики заключалась в достижении непосредственного единения с Богом, а метод состоял в сосредоточении на рисунках, подобных буддийским м...лам. На этих рисунках изображались гекалот (hekhalot) — небесные «чертоги», ведущие к Престолу Господню. Примером для всех искателей, стремящихся следовать этим путём, стал знаменитый рабби Акиба. По преданию, он вместе с тремя своими соотечественниками «входил в сад», то есть практиковал эту сложнейшую форму медитации, требующую исключительного сосредоточения. Но для всех, кроме самого Акибы, это кончилось плачевно. Один раввин умер во время этих занятий, другой сошёл с ума, а третий отступился от веры. По словам всех последующих наставников в Пути Колесницы, это предание даёт нам чрезвычайно важный урок: следует уподобиться рабби Акибе и не повторять ошибки других раввинов, отделявших жизнь Божественную от жизни повседневной. Как и все, кому удалось в совершенстве овладеть медитативной техникой, рабби Акиба умел «уходить и возвращаться», то есть поддерживать гармоничное равновесие между духовной и обыденной жизнью.

Для визионерских техник, разработанных мистиками Меркабы, характерна ориентация на внетелесный опыт. В отличие от них,  приверженцы вавилонской школы «Хаи Гаон» (939 — 1038) устремляли взор не вовне, а внутрь. Если последователи рабби Акибы в своих визуализациях стремились войти в изменённое состояние сознания с целью испытать прототипические видения Иезекииля, то мистики Гаона интересовались не столько путешествиями через небесные сферы, сколько расширением индивидуального духовного сознания.

Мистики III — VIII вв. н.э., используя как объект концентрации детально проработанную схему мироздания, применяли иную медитативную технику, описанную в руководстве под названием «Шиур Кома» («Измерение Тела»). С характерной для культуры Ближнего Востока тягой к пышной и образной повествовательности они разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворённые Богом миры. В группе трактатов «Маасе Берешит» («Рассказы о Творении»), самый знаменитый из которых — «Сефер Йецира» («Книга формирования»), — непрерывный и продолжающийся по сей день процесс динамического взаимодействия между «Небытием» Абсолюта и безостановочной деятельностью относительного мира описывается в категориях двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти сефирот — миров-в-мирах, составляющих космическое Древо Жизни. К «Сефер Йецире» возводят истоки нескольких более поздних ветвей каббалы, в первую очередь тех, объектами созерцания в которых служат перестановки букв иврита и десять сефирот.

Объединив методику перестановки букв и м...лу десяти сефирот, каббалисты древней Палестины создали сплав из двух медитативных техник. Французские каббалисты двенадцатого века добавили к нему в книге «Бахир» («Яркость») ряд медитаций на Тетраграмматон (четырёхбуквенное Имя Бога — YHVH, Йод-Хе-Вау-Хе) с использованием символических цветов и фигур, дыхательных упражнений и особых жестов и поз. Так родилась современная каббала.

В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон свёл воедино древний и современный миры в «Зогаре» («Книге Сияния») — трактате на арамейском языке, который он выдал за свод мистических трудов рабби Шимона бар Йохаи, каббалиста второго века н.э., преемника рабби Акибы. В действительности «Зогар» представлял собой плод мистического опыта самого Моше де Леона — результат многочисленных медитаций на Божественное Имя. В сущности, этот трактат — не что иное, как многослойное руководство по медитации, облечённое в форму поэтического повествования в библейском стиле и описывающее те возвышенные состояния сознания, которых достигали ученики, под надлежащим руководством опытного учителя «восходившие» по сефиротическому Древу Жизни.

Авраам Абулафия, мятежный испанский каббалист тринадцатого века, открыл доступ к каббалистическому учению еврейским женщинам и неевреям. Далеко опережая своё время, он практиковал манипуляции с еврейскими буквами вне вероисповедного контекста, чем вызвал негодование ортодоксальной иудейской верхушки и привлёк к себе внимание инквизиции. Именно либеральная каббала Абулафии подготовила основу для мессианских культов, которые стали настоящим бичом иудейского мистицизма на последующие пять столетий, до тех пор, пока в восемнадцатом веке в него не вдохнул новую жизнь хасидизм. Современный каббалист — прямой наследник этого массового движения за общедоступность мистических знаний. И несмотря на всю разноречивость и фрагментарность доставшегося ему наследия, в его распоряжении имеется хасидская версия каббалы, разработанная Исраэлем Баал Шем Товом, который преобразовал сложную медитацию Колесницы и её более поздние вариации в простой «путь сердца». Здесь интеллект уступает место экстазу, страдание — радости, а мессианство — самозабвенному служению.

Каббалисты первого века н.э., стоявшие ближе всех во времени и пространстве к библейским событиям, основное внимание уделяли визионерским опытам сродни тем, что описаны в Ветхом Завете. Вслед за изгнанием евреев из Святой Земли и рассеянием их вне Палестины в центре внимания оказались идеи восстановления связи между Богом и еврейским народом, народом и землёй обетованной и между «верхним» и «нижним» мирами. Когда же рассеяние достигло своего пика и большинство евреев расселилось по странам Европы, круг, начатый рабби Акибой, замкнули каббалисты, столь тесно сплавившие повседневную жизнь с духовной, что праведнейшего учителя нередко невозможно было отличить от деревенского дурачка.

Подготовка к практике
Тора, женское воплощение Бога, — отправная точка всякой духовной практики в русле иудаизма. Каббалисты толкуют её на четырёх уровнях: буквальном (пешат), моральном (ремез), аллегорическом (дераш) и тайном (сод). Соединение первых четырёх букв этих еврейских слов даёт акроним «пардес» — «сад», которым обозначаются медитативные состояния сознания, достигаемые в каббалистической практике. Как говорится в книге «Зогар», из этого следует, что Тора — это не просто книга и даже не священная летопись истории Бога и еврейского народа, а живой проводник на пути к непосредственному познанию Истины. Всё, что требуется от искателя, — следовать её указаниям с полной преданностью. Подобно Акибе и его современникам, взыскующий доступа в сад Истины должен всецело посвятить себя исполнению заповедей Торы.

Таким образом, характер каббалистической практики изначально неотделим от характера её приверженцев. Книг о правилах подготовки к медитации написано не меньше, чем собственно руководств по медитативным техникам. Одно из самых знаменитых пособий по подготовке — «Книга наставлений об обязанностях сердца», написанная каббалистом одиннадцатого века по имени Бахья бен Иосиф Ибн Пакуда, который также пользовался заслуженной известностью как судья. Процесс самосовершенствования он разделил на десять «врат», минуя которые,  искатель последовательно проходит стадии подготовки к идеальной жизни в духе. И по сей день критериями истинного достоинства для каббалиста остаются высоконравственная жизнь, чистота сердца и участие в общественной жизни.

Евреи, в XV — XVI вв. бежавшие от испанской инквизиции в Святую Землю, разработали наставления такого рода ещё более тщательно, и пособия, подобные трактату Ибн Пакуды, стали практическими руководствами для целых общин. Общество «Хаверим» («Друзья»), процветавшее в городе Сафед на севере Галилеи и в его окрестностях, проводило открытые собрания, участники которых занимались медитацией, вели дискуссии на духовные темы и обсуждали общественные дела (немало особенностей роднило его с «Обществом друзей», как называли себя квакеры, чьё движение развернулось в Англии столетием позже). В каббалистическую общину Сафеда, ставшую образцом для современного движения «Хавура», входило немало искушённых городских интеллектуалов, однако её идеалами стали возврат к простой жизни и близость к земле. Члены общины сами выращивали себе пищу и использовали иврит как разговорный язык. Кодекс правил поведения для хаверим разработали такие незаурядные мыслители, как Моисей Кордоверо, автор «Книги тринадцати Божественных атрибутов».

Каббалистическая община
Своего наивысшего расцвета община сафедских мистиков достигла под руководством Ицхака Лурии (1543 — 1620), за высокие духовные достижения получившего прозвище Ари («Лев»). После смерти Кордоверо Ари принял на себя управление хаверим, которые теперь стали называть себя «львятами». Опираясь на традицию своих предшественников-сефардов, но обогатив её методами, которые преподал ему в молодые годы один видный немецкий каббалист, Лурия разработал новую систему групповых медитативных упражнений. В её основу лёг стандартный молитвенник, которым пользовались иудеи в повседневной религиозной практике. Но в отличие от стандартной книги, молитвенник Лурии содержал кавванот — указания по дыханию и созерцанию, сопровождавшие каждую молитву. Кавванот Лурии включают во многие переиздания молитвенника и по сей день, но после распада сафедской общины сохранилась лишь горстка сефардов — потомков хаверим, которые знают, как расшифровать и применять эти указания.

Кроме того, Ари ввёл в повседневную жизнь своих учеников ещё одну новую медитативную технику — тиккун («исправление»), метод сосредоточения, ставивший своей целью воссоединить мир форм с внеформенным Абсолютом. Приняв на себя ответственность за освобождение всего Творения, каббалист медитировал уже не как отдельная личность, как представитель всего мироздания. Каждому своему ученику Лурия дал йихуд — уникальное «объединяющее» упражнение, разработанное с учётом характера и способностей ученика. При должном умственном и физическом сосредоточении еврейские буквы, составлявшие йихуд, предоставляли тайновидцу прочную связь с мирами, которые открывались его расширенному сознанию. Медитациям сопутствовали упражнения по визуализации, в ходе которых ученик мог созерцать самого себя в облике великого Древа Жизни. Также применялись техника ритмичного дыхания и система особых телодвижений, сложившаяся под влиянием суфийской традиции. Идея сенсорной депривации была абсолютно чужда лурианской каббале: для достижения непоколебимого медитативного сосредоточения, необходимого в практике йихуда, использовался весь потенциал человеческих чувств. Ради обострения чувственного восприятия применялись даже благовония, нюхательные порошки, ароматные травы и пряности.

Цель
В какую бы эпоху и в какой бы стране ни жил каббалист, в своих занятиях каббалой он ставил перед собой только одну цель — достичь единения с Богом. Некоторые описывали этот желанный опыт в довольно отвлечённых метафорах — как «пребыть в Небытии», «прилепиться к Богу» или «потеряться в Безграничной Бесконечности». Но все соглашались с тем, что достичь этой цели возможно лишь человеку, живущему в проявленном мире сотворённых вещей. Только человек, будучи живым, одушевлённым и самосознающим образом и подобием Бога, способен распространить поток Божественного на обыденные земные дела, а затем вернуть его обратно в Бесконечность.


Название: Внутренний диалог. Взгляд каббалиста.
Отправлено: Нина дочь Федора от 09 06 2011, 14:26:22
Вопрос о понятии, скрытом за термином «внутренний диалог» не праздный, поскольку школ, сиречь трактовок Каббалы существует множество, они могут быть схожи в общем взгляде на природу процессов, но расходятся в частностях, в оценках некоторых аспектов. Поэтому, не смотря на возможную осведомленность, стоит ознакомиться с этой формой изложения материала.

Теперь, когда вступительная речь завершена, позвольте мне высказать свое отношение по к внутреннему диалогу, с точки зрения европейской Каббалы.

Всего существует 4-ре основных вида (типа, варианта и т.д.) внутреннего диалога в человеке. Вот как вкратце сформулировано.

Начну описание с грубых проявлений, и вернусь к более качественным.

4. Спонтанный диалог. В большинстве случаев известен как разговор, поток внутренней информации, базирующейся на чувственном восприятии человека. Подобных уровнем (или в подобной волне) живут большинство творческих людей. Плюс – видение мира максимально яркое, насыщенное красками, возможность видеть нюансы и тонкости проявлений Системы. Минус – полная бесконтрольность и большой угроза психике.



3. Рациональный. Люди, обладающие таким ВД оперирую только через призму собственного мира и вложенной базы. Это наиболее распространенный вид ВД. Плюс – адекватность человека при работе в таком режиме. Минус – все ограничивается информационной базой.



2. Осознанный. Понимание «говорящего» происходит по принципу проверки информации. Все, что поступает таким образом, проходит через личное осмысление и проверку на адекватность. В зависимости от результатов, принимается и поступает в п.3 или отвергается. Плюс – широкий спектр видения и понимания окружающего мира. (Гематрия) Минус – большие усилия на формирование качественного понимания.



1. Невидимый. Т.е. полное и кажущееся отсутствие ВД как такового. Но он продолжает идти, на уровне, где понятие слова как форма, отождествленная с сутью предмета, полностью или частично отсутствует. Можно сказать, что это наитие, понятие человеческой истины.

Плюс – верность поступка.

Минус – необходим чрезвычайно высокий уровень «отрешенности».

Как можно видеть, каждый из вариантов ВД имеет свои минусы и плюсы, обусловленные не только техникой работы со своим «голосом», но и сформированной и максимально приемлемой личностной концепцией.

Согласитесь, сложно сочинять музыку, не имея слуха (да, прецеденты есть, но исключительные).

Вот, собственно, почему я не воспринимаю само понятие, как отказ от ВД. Но об этом далее.


Название: Отличие каббалы от религии
Отправлено: Фома Неверующий от 17 06 2011, 12:29:29
Каббала



Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала, считает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает будто Творец стал относиться к нему более негативно.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество  выражений из каббалистических текстов: Я своего имени не меняю (Ани АВАЯ ло шинити), Добр и творит добро плохим и хорошим (Тов ве метив ле раим у ле товим), Высший свет пребывает в полном покое (Ор элион нимца ба менуха мухлетет) и пр.

Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума. (Подробно о пути к цели творения, о том, как человек меняется, исправляется относительно неизменного Абсолюта – Творца объясняется в статье «Предисловие к Учению о десяти сфирот»)

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хоть религия и призывает к некоему изменению человека, но вся построена на умолении Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. То есть, верующий убежден, что нужно верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему надо просить Творца, а не меняться самому.

Под изменениями в себе подразумевается внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания, но никак не изменение природы на подобие Творцу.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец, якобы, относится с большей любовью, кто более избран Им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на их молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен и только человек, в мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более лучшее. Поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. И поскольку каббала утверждает, что нужно не молиться, а меняться, то она вызывает к себе ненависть религиозных кругов, ведь косвенно она  обвиняет их в ханжестве.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек – и тогда он получает высший свет в себе. В этом и заключается отличие понятий религиозного Бога от каббалистического Творца.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящегося Своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Таким образом, цель творения состоит в самостоятельном подъеме, в слиянии с Творцом своим желанием.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Измерение производится в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представлений о Творце, как о готовом меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже к нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – ведь она вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, т.е. ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, исправления, которые мы можем в произвести себе и таким образом ощутить неизменное отношение Творца к нам, как более благосклонное – это не непосредственные изменения, исправления себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание, от края его и до края.

А под исправлением человека подразумевается изменение отношение к происходящему с ним, когда, несмотря ни на что, происходящее с ним и над ним оценивается и потому ощущается, как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.  

Излишне упоминать, что изучение науки каббала, которое ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.

Естественно, что в таком случае наука каббала, как ориентирующая человека только на внутренние созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они – против науки каббала, а иудаизм находится во главе этой манифестации.


Название: Каббала: сила красной нити
Отправлено: Павлюченков Юрий от 22 11 2011, 10:23:07
Каббала: сила красной нити

Это мистическое направление в иудаизме уже завоевало миллионы поклонников по всему миру. Каббала раскрывает тайный смысл Торы, в которой, по мнению последователей, заключен глубокий мистический код.

Поборники «истинной каббалы» считают, что эта мудрость открывается только избранным - иудеям с религиозным образованием старше 40 лет. Каббала изложена в древней книге Зоар. Популярность она получила благодаря раввину Филиппу Бергому, который утверждал, что каббала является источником вселенского знания и помогает избавиться от несчастий, уныния и смерти.

Каббалистическое учение объясняет все явления нашего мира, как материальные, так и нематериальные. В каббалистике также можно найти толкования физической и метафизической природы человечества. Каббала детально объясняет, как найти свой путь в огромном жизненном пространстве. После этого происходит освобождение от любой формы хаоса, боли и страдания. Ведь даже не зная, что такое каббала, человек сам по себе невольно стремится именно к этому.

Каббала, в отличие от многих других эзотерических учений, направлена на то, чтобы ее использовали в реальной жизни. Главное ее назначение — приносить ясность, понимание и свободу в жизни. Тем самым, по мнению последователей каббалы, можно даже уничтожить смерть. Поэтому каббалисты относятся к вопросам небытия значительно спокойнее, чем все остальные люди. Каббалистика дает им достаточно знания и понимания для того, чтобы уметь отличать и выделять в своей жизни действительно важное от менее существенного.

В каббале считается, что каждый человек создан по образу и подобию Творца и по сути, сам является Творцом. Именно поэтому ему в жизни изначально предначертано счастье, но вначале его нужно заработать. Сделать это можно благодаря духовной работе - процессу фундаментального изменения самих себя. Каббала учит тому, что любая боль, горе или разочарование появляются в нашей жизни не потому, что так должно быть, а только потому, что работа, которая привела человека в этот мир, не закончена. Суть работы проста - это процесс освобождения самих себя от доминирования человеческого эго и создания постоянного контакта с сущностью Творца. 
В обычной жизни это означает избавление от злобы и зависти, а также замена их на терпение, сопереживание и сострадание. Это не значит, что нужно вести затворнический образ жизни. Напротив, это должно пробудить желание обрести жизнь, полную радости и новых ощущений.

Ещё каббалисты знают истинную силу защиты, так называемую Силу Каббалы. Защита эта заключается в спасении от завистливых людских взглядов и одновременно избавлении от личностной зависти и злости внутри каждого. Защитой этой обладает Красная Нить — шерстяная нить красного цвета, завязанная специальным образом, которую нужно носить на левой руке.

Каббала лишена каких-либо заветов и запретов. В учении важна лишь позитивная и негативная энергия. И Красная Нить трактуется не просто, как препятствие для всего злого, а прежде всего, как символ каббалы.

Популистской каббалой увлекается множество голливудских звезд, которые мечтают избавиться от самовлюбленности, а также получить ключ к полному совершенству, постижению тайн мира и к настоящему величию. Однако ортодоксальные каббалисты-иудеи крайне негативно относятся к поп-каббале и утверждают, что погружаться в нее «непосвященным» просто-напросто опасно.

Распространение каббалы среди знаменитостей приписывают Мадонне. Вслед за ней приверженцами каббалы стали Деми Мур и Эштон Катчер. Носят красную нить на левой руке также Дэвид Бэкхем, Наоми Кэмпбелл, Гвинет Пэлтроу, Пэрис Хилтон, Вайнона Райдер, Барбра Стрейзанд, Мик Джаггер и многие другие мировые звезды. 

Текст: Мария Ульянова



Название: Еврейская и Западная Каббала
Отправлено: доцент от 05 01 2012, 18:24:13
Еврейская и Западная Каббала

Вначале Каббала была сугубо иудейской системой и развивалась как эзотерическое толкование Торы. 

Тора, или Пятикнижие, -- это первые пять книг Библии: Бытие, Исход, Числа, Левит и Второзаконие *. Их авторство приписывается Моисею, и в виде отдельных рукописных свитков они хранятся в синагогах по всему миру, а в напечатанном варианте содержатся в каждой Библии на любом языке. 
Естественно, что в иудаизме, как и в других религиях, имеется своя мистическая традиция. Такой традицией для евреев является Каббала, которая на протяжении почти всей своей истории, по мере смены поколений, была именно устным преданием -- из рук в руки, от учителя к ученику. Само слово Каббала означает "предание", и этим подчеркивается ее специфика: получить запечатленные в Каббале знания можно лишь непосредственно от учителя-посвященного -- того, кто ими обладает.

Истоки Каббалы

Ранняя история Каббалы окутана тайной. Согласно одной из легенд, после грехопадения и изгнания из Эдема Каббалу преподал Адаму архангел Рафаил. По другой легенде первым каббалистом, а также автором книги "Сефер Йецира" -- одного из классических текстов Каббалы -- был Авраам. В еще одной легенде говорится, что, когда Моисей спускался с горы Синай со скрижалями, запечатлевшими полученное им от Бога откровение, на них была именно Каббала. Увидев, что за время его отсутствия евреи начали поклоняться Золотому Тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали и вновь поднялся на вершину Синая, откуда вернулся уже с Десятью Заповедями -- сводом законов для заблудших и неблагодарных "детей Израиля", позабывших о том, что Моисей вывел их из плена египетского, где они были рабами фараона. Десять основополагающих принципов Каббалы в их подлинном виде были изустно переданы Моисеем Аарону, его брату и верховному жрецу. Впоследствии Каббала, тщательно оберегаемая от профанов, была достоянием только жреческого сословия, и изучать ее могли только жрецы: непосвященный, чтобы получить к ней доступ, вначале должен быть тверд в Законе. 

В еврейской Каббале, помимо того, что она и так отнюдь не легка в усвоении, существует множество различных направлений и школ. Нельзя говорить о Каббале как о единой системе: есть только комплекс знаний, состоящий из различных традиций толкования, которые возникли вокруг нее на протяжении пяти тысячелетий. 

Древо Жизни

В течение почти всей своей истории Каббала была тайным достоянием исключительно иудеев. Только в двенадцатом веке в Испании с нее был снят покров тайны. Именно там появилась схема, известная как Древо Жизни и связывающая ортодоксально-иудейскую традицию Каббалы с традицией западной. На схеме Древа Жизни построена почти вся западная каббалистика, в то время как в еврейской каббалистике ей отводится гораздо более скромное место. 

Впервые эта схема появилась в книге "Portae Lucis", изданной в 1516 году. Книга представляет собою латинский перевод каббалистического труда "Шаарей Ора" ("Врата Света"), написанного примерно в 1290 году рабби Иосифом Гикатиллой (1248--1323). XIII век был отмечен особым всплеском мессианских чаяний среди иудеев; пророчествами близкого пришествия Мессии было полно учение Авраама Абулафии, в ту пору одного из виднейших авторитетов по Каббале. До 1516 года сам оригинал "Врат Света" был известен лишь немногим и только в виде рукописи. Именно латинское издание "Portae Lucis" отмечено выразительной деталью: на титульном листе изображен человек, в руках которого -- дерево с десятью сефирот. 

Публикация этой книги и отмечает рождение новой Каббалы. К изданию 1516 года вполне применим термин "христианская Каббала". Знаменательно, что в версии оригинала, т. е. на иврите, сочинение Гикатиллы было издано только в 1559 году -- через год после первой публикации книги "Зогар" ("Сияние", или "Блеск"), которая вместе с книгой "Сефер Йецира" составляет классику иудейской Каббалы. Колоссальный по объему (около двух тысяч страниц) "Зогар" вызвал революционные перемены в иудейской Каббале, но его влияние едва коснулось Каббалы западной. А вот малоизвестная ныне книга "Portae Lucis" оказала значительное влияние на духовную жизнь Запада, -- влияние, имевшее два аспекта. 

Во-первых, вскоре после выхода в свет латинского издания "Врат Света" несколько фанатиков-доминиканцев обратились к Папе Льву X, настаивая на необходимости конфисковать и предать огню вообще все еврейские книги как источник всяческих ересей и соблазнов. Но уже в 1517 году христианский мистик Иоганн Рейхлин (1455--1522) в своем классическом труде "De Arte Cabalistica"("Об искусстве Каббалы") использовал цитаты из книги Гикатиллы, чтобы убедить Папу, которому посвящалась работа, в ценности иудейского учения, -- и книги евреев были спасены. 

Рейхлин был убежден, что Каббала -- учение вполне христианское. Он утверждал, что в эпоху патриархов, еще до Моисея, Имя Бога можно было записать тремя буквами (Йод-Хе-Вау), составлявшими так называемый Триграмматон. Позже Моисею было впервые открыто Имя Бога уже из четырех букв, или Тетраграмматон -- (Йод-Хе-Вау-Хе), -- о чем упоминается в самой Библии (Исх. 3: 15). Наконец, с пришествием Христа Тетраграмматон преобразился в Пентаграмматон (Йод-Хе-Шин-Вау-Хе), когда к нему прибавилась буква (Шин). Пентаграмматон, кстати, -- это еврейское имя "Иисус" (Иешуа). На этом имени и была основана христианская Каббала. 

Кроме того, Рейхлин показал, что в религиозной практике каббалистов было больше любви к Богу, чем традиционного для евреев "страха Божьего". В этом смысле, считал Рейхлин, каббалисты неотличимы от христиан. Рейхлин старался убедить Папу в том, что под упоминаемым в Каббале Мессией подразумевался Иисус. На самом же деле каббалисты не верили, что Мессия уже появился, -- в отличие от христиан, признавших Мессией Иисуса. 

Во-вторых, книга "Portae Lucis" оказала мощное влияние на самые различные оккультные группы по всей Европе. И это влияние не ослабевает по сегодняшний день. 

Современная еврейская Каббала

Как уже было сказано, изложенные в "Шаарей Ора" идеи нельзя считать основополагающими для современных каббалистов-иудеев: в настоящее время они по традиции следуют учению книги "Зогар" в толковании великого рабби Исаака Лурии (1524--1572), известного также как Ари. Лурианская Каббала очень сложна. Однако, если добраться до сути, можно увидеть, что основные ее положения во многом перекликаются с тем описанием творения вселенной и ее эволюции, которое дает современная физика. 

Именно в лурианской Каббале основное внимание уделяется Нижнему миру -- царству тьмы и обиталищу демонов, куда были изгнаны искры божественного света. В этот мир клипот -- мир духовных "скорлуп" -- последователь Лурии  совершает, с помощью особой техники медитации, некое путешествие -- с тем чтобы освободить эти искры Божества и  привести их в Верхний мир. Такой процесс был назван Единением, поскольку в данном случае усилия каббалиста направлены на то, чтобы способствовать возвращению божественного света из мрачной темницы клипот и его слиянию с источником. 

Лурианская Каббала практически неизвестна последователям западной каббалистической традиции. Западных каббалистов интересовали главным образом Древо Жизни и сефирот, которые представляют собой далеко не всю еврейскую Каббалу. Кроме того, с западной каббалистикой и Древом Жизни тесно связана система Таро, к которой каббалисты-иудеи питают такую антипатию, что вообще не желают о ней говорить. 

Таково в общих чертах состояние Каббалы на сегодняшний день. Можно сказать, что западные и иудейские каббалисты просто не знают друг о друге. 

Еврейская и западная Каббала -- две очень разные традиции. То, что принято называть западной Каббалой -- это результат заимствования элементов еврейской Каббалы западным миром и смешения их с элементами других традиций. Эти заимствование и смешение начались, вероятно, еще в XII веке, когда начал приоткрываться облекавший еврейскую Каббалу покров тайны. Каббала становилась все более доступной для европейских евреев, которые передавали знания своим соседям-христианам. 

Западная Каббала

По общему мнению, западная Каббала начала формироваться в эпоху Возрождения, вобрав в себя, помимо своего первоисточника, Еврейской Каббалы, также учение розенкрейцеров, астрологию, суфийский мистицизм, во время крестовых походов открытый на Востоке европейцами, магию, алхимию, герметизм, вообще все тайные науки того времени, не говоря о мистицизме собственно христианском. 

Первоначально Каббалу восприняли духовенство и аристократия. Каббалистика представлялась вполне достойным ученым занятием и служила прикрытием для тех христиан, которые хотели заниматься оккультизмом, не боясь быть обвиненными в колдовстве или ереси. 

К середине XIX века в западной каббалистике утвердился еще один важнейший раздел -- Таро, которое первоначально было просто системой гадания. Таро состоит из семидесяти восьми карт. Пятьдесят шесть из них аналогичны современной колоде игральных карт, но в каждой масти имеются четыре фигуры -- Король, Дама, Рыцарь и Валет -- вместо обычных трех (Король, Дама и Валет). Кроме того, есть еще двадцать две карты с картинками, которые называются Большими Арканами. Каббалисты усматривали в них связь с двадцатью двумя буквами еврейского алфавита. Происхождение двадцати двух карт Больших Арканов неизвестно. Несомненно, когда-то существовали тайные оккультные школы, обладавшие знанием о связи между двадцатью двумя картами и двадцатью двумя буквами иврита.

Впервые фрагменты этого знания были обнародованы во Франции в 1850-е годы, в двухтомном сочинении известного оккультиста Элифаса Леви "Учение и Ритуал Высшей Магии". В представлении Леви магия как трансцендентальная система расширения сознания опирается на Таро, а в основании Таро лежат принципы Каббалы. Нет нужды говорить, что эта книга вызвала настоящую бурю. 

Иудейские каббалисты никогда не соглашались с тем, что Таро имеет хоть какое-то отношение к Каббале. Очевидно, это связано с запретом на изображения, сформулированным в Десяти Заповедях, а также с косностью мышления. Хотя еврейская Каббала построена на нумерологической системе, в которой идеи, слова и фразы с одинаковым числовым содержанием рассматривались как имеющие внутреннюю связь (каждая буква в иврите означает какое-либо число), они не увидели никакой связи между двадцатью двумя картами и двадцатью двумя еврейскими буквами. Возможно, это главный камень преткновения между еврейскими и западными каббалистами. Я не буду вдаваться во все "за" и "против" каждой стороны. Еврейский каббалист, когда он говорит, что Таро не входит в Каббалу, прав точно так же, как и западный каббалист, который говорит, что входит. Каждый из них говорят о своей собственной системе Каббалы. 

Западная Каббала снискала известность в конце XIX и в XX веке в Англии благодаря оккультным группам вроде "Золотой Зари". Большая часть современной западной каббалистики основывается на трудах этих английских исследователей, которые завершили оформление системы, привнеся в нее египетскую атрибутику. 

Алистер Кроули, выпускник "Золотой Зари", блестяще показал универсальность Каббалы и ее связь с другими мистическими и религиозными системами. Это, несомненно, является главной заслугой Кроули, отчасти искупающей его скандальную репутацию. В то время как еврейский каббализм доступен лишь узким кругам благочестивых иудеев, а даосская йога пропитана китайской символикой, западная Каббала универсальна в своей способности охватывать все системы. Возможно к ней больше подходит название "западная Традиция", чем "западная Каббала". 

Западная Традиция по сравнению со своими даосской и еврейской сестрами еще молода. Ей еще расти и расти. 

В свою очередь, еврейская Каббала только начинает выходить из долгого периода спячки. Современные ученые, такие как Гершон Шолем, снова вернули ей законный статус. Блестящие писатели вроде Арье Каплана после более чем ста лет забвения возродили интерес к изучению и практике Каббалы у ортодоксальных иудеев и хасидов. В университетах Израиля появились кафедры Каббалы. Последователи рабби Филиппа Берга проповедуют ее на улицах Нью-Йорка. Каббала начала возвращаться к жизни, когда евреи обратились к изучению своего мистического наследия. Возможно, это реакция на их разочарование в "рациональном" мире после Холокоста. Возможно, это начало совершенно новой эпохи. Время покажет.

Источник (с) 1996 Eric Steven Yudelove