Максимум Online сегодня: 413 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 356480 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 28 03 2024, 20:53:21

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 2 | Вниз

Опубликовано : 17 11 2010, 20:21:04 ( ссылка на этот ответ )

Учение известного мистика и эзотерика Георгия Гурджиева (1877-1948). Представляет собой адаптированные восточные техники, полученные автором в ходе многочисленных экспедиций, ведущие к трансформированию сознания и пробуждению божественного начала в человеке.

Основополагающей концепцией Четвёртого Пути является представление о том, что духовная сущность современного человека спит, в то время как естественные рефлексы формируют то, что и определяется как человеческая личность. Она же и выражается в таких низменных проявлениях как жадность, эгоизм, злоба и зависть.

Путём к пробуждению истинной человеческой богоподобной сущности Гурджиев считал достижение состояния страдания. Этот путь был не нов. Состояние страдания, как нормальное буддическое состояние сознания, является довольно распространённой концепцией на Востоке. Но, в отличие от последователей Будды, Гурджиев предложил новый способ достижения освобождения разума. Помимо путей йога, монаха или факира, требующих от своих адептов определённой духовной или физической отрешённости от внешнего мира, Георгий Гурджиев предложил свой путь, Четвёртый. Последователи Четвёртого Пути работают над собой в зеркале социального мира: человеческих отношений, эмоций, идей и т.д. Продвинувшись в своём духовном поиске, ученики несут знание дальше и передают его уже в изменённой форме.

Вследствие такого подхода к накоплению и передаче Знания, уже группы второго-третьего поколения кардинально различаются по набору и методам выполнения тех или иных практик, огоромное количество которых описал Георгий Гурджиев.

* георгий гурджиев - создатель четвертого пути.jpg

(21.23 Кб, 543x443 - просмотрено 3622 раз.)

 

 

Ответ #1: 14 06 2011, 17:28:39 ( ссылка на этот ответ )

Эзотерика. Учение Гурджиева



Георгий Иванович Гурджиев, мистик, философ, духовный учитель, одна из самых загадочных фигур 1-й половины XX века. Родился 28 декабря 1873–77 г. в Александрополе (ныне г. Гюмри, Армения) в греко-армянской семье. Отец его был ашоком, собирателем и исполнителем древнего эпоса. Русский православный священник Борш занимался воспитанием юного Гурджиева, намереваясь сделать из него священнослужителя и врача. Однако, движимый «неудержимым стремлением понять точный смысл жизненного процесса всех внешних форм дышащих созданий на земле и, особенно, цель человеческой жизни…» , Гурджиев с группой единомышленников, именовавших себя «Искателями Истины», отправился путешествовать на Восток в поисках древнего знания, возможно, сохранившегося и дошедшего до нашего времени. Впоследствии в разговорах с учениками, задававшими ему вопросы о местах, где он почерпнул свое учение, Гурджиев упоминал Тибет, Восточную Персию и Внешнюю Монголию.

В России Гурджиев появился между 1911 и 1913 гг. За спиной у него была сложная жизнь, разобраться в которой пытались многие биографы. Он сам сделал все возможное, чтобы замести все следы, смешать факты с легендами, а иногда просто с абсурдом и анекдотами. Одни люди видели в нем пророка и носителя древнего знания, другие — «поработителя мужчин» и «соблазнителя женщин» или даже самого дьявола. Гурджиев немало поработал сам, чтобы создать этот неоднозначный образ. Он подписывал свои послания ученикам как «Черный грек», «Тигр Туркестана» и «Племянник князя Мухранского».

Избегая концептуальной кристаллизации своего учения, Гурджиев изобретал различные способы, чтобы освободить человека от поверхностного схватывания своего учения и направить его по пути глубокого постижения. Это постижение было связано с изменением системы ценностей и ориентиров человека и должно было вести к обновлению жизни, которое и было главным смыслом и целью усилий Гурджиева.

Постепенно Гурджиеву удалось привлечь внимание русской творческой интеллигенции, вокруг него стали собираться нужные люди. Но вследствие революции 1917 г. и последовавшей за ней Гражданской войны грандиозные замыслы Гурджиева не были осуществлены, и он был вынужден уехать на Кавказ. Успенский и другие ученики последовали за ним.

В Тифлисе Гурджиев познакомился с Александром и Жанной де Зальцманами (А. де Зальцман был театральным художником, а его жена Жанна — учителем танцев по системе знаменитого хореографа Жака Далькроза) и начал работу над постановкой балета «Борьба магов».

В связи с неспокойной политической обстановкой на Кавказе Гурджиев с группой учеников в 1920 г. отправился из Батума в Константинополь. Затем, в августе 1921 г. им пришлось уехать в Германию, которая в начале 1920-х гг. была Меккой мистицизма. В 1922 г. на деньги, собранные учениками его последователя П.Д. Успенского в Лондоне, Гурджиев купил имение Приэре в Авоне близ Фонтенбло и открыл в нем Институт гармонического развития человека. Работа Гурджиева в этот период была посвящена главным образом методам изучения ритма и пластики.

В декабре 1923 г. Гурджиев устроил в Париже в театре на Елисейских полях демонстрацию танцев и ритмических движений под специальную музыку, сочиненную им для этих целей.



Между тем финансовые заботы не оставляли Гурджиева, который вынужден был искать дополнительные доходы для поддержания жизни в Приэре. Его поездка в Америку в 1924 г. стала одной из попыток выйти из неразрешимой финансовой ловушки, в которой он оказался, и разведкой боем новой территории для своей деятельности.

Вернувшись во Францию, Гурджиев попал в аварию: он врезался в дерево, возвращаясь на автомобиле на огромной скорости из Парижа в Фонтенбло. Через полгода, с трудом оправившись после аварии, Гурджиев принял решение о ликвидации института. В течение ряда лет он написал несколько книг, среди них рекламную брошюру «Вестник грядущего добра», псевдобиографическую повесть «Встречи с замечательными людьми» о детстве, юности и поисках «утраченного древнего знания» на Востоке, а также фантастический роман «Рассказы Вельзевула своему внуку».

Вторую мировую войну Гурджиев прожил в Париже. После войны вокруг него снова стали собираться его бывшие и новые ученики, с которыми он вел занятия и беседы.

Он умер 29 окт. 1949 г. в Париже, оставив своих учеников в состоянии растерянности и недоумения по поводу дальнейшей судьбы его учения. Однако его ближайшая ученица Жанна де Зальцман сумела собрать вокруг себя некоторых из них и организовать их в существующий по сей день Гурджиевский фонд. Другие последователи Гурджиева пошли по пути синтеза полученного ими от Гурджиев и Успенского учения с христианскими, суфийскими и индуистскими идеями и практиками.

Группы «четвертого пути» появились в России в начале 70 гг. на волне религиозного и художественного возрождения, происходившего главным образом в российском андерграунде, однако имевшее немалое влияние на подцензурную культурную жизнь того времени.

Сегодня книги Гурджиева издаются на Западе и в России значительными тиражами. Его музыка, в обработке известного российского композитора Томаса де Гартмана,  издается в виде нотных альбомов и компакт дисков. Приверженцами идей Гурджиева стали Б. Шоу, О. Хаксли, К. Ишервуд… – длинный список имён талантливых людей, благодарно развивавших то, что им удалось получить от соприкосновения или непосредственного взаимодействия с «системой», займёт не одну страницу. Организации его последователей, изучающих его труды, практикующих его учение и исполняющих созданные им сакральные танцы и движения, существуют в большинстве стран Европы, Азии и Америки.

Возвращение Гурджиева в Россию происходит не только в форме переводов его книг и масштабного, повсеместного интереса к его идеям, удивительным танцам и музыке, но и в форме чисто практического приложения его идей в бизнесе и экономике. На Западе уже несколько десятков лет используются универсальные принципы, изложенные в учении Гурджиева, в областях управления и мониторинга организаций, для подготовки персонала и в других сферах.

 

 

Ответ #2: 20 06 2011, 17:53:39 ( ссылка на этот ответ )

Георгий Гурджиев. Четвертый путь и его создатель



Георгий Иванович Гурджиев появился в России между 1911 и 1913 гг. К этому времени ему было около сорока лет. За спиной у него была сложная жизнь, разобраться в которой пытались многие биографы. Сам же он сделал все возможное, чтобы замести все следы, смешать факты с легендами, а иногда просто с абсурдом и анекдотами.

Для известного русского писателя, путешественника и исследователя «чудесного» Петра Демьяновича Успенского, встретившегося с Гурджиевым в 1914 году, и своих многочисленных российских, западноевропейских и американских последователей он был источником высшего знания. Для других он был «соблазнителем женщин», «поработителем мужчин», лжепророком и самим дьяволом.

Гурджиев немало поработал сам, чтобы создать этот двоящийся образ. Он подписывал свои послания ученикам как «Черный грек», «Тигр Туркестана» и «Племянник князя Мухранского». Однако что же мы действительно знаем о нем?



Начало начал


Он родился в 1870-х гг. в городе Александрополе (нынешний Гюмри), его отец был греком, а мать – армянкой. Отец был ашоком, собирателем и исполнителем древнего эпоса, а также мудрым человеком, покорно и с достоинством переносящим свои неудачи.

Интерес Гурджиева к мистическому православию сформировался под влиянием Русской и Армянской Церквей. Впоследствии Гурджиев назовет свое учение «эзотерическим христианством», тем самым отделив его от «официального» христианства, отношение к которому у Гурджиева было вполне типичным для большинства интеллигентов того времени.

Он много путешествовал, и если верить его рассказам о причинах этих путешествий, то главным их мотивом, несомненно, было стремление найти истину в форме древнего знания, возможно сохранившегося и дошедшего до нашего времени.

В 1915 году Гурджиев говорил в Москве с Успенским о «тибетских монастырях, Читрале, горе Афоне, суфийских школах в Персии, в Бухаре, восточном Туркестане, а также о дервишах разных орденов, но обо всем этом говорилось очень неопределенно». В разговорах с другими учениками, задававшими ему вопрос о местах, где он почерпнул свое учение, Гурджиев чаще всего упоминал Тибет, восточную Персию и Внешнюю Монголию. Его учение, несомненно, содержит в себе элементы тибетского буддизма, но также и элементы суфизма, йоги и других неизвестных никому традиций.

Гурджиев говорил Успенскому, что его путешествие на Восток было предпринято вместе с группой друзей, которые назвали себя «искателями истины». Среди них были люди, специализировавшиеся в различных областях знания и исследовавшие разные аспекты традиции. «Позже, – пишет Гурджиев, – когда мы собрались, мы сложили вместе все, что мы нашли».

Великий сердцевед


В российской столице его встретили с недоверием, прежде всего как человека из провинции. Гурджиев подпадал под этот стереотип, преодолеть который ему было непросто. Ведь в его задачу входило собрать под свое крыло искушенных и требовательных представителей интеллигенции и богемы, обладающих авторитетом и влиянием в обеих столицах.

Для того чтобы привлечь внимание этих кругов, по заказу Гурджиева один из его первых учеников написал небольшой программный опус, озаглавленный «Проблески истины». Для той же цели в одной из московских газет была помещена заметка о готовящемся к постановке балете «Битва магов». Именно ее прочитал Успенский и в связи с ней впервые обратил внимание на имя Гурджиева.

Георгий Гурджиев при первой же встрече с человеком умел задеть самый нерв его устремлений, страхов и надежд. Он говорил с музыкантами о «законе октавы», с художниками об объективном искусстве, с докторами о восточной медицине, с бизнесменами о бизнесе. С Успенским во время их первой встречи он заговорил на темы, интересовавшие в то время Успенского: о путешествиях и наркотиках, причем и в той, и в другой области он предстал перед ним человеком более опытным, чем его собеседник.

Другая разыгрываемая Гурджиевым линия поведения вела к созданию резко негативного впечатления. Он никогда не упускал случая создать для собеседника ситуацию напряжения, испытания, проверки. Ломка ожиданий, шок от встречи с неожиданным и непривычным, по мнению Гурджиева, должны были вести к пробуждению в человеке совести и сознания – двух важнейших элементов подлинно человеческой природы.

Озабоченный легкостью, с которой человек не поддается внешнему внушению и вытекающему из него «сну», в котором и проходит вся человеческая жизнь, Гурджиев предложил своим последователям метод самовоспоминания, ведущий к «пробуждению ото сна». Этот метод Гурджиев называл «четвертым путем», сочетающим в себе элементы трех других классических путей «пробуждения»: «путь факира», «путь монаха» и «путь йога».

Избегая концептуальной кристаллизации своего учения, Гурджиев изобретал различные способы, чтобы увести человека от поверхностного механического схватывания своих идей и направить его к их глубокому постижению. Это постижение было связано с изменением системы ценностей и ориентиров человека и должно было вести к обновлению жизни, которое и было главным смыслом и целью усилий Гурджиева.

Постепенно усилия Гурджиева начали вознаграждаться вниманием творческой интеллигенции российских столиц, вокруг него стали собираться нужные люди. И когда, наконец, появились условия для осуществления его грандиозных замыслов, происходит революция 1917 года и последовавшая за ней Гражданская война. Гурджиев уезжает на Кавказ.

После отъезда Гурджиева Успенский собрал петербургскую группу и предложил ей эмигрировать за границу, однако реакция большинства была нерешительной. Многие все еще надеялись на чудо. В мае от Гурджиева пришла короткая телеграмма: «Если хотите отдохнуть, приезжайте ко мне».

Успенский первым откликнулся на призыв Гурджиева. Вскоре и другие ученики начали съезжаться к Гурджиеву из Москвы и Петрограда. К августу 1917 года в Ессентуках вокруг него собрались тринадцать человек. Некоторые жили вместе с Гурджиевым, другие приходили к нему рано утром и оставались до глубокой ночи. Спали по четыре часа. Ученики выполняли всю домашнюю работу, остальное время было заполнено беседами и упражнениями.

Странники Божии


В 1918 году Гурджиев и его спутники уезжают в Тифлис, куда еще не дошел пожар революции. Здесь он познакомился с Александром и Жанной де Зальцманами (Александр де Зальцман был талантливым театральным художником, а его жена Жанна учителем танцев по системе знаменитого хореографа Жана Далькроза) и начал работу над постановкой балета «Борьба магов».

Осенью 1919 года Гурджиев предложил де Зальцманам оформить их совместную деятельность как Институт гармонического развития человека. Теперь центральным в работе Гурджиева становился балет, который, по его мнению, должен был стать «школой». Участники балета должны были научиться управлять своим телом, продвигаясь таким образом к раскрытию высших форм сознания.

Между тем политическая обстановка в Тифлисе становилась все более неспокойной, и, хотя большевики пришли в Грузию лишь в январе 1921 года, Гурджиев принял решение покинуть этот город летом 1920 года. На попутном пароходе компания, состоящая из Гурджиева и его многочисленных спутников, отплыла из Батума в Константинополь.

Однако в августе 1921 года Гурджиев и его спутники вынуждены были уехать в Германию, которая в начале 1920-х годов была Меккой мистицизма.

После ряда неудачных попыток обосноваться со своим институтом в Германии Гурджиев начал готовиться к поездке в Англию к Успенскому. Он прибыл в Лондон в феврале 1922 года и встретился с его учениками. Но обосноваться в Англии, так же как и в Германии, Гурджиеву не удалось. Несмотря на хлопоты английских друзей, виза не была получена. Впрочем, Гурджиеву было поставлено условие, которое он не принял: он мог получить визу один, без спутников, приехавших с ним из Тифлиса и Константинополя.

Летом 1922 года на деньги, собранные учениками Успенского в Лондоне, Гурджиев купил замок Приэре в Авоне близ Фонтенбло и открыл в нем Институт гармонического развития человека. Туда устремились константинопольские и лондонские ученики Успенского. Работа Гурджиева в этот период была посвящена главным образом методам изучения ритма и пластики. В декабре 1923 года Гурджиев устроил в Париже в театре на Елисейских полях демонстрацию плясок дервишей и ритмических движений под специальную музыку, сочиненную им для этих целей. Вскоре после этого вместе со значительной частью своих учеников он уезжает на гастроли в Америку.

Трудовая жизнь в волшебном замке


Замок Приэре, взятый в начале 1922 года в аренду, вскоре был приобретен Гурджиевым на средства, собранные лондонскими учениками Успенского. В октябре 1922 года он въехал туда с толпой учеников, и там сразу же развернулась бурная деятельность. Прежде всего был напечатан проспект по-французски, извещавший публику об открытии «Института гармонического развития человека Георгия Гурджиева». Проспект начинался с рассказа об «искателях истины» и о российских приключениях Гурджиева и заканчивался внушительным числом последователей. Называлась цифра в 5 тысяч человек.

В англоязычном проспекте, который появился позже, Гурджиев напустил еще больше тумана. Там говорилось об изучении методов усовершенствования человеческого «Я» в соответствии с теориями европейских и восточных научных школ, о применении психологических методов к различным наукам, о космической психологии и вселенской механике, о теории относительности, нумерологии, астрофизике, алхимии, древней и современной восточной медицине, о психологии искусства, древней и новой философии, о гармонических ритмах и медицине.

В замке царила атмосфера экзальтации. Ходило множество рассказов о невероятных переживаниях, которые испытывали его обитатели.

Музыка Гурджиева, которую он часто исполнял сам на ручном органе, воспринималась большинством из обитателей замка как музыка сфер. Другие считали, что эта музыка непосредственно воздействует на человеческие эмоции, возбуждая радость, сожаление, страх и мощное стремление к «пробуждению». Музыка шла рука об руку с «движениями» и «храмовыми танцами», создавая совместно новый язык гурджиевского учения.

Обучение обычно длилось далеко за полночь, так что редко кому удавалось поспать больше трех-четырех часов. По теории Гурджиева, люди, которые спят по семь часов, теряют половину этого времени на некачественный сон, и только глубокий сон, связанный с физической усталостью, длящийся три-четыре часа, приносит человеку настоящий отдых.

Многие не выдерживали такого ритма, собирали свои вещи и уезжали. Гурджиев никого не удерживал, напротив, часто сам выпроваживал неугодных. Другие погружались в фантазии, жили как во сне. Некоторые сходили с ума, были случаи самоубийств. Но, как это ни странно, преобладающим было настроение воодушевления, связанное с «борьбой со сном».

В субботние вечера замок Приэре преображался. Готовился праздничный стол, и Гурджиев развлекал гостей, которые попадали в волшебный мир загадочных декораций, дервишеских танцев и музыки сфер.

В 1923 году было организовано несколько демонстраций «движений» и танцев в Париже в театре на Елисейских полях и некоторых других театрах. Французские, английские и американские газеты публиковали сенсационные рассказы о «лесных философах», «новом культе» и «черном маге», который управлял покорными овцами, гипнотизируя мужчин и женщин и опустошая их кошельки. Гурджиев искал популярности у публики и приглашал для участия в своих представлениях фокусников, перемежая их номера с исполнением «священных танцев» и «религиозных церемоний».

Присутствовавший на этих представлениях Успенский, уже давно испытывавший смешанные чувства по отношению к своему учителю, видел ненатуральность этой новой роли Гурджиева – фокусника и балетного импресарио. Он мучительно пытался определить линию своего отношения к тому, что делал в то время Гурджиев.

Испытание на прочность и смерть мастера


Между тем финансовые заботы не оставляли Гурджиева, который вынужден был искать дополнительные доходы для поддержания жизни в Приэре. Его поездка в Америку в 1924 году стала одной из попыток выйти из неразрешимой финансовой ловушки, в которой он оказался, и разведкой боем новой территории для своей деятельности.

После отъезда Гурджиева Успенский вернулся в Лондон и собрал своих лондонских учеников. Он сказал им: «Я попросил вас прийти, чтобы сообщить, что решил порвать все отношения с мистером Гурджиевым. Вы можете уйти и работать с ним или остаться со мной».

На вопрос о причинах такого резкого разрыва Успенский ответил: «Мистер Гурджиев – человек экстраординарный, и его возможности превышают таковые каждого из нас. Но и он может ошибаться. Он сейчас переживает кризис, последствия которого невозможно предвидеть… Он может сойти с ума или навлечет на себя несчастье, в котором пострадают все окружающие».

Вскоре после этого, вернувшись во Францию, Гурджиев попал в аварию: он врезался в дерево, возвращаясь на автомобиле на огромной скорости из Парижа в Фонтенбло.

Через полгода, с трудом оправившись после аварии, Гурджиев принял решение о ликвидации института. Он выселил из имения большую часть своих учеников, продал его и переселился в Париж. Теперь он обратился к литературному творчеству. В течение ряда лет он написал несколько книг, среди них брошюру «Вестник грядущего добра», псевдобиографическую повесть «Встречи с замечательными людьми» о детстве, юности и поисках «утраченного древнего знания» на Востоке, а также фантастический роман «Рассказы Вельзевула своему внуку». Писательский период Гурджиева закончился так же стремительно, как и начался.

Вторую мировую войну Гурджиев незаметно прожил в Париже. После войны вокруг него снова стали собираться его бывшие и новые ученики, с которыми он вел занятия и беседы. Главной формой работы теперь стали ежедневные ритуализированные застолья, во время которых произносились тосты за «идиотов» всех разрядов и видов.

Он умер 29 октября 1949 года, оставив своих учеников в состоянии растерянности и недоумения по поводу дальнейшей судьбы его учения. Однако его ближайшая ученица Жанна де Зальцман сумела собрать вокруг себя некоторых из них и организовать их в существующий по сей день Гурджиевский фонд.

 

 

Ответ #3: 28 06 2011, 12:27:10 ( ссылка на этот ответ )

Георгий Гурджиев - философ, родившийся в будущем
01.04.2011

Сотрудник службы паспортного контроля в Нью-Йорке удивленно смотрел на предъявленную ему визу. Если верить документу, год рождения обладателя паспорта еще не наступил! «Что вы удивляетесь, так и должно быть!» - сказал стоявший перед ним человек. Речь шла об одной из самых таинственных личностей ХХ столетия - Георгии Ивановиче Гурджиеве.

Гурджиев известен как философ-мистик, основатель института гармонического развития человека, создатель эзотерической школы Четвертого Пути. У него было множество учеников, но ни один из них так и не разгадал до конца тайну учителя. В его биографии - сплошные белые пятна. Гурджиев родился в армянском городе Александрополе, но точной даты его рождения не знает никто - называют разные цифры с 1866 по 1886 год.

Мальчик происходил из греко-армянского рода. Отец его был ашугом - певцом-сказителем. Бабушка же, по всей вероятности, имела дар прозорливости. Перед смертью она сказала внуку: «Слушай и помни мой строгий наказ! Никогда не делай так, как делают другие!»

Сообразительный мальчишка все схватывал на лету - обучился сапожному ремеслу, в 11 лет стал учеником настоятеля Русского кафедрального собора. С детства его увлекали разнообразные загадочные феномены. Так, на Кавказе проживала народность езидов - дьяволопоклонников. Георгий и его друзья иногда развлекались тем, что, поймав мальчишку-езида, очерчивали вокруг него мелом замкнутый круг. Ребенок был не в состоянии выйти из него до тех пор, пока кто-нибудь не стирал меловую черту. Дело было, очевидно, в магии. Со временем Гурджиеву захотелось узнать об этом побольше. Подростком он перебрался в г. Карс, где занялся изучением различных культур и религий, духовных практик. После этого юноша отправился странствовать по свету.

Побывав в странах Востока, Африки и Средиземноморья, Гурджиев постигал тайные учения. Он развил в себе способности к телепатии и гипнозу, и иногда демонстрировал их окружающим, убивая мысленным приказом на расстоянии в сотни миль яка или усыпляя слона.

Один из учеников философа, Петр Успенский, был очень удивлен, когда на одном из занятий учитель стал мысленно говорить с ним, отвечая на его вопросы и задавая свои. Затем Гурджиев отправился в Петербург, но телепатический диалог между ними продолжался всю ночь. Другого, Мориса Николя, мистик вылечил от тифа, отдав ему свою жизненную энергию. Чтобы восстановить силы после исцеления, ему потребовалось всего десять минут. Довелось Гурджиеву и стать наставником юного далай-ламы Джорджиева, посланного в Тибет с письмом русского царя.

Во время Второй мировой войны Гурджиев поддерживал связь с Карлом Хаусхофером, оккультным вдохновителем нацизма. Рассказывают, что именно он стоял у истоков тайного общества «Туле», управлявшего Третьим рейхом, в частности, предложил нацистам использовать в качестве эмблемы свастику - символ Солнца у древних арийцев. А личному врачу Гитлера Морелли Гурджиев давал рецепты чудодейственных настоев и пилюль, делавших фюрера неуязвимым.

Понимал ли Гурджиев, кому помогает? Многие считали его тайным агентом одной из держав, возможно, ведущим двойную игру. Но, скорее всего, философ был чужд политических интересов и его в действительности интересовали лишь пути духовного развития человечества.

«Будучи всегда безжалостным к своим природным способностям и почти все время сохраняя самонаблюдение, - писал Георгий Гурджиев, - я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых случаях достиг даже такой степени силы, которой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи не достигал».

Скончался он 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем, в окружении учеников, ждущих последнего наставления гуру. «Ну вы и вляпались!» - такова была последняя фраза Гурджиева. Больше он ничего не сказал и вскоре после этого испустил дух.

История его жизни вызывает множество вопросов. Как малограмотному простолюдину удалось достичь высших ступеней духовного посвящения? Какие и от кого именно знания он получил в юности? Откуда взялась путаница с датами рождения? И вообще - тот ли он, за кого себя выдавал? Может, и впрямь пришелец из будущего? Или из другой реальности, где нет прошлого и будущего? Может, он - один из Великих Учителей - Махатм, обретший физическое воплощение в мире людей? Загадки, загадки...

 

 

Ответ #4: 20 01 2012, 18:14:50 ( ссылка на этот ответ )

Георгий Иванович Гурджиев — один из главных мистических учителей XX века. Он по праву считается самым известным в мире — после Блаватской — из эзотериков, родившихся в Российской империи. В начале прошлого столетия в России он произвел более сильное впечатление, чем графы Сен-Жермен и Калиостро в блистательный век Екатерины II.

Известно, что будущий легендарный учитель эзотерической школы "четвертого пути" появился на свет в городе Александрополе. В настоящее время этот второй по величине город в Армении называется Гюмри. О том, когда Гурджиев родился, точных данных нет. Обычно называют три даты: 14 января 1866, 14 января 1877 или 28 декабря 1872 года. В использованных им паспортах даты рождения разнятся друг с другом и охватывают период с 1 января 1864 по 28 декабря 1877 год.

Город Александрополь, в котором с 1837 года располагалась русская крепость, получил свое имя в честь супруги Николая I — императрицы Александры Федоровны. Однако поклонники Гурджиева ищут сокровенный смысл и понимают название "Александрополь" как "город защитника людей".

Отец Гурджиева — малоазийский грек Иоаннис Георгиадис (Ιωάννης Γεωργιάδης) был состоятельным владельцем большого поголовья скота. По признаниям самого эзотерика, его "отец воспитывался в семье греков, чьи предки иммигрировали из Византии, покинув свою родину, чтобы спастись от преследований турков, завоевавших Константинополь". 82-летний отец погиб в 1917 году, защищая свой дом в Александрополе от напавших турок.

Мать — армянка. На армянском языке его фамилия произносилась как Гюрджан, по-русски — Гюрджиев, а по-французски — Gurdjieff. Турки называют "гюрджи" либо грузин, либо вообще жителей Кавказа. Фамилию Гюрджиев, или Гюрджян, носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону Кавказского хребта на территорию Армении. По сей день на юге Грузии существует обширная колония греков в районе озера Халка.

Отец Гурджиева был известным ашугом, большим знатоком и любителем древних сказаний. Поэт, сказитель и бард по прозвищу Адаш — он первым познакомил сына со сказанием о вавилонском герое Гильгамеше. В зрелом возрасте Гурджиев в одном из научных журналов, где были опубликованы результаты археологических раскопок, произведенных на территории бывшего Шумера, прочитал перевод клинописного текста этой поэмы. Гурджиев тогда осознал, что устная традиция, независимая от официальной науки, также в состоянии передавать древнее знание. "Тексты древних легенд и песен, записанные отцом, были, к несчастью, безвозвратно утеряны во время массовых грабежей и погромов", — сообщает Гурджиев.

После того, как в результате эпидемии погибло все стадо (вероятно, это случилось в 1872 -1873 годах), разорившийся отец принялся торговать лесом, но в 1877 году потерпел полное фиаско и на этом поприще. Он зарабатывал на жизнь столяром и в 1878 г. со своими чадами и домочадцами перебрался в Карс, незадолго до этого завоеванный русскими войсками и по Сан-Стефанскому мирному договору отошедший к Российской империи.

В своей автобиографической книге "Встречи с замечательными людьми" Гурджиев упоминает оказавших на него наибольшее влияние в детские годы: отца, бабушку по отцу, русских учителей, среди которых был православный священник, настоятель собора в Карсе 70-летний Борш. Гурджиев отмечал незаурядность священнослужителя, который увлекался химией, астрономией, археологией, историей разных культур, играл на скрипке, сочинял священные песнопения, многие из которых стали популярны в России. Гурджиев, ставший композитором и хореографом, писал, что присутствовал при сочинении некоторых музыкальных произведений своего, как он говорил, "второго отца".

Журналист и писатель Петр Успенский, впервые познакомившийся с Гурджиевым в 1915 году и примкнувший впоследствии к его ученикам, оставил следующий портрет этого человека: "Он производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление плохо переодетого человека, вид которого смущал вас, потому что вы понимаете, что он — не тот, за которого себя выдает, а между тем вам приходится общаться с ним и вести себя так, как если бы вы этого не замечали. Он говорил на ломанном русском с сильным кавказским акцентом; и этот акцент, который мы привыкли связывать с чем угодно, но только не с философскими идеями, еще более усиливал странность и неожиданность производимого впечатления".

За двадцать лет (с 1890 по 1910 год) Гурджиев объездил Закавказье, Египет и Ближний Восток, Среднюю Азию, Индию, Тибет. "О школах, о том, где он нашел знание, которым, без сомнения, обладал, он говорил мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане, а также дервишей различных орденов; но обо всем этом говорилось очень неопределенно", — утверждал Успенский в книге "В поисках чудесного". О том, в каких странах и городах побывал в поисках смысла и цели человеческой жизни Гурджиев доподлинно не известно, несмотря на книги Успенского и самого Гурджиева.

В автобиографии Гурджиев рассказывает читателю занимательные истории, а не историю своих странствий по земле. О том, как он торговал под видом канареек воробьями или ухитрился по дешевке скупить у лавочников старые дамские корсеты, чтобы переделав их под требования клиентов, сбыть затем втридорога. И ни словом он не обмолвился о том, был ли он, как предполагали, русским секретным агентом и советником тибетского далай-ламы. Впрочем, в своих мемуарах он написал, что его не всегда нужно понимать буквально.

Первое появление Гурджиева в Москве и Петербурге относят к 1912 году. Предреволюционное русское общество было пронизано мистическими и утопическими изысканиями, апокалиптическими настроениями, множились еретические секты и появлялись разного рода кружки. В обеих столицах нашел своих приверженцев и Гурджиев. Тогдашняя культурная элита, которая не избежала всеобщего увлечения мистикой, практически не заметила появления эзотерика. Его же знакомство с журналистом Успенским трактуется как заранее спланированная им самим акция.

Во время Гражданской войны Гурджиев получил от большевиков разрешение на снаряжение археологической экспедиции, целью которой были поиски затерянного золота. Помимо этого, большевики даже профинансировали это путешествие. Когда экспедиция наталкивалась на разъезды белых, археологи переворачивали "плакаты, на двух сторонах которых были размещены прямо противоположные лозунги, приветствующие обе враждующие стороны". Так гуру и его приверженцам удалось благополучно пересечь области военных действий и достичь Тифлиса.

Если подобный эпизод из жизни Гурджиева похож на правду, то факт его встречи со Сталиным не только не подтвержден документально, но, скорее всего, чистый вымысел. Аналогично всем фантасмагориям насчет общения Гурджиева с Алистером Кроули. Пересказывать здесь все варианты "встреч" двух знаменитых мистиков не имеет никакого смысла.

Летом 1922 года он приобретает имение в Фонтенбло-сюр-Аван и основывает там Институт гармонического развития человека. 29 октября 1949 года Георгий Иванович Гурджиев скончался в американской больнице в парижском пригороде Нёйи-сюр-Сен (Neuilly-sur-Seine). Похоронен Гурджиев по русскому православному обычаю на кладбище города Аван.

 

 

Страниц: 1 2 | ВверхПечать