Что помешало Сократу познать самого себя?
Древнегреческий философ Сократ (469 – 399 гг. до н. э.) искренне верил, будто избран для занятий философией свыше и приставлен к народу Афин, «как овод к коню», дабы тот не впадал «в духовную спячку», а заботился о своём нравственном самосовершенствовании и развитии интеллекта: «Бог послал меня в этот город, чтобы я будил каждого из вас, носясь целый день повсюду, уговаривал, упрекал непрестанно».
Он появился на свет с открытыми глазами и с самого детства слышал внутренний голос, отговаривавший его от каких-то поступков, что-то запрещавший, призывавший размышлять и рассуждать. Сократ много читал, любил беседовать, но никогда ничего не записывал и, по воспоминаниям Платона, утверждал, что письменность мешает углублённому восприятию и усвоению. Узнав, что дельфийский оракул считает его самым мудрым, философ удивился, но не возомнил о себе, а сказал: «Я знаю, что я ничего не знаю, а другие думают, что они что-то знают», подчеркнув этими словами относительность своей мудрости – она несравнима с мудростью бога.
Он прославился своим методом рождения истины, педагогическим талантом в проведении дискуссий и диалогов, успешным наставничеством в вопросах нравственности. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.
В Древней Греции были очень популярны софисты – платные учителя риторики и эристики (искусства красноречия и спора), обучавшие как побеждать противника в судебных тяжбах и конфликтах. Главным критерием для большинства из них при выборе являлась примитивная выгода. Сократа же человек интересовал как существо нравственное, он не брал с учеников платы и к софистам относился неприязненно, уважая, однако, их знания и не избегая вступать с ними в споры ради поиска истины. Одно такое состязание выдающихся умов Сократа и софиста Протагора в дискуссии «Можно ли обучить добродетели» приведёт Платон в своём сочинении.
Софисты были исследователями риторики и создали науку о слове, утверждая, что истина у каждого своя. Сократ постоянно спорил с ними, отвлекаясь от исследований этических вопросов, от «познания самого себя», доказывая объективность добра и зла, уверяя, что порок сам себя наказывает. В ответ софисты высмеивали философа-воспитателя, утверждавшего, что лучше терпеть несправедливость, чем её устраивать. Аристотель, ученик Платона, обучавшегося в свою очередь у Сократа, даст такое определение софистике в одном из своих сочинений: «Софистика – мнимая мудрость, не действительная…».
Целью философских рассуждений Сократа было самопознание, имевшее определённый смысл: познать себя как нравственного и общественного человека. Счастливую жизнь Сократ отождествлял с добродетелью, но с оговоркой: чтобы делать добро, надо знать, в чём оно заключается. Философ-воспитатель стремился в дискуссиях найти общие определения видов добродетели, решив, что нравственность является следствием знания, что если нет понятия, то нет и знания. Посетив в молодости храм Аполлона в Дельфах, Сократ проникся глубоким смыслом надписи «Познай самого себя», начертанной мудрецом Хилоном над входом, и она стала девизом его философии.
К самым важным добродетелям Сократ относил: справедливость (соблюдение законов божьих и человеческих), мужество (преодоление опасности), сдержанность (укрощение страстей). Иногда, размышляя над вопросами этики, он погружался на долгие часы в самого себя, полностью отключаясь от внешнего мира. Однажды он пожаловался, что всё ещё никак не может «согласно дельфийской надписи, познать самого себя». Аристотель уточнит моральную теорию Сократа: знать и использовать знание – не одно и то же, но добродетели можно воспитать – это дело привычки.
Философ-воспитатель умел мастерски вести диалог, и его речи, на первый взгляд смешные и странные, о кузнецах, ослах, овцах оказывались в конце глубокомысленными. Иногда он спрашивал собеседника, хорошо ли тот знает предмет, и, получив утвердительный ответ, просил объяснить ему непонятные места, задавая по ходу разговора вопросы. Сократ не стеснялся говорить собеседнику: «Спрашивая тебя, я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Этот метод поиска истины сын камнетёса Софрониска и акушерки Финареты называл «майевтикой» – искусством рождения. Он задавал, например, вопрос: «Что такое справедливость? Какие существенные признаки определяют это понятие?», и это становилось предметом обсуждения с использованием наводящих вопросов и переходом от частного к общему.
У Сократа было много слушателей не только потому, что он не брал платы за обучение: уроки философа-воспитателя развивали логическое мышление, и все они быстро овладевали искусством разговора, умением анализировать, рассуждать и делать выводы. Некоторые из учеников Сократа жили в других полисах и с большими сложностями пробирались в Афины, когда шла Пелопоннесская война. Будущий великий математик Евклид (Эвклид) преодолевал ночами из Мегары сорок километров, чтобы попасть на его беседы, Антисфен из Пирея, будущий основатель знаменитой школы киников, ограничивавших свои потребности, каждый день проходил восемь километров, чтобы набраться мудрости.
Многие из учеников Сократа станут выдающимися учёными, философами, политическими деятелями, осудят рабство, бездумное стремление к накоплению, откроют школы, обессмертят свои имена, без войн и страданий подтолкнут человечество к прогрессу. Даже спустя тысячелетия учёные философы не могут сравниться с ним в педагогическом таланте проведения длинных диалогов в поисках истины и наставничестве: «Воспитание – дело трудное, и улучшение его условий – одна из священных обязанностей каждого человека, ибо нет ничего более важного, как образование самого себя и своих ближних…».
Много столетий минуло с того дня, когда Сократ произнёс свои последние слова: «Мы должны Асклепию петуха. Так отдайте его, не забудьте!». По-разному понимают их смысл философы: кто-то считает «последней дерзостью» или «шуткой Сократа», кто-то не видит никакой загадки – должны Асклепию за выздоровление от болезни, называемой жизнью, кто-то считает, что он напомнил о выздоровлении души после смерти тела. Но внутренний голос воспитателя мог подсказать ему для прощания с учениками, угнетёнными неизбежностью, и ободряющий смысл «сухого огнелогоса»: «Мы, философы, должны петуха богу Асклепию за выздоровление наших больных душ».
Найти понятия нравственных качеств, обобщить их и таким образом познать себя Сократ не успел – помешала казнь несправедливая, но ученики его не забудут наставления философа-воспитателя:
«Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может». «Не оставайся в неведении относительно себя самого; не делай ошибки, в которую впадает огромное большинство людей: обыкновенно люди проявляют интерес к чужим делам, а не стремятся анализировать самих себя. Так ты не ленись делать это, а, напротив, всеми силами следи за собой».
Источники: БСЭ, Платон. Соч. в 3-х т., Курс лекций по древней философии