«Книга золотых правил» - древний индуистский этический трактат, который в состоянии ответить на важнейшие вопросы, которые задает себе каждый, кто принял решение идти по пути света в поисках истины, для служения великому делу творения добра и гармонии...
Для тех кто ступает на Путь света советую прочесть и принять для себя эти строки:Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.
Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.
Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.
Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.
Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.
Очи — поистине те окна через которые непросветленное сознание смотрит на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы.
Темнота —то что мировая жизнь оставляет на очах нашей души.
Отсюда — слезы.
Но наступают времена, когда сознание расширяется, в темных стихиях забрезжится свет; он растет, темнота исчезает и, при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели.
Так смотрит мудрец на жизнь.
И глядя так, он научается отделять свое истинное Я от стремительного потока жизни;Окна его души светлы и чисты.
Очи, неомрачаемые слезами, прозревают для явлений высших, потусторонних миров.
Вспомним, что даже самые высокие подвижники христианства, которые поистине умели вместить в сердце свое страдания мира, были непоколебимы, смотрели с светлым упованием на «пути Божии», и в душе их, несмотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.
Второе положение: «Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность».
Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения.
Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию — вот внутренний смысл второго правила. Нужно понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, а общий смысл великого слова Жизни.
И тогда в тишине, которую ученик должен приобрести, усвоив первое правило, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты.
Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на путь, его высшее Я пробуждено.
Эти две ступени пути — скорее отрицательные, т. е. они заставляют ученика выступить из существующего уровня человеческой жизни; две следующие ступени — активные шаги в иные, потусторонние условия существования.
«Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль».
Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и отдалившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретет тишину и равновесие, тогда он может «заговорить в присутствии Учителей», т. е. он получит силу приобщиться к высшей жизни и заявить свои духовные права.
Но в высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не господствовать, вот основной признак этой жизни.
Если ученик действует согласно с этим законом, он будет услышан.
Но если в тайниках его сердца жив еще эгоизм, если он мечтает о славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей жизни, и, как диссонанс, не сольется с ней.
Произвола нет в природе: даже на самых высших ступенях вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и единства.
Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: все силы его пробужденного духа должны устремиться на помощь миру, потому что закон духа — движение, стремление, самопожертвование, а не застой.
Поэтому от ученика требуется неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы жить с ним и помогать его темноте.
«Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль».
Откуда исходит способность наносить боль?
Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как «наносящее» боль другому, как возвышение над ним, как признак разъединения.
Этот признак — принадлежность объективных миров, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.
«Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца».
Душа может стоять в высших мирах только, когда она утвердилась, т. е. когда ее перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся ее колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной жизни.
Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мучения за свою собственную нечистоту, слабость и темноту.
Все тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний — оно выдержит.
Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву. Как «слезы» — в духовном смысле — означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизненное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию ее наслаждений и страданий, ее радостей и горестей.
Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предстанет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдет в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с вечным, подчиняясь единому Закону Божественной Любви.
Последнее редактирование: 06 04 2009, 18:31:28 от Андромеда
Одно действие меняет мир. Одно слово меняет к этому отношение.