В древнем мире празднование Нового года обычно приурочивалось ко времени пробуждения природы от зимней спячки и наступления весны. Так, римляне справляли этот день в календаре марта - первого числа, одаривая друг друга завернутыми в позолоченную фольгу фруктами и принося жертвоприношения солнечному богу Янусу. После преобразования календаря Юлием Цезарем в 45 году до Р.Х. Новый год был «перенесен» на первое января и полностью слился с культом Януса, по имени которого и был назван соответствующий месяц. Остальные народы, населяющие Европу, оказались не столь легки на подъем и еще долго придерживались своего миропонимания и летосчисления. Например, в Германии нововведение произошло в XVI веке, а в Англии аж в XVIII. Самой непостоянной во взглядах на то, когда должен наступать Новый год, оказалась Франция. За шестнадцативековой промежуток времени ее точка зрения менялась четыре раза. До 755 года французы придерживались мнения, что новолетие приходится на 25 декабря, после - на первое марта. А начиная с XII века и до указа короля Карла IX в 1564 году французский Новый год совпадал с праздником Пасхи.
На территории Руси за точку отсчета первоначально принимался день 25 декабря, называемый Колядой или Солнцеворотом. После постановления князя Иоанна III Васильевича в 1492 году новогодняя ночь отделилась от зимнего солнцестояния и остановилась на отметке первое сентября. 15 декабря 1699 года великий реформатор царь Петр I собрал свой народ на Красной площади и повелел голосом дьяка, что «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».
С понятием христианства празднование Нового года незаметно переплелось у большинства народов с понятием Рождества и следующих вслед за ним Святок.
Уродилась Коляда накануне Рождества
С Рождеством все также обстояло совсем не просто. Дело в том, что сей знаменательный день разные церкви отмечали в отличные дни. Западная церковь придерживалась зимнего солнцестояния - 25 декабря, в чем усматривалось большое сходство, а точнее, заимствование из культа индоиранского бога солнечного света Митры. Восточная же церковь Христова вообще не имела единого мнения по этому поводу, справляя Рождество то в весеннее равноденствие, то первого мая.
Только к концу IV века, по общему согласию всех отцов церкви, был установлен наиболее «точный» день рождения Иисуса Христа - 25 декабря. Против такого постановления высказалась лишь армянская церковь, считавшая, что Рождество и Крещение должны праздноваться вместе 6 января. Много позже, начиная с 988 года, Рождество стали отмечать и на Руси, отведя для этой цели день 25 декабря - по старому стилю, или 7 января - по новому. Здесь следует сделать одно немаловажное замечание, что вопреки всем запретам официальной церкви многие русские люди до сих пор начинают готовиться к праздникам с двадцатых чисел декабря, то есть до Нового года.
Постепенно, век за веком, складывались и основные положения, которых следует придерживаться всем христианам в день Рождества Христова. Например, верующим (и неверующим тоже) было предписано соблюдать сорокадневный пост перед Рождеством (в православной традиции - Филиппов пост), давать свободу рабам, приобщаться Святых Тайн, не устраивать карнавалов, гаданий и т.д. С течением времени эти формулировки не раз видоизменялись, ввиду того что народ, который в то далекое время воспринимал введение христианства как новую кабалу, совсем не хотел «приобщаться Святых Тайн» и справлял в эти дни языческие праздники: на западе - сатурналии, на востоке - колядки.
Ходи, народ, солнышко встречать, мороз прогонять...
Вскоре церковь пошла на попятную и узаконила некоторые игрища, доставшиеся в наследие от уничтоженных местных богов. Даже цари стали устраивать у себя во дворцах маскарадные представления, не догадываясь, что последние являются частью древнеегипетских мистерий. Закон есть закон, и кто не выполняет его - подлежит смерти, как это и произошло при Иване Грозном в случае, когда К.Репнин не захотел надевать на себя маскарадную маску.
Постановляя справлять Новый год 1 января, царь Петр не забыл дать распоряжения и насчет ритуальной атрибутики, подсмотренной им в домах Европы: «По большим проезжим улицам, и знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина, перед воротами учинить некоторое украшение от древ ветвей сосновых, еловых, можжевеловых. А людям скудным хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1 числу 1700 сего года; а стоять тому украшению генваря по седьмое число того же года».
Нельзя сказать, что этот указ был нов для русского народа. Дело в том, что и в допетровские времена крестьяне на Васильев день отправлялись в лес, чтобы украсить лучшую в округе ель блестящими игрушками и загадать желание. Этот обряд уходит в далекое прошлое и теряется во мгле веков. Вечнозеленое дерево в древности всегда ассоциировалось с Богом - Спасителем человечества, причем не обязательно с Иисусом Христом. Во фригийских мистериях бог солнца Атис умирает под ветвями сосны, а в египетских - гроб с телом Озириса прибивает волнами к корням тамариска, после чего дерево вырастает и заключает в себя мученическое тело.
Смерть и последующее вслед за этим возрождение либо воскрешение - один из любимых моментов в религиозных представлениях народов древнего мира. Часто это действие так или иначе было связано с деревом. Украшение священных ветвей блестящими символами плодородия, такими как шишка-фаллос, имело окраску поклонения вечно возвращающемуся Солнцу. Победа Света над Мраком обыгрывалась и ранними христианами. Например, Вифлеемская звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения Иисуса и перекочевавшая позднее на макушку новогодней елки, есть символ луча света, пробившего тьму зимнего солнцестояния.
Вместе с новогодними игрушками в христианский мир пришли и другие атрибуты древних мистерий, такие как рождественские бревно и свечи, которые должны гореть не менее полутора суток, после чего они могут быть использованы для предсказаний на будущий год; сапожок или чулок для подарков Санта-Клауса и др. Вообще, Санта-Клаус, или, как его было принято называть в России, Дед Мороз, раньше не был добрым персонажем и фигурировал под именем Короля зимы, холода и мрака - Мисрулли. Он приезжал в день зимнего солнцестояния (иногда Хэллоуина - 31 октября) из Страны вечного льда на санях, запряженных оленьей тройкой, и провозглашал наступление зимы - самого губительного времени для всего живого.
С 24 декабря, а в православии - с 6 января следуют двенадцать праздничных дней, иначе говоря - Святок. Они начинаются с появлением на небе первой звезды и встречаются кутьей, грибами, овсяным киселем и словами: «Дай Бог в добром здравии эти Святки провести и дождаться Нового года» (Этот заговор имеет чисто русское происхождение и служит иллюстрацией к утверждению, что большинство русских отмечали наступление Святок именно в вечер 24 декабря).
Святки, и в особенности сочельник (канун Рождества), считаются лучшим временем для гадательных операций. И как ни боролась против подобных церемоний официальная церковь, она так и не смогла полностью искоренить языческие представления своих прихожан. Царь Алексей Михайлович в 1649 году выпустил специальную грамоту, которая запрещала под страхом ужасного наказания творить в эти дни всяческие беззакония. Но это не возымело никакого результата. Люди уходили в лес, запирались в банях, прятались за оконными занавесками и колдовали, тем более что орудия для этого всегда были под рукой. Так, огарок рождественской свечи отвечал за урожай будущего года, подброшенная к потолку ложка кутьи показывала плодовитость пчел, а зеркало воспроизводило лик суженого-ряженого.
Сейчас к этим «бесчинствам», с точки зрения церкви, добавились и различные эпизоды восточной культуры, которая принесла новую манеру поведения, стиль одежды для встречи новогодней ночи и т.п. Год Собаки, Свиньи, Крысы - стали привычными названиями. Пожалуй, такими же привычными, как и Дед Мороз со Снегурочкой. И в этом нет ничего плохого. Мир изменяется. В наш повседневный язык входят все новые и новые понятия. Мы сами с каждым новым годом становимся взрослее и, может быть, мудрее. Праздник также не отстает от всеобщего прогресса и каждый раз стремится внести в наш быт что-то новое и радостное. Жалко, конечно, что нам больше не суждено встретить Новый год, как нашим далеким предкам, в тесном хороводе вокруг костра. Но каждый может воссоздать эту древнюю мистерию в своей душе. Вифлеемская звезда еще сияет на небосводе. Нужно лишь найти ее среди тьмы невежества, и она выведет жаждущего истины к Предвечному Свету.
И се, звезда, которую видели они
на востоке,
шла перед ними, как наконец пришла
и остановилась
над местом, где был Младенец.
(Матфей 2:9)
Олард Диксон