Магия зимних праздников 
Великое противостояниеКак известно, у каждого народа существовал ритуал, дающий надежду и веру в жизнь, в победу Света над Тьмой. Зачастую такие ритуалы были привязаны к периоду зимнего солнцестояния: большинство людей видели в Солнце божество, дающее свет, тепло, жизнь. И вот, с наступлением холодов это божество отдалялось: дни становились короче, миром завладевали тьма, холод, смерть. Однако после зимнего солнцестояния дни потихоньку начинали удлиняться, и солнечное божество улыбалось с неба все приветливее — год поворачивал на лето. Люди не относились к победе Солнца над мраком, то есть жизни над смертью, как к чему-то само собой разумеющемуся. Они ощущали себя частью этого мира, верили, что у них в борьбе света с мраком есть своя роль. Поэтому Солнце и жизнь никогда не победят тьму и смерть, если люди не помогут в этой битве, вознося молитвы и совершая необходимые обряды. Словом, природа зимних праздников — глубоко сакральная, магическая.
Так, в холодных северных странах, где особенно ценились тепло и свет, люди устраивали шумные празднества с жертвоприношениями для того, чтобы вернуть Солнце и задобрить мрак, полный теней умерших. Разводились огромные костры, в жертву усопшим предкам и божествам тьмы, а также в честь Солнца и плодородия, приносились животные. Дома украшались остролистом, омелой и хвоей — считалось, что вечнозеленые растения наделены волшебной силой противостоять зимней смерти. Огонь также был неотъемлемой частью этих празднеств, ведь он — земной брат Солнца.
Зима — время праздниковВремя начала зимних праздников у разных народов было различным. Так, у кельтов зима начиналась с праздника Самайн, который наступает в ночь с 31 октября на 1 ноября. Само слово «самайн» в переводе с древнеирландского означает «конец, закат лета». Этот праздник был посвящен сбору урожая, а еще считался днем почитания мертвых. Традиционно на Самайн делили собранный урожай, решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет, и этих животных резали, чтобы сделать запасы мяса. Во время празднования жгли костры. Участники магического ритуала прыгали через огонь или проходили между двумя высокими кострами, дабы очиститься языками пламени. Часто между кострами также проводили скот, «снимая» с него энергетический негатив. В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которым приветствуют бога зимы. При принятии христианства Самайн трансформировался в День Всех Святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идет День поминовения усопших. Предшествует же этим церковным праздникам ночь с 31 октября на 1 ноября — Хеллоуин.
А у скандинавских и германских народов был праздник Йоль. Наступал он в ночь перед днем зимнего солнцестояния, самую длинную ночь в году, когда властителями в этом мире становятся духи. Для охраны от злых духов зажигали «костер Йоля». Существовало поверье, что не следует быть одному в эту ночь, ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. На Йоль было положено давать пир горой, собирающий всех членов клана или рода, дабы вместе вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Дети ходили из дома в дом с подарками, где главное место занимали яблоки и апельсины, уложенные в корзины из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины символизировали солнце, ветви — бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Дома как снаружи, так и внутри украшались падубом, омелой и плющем, чтобы пригласить духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. Элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — например, обычай украшать дом вечнозелеными елью или сосной, символизирующими торжество жизни над смертью.
У славянских же народов существовал веселый праздник Коляда, который также отождествлялся с периодом зимнего солнцестояния. Коляда праздновался с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье в шкуры, напяливание масок и рогов) и увеселение души обильными возлияниями хмельных напитков. Позже праздник слился с христианским Рождеством. А обычай колядовать на Рождество (петь славильные песни и получать за то подношения) сохранился у многих славянских народов и по сей день.
Приносящие подаркиВ северных странах в стародавние времена царил бог, которого в Скандинавии называли Один, у германских народов — Вотан, на Британских островах — Воден, в землях, позже ставших Нидерландами, — Водан. Один-Вотан — бог воинов, хозяин царства мертвых, бог мудрости, великий шаман, покровительствующий не только колдовским ритуалам, но и целительству, а также поэзии. По преданию, Один в сопровождении духов и эльфов любил на коне объезжать землю, приглядывая за людьми отеческим оком. Чтобы задобрить Одина, ему приносили жертвы, а его коню оставляли корм. Но и Один со своей свитой мог одаривать людей. Позднее в народном сознании функции одаривателя приобрел святой Николай.
С молодых лет Николай посвятил себя служению Богу, был епископом города Миры Ликийские, помогал бедным и обездоленным. В память необыкновенного милосердия святителя, и в воспоминание о том, как он избавил от печальной участи стать блудницами трех дочерей бедного жителя Мир, подбросив им в окно приданое — мешочки золота, появился обычай тайно делать детям подарки. История с дарением со временем видоизменилась: стали считать, что святой Николай подбрасывал золото не через окно, а через печную трубу, ночью объезжая верхом дома в сопровождении эльфа Кнехта Рупрехта. Поэтому дети оставляли на ночь свои башмачки или вешали чулки у каминов. В Германии и Голландии дети также оставляли на пороге сено для коня святого Николая, как когда-то оставлялось оно для коня Одина, и ждали, что Николай принесет им игрушки и сласти в награду за послушание и благонравие. А для непослушных детей у эльфа Кнехта Рупрехта имелась хворостина...
Но в XVI веке случилась лютеранская Реформация, упразднившая поклонение святым. Протестанты объявили святому Николаю самую настоящую войну, заявив, что его почитание, как и раздача подарков от его имени, вытесняет из детского сознания образ Христа. Но к этому времени и сам святой, и его праздник были уже настолько популярны, что заставить забыть лучезарного новогоднего святого оказалось невозможно. Люди стали почитать святого тайно. Видя, что запрет не приносит результата, протестанты пошли на уступки: пусть святой Николай дарит детишкам пряники и игрушки — но не на языческий Новый год, а на Рождество! Окончательно традиция дарить подарки именно на Рождество утвердилась в Европе только в XIX веке, да и то не везде. Например, в современной Германии в обязательном порядке стараются сделать подарки детям 6 декабря, на Nikholaus. Правда, дети охотно получают подарки и второй раз — от американского Санта-Клауса, которые им преподносят на Рождество — 25 декабря.
Дед Мороз и Санта-КлаусСанта-Клауса, чей облик так хорошо знаком нам сейчас, придумал в 1823 году Климент Кларк Мур. Он первым в своей поэме Visit From Saint Nicholasmore изобразил Санта-Клауса в качестве жизнерадостного пожилого эльфа, живущего в Лапландии. А чуть позже, в 1860 году, карикатурист Томас Наст впервые создал портрет Санты: он нарисовал его толстым, старым, бородатым, в очках, в шутовском красном колпачке и с трубкой в зубах. Постепенно Санта-Клаус почти полностью вытеснил из сознания людей свой прообраз — святого Николая. И история повторилась. В Центральной и Восточной Европе развернулась целая кампания, призывающая отвернуться от Санта-Клауса как воплощения дешевой коммерциализации важнейшего религиозного события. В Словакии и Чешской Республике католическая церковь издала официальные рескрипты с призывом к верующим присоединиться к Германии, Австрии и Швейцарии и запретить Санта-Клауса, дабы не допустить, чтобы «эта личность подменила собой Иисуса».
А что же с нашим Дедушкой Морозом? Тут, надо сказать, дело такое же загадочное, как и знаменитая русская душа. Кто-то считает, что прообразами Деда Мороза были славянские боги и духи. Например, восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Или Позвизд, бог бурь и непогод, засыпающий землю ледяным градом и хлопьями снега. Существовал в легендах древних славян и такой персонаж — Зимник. Где он пройдет — там жди жестокой стужи. А еще был Карачун — злой дух, сокращающий жизнь, его древние славяне считали также и повелителем морозов.
Некоторые же утверждают, что Дед Мороз — прямой наследник святого Николая, а следовательно — близкий родственник Санта-Клауса. Что касается Санты, то с нашим Дедом они действительно родственники — ближе некуда, хоть в советские времена образ Деда Мороза формировался художниками и кинематографистами в пику капиталистическому Санта-Клаусу. Дело в том, что, как и Санта, Дед Мороз появился относительно недавно — на рубеже XIX—XX веков, и тоже как персонаж литературный — как герой пьесы Александра Островского «Снегурочка» и поэмы Николая Некрасова «Мороз Красный нос». Спутницу Деда Мороза, Снегурочку, тоже, как нетрудно догадаться, придумал Островский — именно в его пьесе эта героиня появляется впервые в качестве дочки Мороза. Только со временем Снегурочка почему-то превратилась в его внучку.
В наше время Дед Мороз окончательно утвердился в своем официальном статусе главной культовой фигуры новогодних гуляний. В 1998 году по инициативе Правительства Москвы и администрации Вологодской области был задуман проект «Великий Устюг — родина Деда Мороза». В ноябре того же года в Великом Устюге зарегистрировано ОАО «Дед Мороз», открыт официальный офис Деда Мороза, красиво именующийся Вотчина, — с тронным залом, почтой, сувенирными лавками, мастерской игрушек. Словом, западного Санту решили побить его же оружием, поставив дело на коммерческие рельсы. Кроме того, Деда Мороза объявили наследником «общеиндоевропейского» бога неба и космического закона Варуна, а еще Дедушке назначили официальный день рождения — 18 ноября.
В общем, с Новым годом, с новым счастьем!