Максимум Online сегодня: 775 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 369603 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 23 11 2024, 08:51:00

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 4 5 6 ... 13 | Вниз

Ответ #15: 10 06 2009, 08:06:37 ( ссылка на этот ответ )

НАГОВОР.

Исторические сведения.


В древности люди всецело зависели от состояния окружающей их природы. Они обожествляли все природные стихии, считая их одушевленными и разумными, и поклонялись им. Люди верили, что при помощи определенных «заповедных» слов  и действий можно овладеть «светлыми» и «темными» существами, господствующими над ними. Так родились заговоры, наговоры, заклинания, мантры, молитвы...
Итак, заговоры и наговоры - это чудом уцелевшие формы древних языческих заклинаний, дошедших до нас из глубины веков.  Конечно, они не могли сохраниться во всей своей первозданности, как и другие устные «памятники», и подверглись значительным искажениям - отчасти это произошло под сокрушительным влиянием времени, отчасти по причине эволюции в развитии народных убеждений под воздействием религии. Однако же, наговоры и заговоры сохранили драгоценные свидетельства своей словесной силы. Их сила заключается в издревле узаконенных формулах, а так же в могучей замыкающей смысловой значимости слов. Это убеждение заставляло посвященных с особой тщательностью оберегать каждое слово заговора или наговора, хранить его как святыню. «Вещие» слова за-говоров и наговоров вносились в народные лечебники, бережно хранились, и передавались из поколения в поколение только избранным. Считалось, что слова заговоров и наговоров нельзя  произносить просто для забавы. По мнению древних колдунов и магов, они, как па-мятники «вещего» чародейского слова, вмещали в себя страшную силу, которую не следовало пробуждать без крайней необходимости, чтобы не навлечь беду.
В древности заговоры произносились громким голосом. Их нашептывание стало применяться позднее, когда в них увидели таинственное заповедное знание, которое следовало хранить в тайне.
Могущество заговорного слова, по убеждению колдунов, безгранично: оно может управлять стихиями, наводить и изгонять злых духов, вызывать из могил мертвых, прогонять болезни и насылать их, даровать человеку счастье и подвергать его бедствиям - короче, «вещее» слово способно творить чудеса, подчиняя воле мага как благотворные, так и зловредные влияния всей природы.


В чем же сила «вещего» слова? Только ли в смысловой значимости слов? В настоящее время считают, что каждое колебание физического плана вызывает изменения в планах энергетическом и психическом. На этом и основано специфическое произнесение заговоров, заклятий, молитв, мантр, где слово используется не только, как своеобразная программа действий, но и как магический прием, построенный согласно закону воздействия ритмических вибраций на окружающую среду и, кроме того, на символическом значении произносимых звуков.
Таким образом, произносимые слова, звуки оказывают определенное энергоинформационное воздействие, как на физическом плане, так и на уровне  психоэнергии, а слова молитв, заговоров, мантр и т.д. служат как бы оболочкой высших идей и большей частью составляют синтетические формулы, которые и привлекают внимание тонкоматериального мира, как духовного (божественного), так и низшего астрального, к человеку. И успешному контакту с этими мирами способствуют как сама «словесная программа» и ее энергоинформационное воздействие, так и разумное участие человека в ней, т.к. обряды чтения молитв, мантр, заговоров и т.д. сопровождаются выделением либо «положительной», либо «отрицательной» энергоинформации, в зависимости от той «программы», что несут в себе произносимые слова. В связи с этим, в своей книге «Исцеление души и тела» Н.П.Федоренко советует верующим: «Написаны молитвы на церковно-славянском языке, поэтому желательно найти их перевод, чтобы слова не звучали бессмысленно для молящегося». А в этнографической литературе отмечается, что ритуалы, связанные с заговорами и наговорами, придерживались своих специфических условий проведения и только тогда сила действия «словесных программ» соответствовала их назначению.

 Следующие сведения из народной магии показывают многообразие ритуальных условий, относящихся к чтению наговоров: большинство заговоров читаются натощак; одни, стоя на пороге, а другие - в чистом поле; многие - лицом к востоку; для добрых дел - по легким дням (вторник, среда, суббота) и при растущей Луне; для чернокнижников - по специальным дням (их 33 дня в году) и при убывающей Луне; для духовных молитвенных чтений - среда, пятница, воскресенье и праздничные дни; некоторые читаются на ветер, а также и над проточной водой; в течение дня чаще читают на восходе или на закате солнца; также читают над мумиями или следом человека и почти все читаются шепотом или «про себя».
Существуют и кодовые слова, которыми начинаются и заканчиваются тексты молитв, наговоров и заговоров или же те, которые чаще других встречаются во всем тексте. Одни из них, произносимые в начале текста, служат для «запуска» действия программы, а другие, произносимые в конце текста, подводят итог программе. В молитвах такими словами являются «Господи, благослови!», «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», «Аминь» и другие. А в заговорах часто употребляются слова «На море, на океане», во многих упоминается «Камень Алатырь» и почти во всех «Аминь» и многие другие.


Современному человеку не следует забывать, что осторожного обращения требуют не только заговорные, наговорные или молитвенные слова, но и простая обиходная речь, которую также необходимо контро-лировать. Это предостережение, возможно, отражается в пословице: «Слово – не  воробей, вылетит - не поймаешь», ибо слово - это «программа», которая с произнесением начинает свое необратимое действие.

До сих пор живо поверье у всех индоевропейских народов, что слово доброго пожелания и приветствия (здравницы) призывает счастье, здоровье, успех в делах тому, кому оно сказано. И, наоборот, слово злого пожелания влечет за собой гибель, болезни и всевозможные несчастья. Особой уничтожающей силой обладают слова проклятия. По народному убеждению, произнесенное проклятие семь лет носится по воздуху (энергоинформационным потоком) и каждое мгновение может «обрушиться» на того, кому оно было адресовано. И если уж проклятие достигло своей цели, то избавиться от него порой бывает очень трудно. Считается, что снять проклятие может только тот, кто отправил эту «программу», и никакой маг, колдун, или экстрасенс не в состоянии этого сделать. Но до наших дней дошло народное мнение, что церковный обряд причастия, пройденный 7 раз, все же может снять проклятие с человека и тем самым избавить его от мучений.

Надо помнить о том, что злое слово, неосторожно сказанное чело-веком, иногда даже и не помышляющим о том, чтобы оно сбылось, - никогда не остается без последствий и следует быть осторожнее в словах и в выра-жениях, особенно в  конфликтных ситуациях.
Еще надо помнить, что сказанное слово имеет свойство бумеранга. Недаром закон Белой магии гласит: «Добро возвращается дважды» (равно-ценно, как и зло).

 

 

Ответ #16: 10 06 2009, 17:41:54 ( ссылка на этот ответ )

Ива́нов день — народный языческий праздник, отмечаемый в России, Белоруссии и на Украине в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня, учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. Также Иван Купала многими празднуется 7 июля (24 июня по старому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования также практически по всей Европе.

Этимология

Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале.

О Празднике

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

Вода

Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнем, и их союз считается природной силой.

Огонь

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Травы

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

ПРИМЕТЫ И ОБЫЧАИ

   1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
   2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
   3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признаётся целительным средством против разных недугов.
   4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
   5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
   6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
   7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.

* PalekhGarlandDivination.jpg

(52.59 Кб, 640x446 - просмотрено 2015 раз.)

Последнее редактирование: 10 06 2009, 17:46:35 от Lidia

 

 

Ответ #17: 10 06 2009, 17:56:13 ( ссылка на этот ответ )

Празднование Иванова дня различается в разных славянских культурах. В этой статье идет речь о праздновании Ивана Купалы в России...

Праздник летнего солнцеворота.

Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг березки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костер зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг березки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей ее на пиру.

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

 

 

Ответ #18: 27 06 2009, 01:13:00 ( ссылка на этот ответ )

Согласно поверью, колокольный звон обладает особой магической силой. Нечистые духи боятся колоколов и, заслышав их звон, улетают как можно дальше. Они ненавидят колокольную музыку, потому что она исходит от предметов священных, а также потому, что она нарушает ту атмосферу, в которой они влекут свое бесплотное существование.

Заслушав звон колокола, нечистая сила улетает как можно дальше, иначе звон охватит их своими звуками, как волнами, и завертит в страшном вихре, словно легкую лодочку в водовороте.

Первый удар колокола приводит нечисть в оцепенение, при втором ударе она в смятении бросается во все стороны, а при третьем вся сила бесовская, если не успеет убежать, проваливается в преисподнюю.

Именно в связи с этим принято, услышав церковный благовест, при первом ударе колокола во время Благовеста поднять голову вверх, после второго удара перекреститься, а после третьего - поклониться.


***

Поскольку в древности верили, что болезни вызываются бесами, то часто звонили в церковные колокола во времена эпидемий. В XVI и XVII веках с появлением чумы колокола звонили либо медленно и размеренно, либо часто и с перезвонами. Это делалось по предписанию тогдашних врачей - не из соображений, связанных с религией или суеверием, а потому, что полагали, что громкий звук разгоняет тяжелый, зараженный воздух, считавшийся одной из причин болезни.

Признавая за колокольным звоном целебную силу, крестьяне в прошлом так лечили мёртвые наросты на теле: во время колокольного звона брали на кладбище кость и терли ею нарост до окончания колокольного звона. Страдающие глухотой отправлялись на колокольню и, наклонившись под большим колоколом, слушали колокольный звон.

"Кликуш, больных лихорадкой,ставили под колокол во время звона, чтобы изгнать бесов из их тела. А когда у человека отнимался язык, обливали водой колокольный язык и поили ею больного."

В церковные колокола иногда звонили, чтобы помочь роженицам во время трудных родов. Снятый с колокола сальный налет использовали в качестве мази, так как люди верили, что он обладает целительными свойствами. Даже в начале ХХ века его применяли против стригущего и опоясывающего лишая и прочих кожных заболеваний.

Считается, что если в самом начале звона выйти из дома, войти в него или закончить какое-либо дело - это предвестие добра.



***

"По распространенному поверью, растительность на земле весной только тогда начинает идти по-настоящему, когда ударит первый гром. Неудивительно, что и колокольный звон в народных верованиях имеет довольно тесное отношение к урожаю. В России, например, верят, что тот, кому удастся в Христов день первым взойти на колокольню и позвонить, у того в текущем году будет хороший урожай."

Тесную связь колокольный звон имеет в народных верованиях и с умершими. Считалось, что колокольный звон обладал способностью пробуждать усопших от их непробудного сна. Люди также верили, что как только в полночь ударят в колокол, мертвецы встают из своих могил и идут пить на реку.

Вообще, церкви, часовни и колокольни ночью служили прибежищем упырей, живых мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. Например, нечистый дух, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимала земля после смерти, постоянно обитал на колокольне. И если в полночь смельчак забирался туда, то без проблем мог увидеть колокольного духа сидящим в углу, в белом колпаке. Сорвешь с него колпак - будешь маяться всю жизнь: каждую ночь колокольный мертвец будет ходить под окнами, прося надеть колпак, а станешь одевать - тут же и придушит.

"До сего дня повсеместно существует вера в то, что пожертвование на новый колокол лучше всего может облегчить участь грешной души в загробной жизни, потому что сколько в колокол к обедне или к утрене ударят, сколько душ христианских перекрестится и к Богу молитву вознесет. А той душе, чей колокол, раз от разу от этого будет легче... "

В церковные колокола нередко звонили во время грозы: чтобы отвести гром и молнию и предохранить всех слышащих звон от материальной и духовной угрозы. В различных уголках Европы до сих пор звонят в колокола во время града, стараясь защитить посевы.



***

Считается, что колокол - существо одушевленное. Многие предания утверждают, что церковные колокола живут и мыслят. В присутствии святого или когда неподалеку совершается преступление, они звонят сами собой.

Во времена парусного мореплавания корабельный колокол считался в каком-то смысле воплощением души судна. Моряки верили, что он звонит сам собой в тот момент, когда тонет потерпевший крушение корабль.

Странный гул, иногда издаваемый колоколом, когда до него никто не дотрагивается, считается верным знаком того, что еще до конца недели в приходе кто-то умрет.

Обычные колокольчики, как и церковные колокола, также окружены суевериями. Зазвенев сами по себе, они предвещают несчастье, а если два колокольчика в доме зазвонят одновременно - это к разлуке.

Увидеть во сне колокол означает силу и могущество, увидеть его без языка означает бессилие и слабость. Просто слышать во сне звон колоколов - предстоят пустые и ложные слухи, ссора, раздор. Звонить в колокола, значит, иметь с кем-то в ближайшем будущем словесную перебранку или судебную тяжбу...

 

 

Ответ #19: 13 07 2009, 14:24:56 ( ссылка на этот ответ )

"Человечество давно оценило значение воды для поддержания силы и здоровья человека. Вряд ли можно переоценить хвалебную оду воде, произнесенную Антуаном де Сент-Экзюпери: Вода! У тебя нет ни цвета, ни вкуса, ни запаха! Тебя невозможно описать! Тобой наслаждаются, не ведая, что ты такое. Нельзя сказать, что ты необходима для жизни, ты сама жизнь!"


* * *

"Как известно из Библии, Иисус Христос обрел духовную силу после купания в реке Иордан в возрасте тридцати лет. Его крестил Иоанн Предтеча, своей проповедью подготовляющий народ к принятию Спасителя. Праздник Крещения носит и другое название - Богоявление, потому что в момент крещения Иисуса Христа Бог Отец свидетельствовал с неба и Бог-Дух Святой сошел в виде голубя."

В праздник Крещения Господня в церквях совершают Великое освящение воды в память того, что воды Иордана освятились, когда в них крестился Христос. Православные христиане приносят домой святую богоявленскую воду и сохраняют ее в течение года. Эту воду пьют и ею окропляют жилища.

* * *

Культ воды характерен для многих народов мира. Предки наши, как и другие древние народы, предпочитали селиться у воды, по берегам озер и рек. Воде, как источнику жизни, поклонялись кочевники, земледельцы и охотники-рыболовы (культ водоемов, родников и колодцев, культ рек и дождя). Для многих первобытных религий были характерны ритуальные омовения. Фактически нет ни одной религии, в которой не использовался бы элемент водного ритуала.

В иудаизме ритуал водного омовения совершался накануне субботы и других религиозных праздников. В исламе также имеется целый ряд водных ритуальных омовений, установленных для различных ситуаций и состояний верующего. К Будде приходило озарение, когда он смотрел на капли росы, сверкающие на зеленых листьях. В христианстве установлен ритуал крещения, включающий окропление новорожденного святой водой и погружение его в освященную купель.


* * *

Ритуальные очистительные омовения существовали у большинства славянских народов. Почитая воду, славяне наделяли ее особой живительной, очистительной и целебной силой. С культом воды были связаны многие народные праздники, сопровождающиеся купанием или обливанием. Эти праздники, начинаясь с масленицы - проводов зимы, продолжаются до Троицы - проводов весны и встречи лета. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку праздников: масленица, Благовещение (7 апреля по новому стилю), Пасха и Троица.

"В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы Архангел Гавриил возвестил Деве Марии о том, что: Дух Святой найдет тебя и сила Всевышнего осенит тебя, то есть что она будет матерью спасителя мира."

"В это время максимально проявляется энергия Солнца. С древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной. И следовательно, поток энергии, идущий в эти дни от Солнца, обладает мощной животворящей силой, способной зародить новую жизнь. От весенне-летних языческих обрядов сохранилась зеленая магия - завивание берез, украшение домов и храмов березовыми ветками, гадание на венках из березовых веток. Молодую кудрявую березку завивают целиком, загибая и сплетая ее ветви, украшают цветами, лентами и устраивают вокруг нее танцы и игры."

Прихожане идут к обедне с букетами луговых цветов и ветками берез. Потом их высушивают и хранят за иконами за печкой, под крышей - для избавления от всевозможных бед. По приметам, троицкая зелень оберегает дом во время грозы. (Предпочтение отдается березе, как дереву, которое первым покрывается зелеными листочками.)

"На Троицу распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга (отголосок магического ритуала вызывания дождя), катание на лодках, украшенных зеленью и цветами

Обычай освящения воды известен во Франции, скандинавских странах, Нидерландах. При этом троицкой воде, как и пасхальной, приписывают целебные свойства. Такой водой окропляют посевы, орошают сады, виноградники - во имя будущего урожая.

У южных и западных славян (болгар, сербов и некоторых других) неделя, предшествующая Троице, называется русальской или русальной. Русалии - старинные славянские праздники, связанные прежде всего с культами растительности, земли и умерших предков. В православном календаре суббота накануне Троицы (Родительская суббота) - традиционный день поминовения умерших.

"Завершается гимн культу воды (7 июля) в праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, известный у славян как праздник Ивана Купала. Купальский праздник был распространен у многих народов Европы. Как и на Руси, он посвящался летнему солнцевороту. В летописях подчеркивается массовый характер этого праздника: на игрища шел весь народ. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, прыгали через них. В этих играх прослеживается ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Многие черты этого праздника находят отражение в повести Н.В.Гоголя Вечера накануне Ивана Купала."


* * *

"Человечество давно подметило способность воды поддерживать силы и жизнь человека. Благодаря целебному и энергетическому свойствам вода используется в качестве средства культовых отправлений, применяется в лечебных и магических процедурах. Еще в 30-х годах прошлого века итальянский исследователь обнаружил связь между активностью солнца и некоторыми свойствами воды. Выяснилось, что вода запоминает не только влияние электромагнитных излучений, но и действие ультразвука, вибраций, слабого электрического тока."

"Вода является идеальным носителем информации. По-видимому, это свойство воды использовалось в целительстве и магии, которые совершались с помощью наговаривания воды. Вода, согласно учению йоги, содержит довольно значительное количество праны (пространственной или космической энергии). При купании или питье часть праны усваивается организмом, особенно, если он в ней нуждается. Ощущение жажды, по-видимому, бывает обусловлено не только потребностью в воде как жидкости, но и потребностью в пране - энергетической составляющей, которую содержит вода. Своевременно выпитый стакан природной или специально обработанной воды может придать новые силы организму и стимулировать работоспособность."

"Вероятно, благодаря наблюдательности и мудрости наших предков человеку, почувствовавшему себя плохо, стараются поднести стакан воды в качестве скорой помощи. К тому же добрый настрой и сострадание оказывающего помощь человека наверняка заряжают воду и активизируют ее. Следовательно, целителем может стать каждый, сердце которого наполнено добром и любовью, а душа чистыми помыслами."


"АН"


 

 

Страниц: 1 2 3 4 5 6 ... 13 | ВверхПечать