Колодец — объект и локус, осмысляемый как пограничное пространство, как канал связи с потусторонним миром. Посещение Колодца и набирание воды было окружено многочисленными запретами, которые соотносились с суточным и календарным временем и касались конкретных лиц. Считалось, например, что нельзя пить воду из Колодца в Юрьев день, когда земля «открывается» и выпускает яд (чеш.).

Упоминания о «молениях бесом у кладезя», о поклонении Колодцам и о жертвоприношениях возле Колодцев являются общим местом в обличениях язычества начиная с XI в.

В обрядах вызывания дождя у Колодца совершались молебствия, взаимное обливание; из Колодца вычерпывали воду, раскапывали и расчищали заброшенные Колодцы и источники. В Полесье для обеспечения дождей принято было обходить Колодец с иконой и хлебом-солью; колотить палками воду в Колодце, разбрызгивая ее по земле; оплакивать возле Колодца последнего в селе утопленника; бросать в Колодец самосейный мак, семена льна, соль, хлеб, украденные горшки или черепки битых горшков и т.п. В болгарском обряде «Герман» для прекращения засухи «хоронили» фигурку Германа возле реки или у Колодца .

Колодец в поверьях предстает как «чистое» место, находящееся под покровительством Богородицы, св. Пятницы, и в то же время как опасный локус, связанный с нечистой силой, духами болезней, душами умерших. По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы, около Колодца обитают духи болезней. У восточных славян живущими в Колодцах духами назывались колодезник, водяной, русалка, жаба и др. По болгарским поверьям, каждый Колодец имеет своего покровителя.

Колодец использовали как канал связи с «тем светом». Болгары на заре склонялись над Колодцем, ожидая, что при восходе солнца на водной глади появятся силуэты умерших родственников. У русских запрет отливать из ведра воду при набирании ее из Колодца мотивировался тем, что «оттуда на нас родители смотрят» (калуж.).

Колодец служил местом символического «кормления» духов предков и нечистой силы с целью обеспечения удачи и здоровья, для увеличения богатства хозяйства, для сохранения чистоты колодезной воды. Повсеместно у славян в Колодец бросали часть рождественской, новогодней, крещенской, пасхальной трапезы. Западные славяне таким образом «кормили» души предков, в чешских селах — угощали водяного.

На Троицу Колодец украшали обрядовой зеленью. У сербов вечнозелеными растениями украшали Колодец на Рождество — ради урожая. Поляки в день св. Агаты и накануне Крещения бросали в Колодец освященную соль и лили «святую» воду — для защиты от нечисти. Повсеместно вода в Колодце и в источниках считалась чудодейственной накануне Рождества, Крещения, Пасхи и других больших праздников: ею умывались, кропили постройки, замешивали на ней обрядовый хлеб.

В свадебных обрядах у славян широко распространен обычай водить к Колодцу новобрачную наутро после брачной ночи. Хождение невесты за водой носило характер испытательного ритуала и символизировало ее приобщение к семье мужа. По белорусскому обычаю, впервые пришедшая к Колодце молодая должна была положить возле него кусок свадебного пирога, сыр и деньги. У болгар около Колодца с молодой снимали свадебное покрывало, трижды обводили вокруг Колодца, после чего она кланялась Колодцу, мазала его маслом, бросала в Колодец зерно, хлеб, деньги.

Возле Колодца и с помощью колодезной воды лечили больных. Водой из нового Колодца мыли детей, чтобы они не плакали (рус.), поили бесплодных женщин (болг.), кропили людей и скот ради защиты от ведьм (чеш.). В воде, принесенной из трех Колодцев, знахарка могла увидеть болезнь или того, кто наслал порчу. При лечении бешенства больного водили к Колодцу: если он видел в Колодце свое отражение, то можно было рассчитывать на выздоровление, в противном случае болезнь считалась неизлечимой (макед.). В Колодец бросали предметы, символизирующие болезнь: горох, которым потерли лишай, коросту, завязанную в тряпочку (пол.); три ячменных зерна, которыми потерли ячмень на глазу (карпат). Чехи, считая, что лихорадки живут в Колодце, заговаривали у Колодца эту болезнь.

Как и другие водные источники, проруби, Колодец часто служил местом девичьих гаданий о будущем. На святках девушки бросали в Колодец первый блин, хлеб, кутью, заглядывали и кричали в Колодец, замыкали Колодец замком (восточные и западные славяне).

Согласно фольклорным мотивам, Колодец служит путем, ведущим в иной мир. В сербских эпических песнях Королевич Марко, по совету вилы заглядывая в Колодец, узнает час своей смерти.

М.М. Валенцова, Л.Н. Виноградова

Понравилась статья об обрядах и приметах древних славян, которые связаны с предметом, столь часто и постоянно используемом нами в повседневной жизни - о гребне. Вот решила выложить
 
Существовали правила обращения с ГРЕБНЕМ в быту. Его нельзя было оставлять на виду, класть на стол, на окно, на дежу — “ангел не сядет”. Расчесав косу, девушка должна была спрятать ГРЕБЕНЬ. Новым ГРЕБНЕМ сначала расчесывали кота или собаку или даже свинью, чтобы зубья дольше не ломались. При выпадении волос их чесали прядильным ГРЕБНЕМ. На святки из дома обязательно выносили ГРЕБЕНЬ и другие ткацкие инструменты, это защищало скот от болезней, а людей — от змей.

В родинных обрядах ГРЕБЕНЬ служил символом женской доли. Новорожденному мальчику перерезали пуповину на топоре, а девочке — на ГРЕБНЕ, чтобы из нее вышла хорошая пряха. На крестинах бабка передавала куму мальчика через порог, а девочку — через ГРЕБЕНЬ; кумовья, выходя из дома, ступали правой ногой на порог или на ГРЕБЕНЬ. В девичьих гаданиях ГРЕБЕНЬ клали под подушку и по тому, кто во сне будет им причесываться, узнавали суженого. Часто ГРЕБЕНЬ клали под подушку со словами: “Суженый, ряженый, приходи голову чесать”. На свадьбу девушке принято было дарить ГРЕБЕНЬ.

Гадание с Гребнем зафиксировано у западных славян в «Каталоге магии Рудольфа» (XIII в.): «Готовят воду и вместе с гребнем, овсом и куском мяса ставят со словами: „Приди, сатана, искупайся, причешись, своему коню дай овса, ястребу — мяса, а мне покажи мужа моего"».

ГРЕБЕНЬ, которым расчесывали покойника, считался “нечистым” и подлежал, как и др. “покойницкие” предметы, удалению, отправлению за пределы жизненного пространства. Его бросали в реку, чтобы “поскорее уплыла смерть”, или куда-нибудь забрасывали, относили в такое место, где никто не ходит, либо клали вместе с остриженными волосами в гроб. В Болгарии (Горна Оряховица) Гребень, которым расчесывали покойника, клали в гроб, отломив от него столько зубцов, сколько человек осталось в доме: эти зубцы клали на яблоню, чтобы не умерли домочадцы покойного, или в загон для скота. В некоторых районах Болгарии Гребень и мыло отдавали тем, кто обмывал покойника, выбрасывали подальше, в укромное место, «чтобы зло ушло вместе с ним»; ломали Гребень и бросали в огонь; бросали в реку и т.п.

Чесальный ГРЕБЕНЬ у всех славян использовался в качестве оберега от нечистой силы, порчи, болезней. ГРЕБЕНЬ или веретено клали в колыбель, чтобы ребенок спал спокойно. У сербов новорожденных защищали от вештиц и других демонов одним или двумя составленными Гребнями, между которыми помещали головку ребенка. На эти Гребни должны были «наколоться» вештицы. В Шумадии Гребень оставляли в местах, где опасались появления демонов. В юго-западной Болгарии (Каменина) Гребень ставили над умершим и зажигали на них свечи, чтобы защитить дом в случае, если покойник станет вампиром.

Южные славяне, особенно сербы, считали Гребень действенным средством защиты скота от волков. От Сочельника до Крещения женщины не прикасались к Гребням и держали их соединенными, чтобы «запереть» пасть волку. Во многих районах Сербии в Рождественский сочельник совершали ритуальный прогон скота между двумя Гребнями, после чего Гребни соединяли зубьями и помещали над входом в загон. Соединяли Гребни и в случае, когда скот терялся, — это должно было уберечь его от волчьих зубов. Этот же прием применялся и против колдовства, порчи и болезней. Для опознания ведьмы два Гребня ставили так, чтобы между ними прошла подозреваемая в ведовстве, после чего Гребни соединяли, а ведьма приходила просить, чтобы их разъединили, т.к. составленные Гребни причиняли ей боль (сербы).

ГРЕБЕНЬ известен и как лечебное средство: в Полесье, когда заболевала корова, хозяйка выносила ГРЕБЕНЬ и забрасывала его на грушу, где ГРЕБЕНЬ должен был лежать неделю, после чего его мыли и использовали по назначению.

ГРЕБЕНЬ — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывали свои длинные волосы. Как орудие порчи Гребень использовался в свадебном обряде: два чесальных Гребня ставили по обе стороны Дороги, а когда молодые проходили, их соединяли; после этого молодые всю жизнь ссорились (сербы).

ГРЕБЕНЬ клали в мешок с семенами, чтобы жито было “частым”, как зубья у ГРЕБНЯ, или помешивали им семена, приготовленные к севу; ГРЕБНЕМ расчесывали овец, а вычесанную шерсть и сломанный ГРЕБЕНЬ бросали в загон к овцам, чтобы у них было больше шерсти.

С.М. Толстая

МАГИЯ В БЫТУ

В древности обладание магическими знаниями, не вызывало ни у кого удивления, наоборот, считалось, что в быту некоторые сведения магического характера необходимы: например, для лечения заболеваний, ворожбы, усиления красоты и привлекательности, расположения к себе окружающих. Все эти сведения распространялись довольно широко, но передача их была далеко не простым делом: здесь необходимо было соблюдать предосторожности, чтобы самому не лишиться силы слова. Передавались знания от старшего члена семьи младшему или другим близким родственникам.

Практически каждый хорошо ориентировался в том, что надо делать, если спина во время жатвы разболелась или руки развились в суставах, как избавиться от зубной боли, "ячменя", как успокоить скотину или обеспечить ежедневный возврат коровы домой. Практически любая женщина знала заговоры для лечения детей. В данном случае можно говорить о своеобразной энциклопедии в устном варианте. Не обращаясь к специалисту, можно было изгонять ночниц и крикс, напавших на ребенка, загрызать детскую грыжу, избавлять ребенка от "черной болезни" (эпилепсии), заговаривать от испуга, оберегать от нечисти. Большую часть магических действий совершала сама мать, иногда ее могла заменить родная бабка. Но считалось, что именно мать, непосредственно связанная кровными узами с младенцем, может через себя избавить его от всех напастей.

К потусторонним силам человек вынужден был обращаться в сложных жизненных ситуациях. Существовали заклинания от возможных напастей: "от судей неправедных", "на власть имущих", "на царские очи", "от барского гнева". Уходя в солдаты, мужчины запасались молитвами и заклятиями для сохранения оружия, для меткости в стрельбе, "от шальной пули".

Такие магические приемы сочетали в себе слово, действие и использование особых предметов, но человек, обладающий подобными оберегами, не являлся магом. Наоборот, считалось, что, потеряв, например, записанную на листочке заклинательную молитву, он уже ничего не сможет сделать, даже если помнит текст наизусть.

Стремились к магическому знанию многие, но далеко не все. Большинство людей полагали, что излишнее знание, требующее связи с потусторонними силами, иногда отнюдь не праведными, во-первых, будет обременять, во-вторых, может оказаться вредным для мирской и будущей жизни. Здесь сказывалось, конечно же, и отношение церкви к этому вопросу.

Среди непосвященных бытовали в основном представления о возможности разового обращения к силам черной или белой магии с помощью какого-то вспомогательного элемента - слова, предмета, особого действия. Некоторое исключение делалось для матерей, у которых были дети в возрасте до года. Год - дата перехода из младенчества в детство. Переход этот выражал окончательный разрыв матери и ребенка с миром потусторонним, из которого новорожденный пришел. Интересно, что внутри первого годового цикла для матери и ребенка выделяются еще несколько значительных дат: 3 дня и 40 дней. Особенно важна последняя дата. После нее женщине разрешалось вновь посещать храм. До этого она считалась нечистой. Позже связь кормящей матери с потусторонним миром ослабевает, но до года еще сохраняется. 

Аналогичны сроки при отторжении души покойного от мира живых: 3 дня душа еще может вернуться в тело, 9 дней находится в доме, 40 дней пребывает на земле, в год душа окончательно уходит в иной мир. Любопытно то, что особо отмечен переход души колдуна в мир предков. Его уход из мира живых был довольно сложным и требовал проведения определенных ритуалов. В момент отхода души обычно начинается буря, ураган. Считалось, что после своей реальной смерти колдун мог еще некоторое время являться людям, но уже в виде вампира или вурдалака, и если это происходило, то в таком случае проводили специальный магический обряд: могилу колдуна посыпали освященным маком, а иногда вбивали и осиновый кол в тело покойного. При вскрытии гроба его тело обнаруживают обычно в неестественной для покойника позе – лицом вниз и без следов тления.
Кроме обычных людей, имеющих случайные контакты с магическими силами, и собственно колдунов, существовала еще группа людей, как бы перешедших из человеческой ипостаси в мир потусторонний. Это проклятые.  Чаще всего проклятия были такими: "Черт тебя возьми!", "Леший тебя понеси!", "А чтоб ты сгинул к тому Водяному!" и т. п. Если они были произнесены в недобрый час, человек становится добычей того, к кому его отсылали. Иногда проклятым удавалось сбежать от забравших их Лешего, Водяного, Домового, черта. Тогда они просили встречных людей дать им крест или хотя бы осенить их крестным знамением, дав, таким образом, новое крещение. Но при этом, ни в коем случае нельзя было отдавать свой нательный крест, иначе нечистый увел бы с собой нового работника взамен сбежавшего, поскольку этот человек оставался без креста незащищенным.

Вернувшиеся из ирреального бытия в христианский мир обычно долго не живут: среди людей они начинают тосковать и умирают. О своей «потусторонней»  жизни они, как правило, рассказывали довольно подробно, рисуя мир, подобный нашему, но невидимый для простого человека. Видеть его могут только те, кто обладает специальными знаниями и силой.

Представления восточных славян о переходе души человека из одного мира в другой перекликаются с популярными сегодня научными теориями аналогичными теософии или "живой этики" Е. И. Рерих. Славянские мифы и фольклор доносят до нас многочисленные сведения о проникновении в иной мир души живого человека. И это не только странствия во время так называемых "обмирании" - летаргического сна, но и целенаправленно осуществляемые переходы сильных знатоков магического искусства.

ЛЮБОВНАЯ МАГИЯ

В древности магические заговоры, воплощенные в словесную форму, иногда доходили до широкой публики. Обычно известными становились те заклинания, которые не считались особенно серьезными и вредными. Так, на границе дозволенного и недозволенного находилось волхование, связанное с любовными чарами. Привораживанием или насыланием остуды на любящих людей занимались часто не только колдуны, но и знахари. Помогали им и сами заинтересованные лица.
Малоопытные заклинатели использовали то, что им удалось узнать случайно.


Считалось, что воздействие слов колдуна намного сильнее, чем знахаря. Но к представителям черной магии часто опасались обращаться, боясь божественного возмездия для себя и вреда для того, кому адресовалось заклинание. Произнося заговор, заклинатель отрекается от божественной силы и передает себя в руки дьявола. Колдун всегда адресовал свои просьбы только черным силам и в заговорах часто присутствовали подобные слова: «Встану не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дверями, из двора не воротами и т.д.» Если, например, колдун хотел наслать икоту, то произносил следующее отречение: "Отрекаюсь Бога и Животворящего его Креста, отдаю себя в руки дьяволам…». Приобщенный к черной магии человек мог видеть или не видеть вызываемую им силу. Иногда помощники являлись ему в их естественном виде. Порой, если они находились постоянно при колдуне, их могли видеть некоторые люди. Это могли быть не только черти. Знающие люди иногда вызывали и иных существ ирреального мира. Чтобы обратиться, например, к Лешему, в купальскую ночь надо было отправиться в лес, "найдя осину, срубить ее так, чтобы она вершиной упала на восточную сторону; на пне срубленной осины, став лицом на восток, нагнуться и, глядя в отверстие, образовавшееся между ногами, проговорить заклинание.
Существовала аналогичная возможность вызвать Дворового. По одному из способов человек, совершив ряд ритуальных действий, должен был среди ночи выйти к двери хлева с заклинанием: "Дядя Дворовый, приходи ко мне не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким, каков я, я тебе христово яичко дам".
Возможно, было и общение с Водяным по инициативе человека. Но знающие люди старались не заключать с ним никаких сделок, а просто с помощью заклинаний отбирать у Водяного его имущество. Вера в силу людей, приобщенных к сфере черной магии, у восточных славян была практически абсолютной.
Если бы мы были более внимательны к древнему знанию, то не делали бы многих ошибок, активно вторгаясь в непознанную сферу нашего бытия. Наши предки прекрасно понимали, что далеко не каждого человека может лечить знахарь и даже не на каждого действует колдун. Это делалось избирательно, как, впрочем, и весьма избирательно передавалось знахарское и колдовское искусство - искали схожего по типу поля человека. Народной культуре хорошо известно: мир биполярен, основан на противостоянии двух начал. Возможно, многочисленные вопросы, до сих пор таинственного мира, в котором мы живем, могли бы значительно быстрее обрести свой ответ, если бы мы лучше знали собственное прошлое. Может быть, тогда мы научились бы с большей осторожностью вести себя в этом мире, чтобы не нарушать его целостности и равновесия, а также не причинять вреда себе и другим.

В некоторых странах в прошлом считалось, что ветер можно завязывать в узлы и затем выпускать на волю, развязывая их в нужном месте. Завязыванием занимались, как правило, ведьмы, а развязыванием - покупатели волшебных узлов.

"Вальтер Скотт посетил однажды одну из таких ведьм. Вот что написал по этому поводу спутник писателя Г. Локхарт: Мы взбирались по крутым и грязным переулкам, чтобы подняться на холм, возвышающийся над городом. На этой высоте в полуразрушенной хижине жила старая ведьма, которая зарабатывала на жизнь продажей ветров. Когда какой-нибудь капитан, матрос или купец давал ей шесть пенсов, она ставила на огонь свой чайник и начинала колдовать, чтобы вызвать попутный ветер и завязать его в узел."

Узлы связаны также с поверьями, имеющими отношение как к рождению, так и к смерти человека. Жители многих стран до сего дня верят, что на одежде роженицы следует распустить все узлы (даже чисто декоративные), чтобы облегчить роды.

Точно так же следует распустить все узлы на одежде умирающего, дабы ничто не могло удержать отлетающую душу. В Англии, например, считают, что покойника нельзя класть в гроб, если на его одежде есть хотя бы один узел, иначе душа не будет знать покоя и станет постоянно навещать родственников.

"Узлы упоминаются и в свадебных приметах. Так, жених должен идти к алтарю с незавязанными шнурками на одном ботинке, не то ведьмы лишат его способности распустить девственность невесты в первую брачную ночь. "

Кое-где верят, что, если двое тянут за веревку с узлом посредине и веревка неожиданно рвется, тот, кому достался обрывок с узлом, смело может загадывать желание - оно непременно исполнится в ближайшее время.



* * *

Русские ведьмы и колдуны, чтобы испортить кого-либо, брали шерстяную нитку черного цвета и завязывали на ней узлы. Нитку затем бросали в месте, где на нее мог наступить тот, кого хотели испортить.

При завязке определенного количества двойных и одинарных узлов колдун говорил следующий заговор:

"Выйду на улицу. Брошу в чисто поле. В росстани. Меж дворы. В луга. В моря. В леса. В зыбучие болота. А потом добавлял: Хотя и здесь оставлю, куда пойдет, тут и очутится."

Заговор читался обязательно в полнолуние над сваренным в котле тельцем убитой этим же вечером черной кошки.

"Человек, на которого напускали порчу, наступив на нитку с заговоренными узлами, обязательно спотыкался. А дальше уже все было делом случая. Если он, как в фильме Бриллиантовая рука, чертыхался после этого, то тут же и подхватывал порчу. Если же не поминал нечистого, то шел себе дальше живым и здоровым. "

Наводили порчу, тяжелую болезнь и даже смерть и несколько иным образом, устраивая на несжатой ниве того, кого хотели испортить, узел из колосьев, называемый в народе заломом. И не только сжавший этот узел подпадал под злое воздействие этого узла, но и тот, о ком колдун плохо думал злое при завязывании колосьев...

Убеждение в зловредной силе залома в прошлом было широко распространено, и для уничтожения его злого воздействия прибегали к помощи знахаря, который, раздевшись в поле донага, со свечой читал специальный заговор, а затем, вырвав завязанный узел колосьев, сжигал его на перекрестке. В подобных случаях обращались селяне и к услугам священников, которые служили долгий молебен на поле.

Вместе с тем с помощью нитки с узлами русские знахари лечили различные болезни. Лихорадку, например, излечивали следующим способом: ниткой вымеряли суставы и на каждом суставе завязывали узелок. Считалось, что болезнь, связанная узелками, обязательно оставит больного. Другой способ излечения был таким: на толстой веревке навязывали девять узлов и били ею больного до… полного излечения

У больного ребенка ниткой обмеряли голову, туловище, руки и ноги, и этой ниткой завязывали маленький узелок с хлебом и солью. Узелок относили на перекресток, где и оставляли со специальным лечебным заговором. В результате завязанная болезнь передавалась ветру и уносилась им, а больной ребенок поправлялся.

От ломоты в руках и сегодня завязывают на запястье красную нитку с четырьмя узлами. Красными нитками обвязывают, на всякий случай, руки и ноги и от порчи.

Если вам привиделся сон, в котором вы завязываете узлы, значит, в скором времени вы впутаете в свои дела кого-либо из знакомых.


Светлана Никифорова