Фомина неделя — неделя, следующая за пасхальной. В обрядности ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ преобладает поминальная тематика. На первые дни приходились коллективные поминовения умерших на кладбищах: основным таким днем была Радуница, т.е. вторник, реже — понедельник на ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ (ср. свидетельство Стоглава, осуждавшего тех, кто «творил» на Радуницу «оклички», иначе говоря — причитал по покойникам). В некоторых районах Белоруссии и Украины основным поминальным днем после Пасхи был Навский четверг, т.е. четверг на пасхальной неделе (ср. обозначение мертвых в славянской мифологии — навь).

Согласно народным верованиям в пасхальный период предки посещают землю и свои дома, а также справляют свою Пасху. Поминальные обряды ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ должны были обеспечить умершим достойное их пребывание на земле и благополучное возвращение на тот свет. Люди посещали кладбища, подновляли могилы, посыпали их песком, вешали на кресты новые полотенца, устраивали на могилах трапезу, поминали умерших. В семьях, где были утопленники, пасхальную пищу оставляли у воды или бросали в реку. Почитание усопших нашло отражение и в многочисленных запретах на различные виды домашних работ, соблюдаемых в это время.

Предусматривались и некоторые меры защиты от проникновения предков непосредственно в дома людей (дома обсыпали маком, жгли «страстные» свечи и т. п.). На Радуницу помимо трапезы служили на кладбищах молебны по усопшим. причитали по ним, а вечер этого дня мог заканчиваться плясками и весельем, ср. русское выражение: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а по обедне — скачут». На Урале в канун Радуницы топили баню для предков и приготовляли для них мыло и полотенце, хотя сами в этот день в баню не ходили; иногда устраивали также поминки («деды» или «родичи») дома, полагая, что умершие придут ужинать. В Сибири радуничные обычаи подчас переносились на первый день ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ - «радошное» воскресенье; считалось, что в этот день «мертвые встают из гробов и познают друг друга».

Важнейшим ритуальным предметом поминальных обычаев ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ были яйца. Обычно на могилы носили крашеные пасхальные яйца, а иногда — их специально красили к поминальному дню. Кое-где сохранился обычай красить к этому дню яйца не в красный цвет, а в «жалобные» цвета (черный, желтый и темно-синий). Яйца оставляли на могилах, крошили для птиц (называя это «птичий помин»), закапывали в могильный холм, а в Закарпатье устраивали на кладбищах традиционные игры с пасхальными яйцами (бились ими).

Одним из названий первых дней ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ было Проводы, что связано с представлением о необходимости «проводить» предков обратно на тот свет. К ФОМИНОЙ НЕДЕЛЕ приурочивали, в частности, и обычай «проводов зимы» (запад Белоруссии). Здесь «зиму провожали» или «гнали» кочергой из-под лавок и печей, выметали ее, стучали метлами и палками по заборам, кидали камнями в ворота, бросали в проточную воду старые вещи или жгли их, свистели, кричали, шумели и т. п.

Значительная часть обрядов ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ была связана с темой брака. Был известен обычай «окликать» молодоженов в воскресенье, называемое на Верхней Волге «вьюничным» или «окликальным». Группа мужчин обходила в селе дома, где жили супружеские пары, справившие свадьбы в течение последнего года. Они исполняли под окнами новобрачных величальную песню, в которой молодых славили и «окликали», т.е. называли «вьюнцом» и «вьюницею», после чего социальный статус молодоженов как полноправных супругов считался окончательно закрепленным, ср.: «...Завтра рано поутру да окликальщики придут, Приокликати меня да приузывати тебя, Ну - ко будь, моя молодушка, скликанная».

Воскресенье на ФОМИНОЙ НЕДЕЛЕ называли в России Красной горкой. Устраивались массовые гуляния с хороводами и играми, на которые в большие села съезжалось все население соседних деревень. Кроме того. Красная горка была днем свадеб и сватовства. Во время хороводов молодежь имела возможность познакомиться друг с другом; здесь же молодые люди и их родители присматривали невест. На Красную горку девушки надевали новые наряды, готовясь к смотринам. Присутствие парня или девушки на Красной горке было обязательным, а избегающих общего праздника осуждали и награждали насмешливыми прозвищами. Отсиживавшимся дома грозил неудачный брак или даже безбрачие.

Т.А. Агапкина

ПЕРЕКРЕСТОК — роковое, «нечистое» место, принадлежащее демонам, на ПЕРЕКРЁСТКЕ совершаются опасные и, наоборот, исцеляющие действия, гадания, произносятся заговоры; полагают, что на ПЕРЕКРЁСТКЕ нечистый дух имеет власть над человеком.

ПЕРЕКРЁСТОК считается местом пребывания демонов, нечистой силы. Так, по русскому выражению, «на перекрестке черти яйца катают, в свайку играют». По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, черта. Поэтому проход через ПЕРЕКРЁСТОК сопряжен с различными опасностями. В Закарпатье, например, при выгоне скота колдуны и колдуньи закапывали на ПЕРЕКРЁСТКЕ, где проходит стадо, «манту» (соль с кусочком пасхи) со словами: «Беру сметану, оставляю молоко...»

Для безопасности перехода через ПЕРЕКРЁСТОК часто совершают действия - обереги: когда везут ребенка в церковь на крещение, в западном Полесье на ПЕРЕКРЁСТКЕ заранее выбрасывают три прутика из веника; при выгоне скота в польских Татрах главный пастух чертит ножом на ПЕРЕКРЁСТКЕ «границу», которую не смеют пересечь злые духи; в Закарпатье стараются обойти ПЕРЕКРЁСТОК окольными путями. Русские крестьяне в качестве «жертвы» лешему за корову оставляли в лесу на ПЕРЕКРЁСТКЕ яйцо или печенье из ржаной муки.

На ПЕРЕКРЁСТКЕ человека подстерегали и болезни. В русских губерниях во время опахивания, при массовой эпидемии скота, исполнители обряда предпринимали особые действия на ПЕРЕКРЁСТКЕ: прочерчивали сохой крест и зарывали в землю ладан, били топорами по земле, кричали: «Гони, гони! Бей! Долой с нашей земли!» Таким образом,  для коровьей смерти — эпидемии — закрывался вход в село через ПЕРЕКРЁСТОК

ПЕРЕКРЁСТОК считается и местом пребывания душ умерших, особенно заложных покойников. Здесь хоронят самоубийц и найденные трупы, около которых «для охраны» ставят кресты и часовенки. В поминальные дни на ПЕРЕКРЁСТКЕ рассыпают для птиц (душ) зерно.

Распространенными являются гадания на ПЕРЕКРЁСТКЕ. У восточных славян совершается «подслушивание» на ПЕРЕКРЁСТКЕ: откуда донесутся какие - либо звуки, туда девушка пойдет замуж. В Витебской губернии парень, желая узнать, с какой стороны будет невеста, покрывал голову собственноручно приготовленным блином и отправлялся на ПЕРЕКРЁСТОК слушать лай собак. У лужичан девушка, набрав в рот капусты, идет в новогоднюю ночь на распутье дорог в ожидании, что первый встречный и окажется ее мужем.

На ПЕРЕКРЁСТКЕ совершаются предопределяющие судьбу встречи. Так, если в семье часто умирали дети, лучшим средством исправить ситуацию считался выход отца новорожденною на распутье дорог, где он выжидал проезжих и прохожих: первых встретившихся мужчину и женщину он приглашал в кумовья своему ребенку.

С целью избавиться от болезни, передать ее другому человеку, животному на ПЕРЕКРЁСТКЕ выливали использованную лечебную воду и т. д. Если нельзя было определить, чем болен ребенок, белорусы просеивали через решето пепел и оставляли его на распутье дорог так, чтобы на миску падал лунный свет, а ветер мог свободно разносить содержимое «на все четыре стороны». Предполагали, что если через три дня ветер развеет пепел, дитя освободится от неведомой болезни.

А.А. Плотникова

Крёстные Родители — духовные восприемники.


У сербов различают четыре вида кумовства: «мокрое», т.е. крестное кумовство, два «сухих»: «венчальное» и «стриженое», т.е. возникающее в процессе обряда пострижин, и одно заключенное «в неволе» из соображений безопасности. Самым важным при этом остается крестное кумовство.

В разных традициях свобода выбора кумов была различна. Так, у сербов и болгар кумовство часто наследовалось по мужской линии, кумом всех детей в семье становится посаженный отец на свадьбе родителей. Крёстных Родителей  выбирали среди родственников или, наоборот, среди соседей, друзей, чтобы расширить круг социальных связей. Но такой расчет имел и негативную сторону: возможности выбора брачного партнера тем самым сужались, т.к. духовное родство было препятствием для брака. Так, например, русская Кормчая книга запрещала браки между духовными родственниками до седьмого колена.

Количественный и половой состав кумов тоже различен. Число кумов зависело от положения семьи: к внебрачному ребенку шла только одна крестная, а к другим детям — по две-шесть крестных (Польша). На Правобережной Украине было также несколько пар Крёстных Родителей (три-пять), число их иногда доходило до 10 (у чехов), 15 (в польском Покутье) и даже 20 пар (у гуцулов). Существуют определенные ограничения на участие в обряде крещения. Во многих традициях беременная женщина не идет в кумы, иначе у ее крестника будет тяжелая жизнь, или он вскоре умрет, или же умрет его мать (Силезия), не может быть кумой и женщина во время месячных очищений, иначе у ее крестницы будут подолгу длиться регулы и даже у крестника-мальчика будет менструация (Полесье).

Крёстные Родители — самые важные участники крещения, на них лежит целый ряд материальных и моральных обязательств. У сербов кум с согласия родителей или без оного дает имя крестнику, которое объявляет позже, на обеде. Повсеместно кум оплачивает крещение, дарит подарки священнику, покупает крестик, кума приносит в подарок крестильную рубашку или ткань. Крёстные Родители также дарят подарки на большие праздники, на именины, когда ребенок идет в школу, к первому причастию, на конфирмацию. Крёстные Родители иногда подбирают пару своему крестнику; (русские), они всегда почетные участники свадьбы, дарят самые дорогие подарки. Крестник устраивает накануне свадьбы угощение для кума (болгары), на свадьбе крестница делает своей крестной и ее мужу самые ценные подарки (Заонежье).

Быть Крёстными Родителями почитается большой честью. Говорили, что тот, кто на этом свете не крестил детей, на «том свете» будет воспринимать лягушек (болгары, живущие в России). И, наоборот, тот, кто окрестил за свою жизнь сто детей, попадет в рай. На «том свете» крестники защищают от чертей своих восприемников (Харьковщина); крестный тоже будет защищать своего подопечного oт чертей (Заонежье). Крёстные Родители, особенно крестный отец, почитаются больше, чем родные, ср. укр. «куми ридниши, чим брати» «батьки суждени, а кум и кума люблени» серб, «сначала Бог, потом кум», «кум почитается на земле, а Бог на небе» .

Кумовьев меняют только в том случае, если дети в семье умирают один за другим, когда рождаются только дочери или у самого кума нет детей. Родители приглашают в крестные первого встречного на дороге, на перекрестке или у церкви или же ребенка кладут на перекрестке и первый встречный кидает на него монету, дает ему имя и стрижет, становясь тем самым крестным (южные славяне),

Кумовство создает нерасторжимые связи и между Крёстными Родителями и крестниками, и между кумами. Сексуальные отношения между ними строго запрещены. Нарушение запрета считается тяжким грехом, который отразится на здоровье крестника. При этом мотив «духовного инцеста», совокупления Крёстных Родителей постоянно возникает в фольклоре. Так, известны многочисленные предания о возникновении «кумовых» озер на месте, где согрешили кумовья (украинцы), о превращении кумовьев в камни (поляки). Мотив запретной любви постоянно встречается и в песнях, исполняемых у восточных славян на крестинах. Кум в этих текстах превращается в цветущую рожь, а кума — в калину (украинцы).

Г.И. Кабакова

МАГИЯ НАЧАЛА

НАЧАЛО — в народных представлениях момент или фаза, магически предопределяющая дальнейший ход и завершение всего события, процесса, состояния и т.п.

По поверьям, судьба человека зависит от времени его рождения: если ребенок родился в несчастливые (поганые, некрещеные и т.п.) дни или периоды года, то он будет несчастлив, долго не проживет, станет колдуном и т.п.; несчастливым младенец будет, если он появился в полдень или в полночь (чеш., словац.).

Удача или неуспех в делах связаны со временем их Началом (с фазами месяца, «хорошими» и «плохими» днями). У восточных славян сев и строительство нового дома следовало начинать в новолуние; запрещалось начинать новую буханку хлеба после солнечного заката (вост.-слав.); выпадение дождя при начале любого дела почитали за знак успеха и удачи и др.

Временные границы праздников и праздничных периодов оформляются специальными обрядами встреч и проводов, маркируются ритуальными действиями (ср., например, печением специальных хлебцев-«жаворонков» для встречи весны). Особенно ярко магия Начала проявляется в обрядности праздников, считающихся началом Нового года. В эти дни старались не ссориться, не плакать, получше наесться, покормить скот, чтобы благополучным и сытым был весь год; высказывали вслух пожелания, которые, как надеялись, должны исполниться в текущем году; особое внимание уделяли первому посетителю на Рождество, который должен был быть здоровым, молодым и удачливым парнем, чтобы эти качества он перенес на посещаемый дом; у сербов Воеводины в Сочельник ни один из хлебов не должен остаться неначатым; у мораван хлеб, испеченный специально для девушек, должен быть «начат» (разрезан) на Новый год обязательно парнем, чтобы девушки вышли замуж, и др.

Свадьба как обряд Начала новой жизни молодоженов имеет множество элементов магии Начала. Ряд работ невесты, которые она должна выполнить в первый раз в доме мужа (доение коровы, замешивание теста, подметание дома и т.п.), имели обрядовый характер, и им придавалось большое значение для будущей жизни супругов.

Рождение ребенка также было строго ритуализовано. Стараясь «обеспечить» ему счастливую жизнь, ребенка клали на овчину, чтобы он был богатым, посыпали солью, купали в травах, чтобы он был здоровым, поднимали к потолку, чтобы он рос большим, обрезали пуповину на орудиях труда, чтобы он был трудолюбивым, и др. Инициальные обряды, маркирующие вступление парней и девушек в другие социовозрастные группы, имели по большей части испытательный характер: проверялось, годны ли физически, достойны ли морально они вступить в новое общество.

Не менее отчетливо отмечается Начало различных крестьянских работ: пахоты, сева, косьбы, жатвы, первого выгона скота на пастбище, первого доения молока; женских домашних работ: прядения, тканья; и ряда др.: строительства дома, рытья колодца. Первостепенное значение в них придается тому, кто начинает работу, особенно если он это делает первым в селе. От него требовалась удачливость, богатство, «легкая» рука, он не должен быть сиротой. В день Начала работы он должен быть в чистой одежде, сытым (или, наоборот, работать натощак), внутренне чистым, т.е. помолиться, обратиться к Богу. Кроме того, он должен выполнить ряд магических действий, обеспечивающих удачу (например, закопать в борозду яйцо, воткнуть на поле освященные ветки вербы, при первом выгоне скота погладить корову яйцом, подложить ей под ноги магические предметы, окурить травами и т.п.). Важность Начала работ подчеркивается существованием их ритуального начинания, когда работа исполняется лишь символически. Так, обрядовая запашка может совершаться не на поле, а в селе, и не пахарем, а ряжеными, не в положенное время, а зимой, часто в праздничный день, когда собственно работа запрещена.

Во всех ситуациях Начало активно использовались гадания и предсказания будущего.

Начало действий обозначается словами с приставкой за-; ср. термины: заговены, запашка, заигрыши, укр. запасуют (скот), загорувати и др.

Источник:

Бондарь Н.И. Магия начала (Некоторые аспекты традиционных верований славянского населения Кубани) // Слово и культура. Памяти Никиты Ильича Толстого. М., 1998. Т. 2;
Валенцова М.М. Семантика начала и конца в календарной обрядности чехов и словаков//Там же С. 64-82.
 

Время — одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени. Природное время состоит из астрологических циклов — солнечных (год, сутки), лунных и вегетативных (время роста и созревания растений). Жизненное время уподобляется природному, ср. русскую загадку: “Утром на четырех ногах, в полдень — на двух, вечером — на трех” (отгадка: человек в детстве, зрелом возрасте и в старости).

В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время — это время жизни, отрицательное — время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. Как и в пространстве, в понятии времени важны границы — полдень и полночь и соответствующие им точки годового и лунного цикла, которые считаются опасным и нечистым временем (ср. такие названия демонов, как полуденница, ночница). Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (зимним солнцестоянием) и рассветом (весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и масленицы. Это время разгула нечистой силы. Так же оценивается и время летнего солнцестояния.

“Хорошее” время приносит человеку здоровье, счастье, богатство, успех, “плохое” — болезнь, неудачу, нужду, горе. Одно и то же действие может быть успешным и благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое время оно совершается. Этим объясняется обилие магических действий, гаданий, предсказаний, приуроченных к “первому дню”, началу (года, весны и т.п.), к наиболее важным датам календаря и т.п. Для всякого дела старались выбрать “хорошее” время — день недели, время дня (ср. дни добрые и злые); это было важнейшим условием успеха любого начинания (сева, жатвы, выгона и случки скота, закладки дома, сватовства и т.п.).

Время рождения может, по народным верованиям, определять весь жизненный путь человека, его судьбу. Родившийся в воскресенье у поляков считался счастливым, как и рожденный на восходе солнца. Родившимся в субботу у южных славян приписывалась способность видеть нечистую силу, вампиров, самодив. Родившемуся осенью не позволяли прививать плодовые деревья, для этого привлекали того, кто родился весной, когда все буйно растет. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, и т.п.

Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние.

Жизненное время, по народным представлениям, образует замкнутый круг, обладающий сакральной и магической силой. Мотив “жития” человека, растения или предмета представлен в обрядах, хороводах, играх, загадках, заклинаниях и т. п. Магический прием “сжатия” времени применялся в гаданиях, где каждый день символизировал один из предстоящих месяцев или сезонов года, а также в обрядах по изготовлению обыденных предметов. Противоположный прием “растягивания” времени использовался при изготовлении магических предметов, например, скамеечки, с помощью которой можно было на Пасху или на Рождество в церкви распознать среди прихожан ведьму. Такую скамеечку в Прикарпатье начинали делать в Сочельник и занимались этим в течение года, ударяя топором по одному разу каждый день.

Обрядовое время воспринимается как разрыв обыденного, земного времени и прорыв в сакральное (священное), вечное время. По характеру временной приуроченности различаются обряды календарного цикла, жизненного цикла и окказиональные, т. е. исполняемые по случаю (мора, болезни, засухи и т.п.). Обрядовое время задает также временные границы, последовательность и ритм исполнения ритуалов (например, погребение в день смерти, на следующий день или на третий день: сроки соблюдения траура; поминки на 3, 9, 12, 40-й день и т.д.).

Регламентировано время заключения браков, исполнения песен (запрет на пение в пост), заговоров (произнесение трижды, в определенное время суток) и т.п. Не только обрядовая практика, но и повседневная бытовая и хозяйственная деятельность в традиционном обществе строго регламентирована во времени. На юге России при невозможности (по погодным условиям) выехать в поле в положенный для начала пахоты день пахали землю, которой был засыпан потолок избы, для чего втаскивали на чердак соху Многие магические действия полагалось совершать до восхода солнца, при определенном положении звезд или фазе месяца, в определенный день недели. Соответственно соблюдались и временные запреты: хлев нельзя было строить, когда луна была на ущербе, в поле не работали в “градовые дни” (когда может пойти град), хозяева не давали взаймы в день, когда отелилась корова, и т.п.

Не только обрядовая практика, но и повседневная бытовая и хозяйственная деятельность в традиционном обществе строго регламентирована во Времени: хлев нельзя было строить, когда луна была на ущербе, в поле не работали в «градовые дни» (соблюдались запреты во избежание градобития), хозяева ничего не давали взаймы в день, когда отелилась корова, и т.п.

Народный календарь придавал непрерывному цикличному природному времени характер ритуальной системы (строгое чередование праздничных дней и будней, периодов поста и мясоеда, добрых и злых дней и т.п.). Наряду с христианским праздничным календарем у всех славян сохраняется ориентация на лунное время, а также архаические способы измерения суточного времени — по положению солнца, по тени от предметов, деревьев, людей: по положению звезд, поведению животных, птиц (особенно — по пению петухов), насекомых. Аналогичные способы применялись для определения годового времени. По смещению солнечного луча на стенах дома польские гурали определяли время пахоты, сева: “Если солнце на восходе бросает луч на печь, то это Рождество, если же на притолоку двери,— значит, кончается март и начинается весна, пора пахать”. Болгарские крестьяне ориентировались преимущественно на звезды: по их положению узнавали наилучшее время для начала пахоты, сева, косьбы, уборки урожая, сбора меда и др. “Природное” время определялось также по появлению листьев, всходам озимых, цветению растений, появлению тех или иных грибов и т. п.