НЕ СТИРАЙТЕ БЕЛЬЕ В НОВОЛУНИЕ!

В средние века считалось, что одежда защищает не только от холода и непогоды, но и оберегает от всякой нечисти. К царской одежде, например, не подпускали посторонних, а те, кто имел к ней доступ, давали клятву не творить колдовства.

Стирали царское белье с большими предосторожностями: возили его на реку в опечатанных сундуках под охраной и присмотром доверенных боярынь.

По традиции, которая насчитывает многие столетия, домашняя стирка должна производиться в начале недели, чтобы до воскресенья хватило времени на сушку, глажку и проветривание. Субботняя стирка считалась признаком плохой хозяйки. Нехорошо, если стирающая слишком расплескивает воду в процессе стирки или слишком сильно замачивает при этом свой передник. Если это случается с незамужней девушкой, это знак того, что ее будущий муж будет пьяницей.

"А если девушка носила с источника воду неровно, расплескивая ведра, то, как говорили бабки-знахарки, муж у нее будет губошлепый», то есть, толстогубый."

Воду из-под стирки полагалось обязательно выливать в особое место за домом и ни в коем случае не на дорогу. Иначе односельчане могли подумать, что женщина хочет кого-то испортить с помощью этого ритуала.

Вывернутая наизнанку рубашка защищает от колдовства

В отличие от повседневной, праздничную и обрядовую одежду в прошлом запрещалось стирать. Раз в год (летом) её выветривали на солнце, либо выпаривали над каменкой в бане. Соблюдались определенные запреты и при стирке повседневной одежды: нельзя было стирать вместе с мужской и детской одеждой наряды женские. Считалось, что у мужчин в таком случае не будет удачи в охотничьем промысле, а дети могут заболеть.

Если после стирки вынуть вещь из бака вывернутой наизнанку, то тот, кто ее носит, будет защищен от колдовства. Следует подчеркнуть, что стирающий не должен следить за тем, чтобы все вещи вынимались именно таким образом: все это должно получиться случайно, иначе чары не подействуют.

У человека можно вызвать болезнь того или иного органа, если на его толь что выстиранной одежде вырезать круглое отверстие, соответствующее месторасположению определенного органа человеческого организма.

Если долго не стирать одежду и бельё, в которых умирал человек, то душа покойного будет страдать.

Наши предки верили, что в тот самый момент, когда священник накануне Крещения опускал в речную воду крест, все черти и прочая нечистая сила тут же в страхе выпрыгивали на берег и оставались на земле до той поры, пока какая-нибудь женщина не шла к реке стирать белье.

"Когда грязное белье опускается в воду, вместе с ним туда же ныряют и все черти, которые мерзли до того на земле. Поэтому знающие люди не разрешали своим родственникам стирать белье в продолжение целой недели после праздника — чтобы больше погибло нечистой силы от крещенских морозов»."

Нельзя также стирать в Страстную Пятницу. По одной из легенд, объяснение этому следующее. Когда Господь шел крестным путем на Голгофу, некая грубая женщина, стиравшая белье на пороге своего дома, издевательски мазнула по Его лицу мокрой рубашкой, и Он проклял ее и всех, кто будет стирать в этот день. С тех пор в одних местах говорят, что развешенная в этот день для просушки одежда покроется пятнами крови, в других — что сама вода превратится в кровь

НЕ ЕШЬ ХЛЕБ ЗА СПИНОЙ ЧЕЛОВЕКА!

В народных культурах многих стран к хлебу издавна относятся с благоговейным уважением, наделяя святостью. В России буханку хлеба в прошлом было принято держать в красном углу. Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. При заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.

Очень много обычаев связано с хлебом у моряков. Например, в доме каждого из них в течение года обязательно висел хлебец в виде кораблика. Пока он цел, ничто не грозит и судну, на котором плавает хозяин дома или его взрослые дети. В Великий четверг на Страстной неделе вся семья собиралась у кораблика, с пением церковных гимнов спускала его и предавала огню. А на «рейд» вставал новый корабль.

Не меньшее значение имело и то, как держать буханку, когда режешь ее. Английские моряки считали, что, стоит в этом случае перевернуть буханку верхней коркой вниз, тут же где-то в море обязательно перевернется какое-нибудь судно. Ну а если буханка раскрошится в руках, значит, не миновать неприятностей в семье…

Буханка против пожара

На Успенье традиционно святили свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.

Не меньшим распространением пользовался и обычай держать в доме черствую буханку хлеба, которую испекли в Страстную пятницу. Ее подвешивали на веревочке к потолку, и она целый год исправно отгоняла от дома всех злых духов, пока не наступала новая Страстная пятница и не выпекали новую «охранную грамоту».

Однако и сама буханка в процессе своего рождения нуждалась в защите от козней дьявола. Вот почему перед тем как посадить ее в печь, заботливая хозяйка обязательно выводила на верхней стороне большой крест: после этого можно было быть уверенным, что хлеб хорошо пропечется и не подгорит.

Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар.

Не смахивайте крошки со стола

Эти представления во многом определили современные правила обращения с хлебом во время еды. Его не принято ломать руками — «жизнь себе поломаешь». Нельзя доедать хлеб за другим, потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.

Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил недоеденный кусок хлеба на столе, похудеет — хлеб будет его сам «есть» или гоняться за ним на том свете.

Древнее суеверие говорит, что перевернутый коркой вниз хлеб на столе приведет к неудаче. Выбрасывать хлеб и по сей день считается тяжелым, непростительным грехом повсеместно. Даже заплесневевший хлеб возбраняется выбрасывать, его следует скормить птицам, тварям Божьим. Вместе с тем, тот, кто ест плесневый хлеб, — будет хорошо плавать и не станет бояться грозы.

Парня, который первым отрезает от каравая горбушку, по поверью, постоянно будут любить девушки.

Ладонью крошки со стола смахивать нельзя, иначе этой же ладонью крошки просить придется. Воткнутый в хлеб без дела нож — кощунство. Хлеб может обидеться и больше не бывать в этом доме.

Если кто, обедая или ужиная, отложит недоеденный кусок хлеба и, забывшись, отломит другой, это означает, что кто-нибудь из родных его терпит голод.

Уважение к хлебу отражают и другие приметы. Если подгорит хлеб или пирог в печи, то «хозяйку схватит ночью за жопу черт». Если хлеб испечется необычной формы, то в доме будет несчастье. Когда вынимают пироги из печи и один из них перевернется — к прибыли.

Хлеб в печи раздвоился — к отъезду кого-то из домочадцев. Хлеб не выпекается, сырым остается — к разлуке или к разорению. Если при резании свежеиспеченного хлеба мякоть его пристает к ножу, то будет продолжительная дождливая погода.

В крестильном и свадебном русских народных обрядах хлеб выполняет функцию своеобразного оберега: им повсеместно благословляют молодых.

Отговев (перед исповедью и причастием), следовало в прошлом купить связку бубликов и разделить их с друзьями и близкими. Считалось, что в таком случае увидишься с ними на том свете. Бублик — символ круга, таинственной вечности. Очистившемуся от грехов человеку следовало включить в вечность близких людей.

С куском хлеба нельзя входить в чужой дом, потому что это может привести к ссоре.

Хлеб да соль

"В Греции хлеб считают подарком бога, поэтому женщины благословляют его и совершают крестное знамение ножом перед тем, как хлеб разрезать. В Великобритании до недавнего времени во многих семьях было принято ко времени родов готовить так называемый стональный хлеб (во многих частях Англии вместо того, чтобы сказать она рожает», говорили она стонет») и раздавать по кусочку каждому из находящихся в доме в момент появления новой жизни. Это приносило удачу новорожденному, а также всем участникам трапезы."

Ритуал разрезания хлеба проводил отец ребенка. Ему следовало быть очень осторожным, чтобы не порезать палец, иначе ребенок не проживет и года. То, что не съедали при родинах, сохраняли и давали гостям, приходившим в дом в период между рождением и крещением.

Одну порцию часто сохраняли отдельно, и потом няня дарила ее первому лицу противоположного с младенцем пола, встреченному по дороге в церковь на крещение или обратно. Отказаться от предложенного ломтика значило, что тогда ребенка постигнут неприятности. Незамужние девушки иногда съедали только часть своей порции, а остальное прятали на ночь под подушку в надежде увидеть во сне будущего жениха.

Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.

Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом.

"Само выражение хлеб да соль», по народному убеждению, отгоняет злых духов. Хлеб да соль говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия."

В начале и в конце обеда съесть кусочек хлеба с солью — к счастью. Хлебом с солью по сей день встречают дорогих гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.

Поедатели грехов

Очень много обычаев связано с хлебом у моряков. Например, в доме каждого из них в течение года обязательно висел хлебец в виде кораблика. Пока он цел, ничто не грозит и судну, на котором плавает хозяин дома или его взрослые дети. В Великий четверг на Страстной неделе вся семья собиралась у кораблика, с пением церковных гимнов спускала его и предавала огню. А на «рейд» вставал новый корабль.

Не меньшее значение имело и то, как держать буханку, когда режешь ее. Английские моряки считали, что, стоит в этом случае перевернуть буханку верхней коркой вниз, тут же где-то в море обязательно перевернется какое-нибудь судно. Ну а если буханка раскрошится в руках, значит, не миновать неприятностей в семье…

Во время траурных церемоний хлеб также играл большую роль. Если умерший человек вел не совсем праведную жизнь и должен был предстать перед судом божьим, чтобы ответить за грехи, то на помощь приходила все та же буханка хлеба. В русских деревнях обычно был специальный «поедатель грехов» — глубокий старик, который уже не мог работать. За небольшую плату его приглашали на похороны, где он съедал буханку хлеба, испеченного родственниками усопшего, и тем самым брал все его грехи на себя.

Этот обычай был распространен и в других странах. В Англии, например, его целью было обеспечить покойному верный и прямой путь на небеса, с помощью простого ритуала перенеся все его грехи на какое-нибудь другое существо.

В Индии в качестве «поедателей грехов» и сегодня выступают святые брахманы, которые помимо хлеба и выпивки берут за свою работу еще и солидное денежное вознаграждение.

На Таити грехи покойного берет на себя вместе с хлебом местный жрец, который носит здесь титул «молящегося за мертвецов».

Жрец молится богу, чтобы тот забрал душу умирающего, и просит, чтобы все его грехи, в особенности тот, за который сильней всего спросят с его души, были оставлены на земле и спрятаны в ямку, которую вырыл жрец…

Пояс

...А из золота дан сыну своему Ивану пояс большой с жемчугом, с каменьями, пояс золотой с капторогами, пояс сердоличен золотом окован.
Духовная грамота Ивана Калиты 1328 г.

Сегодня пояс в любом костюме — украшение. Но в прежние времена он являлся одной из ключевых деталей костюма. И кроме чисто практической задачи — удерживать одежду — имел еще и символическую функцию. Пояс как бы отделял верхнюю часть тела от нижней и, видимо, высшее от низшего в человеке.

Со времен древних цивилизаций эта полоска ткани, кожи или сухой травы несла представление о социальном статусе человека, его благосостоянии, чести, отражала перемены в жизни.

Пояс — обязательная принадлежность костюма египтян, греков и римлян. В античной Греции не подпоясывали своих хитонов только танцовщицы и гетеры. В Риме отсутствие пояса расценивалось как забвение обычаев и варварская неотесанность. Без пояса можно было появиться лишь на погребении и некоторых религиозных церемониях.

В разных вариантах дошел до нашего времени такой исторический анекдот. Однажды властитель некоего средневекового государства спросил у заезжего трубадура:
— Сколько я, по-твоему, стою?
— Три тысячи золотых, — ответил тот.
— Но ведь три тысячи, — возмутился правитель, — это только цена вот этого моего пояса!
— Совершенно верно, поэтому я и назвал такую цену...
Можно добавить, что в других вариантах анекдота похожий диалог ведут Ходжа Насреддин и Тамерлан, торговый гость и английский король.

К поясу зачастую подвязывалось оружие. Выражение «подпоясаться» в значении «вооружиться», «собраться в поход» можно найти еще в «Илиаде» Гомера. В Западной Европе настоящего рыцаря называли «опоясанным», пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. На Руси ременные пояса также являлись знаком мужского и воинского отличия. Женщины их никогда не носили, надевали вязаные или плетеные. Выражение «отрешить пояса» означало «лишить воинского звания». Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Интересно, что ремни дружинных воинов были почти одинаковы по всей Восточной Европе.

В некоторых арабских странах не надо спрашивать подростка, достиг ли он совершеннолетия, — достаточно взглянуть, подпоясан ли он. Пояс из верблюжьей шерсти говорит о том, что его владельцу минуло 15 лет и он уже взрослый, отвечающий за свои поступки человек.

На поясе в старину держалась часть необходимого имущества. Орудия ремесла носили за поясом цирюльники, писцы, лекари. В пояс нередко зашивали ценности. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти хозяйки дома. К поясу привешивали мешочек для разных мелочей, назывался он «карман». Так что идея поясной сумки — отнюдь не современное изобретение. А пришивать карманы к платью начали только в XVI в.

Пояс как символ мужественности мы находим в скандинавских мифах. Бог Тор обладает волшебным поясом силы, который делает его непобедимым. Что же это за сила и почему именно пояс связывается с понятиями силы, мужества, зрелости?

Пояс имеет предназначение соединять, связывать. Пояс — это магический круг, он оберегает, защищает, и он же удерживает человека в определенных рамках, границах проявленного мира. В каком-то смысле пояс связывает в единое целое тело и душу.

На Руси считалось зазорным ходить без пояса. Снять с человека пояс значило обесчестить его. До наших дней дошло слово «распоясаться». Оно рассказывает нам о символическом значении пояса. «Распоясался» отвечает такому состоянию человека, когда его ничто не сдерживает. Сняв пояс, человек как бы выходит за некую грань проявленного мира, перестает быть связанным воедино. По старинному обычаю пояс непременно снимали, когда гадали. На античных памятниках неистовые вакханки держат снятые пояса в руках. Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе покинуть тело и отправиться в загробное путешествие.

Пояс дарили новорожденному. Девочкам надевали пояс сразу после крещения. Особенно ценные пояса передавались в роду из поколения в поколение.

...Вглядываясь в старинные портреты, мы вдыхаем аромат древности и ощущаем легкую грусть по давно ушедшим временам. Но пусть это будет лишь поводом повнимательней отнестись к сегодняшнему дню и поучиться у предков сознательному отношению ко всему окружающему. Тогда завтра, выбирая утром одежду, мы, быть может, совсем по-другому посмотрим в зеркало.

Магия жизненного круга


Современный человек относится к сказке как... к сказке, то есть тому, чего в жизни не бывает. Однако были времена, когда она служила руководством к действию в повседневной жизни людей.


В это, конечно, верится с трудом. Ну, в самом деле, кто будет давать жениху целую серию трудных задач, способных превратить сватовство в сражение «не на жизнь, а на смерть»? Или после свадьбы устраивать невесткам настоящий экзамен, как в сказке о Царевне-лягушке? Помните, царь требует от невесток за одну ночь испечь каравай белый да пышный, а в другую соткать ковер из шелка и золота. И печет Царевна-лягушка чудо-каравай, изукрашенный узорами мудреными: по бокам — города с дворцами, садами да башнями, сверху — «птицы-летучие», снизу — «звери-рыскучие». А уж ковер и вовсе на диво вышел — целый мир сотворила на нем умелица! Или сказка «Морской царь и Василиса Премудрая»: в ней уже Иван-царевич должен по велению морского царя за одну ночь поле вспахать, рожь посеять, да чтобы за ночь выросла она так высоко, чтобы галка могла схорониться, «да чтоб все вызрело, да муку смололи, да хлебы выпекли»; в другую ночь должен он построить дворец и мост хрустальный, чтоб «к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан мост золотой».

Ясно, что без волшебства герои с такими непростыми заданиями не справляются. Но даже в тех случаях, когда героиня просто на продажу ткет полотно и потом шьет рубашки всем на удивление, делается это за одну ночь и приводит к изменению судьбы героев. При этом созданная вещь проходит почти полный жизненный цикл. То, что в жизни требует длительного времени, порой не зависящего от человека, в сказке спрессовывается — начало и конец сближаются до одной ночи, дня, может быть, суток и происходят чудеса, казавшееся нереальным осуществляется.

А теперь совершим прогулку по Москве. В начале Остоженки с левой стороны два Обыденных переулка, 1-й и 2-й, направляясь к Москве-реке (а в давние времена к стенам Белого города), упираются в 3-й Обыденный переулок. Любимая нами старая Москва с ее обычными, заурядными, будничными, одним словом, типичными московскими переулочками... Название свое они берут от церкви во имя Ильи Пророка, или Ильи Обыденного. Летопись говорит, что в 1612 году «князь Дмитрий же Михайлович с своей стороны ста у Москвы-реки, у Ильи Обыденного». Тогда это была деревянная церквушка, сейчас стоит каменный храм XVIII века. Почему же Илья Обыденный? Почему заурядный, будничный, повседневный? Но попробуем переставить ударение на один слог: «Обыденный» — и смысл изменится. В толковом словаре В. Даля найдем значение: «однодневный, одноденный, суточный, в один день сделанный». Храм действительно построили за один день, уповая на чудо, в надежде прекратить жестокую и длительную засуху, которая свирепствовала в конце XVI века.

В те давние времена верили, что замкнутый жизненный цикл обладает особыми свойствами, особой силой. На Руси, как отмечает известный этнограф и языковед Н. И. Толстой, были распространены особого рода житийные фольклорные произведения — песни, связанные с полной мучений жизнью на земле льна, конопли. Мы знаем эти песни: «А мы просо сеяли, сеяли...», «Уж я сеяла, сеяла ленок...» — пока вставшие в хоровод девушки пели песню, кто-то в середине круга изображал весь жизненный цикл льна от посева до изготовления изделия, когда лен «мучили»: мяли, драли, топтали, сучили, пряли, ткали и так далее. Такие песни, по представлениям, могли прекратить засуху, вызвать дождь. В некоторых областях те же песни известны как отгонные заклинания, заговоры от болезни и как календарные обрядовые песни.

Магия завершенного жизненного цикла, жития растений и вещей лежит в основе и целого ряда ритуальных и обрядовых действий. К ним в первую очередь относится изготовление обыденных предметов: рубах, полотенец, крестов, церквей. Этнограф  Д. К. Зеленин описывает собранные в конце XIX — начале XX веков остатки этих обрядов. Использовались они против мора и эпизотий. Все происходило в глубокой тайне: несколько девушек или пожилых женщин собирались ночью в одной из изб деревни ближе к окраине, каждая приходила с куделью льна. Они дружно, но в глубоком молчании принимались за работу: пряли лен, сновали основу, ставили кросна и ткали полотно. Когда полотно было готово, все жители выходили за деревню и обходили ее кругом. После этого на том месте, с которого вышли, раскладывали небольшой огонь из щепок или лучинок, принесенных с каждого двора. И пока две девушки держали полотно над огнем, все жители проходили через эти «ворота» и проносили детей и больных, а при необходимости и скот. (Изготовленное полотно могли прибить к дороге, со стороны которой ждали болезни и мор, по нему могли прогонять скот.) Затем полотно сжигали в том же огне, а иногда и все орудия труда, использовавшиеся при изготовлении полотна. Так что от него не оставалось никаких следов — полотно было таинственным образом изготовлено и так же таинственно исчезало. Перед войной или призывом в армию таким же способом делалась рубаха, и все уходившие из деревни мужчины проходили через эту рубаху, оставляя на себе ее защитные свойства.

В более позднее время в новгородских и московских землях появился обычай строить обыденные деревянные церкви. Как и при изготовлении обыденных рушников, при возведении церквей важна была полнота и завершенность всего технологического процесса. Его «спрессованность» во времени придавала необходимую сакральность и магическую силу. Изготовление полотна начиналось с сучения ниток и кончалось шитьем рубахи или полотенца, а строительство храма начиналось с рубки деревьев в лесу и кончалось освящением его и службой.

Все, что было создано таким образом, обладало необыкновенной чистотой, так как почти не сходило с рук человека и ничто грязное и злое не могло осесть на изделии. И в силу своей чистоты оно обладало способностью взять на себя все зло.

В этих обрядах в той или иной форме воплощен мотив спрессованной жизни человека, растений, вещей, то есть выражения магии жизненного круга, его полноты и завершенности, его сжатого воспроизведения в ритуально ограниченном отрезке времени. Необходимо было слить начало и конец работы в том же временном промежутке. Если посмотреть на совершавшиеся в нем действия, то это прядение, плетение, навивание основы, тканьё — все, что символически связано с судьбой и с упорядочиванием мира, творением космоса.

Обряды эти почти исчезли из нашей жизни, остались лишь отголоски. Но сказка каждый раз напоминает нам, что чем меньше времени пройдет от того момента, как мы, воодушевившись, взялись за какое-то дело, до его завершения, тем больше у нас шансов на успех. Ведь сработает магия сближения начала и конца, меньше будет сомнений и чище помыслы. Это непросто и потребует напряжения душевных сил, но обязательно принесет успех.

Языческая символика. Обереги
Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители. Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика). Символ воды – хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный Громовный знак. Символ огня небесного.знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце (1)), под Солярные знаки на полотенцах, расположенные под изображением «хлябей небесных»крышей – в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения  оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).
Изображение Мокоши и Лады

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат – знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег – подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца. Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты Символы душисоединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца-обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя и т.п., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться Символ жертвенного костраза один световой день. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Последний знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым. Погребальные полотенца и полотенца-обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

В одежде магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).
 
Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье». Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой.

Наиболее частым оберёговым узором на одежде являются ромбы с крючками – символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели  круги и свастики с «усиками», направленными по ходу солнца. В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина.

Привеска-амулет к поясуКроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески – так называемые «коньки». Конь - символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.

Наибольшая защита требовалась женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки – символ Рода как создателя земли. Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Третий элемент подвески – ложечка символизирует сытость, достаток в доме; четвёртый – ключ означает богатство. Также в подвесках встречаются маленькие ножи, серьги – символ урожая; изображение Чура – охранителя домашнего очага. Встречается на подвесках и пестик от ступы – символ мужского начала, плодовитость. Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест – символ Рода, ромбики – знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики – всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.

Одним из главных женских украшений является головной убор – венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок – круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга – ряснами – и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.

Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.

Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.


___________________________
Примечания
1. Именно со значением «мастер своего дела» это слово сохранилось в нашем языке.
2.  Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.67.

Литература
Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.
Афанасьев А.Н. Дерево жизни. М., 1983.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.
Велесова книга. М., 1995.
Гордиенко Н.С. “Крещение Руси”: факты против легенд и мифов. М., 1984.
Демин В.Н. Заветными тропами славянских племен. М., 2002.
Казаков В. Мир славянских богов. М., 2000.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга / Сост. А.И.Баженова, В.И. Вардугин. Саратов, 1993.
Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц. Смоленск. 1995.
Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л., 1988.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996.
Мифы народов мира. М., 1997.
Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000.
Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе // Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции у народов мира. М. 1979. С. 3-16.
Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси. – Смоленск, 1995.
Повесть временных лет. Ч. 1 – 2. М.- Л., 1950.
Рыбаков Б.А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М., 1963.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. / Ред. В.Я. Петрухин, Т.А. Агапкина, Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая. М., 1995.
Тобольский лечебник XVII века / Ред. Л.А. Глинкина. Челябинск, 2003.
Токарев С.А. Ранние  формы религии. М., 1990.
Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 3-50.
Топоров В.Н. Изобразительное искусство и мифология. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980.