ПОВОРОТНЫЕ ТОЧКИ ГОДА

Во Вселенной все развивается по определенным законам - законам гармонии. С давних времен было известно, что все в мире (видимое и невидимое) состоит из четырех стихий, или энергий: Огня, Земли, Воды и Воздуха. Под этим подразумеваются не привычные нам понятия соответствующего вида материи, а определенные качества энергии. Равновесие этих стихий в природе или человеке дает здоровье, душевную гармонию. Нарушение баланса может привести к каким-то заболеваниям или социальным конфликтам.



* * *

Как часть биосферы человек участвует в сложном процессе обмена энергиями с окружающей его средой. Он не только получает энергию извне, но и чутко реагирует на все изменения, происходящие в природе, во Вселенной. Древние люди замечали цикличность процессов в природе и отмечали критические точки года, которые связывали с движением Земли вокруг Солнца. Эти четыре поворотные точки года совпадали с днями весеннего (21 марта - переход от водной стихии Рыб к огненной стихии Овна) и осеннего равноденствия (23 сентября - переход от знака Девы, стихии Земли, к воздушной стихии знака Весов). С этими датами соотносят начало весны и осени. Отмечались и дни летнего и зимнего солнцестояний (22 июня - начало астрономического лета, самая короткая ночь и самый длинный день). Солнце в этот день переходит из стихии Воздуха (Близнецы) в стихию Воды - знак Рака. Начало зимы, самая длинная ночь и самый короткий день - 21 декабря - завершал круговорот стихий от Огня (знак Стрельца) к земному знаку Козерога.



* * *

Астрономы считают, что это – самые неустойчивые точки орбиты Земли. По мнению астрологов, в этих точках происходит как бы скачкообразное изменение качеств биополя планеты. Резкий переход от одного качества к другому может вызвать у людей нарушение внутреннего равновесия (как и при резкой смене атмосферного давления) и негативно отразиться на здоровье. Эти дни были хорошо известны в древности. В день зимнего солнцестояния Солнце переходит в знак Козерога. Внешне ситуация безрадостна: природа безжизненна, и человеку, естественно, надо полагаться на самого себя. Время напоминает о конечности всего в нашем мире. Мрачному декабрьскому времени года, когда Солнце надолго исчезает с небосвода, присущи пессимизм и заботы о хлебе насущном. Мифологически древние люди посвящали это время Сатурну - богу Земли, Времени и Судьбы.



* * *

"В тот период, когда природа, все живое и семя, готовое к посеву, спит, римляне устраивали праздник в честь Сатурна. С 17 по 23 декабря устраивались римские сатурналии - главный праздник Сатурна, бога сытости и результатов труда. Проведение сатурналий предполагало, что после нарушения порядка жизни и внешней разрухи все вернется на круги своя. Это был карнавал, доживший до наших дней в виде новогодних праздников-маскарадов. Само слово карнавал, сегодня связываемое с Новым годом, обозначало колесницу-корабль Солнца, которая должна была возвратиться к людям."

В последующий день сатурналий - 23 декабря - господа и слуги переодевались и менялись местами, вспоминая доисторическое время всеобщего равенства и процветания, когда еще ничто не нарушало впервые установленных законов мироздания.

24 декабря (у славян - ночь на 25-е) - принесение жертв богу-творцу света: Святовиту - у западных славян и богу солнечного огня Дажьбогу - у восточных (в более древнюю пору почитавшемуся под именем Рода). В этот праздник трением разжигали новый огонь, пламя которого поддерживалось до 6 января.

25 декабря, день увеличения солнечного света (продолжительности дня), отмечался как день рождения Гора - в Египте, Зевса - в Греции, Митры - у персов и рождества Христа - у христиан.

26 декабря - славянское празднование бога-творца Рода и древних праро-

дительниц - Рожаниц. Род - славянский образ планеты Сатурн.

По гороскопу друидов дню зимнего солнцестояния соответствует бук. Это дерево - признанный символ долголетия: бук до старости остается молодым. А вся декада соответствует яблоне, воплощающей радость познания бытия. С библейского яблока и началось познание жизни и смерти.



* * *

Обычай украшать новогоднюю елку восходит к тем временам, когда дерево стало жертвой, взамен жертвоприношения людей призванной поддержать слабеющие зимой силы природы. Деревья тянутся вверх, соединяя Небо и Землю. Некоторые народы считали, что боги спускаются к людям по деревьям. Традиция украшать свои жилища ветвями деревьев с зелеными листьями появилась еще задолго до того, как в наших домах нашла приют вечнозеленая красавица елочка, ставшая неизменным спутником новогодних торжеств. Считалось, что зеленое растение обладает не только жизненной силой и способствует восстановлению здоровья, но и олицетворяет собой бессмертие, вечную молодость, верность и долголетие.

"В России история новогодней елки начинается с Петра I, который своим указом в 1700 году предписал отмечать Новый год - и по примеру всех христианских народов отмечать его гуляньями и фейерверками, украшая улицы, дома и ворота вечнозелеными ветками: еловыми, сосновыми, можжевеловыми."

Ведьмаки и ворожеи у древних славян

Ведьмак

Персонаж исключительно восточнославянской мифологии. Носитель первобытной магии. По функциям схож с колдуном. 
По преданиям, ведьмак обладал двумя душами, человеческой и бесовской, что, в свою очередь, обусловило его многофункциональность: он мог быть враждебен человеку и в то же время настроен дружелюбно. 
Как и ведьма, ведьмак портит скот, посевы, превращает людей в оборотней или наказывает их, напуская "морок" (при этом человеку кажется, что у него выпадают все зубы, пропадают глаза, и лишь от желания ведьмака зависит, вернутся они на место или нет). Сам ведьмак также способен к оборотничеству; он может  превращаться в коня, волка и даже мотылька.

Вместе с тем, от ведьмака, по преданиям, люди видят также немало доброго. Он заговаривает, лечит, знает прошлое, предвидит   будущее,   находит   потерянное   или украденное. Предводительствуя над всеми ведьмами и колдунами округи, ведьмак может им препятствовать в злодеяниях, отгонять опасных мертвецов и прочее. 
Ведьмак зачастую  не только ничего злого не творит, но даже старается быть полезным: он мешает ведьмам творить зло, запрещает ходить мертвецам, разгоняет тучи и т.д. Ведьмак и после смерти не теряет своей силы. Рассказывают, что не раз видели его, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает. 
Считалось, что ведьмак выглядит как обычный мужчина, но с небольшим хвостом, на котором растут четыре волоса. Ведьмаку также приписывали тяжелый   
взгляд, от которого человек мог заболеть и даже умереть. Существовало поверье, что внешний мир ведьмак видит в перевернутом виде. Как и ведьма, он летает 
на шабаш, предводительствуя там и вступая с ведьмами в половую связь. Живет он уединенно, никогда не женится, молчалив и нелюдим. 

Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания другому человеку через переданную ему вещь или особое слово. Считалось, что это может произойти помимо воли самого человека, поэтому перед смертью к ведьмаку опасались приближаться. Но и после смерти он сохраняет часть своей силы. Чтобы при этом   возобладала человеческая, а не бесовская душа (иначе бывший ведьмак станет упырем), умершему подрезали пятки или подколенные жилы, клали в гроб лицом вниз или забивали в сердце осиновый кол. Если все было сделано "правильно", люди верили, что ведьмак станет охранять свое село, не пропуская туда мертвецов и упырей.

Ворожея

Ворожеей могут именоваться люди, вообще занимающиеся колдовством и те из них, кто кто специализируется на ворожбе как на гадании с целью узнать прошлое и будущее, открыть источник несчастий, порчи, потерь. Соответственно, ворожить означает и заговаривать, пускать порчу, знахарить, шептать, колдовать, гадать и угадывать. 
В поверьях уральских крестьян воржец (ворожец) — колдун, заключивший договор с нечистой силой; воржецу Федору черти-помощники цепляют за удочку белуг, насаживают на багор сомов: «Посмотритека, при нас-то он зи одного сома не пымат, а без нас-то за глазьями, чертову гибель таскат... Знамо, черти ему на багор сажают. Так и было решено: ворожец, да ворожец Федор Попова (Железнов, 1910). 

Ворожат иногда и обычные люди: в засуху, после молебна Илье, молодежь начинала обливать друг друга водой («ворожить дождь») Обыкновенно к ворожцу обращались для указания потерь. Ворожец иногда занимался и лечением через нашептывание, заговоры. 
Надеясь отыскать вора и украденное, жители Пермской губернии «призывают ворожею, которая, поворожив бобами или чем-либо другим, будто бы угадывает, где находится потерянная вещь, и в особенности в подобных случаях вменяют ворожей женщины, одержимые порчей, в которых будто бы посаженная порча угадывает, что кто украл и где находятся потерянные вещи». 

В судебных делах приказов XVII в. встречаем упоминание о московской слепой ворожее Ульянке и о суздальской знахарке бабе Дарынце, которая «на блюде ворожит и на соль смотрит» и прославилась удачным предсказанием восхода болезней. «Постоянно обращались к ее искусству при пропажах и кражах. <...> В виду большой популярности ворожеи, ей нередко предлагали вопросы тонкого свойства клиенты, мечтавшие об удаче на политическом по-прище и о придворной карьере. Федору Толочанову она, например, предсказала, что быть ему при государской милости не на много, а быть ему в ссылке». Не жньшей известностью пользовалась татарка-ворожея, жившая в 1630 г. на Лебедяни «и отличавшаяся большим искусством в ворожбе по рукам». 

В середине XIX в. «самые обыкновенные способы ворожбы в селах следующие: на решете, на воске и на воде, а только ворожеи и редко знахарки имеют способность заговаривать и привораживать, чему безусловно верят все крестьяне".
Отношение к умеющим ворожить людям было двояким, сочетавшим уважение и страх: «Хорошо тому жить, кому бабушка ворожит» (Даль, 1880).

Ведуны и гадалки у древних славян
Ведуны

Эти знающие, умудренные опытом люди занимающийеся магией или ведовством, "ведающие" .
"В 1598 году, присягаля Борису Годунову, клялись "ни в платье, ни в ином ни в чем лиха никако не учинити и не испортити, ни зелья лихово, ни коренья не давати... Да и людей своих с ведовством не посылати и ведунов не добывати на государское лицо... и на следу всяким ведовским мечтаниям не испортити, и кто такое ведовское дело похочет мыслити или делати... и того поймати" (Краинский, 1900).

Из приведенного выше текста очевидно основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники. 
Область ведовства была традиционно обширой: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяни и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам.

В 1649 г. холоп Пронка говорил на допросе, что один ведун, крестьянин Троице-Серниева монастыря, "показал ему коренья и трав узол с шапку и, выняв ис того узла корень да щепоть малкй травы, дал ему Пронке и велел пить в воде и в пиве, а корень носить на вороту, ино де боярин будет к тебе добр". По поверьям, из опастности могла выручить трава дягиль, дикая заря, коровник.
Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.

Гадалки

Гадалками в основном были умудренные опытом женщины. Они владели "легкой магией" призывая духов чтобы увидеть и предсказать будущее или прошлое, заговорить на любовь.
Готовили из трав разные снадобья на приворот или отворот, и прочее. У них как правило была необычайно развита интуиция и необычные способности типа телепатии или телекинеза. Гадалки обычно в своих действиях использовали подручные средства типа карт Таро, или просто гадальных карт.
Гадать можно было не только на картах, но на всем на чем угодно (бобы, листья, воск, бумага, внутренности животных и т.д).
Ограничивалось все только фантазией гадалки и ее умением призывать духов на помощь. Составляли гадалки астрологические прогнозы и гороскопы, толковали сновидения.

Черт и ангел в мифологии древних славян


Черт

"Нарисован черт, да такой страшной: черный, с рогами, хвостом и копытами"- так описан этот представитель нечисти в одной из русских сказок.
Копыта его могут быть козлиными, коровьими или лошадиными - от этого нрав и зловредность дьявольского отродья не зависят.
Чертей знают все славянские народы. Называли же их везде по разному, тем более что поминать черта впрямую никогда не рекомендовалось -  вмиг явится! Обычно использовали прозвища-заместители, эвфемизмы: нежить, враг, лукавый, нечистый, немытик, игрец, окаянный.
Живут черти в лесах, на болотах, в заброшенных домах, даже в церквах, могут вселяться в человека.
Основное назначение черта - искушать человека, толкать его на дурные поступки, склонять к лени, жадности, злобе и прочим порокам и грехам. Искуситель нашептывает свои козни человеку в левое ухо, а ангел-хранитель наставляет на путь истинный, шепча в правое ухо. 

В брак черти в основном вступают с ведьмами; когда черт с ведьмой венчаются, устраивают они игрища, пляски и шабаши, во время которых на перекрестках дорог возникают пыльные вихри. Если в такой вихрь бросить нож - острие окрасится кровью, смерч исчезнет, а на земле можно будет разглядеть отчетливые следы копыт. 
Но, в общем, не так страшен черт как, его малюют. Универсальное средство борьбы с чертом - святая вода и крестное знамение. 
Постоянное место обитания черта - пекло (ад), где он и его собратья всячески мучают грешные души. Однако черт может появиться в любом месте. 
Известны две группы сюжетов о черте: первая, где черт представлен чрезвычайно опасным и почти равновеликим богу, и вторая, повествующая о глупом черте.  Первая группа сюжетов опирается на библейские представления и притчи. В них отражаются христианские мифы о происхождении черта, как то, что черт это падший первоангел.  Вторая группа сюжетов представляет жизнь чертей в комическом аспекте: черти дерутся, женятся, играют в азартные игры, спорят с мужиком и солдатом.

Ангел

И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл.  Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде  людей с крыльями и ореолом  света   вокруг головы. Обычно о них упоминается в  Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах.   
Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети" (Иваницкий, 1890).   Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дьявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения.
Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют "злыми ангелами". Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам. 

Невидимые и бессмертные
Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.
Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры. 

Безымянные духи
В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога, который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». 
Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. Архангел Михаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

Славянские боги тьмы


Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда ". Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански.

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру.
Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой.

Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, зачастую называемым в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение Чернобога-Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).

"... Палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями "кощ" и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде изгнания крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).

В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом.

Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".

Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.