Константин Адонаи - информационный портал

НАУЗЫ. МАГИЯ УЗЛА И ВЕРЕВКИ

Сейчас, когда православное христианство вновь возвращает себе почетные позиции в современной России, когда религию не преследуют, а наоборот, чуть ли не в моду входит у сильных мира сего публичное посещение церквей, когда все больше людей возвращаются к религии, можно было бы вспомнить и о более древних, языческих корнях славянской и, в частности, русской культуры. Тот же крест, так прочно прижившийся на Руси, вероятно, является новым восприятием знака солнца, Георгий Победоносец, выступая в роли покровителя животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого славянского Ярилы, а Илья Пророк удивительно напоминает Перуна. А Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? В нашей сегодняшней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, столь распространившаяся уже на православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.
Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, удачливость, а с другой — воинственность и жестокость. Не стоит забывать, что летописец вел записи в эпоху, когда христианство и язычество еще не примирились друг с другом, не слились, взаимно обогатившись мудростью друг друга. Потому у автора, монаха, и прослеживается отрицательное отношение к народным методам. Однако даже у него мы видим веру в магическую силу наузов, которую можно употребить и на служение добру, и на злые, недостойные цели.
Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.
Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия.
К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» — связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.
А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание, типичное для всех заговоров. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Мы видим, что узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе какую-то информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы вы можете увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый — восковых аппликаций, красный — сухого тепла, белый — холода, оранжевый — горячих припарок, а серый — процедур с паром или парения в бане.
У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

РОЛЬ КОНЯ В ЖИЗНИ И ПОВЕРЬЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Откуда же пошла такая вера в магические, защитные свойства наузов? Отвечая на этот вопрос, надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Вспомним вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Так, образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи.
С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь — постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги — бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.
Безусловно, всем известен обычай прибивать подкову над дверью своего дома — здесь опять-таки прослеживается вера в добрые силы, связанные с конем, которые принесут в дом удачу и счастье, оберегут его от злых напастей и лихих людей.
Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея — злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею. Эту же символическую пару мы видим и в легенде о вещем Олеге, князе, которому было предсказано, что он погибнет от своего верного коня. Такая смерть для воина была страшна, и Олег отпустил своего коня пастись на воле, чтобы избежать своей участи. Через несколько лет вещий Олег погиб от укуса змеи, прятавшейся в черепе своего умершего коня.
И в наши дни кочевые степные народы — калмыки, казахи, киргизы и т. д. — изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками — всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился — древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.
Культ коня восходит к глубокой древности — к эпохе появления древних праславянских народов, которые, как и предки других европейских народов, переселялись из азиатских областей, вероятно, с территории современной Индии. В индийской мифологии мы находим конское божество — победоносного коня Дадхикру, который, в свою очередь, восходит к еще более ранним солнечным божествам. Связь коня с небесными силами проявлялась и в том, что одно из конских божеств ведической традиции олицетворяло молнию. В славянской вообще и в русской народной литературе в частности связь коня с небесным огнем нашла свое отражение в идиоме «конь-огонь». Из ведической же традиции идет и отождествление коня Дадхикру с росой, выпадающей на стебли травы. Кроме того, существует мотив превращения коня в гирлянду или венок.
Несомненно, вера в магические и целебные свойства наузов, первоначально завязывавшихся на конской узде, была сильно подкреплена обширной и древней системой верований, связанных с конем.

ЦЕПОЧКА, НИТЬ И ВЕРЕВКА

Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения. Наверное, всем интересно узнать, что означает золотая цепочка, кожаный ремешок или шнурок из шелковых нитей, висящий на груди.
Давайте же обратимся к опыту всего человечества и попытаемся проанализировать значение каждого из этих предметов.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее, уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и, как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу. Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.), который в своих бессмертных поэмах «Илиада» и «Одиссея» не раз упоминает о золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле — от личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.
Выборные представители власти, например мэры городов в Европе, до сих пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало их брака.
Значение веревки в мифологии и символике различных религий поистине очень разнообразно. Можно утверждать, что во все времена и у всех народов веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.
В Древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба. Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или комнате, где они совершают свои ритуалы — камлания, с потолка свешивается все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи, связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.
В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа. У монахов-францисканцев пояса имели три узла, символизировавшие послушание Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней, символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым атрибутом богини судьбы — Фортуны, символизируя скоротечность человеческой жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие, является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка обозначала их союз.
Зачастую наузы носят на шелковой нити. Существует древняя китайская легенда о возникновении шелка. Дело происходило в Центральном Китае. Одного человека отправили на охрану границ империи. Он так долго не возвращался, что его дочь, которая страшно тосковала об отце, дала обет выйти замуж за того, кто найдет и приведет отца обратно домой. Никто и не заметил, как с конюшни отвязался и убежал белый конь. Прошло какое-то время, и вот у ворот дома появился отец семейства верхом на белом коне. Как конь нашел отца, осталось загадкой для окружающих, однако с тех пор конь не отходил от дочери этого человека. Чего только не делала несчастная девушка, чтобы отогнать от себя настырное животное! Коня привязывали, применяли физическую силу, пробовали продать, прибегали к колдовству — ничего не помогало, что бы ни делали, через день-другой конь, как ни в чем не бывало, появлялся на дворе и начинал свои ухаживания вновь. Тогда отец девочки решил убить коня. Обработанную шкуру повесили на дворе для просушки. Однажды утром девушка вышла из дома, а шкура сорвалась с места и, обмотавшись вокруг несчастной, стала подниматься в небо, унося с собой свою жертву. На крики девушки выбежали домочадцы, они успели увидеть, как шкура с девушкой исчезает высоко в небе. А на другое утро убитый горем отец увидел на тутовом дереве то, что осталось от его дочери, — тугой кокон, из которого тянулась необычайно прочная и красивая нить. Из этой нити можно было спрясть одежды, достойные самого императора. Так в Китае появился шелк, а затем он распространился и в других странах.
Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания нау зов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение —залог здоровья и скорейшего выздоровления.

УЗЛЫ И НАУЗЫ У ВОИНОВ. ОРУЖИЕ И ДОСПЕХИ

У славян в древние времена, как и у многих народов, существовало представление о том, что волосы играют огромную роль в жизни человека и имеют непосредственную связь с магическими силами. Считалось, что по найденным волосам или ногтям человека злые люди могли напустить на него порчу, злые чудовища могли отыскать человека по волосам, если хоть раз видели или нюхали их. Кроме таких поверий, существовали и особенные ритуалы, в которых волосы давали энергию своему хозяину, помогали ему.
Мы все в детстве читали книжки про кровожадных индейцев, снимающих скальпы с поверженных врагов. Но знаете ли вы, что обряд скальпирования был знаком не только индейцам, но почти всем народам древности, в том числе и нашим предкам? По книгам и кинофильмам мы знаем, что индейцы носили скальпы убитых врагов на мокасинах. Но знаете ли вы, что народы Старого Света крепили скальпы как талисманы к узде лошади?
Первое письменное упоминание обряда скальпирования, по-видимому, принадлежит греческому историку Геродоту: «Скиф головы всех убитых им в сражении относит к царю, потому что принесший головы получает долю своей законной добычи, а не принесший не получает. С головы он сдирает кожу следующим образом: вокруг головы около ушей делает надрез, потом берет голову в руки и вытряхивает ее из кожи, затем, очистив кожу от мяса при помощи бычьего ребра, он мнет ее руками, и, выдубив ее, держит у себя в виде утиральника, привязывает к узде коня, на котором сам ездит, и гордится этим, так как тот, кто имеет наибольшее количество кожаных утиральников на конской узде, считается самым доблестным мужем». Очевидно, что мотив подобных действий не просто военная традиция, а магический ритуал, в основе которого лежит представление о том, что волосы и кожа на голове имеют мистическую силу. Сдирая кожу с головы врага, воин убивал душу противника и присваивал себе его хитрость, разум, силу. А постоянное ношение скальпа на узде лошади, или привешенным на шею, или прикрепленным к одежде было призвано не только показать доблесть воина, но и устрашить злых духов.
Известно, что подобные ритуальные действия совершались и среди славян. Так, из письменных источников мы узнаем, что приблизительно в 900 году христианский священник Од-дар был скальпирован славянами-язычниками северо-западных славянских землях, где он проповедовал христианство. Скальп с него сняли форме креста и повесили на узду «коня рублен-эго дубового» на одном из языческих капищ, вероятно, деревянный конь был символом ко-[ей, впряженных в колесницу бога солнца — Даждьбога.
Мужчины древних славян распускали волосы только перед каким-либо важным делом — перед войной, большой охотой, перед местью. Обычно же они носили волосы заплетенными в косы, причем пропускали пряди сверху вниз. Как правило, кос было две. Когда приходила пора великих свершений, наибольшей собранности и решительности духа, наши предки распускали косы, высвобождая могучую энергетику волос. После завершения важных дел мужчины вновь заплетали косы, на этот раз пропуская пряди снизу вверх. Это означало, что великое дело совершено. Красочное описание этого обычая мы находим в известной книге Марии Семеновой «Волкодав». Ее герой, отомстив убийце своих родных, заплетает свои распущенные волосы в косы. А его соплеменники, видя особым образом завязанные косы, сразу понимают, что он исполнил свой долг. Через девять же дней Волкодав заплетает свои волосы на обычный манер, показывая таким образом, что сделанное ушло в прошлое.
Оружие для людей древности было свято. Кузнецы пользовались огромным уважением, почитались в какой-то мере колдунами, так как имели дело со священным огнем, да и металлы играли значительную роль среди прочих мистических и магических предметов, веществ и явлений, окружавших наших предков. В системе знаний, реальных и магических, сложившейся вокруг оружия, имеется много различных символов и знаков, среди которых мы опять-таки находим узлы, плетение, повязывание...
Кольчуга — рубаха, сплетенная мастером-бронником из множества мелких колечек, — знакома многим народам и была распространена на огромных территориях в разные времена. Изначально магическая сила, приписываемая кольчуге, была связана с тем, что кольчуга походила на шаманское одеяние, увешанное мелкими колечками и пластинками. Воин, идущий в бой, таким образом, представал в виде шамана, выполняющего магический ритуал.
В ранних кельтских преданиях сохранилась легенда, гласящая, что у каждой кольчуги есть «слабое звено» — звено, которое притянет удар, лопнет в самый ответственный момент, погубит владельца. Подразумевалось, что звено сделано из такого же металла, что и все остальные, да и выполнено так же хорошо. Слабость его была в предрасположенности к притяжению фатальных ударов в бою. Чтобы избежать такой возможности, воины отправлялись к магам, которые и определяли «слабое звено» кольчуги. Его повязывали тонкой синей или красной нитью, чтобы милость богов могла укрепить ненадежное звено. Другое же звено, указанное колдуном как «прочное», повязывалось плотной красной нитью, чтобы обратить на себя удар, которого бы другие звенья могли не выдержать. Подобные поверья были широко распространены в Северной Европе, варьируясь в зависимости от территорий. Так, одни народы «слабым звеном» почитали то, с которого мастер начал изготовление кольчуги, Другие же, наоборот, считали, что в этом звене сосредотачивается оборонительная сила, отводящая от бойца удары врагов.
Существовали кольчуги, сплетенные не из множества мелких колечек, а из одной длинной проволоки. Они считались более прочными и неподверженными злым чарам, поэтому их цена была чрезвычайно высока. В действительности же почти никакая кольчуга не могла вынести прямого удара меча, копья или стрелы, а случайное скользящее попадание не могло пробить ни тот, ни другой тип кольчуг.

Наряду с кольчугой существовали и пластинчатые доспехи. Отдельные пластины, составлявшие доспех, который также называли доспехом ременного плетения, на внутренней стороне скреплялись кожаными ремешками при помощи многих узлов. Наши предки верили, что воин получает таким образом тройную защиту. Защиту давали: во-первых, собственно металлические пластины, во-вторых, магическая сила металла, а в-третьих, узлы. При изготовлении доспехов мастер-бронник произносил различные заговоры, в числе которых есть и заговор узлов. Большая добрая сила кузнеца и бронника сосредотачивалась именно в узлах. В более позднем виде доспехов — чешуйчатых — ремешки и узлы продолжали играть свое практическое и магическое значение, соединяя воедино пластинки в виде чешуи, а духовную силу изготовителя — с силой воина.
На ножнах мечей наших предков существовал ремешок «добрых намерений», охватывавший крестовину эфеса и крепившийся узлом. Это, с одной стороны, не позволяло мечу прыгать в ножнах при беге или при скачке на коне, с другой стороны, мешал владельцу меча молниеносно выхватывать оружие. Завязанный узел означал, что хозяин меча не собирается ни с кем ссориться, развязанный же ремешок служил сигналом к его готовности вступить в бой. Иногда развязанный ремешок «добрых намерений» носили профессиональные воины в свите правителей, что указывало на то, что они готовы защищать своих господ.
В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему какие-нибудь специфические свойства, например повышенную твердость или меткость. Повязывание оружия должно было обеспечить одновременно улучшение свойств своего оружия и ухудшение свойств оружия противника. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. У Костомарова мы находим очень интересный заговор, который произносился при завязывании узлов: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и на всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могуча!» В предании о Степане Разине мы узнаем, что, по мнению народа, казачий атаман прибег к помощи старых ворожей и ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, оружие врагов его — так, что его не брала ни сабля, ни пуля, ни стрела. Действительно, Степану Разину в начале его атаманской деятельности очень везло — он разграбил несколько персидских и турецких городов, добился среди казачества большого почета и власти. Согласно легенде, ему везло потому, что он свое оружие поднимал на «нехристей — персияков, кызылбашей да турков магометанских». Потом же, когда мятежному казачьему атаману пришлось воевать с царскими войсками, не смогли заговоры спасти его против оружия, «святой водой окропленного».
Интересно отметить, что сами казаки заимствовали обычай повязывать узлы на оружие у турок и персов, у которых повязывание оружия было очень широко распространено. Рукояти кривых ятаганов украшались пышными кистями, в узлы которых вплетались обереги, на богато украшенные ножны восточные паладины повязывали нежные муслиновые платочки своих возлюбленных, завоевать сердца которых они могли лишь прославившись на войне. Шарфы и платочки повязывались на шлемы, на копья. Они защищали молодых «богатуров» и, побывав в сотнях схваток, должны были поведать девушкам, что их воздыхатели храбро сражаются во имя Аллаха, прославляя своих предков.
В средневековой Европе рыцари также повязывали себе на копья шарфы своих дам. С одной стороны, это служило признаком того, что у этого рыцаря есть дама сердца, с другой стороны, шарф или платок любимой, данный на память и повязанный на оружие, приносил рыцарю удачу в бою и оберегал от превратностей воинской судьбы.
По одной из версий англосаксонского сказания о Беовульфе, молодой герой, победивший чудовище Гренделя и его мать — еще более страшное чудище, получает в награду от короля мешок золота, а от королевской дочки — платок, который он привязал на шлем, и локон ее золотистых волос. И хоть любовь молодых людей не смогла соединить их, во всем остальном удача сопутствовала Беовульфу, который через какое-то время стал вождем своего родного племени и совершил массу героических подвигов.

Повязанная стрела изготавливалась на какой-то особенный случай — для того чтобы с одного выстрела сразить дракона, с огромного расстояния попасть в кровного врага, к которому не подраться ближе, и т. д. Для завязывания стрелы пользовались тоненькие ниточки с крохотными узелками, чтобы они не могли помешать полету стрелы. Герой английского простого люда Робин Гуд, который боролся с несправедливыми властителями и духовенством, погрязшим в грехах, по легенде, перед состязанием лучших стрелков повязал свою стрелу зеленой нитью. Он сделал это, чтоб победить королевских лучников, которым откровенно подсуживали. Будучи сам великолепным стрелком, Робин Гуд выиграл состязание, и никто не смог отрицать его победу — его стрела расщепила другую стрелу, попавшую в яблочко. Существовало множество видов узлов тетивы, как и множество видов луков. Для разного климата требовалась разная выделка и обработка. В разных регионах роль лучников, луков и тетивы была неодинакова. Одни народы, отдавая предпочтение тяжелой пехоте и коннице, делали лучников лишь второстепенными частями. Другие, преимущественно кочевые или лесные, обучали искусству обращения с луком всех своих воинов. От мастерства лесных стрелков пошли легенды об эльфийских лучниках. У многих народов существовал обычай ритуального самоубийства во искупление позора — человек удавливался тетивой собственного лука. Причем скользящий узел, который удушал воина, по мнению всех остальных воинов, воспринимал все недостатки, весь позор умершего, позволяя похоронить его со всеми почестями, присущими воину. Оружие часто хоронили вместе с мертвецом, но тетиву с ритуальным узлом, впитавшим зло, — никогда. Ее сжигали на очистительном огне. У восточных народов имеется традиция, когда предводитель племени, шах или султан присылает своему подчиненному шелковый шнурок. Это, как известно, означает приказ покончить жизнь самоубийством. В противном случае жертву ждет куда более страшная смерть. Мало кто знает, что этот обычай восходит к более древней традиции присылать тетиву лука, а та в свою очередь — к обрядовому самоубийству, очищающему и виновника, и все его племя от позора.
Тетивы делались из хорошего шелка, сухожилий, из особым образом обработанных кишок животных, а также из сыромятной кожи. Тетива имела петельки на концах. Поскольку тетива стоила дорого, воины заботились, чтобы петельки не перетирались от соприкосновения с луком. Для этого к петелькам тетивы особенными узлами крепились сменные петельки из более дешевого материала. От того, как были привязаны сменные петли, зависела успешность стрельбы, а зачастую и жизнь стрелка. Поэтому узлы и здесь приобретают некий магический смысл. Славяне, например, считали, что меткость лука можно было обеспечить, поминая богов солнца и грозы во время завязывания этих узлов. Вообще, процедура натягивания тетивы называлась нашими предками «связыванием» или «завязыванием» лука. Существовало три основных типа узлов, которые употреблялись на тетивах: харасанский (пришедший к нам с Востока), морской и затяжной, или мертвый.
Кроме узлов, завязанных на оружии, немалое значение в жизни воинов всегда играли и собственно наузы. Их защитные свойства проявлялись во время сражений так же, как и в мирное время. Кроме обычных наузов, для воинов создавались и специальные. Оберегом для воинов, уходящих в поход, служила щепоть родной земли, увязанная в тряпицу и положенная в ладанку или насыпанная в кожаный мешочек, который также носили на шее. Обереги из дерева спасали воинов от копий и стрел, а крошечные копии мечей и топоров, носимые на шее, делали его неуязвимым для оружия ближнего боя. В ладанки могли зашивать кусочки священных реликвий, серебряные монетки, бумажки с написанными молитвами.
Во время одной из войн с Османской империей разведывательный разъезд казаков попал в засаду, несколько человек погибли, а одного взяли в плен. Во время допроса турецкий вельможа обратил внимание на ладанку, висевшую на шее молодого казака рядом с крестом. Несмотря на его протесты, ладанку с него сорвали, думая посмеяться над талисманом русских. А когда открыли ладанку, то там оказался древний листок с арабскими письменами — там были написаны слова из Корана, священной книги мусульман, о милости и справедливости к попавшим в плен врагам. Молодой казак и сам-то не знал, что ладанку эту захватил у турок много лет назад его предок. С тех пор оберег передавался в семье от отца к сыну и спас-таки жизнь юноше. Через некоторое время его в числе других обменяли на пленных. Ладанку ему вернули и во время его пребывания в плену обращались с ним очень хорошо.

ПРИМЕНЕНИЕ НАУЗОВ В ОБЕРЕЖНЫХ ЦЕЛЯХ

На Руси в языческие времена существовало сословие волхвов, в которое наряду с магами, оказывавшими влияние на природу («облакогонителями»), входили и мастера наузов, оберегов и амулетов. Вероятно, мужчины-волхвы специализировались на природных и социальных явлениях — они испрашивали у богов дождя, прекращения эпидемии, богатого урожая. Волхвы пророчествовали и говорили от имени богов, в святилищах они устраивали публичные моления и гадания, по которым устанавливалась воля богов. А область семейного обихода — лекарства, знахарство, гадания — принадлежала женщинам — чаровницам, потворницам, наузницам.
На протяжении многих десятков поколений женщины-наузницы изучали свойства различных трав, растений, минералов. Знахарство было делом наследственным и передавалось от матери к дочери в течение веков. Пройдя столетия, те знания дошли и до наших дней. Травы и их сочетания, изученные древними знахарками, сохранились в лечебниках и «травниках» XVI— KVII веков и составили две трети всей фармакологии просвещенного XIX века.

Дом для наших предков был настоящей крепостью, защищавшей человека от многочисленных опасностей, подстерегавших его на каждом шагу. У человека были помощники — домовой, овинник, другие дружелюбные мистические существа, оберегавшие двор, ворота, сарай. Кроме того, дом и другие постройки были защищены резьбой, которая в первую очередь имела мистическую обережную функцию, а уж потом декоративную. Покидая дом, человек полагался на силу обережных узоров, вышитых на его одежде, полных закли-нательных знаков. Совершенно особенную, очень значимую роль играли наузы, которые человек носил на шее, подвешивал на руки.
Таким образом, злым силам наши предки противопоставляли не отдельные символы и меры, а комплексную систему оберегов.
Наузы были чрезвычайно разнообразны по методу изготовления и по своим функциям.

Одни наузы изготовлялись в виде мешочков с оберегом, которые на шнурке или на цепочке носились на шее, другие же — путем обматывания или обвязывания какого-нибудь предмета. В качестве обережного предмета для науза использовались совершенно различные вещи — крохотные металлические мечи и сушеные травы, символы языческих божеств и бумажки с христианскими молитвами.
Вспомним, какими же были первые наузы, что они означали. В языческие времена наузы произошли от сочетания предметов конской сбруи и обережных магических фигурок, уменьшенных копий предметов. Разнообразные предметы завязывали в наузы и носили на шее, оберегаясь ото зла.

Фигурка птицы - Символизировала семейный очаг и способствовала спокойствию и счастью дома. Оберегала семейство своего хозяина, как птица свое гнездо. Часто птица была стилизована под крестообразную фигуру, тем самым ей придавались свойства креста.

Изображение голубя служило символом супружеской верности или преданности возлюбленной или возлюбленному (материал : железо, серебро, дерево)

Фигурка хищной птицы (сокола или орла) - Символ мужества и воинской доблести, оберег в сражении, поход (материал : Железо, серебро, дерево)

Рыбы - Распространены в местах, где промысел рыбы имел большое значение. Символ достатка, удачи. По мнению некоторых исследователей, иногда заменял изображение птицы (материал : Кость, металлы)

Ключ - Символизировал достаток и богатство, помогал своему хозяину добиться материального процветания. Также «запирал» двери дома для злых сил (матерьял : Железо, бронза)

Ложка - Служила символом благополучия и сытости. Ее хозяину нечего было бояться голода, особенно если ложечка была вырезана из лосиных или оленьих рогов.
В знахарских обрядах с таких ложек могли поить «живой водой», водой «с уголька» (материал : Металл, дерево, рог, кость)

Челюсть, зуб, коготь зверя - Произошел от амулетов и украшений первобытных охотников. Отпугивал видимых и невидимых врагов. Показывал доблесть воина-охотника. Придавал охотнику ловкость, силу, хитрость сраженного зверя (материал: Часто были натуральными, добытыми на охоте или купленными, однако также их вытачивали из кости и рога, были и металлические клыки)

Гребешок - Был напрямую связан с магией волос, препятствовал потере волос хозяином, предотвращая этим злое колдовство, сглаз и порчу по волосам (материал : Кость, дерево)

Знак Солнца - Приносил удачу своему хозяину, передавал ему часть солнечной энергии, отпугивал любое зло и неприятности (материал: Металлы, кость. Особняком стоят знаки солнца, изготовленные из дерева с контурами, обведенными кровью человека, который такой знак делал. Они, по поверьям, обладали наибольшей силой)

Ножички в ножнах - Применялись в знахарских ритуалах и отпугивали нечисть (материал : В основном кость)

Уменьшенные копии другого оружия - Способствовали увеличению навыков во владении оружием, которое изображалось. (матерьял : Металлы)

Серпы - Обещали большой урожай, были весьма важны для земледельца, суля ему помощь богини земли (матерьял : Железо, бронза)

Крест - Символизировал четыре стороны света. Появился задолго до христианства.
Символизировал защиту со всех четырех сторон, иногда Божественную силу, стекающуюся к человеку. В сочетании с растительным орнаментом мог означать плодородие. Христианское мистическое восприятие креста лишь укрепило славянскую веру в его мистические свойства (материал : Металлы, дерево)

Бронзовые чашечки с крестом на дне - Использовались для знахарских обрядов; вода, сочетаясь с магическим изображением креста, получала лечебные свойства (матерьял : Бронза)

Рыси - Идет от легенды скифов-земледельцев, предков праславян Приднепровья, о царе, обращенном богами в рысь за то, что хотел присвоить себе открытие землепашества. Самый крупный хищник из кошачьих на Руси, «зверь лютый», символ доблести. Защищал от врагов (материал : Металлы)

Подковки - Уменьшенные копии подковок приносили удачу и счастье, так как были непосредственно связаны с добрым конским началом (матерьял : Железо; гвоздики в подковке часто делали серебряными)

Коньки, уткокони - Конская символика добра. Уткокони, согласно вере славян, перевозили бога солнца ночью через море, расположенное на другой стороне земли (матерьял : Металлы)

Разные народы используют разные символы в своих амулетах и оберегах, но есть и какие-то общие, особо значимые и сильные.

Аист
Долголетие, чистота, защита от злых сил
Ангелы
Божественная мудрость и чистота, защита от козней дьявола
Арфа
Символ, помогающий поэтам и творческим людям вообще. Чистота и поэтичность
Бабочка
В древности — символ бессмертия и возрождения, в Индии — пример реинкарнации. Солнечный свет. Знак влюбленных
Бубен
Символ плодородия, звук бубна напоминал гром и ассоциировался с дождем
Бык
Мощь, сила, плодовитость. Очень широкое распространение и значение
Весы
Символ правосудия и справедливости, правды. Защищает от несправедливых обвинений, помогает верно судить о людях и вещах
Волк
Сила, свирепость, храбрость, победа. Помогает в важных делах, где требуется решительность и отвага. Содействует в обретении знаний. Символ одиночества и одновременно верности домашнему очагу. Предзнаменование успехов и побед
Ворон
Кроме негативных ассоциаций с войной и смертью, птица мудрости, дает память. Символ прорицания
Глаз
Один из основных оберегов. Защищает от дурного глаза, порчи, наговора. Символ солнца. Знак «третьего глаза» — глаза души и сердца, глубинной мудрости
Голубь
Мир, чистота, любовь. Символ надежды и веры
Дельфин
Олицетворяет спасение, скорость, силу водной стихии, любовь. Одна из эмблем Христа
Дракон
Первобытная мощь, магия, предсказания. Очень благожелательный знак для тех, кто ищет древние знания, занимается магией, стремится к мудрости. Олицетворение природных сил четырех стихий. В европейской традиции — скорее, негативный смысл. Часто хвост дракона на изображениях завязан узлом, как символ поражения злых сил
Единорог
Очень широко распространенный символ чистоты, добродетели, силы и мудрости. Связан с белой магией
Заяц (кролик)
Плодовитость, ловкость, быстрота, бдительность, магическая сила
Звезда
Дает защиту от многих магических злых сил, бдительность и постоянство. Символ превосходства и устремленности. Звезды предрешают судьбы. Наиболее распространены пяти- и шестиконечные звезды
Змея
Древний сложный символ, включающий как негативные, так и позитивные аспекты. Из положительных — долголетие, мудрость. Раздвоенный язык змеи не только лжет, но и помогает владельцу символа распознать ложь
Кабан
Сила, агрессия, храбрость. Символ воинов во всей Северной Европе. Изображение вепря защищает в бою
Колесо
Символ солнца, несет многие из его свойств. Также олицетворяет космическую движущую силу
Колокол
Божественный голос, от которого пробуждается душа, раскрывается для мудрости и добра
Кольцо
Эмблема власти, единства, уверенности и веры
Кошка
Хитрость, предвидение, сообразительность и чувственная красота. Помогает в занятиях оккультными науками
Ласточка
Олицетворяет весну и воскрешение, свет и плодородие, оберегает беременных женщин
Лев
Солнечная энергия, сила, храбрость и мудрость. Защитный символ, связанный с благородством и заботой о слабых. Часто противостоит змее как символу зла
Лисица
Хитрость, красота. Один из низших символов огня. Как у многих низших символов, появляются негативные оттенки
Метла
Символ переустройства, сильный магический инструмент, который мог вымести как злых, так и добрых духов, в зависимости от того, кто им пользуется.
Олень
Связан с восходом солнца, светом, чистотой, духовностью, изобилием. Его рога часто соотносят с древом жизни
Орел
Символ солнца и неба, всевидящее око богов, дает отвагу, победы, вдохновение и душевные силы. Оберегает от зла, часто встречается в паре со змеей, с которой ведет битву
Петух
Ограждает от темных сил — вестник зари. Дает храбрость, мужество, дар предвидения
Плуг
Символ плодородия, изобилия, фаллический символ сексуальности
Рука
Ограждает от сглаза, порчи, всяческого зла. Олицетворяет власть, силу, активность
Сердце
Широкая символика любви, просветления, сострадания, вообще всяческих духовных переживаний положительного характера
Фрукты
Процветание, плодородие, изобилие
Ягненок
Символ Христа. Несет жертвенность, чистоту, обновление, невинность, доброту и терпение
Яйцо
У многих народов олицетворяет начало начал, происхождение Вселенной, символ новой жизни, рождения и возрождения. Христианская традиция пасхальных яиц восходит именно к этой языческой трактовке яйца
Якорь
Символ прочности, безопасности, надежды, преданности и защиты

КРЕСТ - ВАЖНЫЙ СИМВОЛ В НАУЗАХ

Наверное, чаще всех остальных знаков на шее человека можно увидеть крестик. Сейчас, скорее всего, ношение креста на шее означает принадлежность человека к христианской религии. Однако крест появился намного раньше христианства. Откуда же взялся этот символ?

Крест называют «знаком знаков». С доисторических времен почти в каждой культуре мира он служил охранительным символом. Т-образный крест был символом бога скандинавов Тора — бога войны и грозы. Крест был атрибутом многих богов Персии, Индии, Ассирии. У американских индейцев и славян он символизировал четыре стороны света. У алхимиков средневековья обозначал четыре элемента — Огонь, Воздух, Воду и Землю. В разных религиях его перекрещивающиеся линии трактовали как союз разных стихий — Неба и Земли, Духа и Материи, Солнца и Звезд. После возникновения христианства крест стал символом Христа и его распятия и вообще символом христианской веры. В этом качестве он и получил самое большое распространение. Однако и все предшествующие религии и верования использовали его как обережный знак. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. Кресты крепили к одежде, вышивали на ней, носили на цепочках и в наузах.
Посмотрим на нескольких примерах, какие кресты были наиболее распространены и какие свойства им приписывались.
В Древнем Египте существовал символ бессмертия — анкх, который выглядел как крест с петлей. Часто он ассоциировался с символом жизни и души.
На наиболее ранних образцах анкха мы находим узел в том месте, где петля соединяется с перекрестием. Вероятно, в более ранний, доегипетский и доцивилизационный, период анкх носился на шее, откуда и идет петля как своего рода талисман, а узел закреплял деревянные или костяные палочки, которые и несли собственно защитные функции. При раскопках в палестинских пещерах эпохи раннего неолита были найдены резные костяная и деревянная пластинки, соединенные буквой «Т» при помощи истлевших кожаных ремешков. Под ремешками в узле оказалась завязана маленькая ракушка, на которой были нацарапаны какие-то значки. Мы видим, что уже в эпоху каменного века человек делал себе амулеты, оберегавшие его на охоте, при стычках с соседями, украшал себя простейшими поделками из кости и дерева, приспособив для своих целей узел. Узел, который потом на протяжении всей истории человечества играл особенную, мистическую роль.
В Египте анкх часто изображался с солнечными символами, поэтому он обычно ассоциируется с восходящим солнцем.
Имеются гипотезы, что анкх надо расценивать как единство противоположностей, например мужского и женского начал (вспомним, кстати, как выглядит символ женского пола, знак Венеры, — кружок с отходящим от него крестиком).
В Древнем Египте некоторые иероглифы наносили на амулеты, изготовленные из дерева, металла, полудрагоценных камней. Эти амулеты надевали на шею, талию или кисть руки для защиты от различных несчастий. Кстати, и анкх произошел от иероглифа, который обозначал завязку сандалии.
Символ анкха ставили на стенах каналов в надежде, что этот знак убережет от наводнений и подъема воды.
Анкх был заимствован из древнеегипетской мифологии египетскими христианами — коптами и получил название «египетский крест». В христианской традиции египетский крест стал ассоциироваться с ключами апостола Петра, а гностики считали этот знак ключом к эзотерическим знаниям. Алхимики также широко использовали анкх в начертании своих формул при работе над изобретением философского камня. Колдуны и знахарки применяли анкх в ворожбе, врачевании, при родах. Новое открытие анкх пере- в 60-е годы XX века, когда в среде хиппи он получил широкое распространение как символ добра и мира.

Католики носят на груди латинский крест. По традиции считается, что именно на таком кресте был распят Иисус Христос. Также его называют Распятием, или западным крестом. Это простой крест без каких-либо дополнительных элементов, с удлиненной нижней частью. Задолго до появления христианства в Греции и Китае крест такой формы символизировал бога.

Русский, или восточный, крест — символ Православной церкви в Восточном Средиземноморье, в Восточной Европе и России. Трактовка значений двух дополнительных перекладин креста — верхней и нижней — самая различная.

Также широкое распространение получил крест с листьями клевера. Такое название он получил за клеверообразные окончания крестовин, а так как клевер был символом Святой Троицы, то крест стали именовать крестом Троицы.
Большое мистическое значение в странах Европы приобрел так называемый кельтский крест. В нем сочетаются круг и крест, вечность и бесконечность, языческое солнце и христианская символика. Его часто можно встретить на архитектурных памятниках, в настоящее время его иногда носят на шее в некоторых районах Франции и Ирландии, зачастую он, как и многие другие кельтские символы, используется в татуировках.

НАУЗЫ. ЗАЩИТА МАТЕРИ И РЕБЕНКА

По древним поверьям, когда человек приходит в наш мир, то различные силы сразу же начинают бороться за владение его телом и его духом. Демоны и злые духи, вампиры и упыри готовы со всех сторон наброситься на беззащитного младенца, и цель взрослого умелого человека — защитить ребенка, поставить барьер на пути зла.
Рождение и воспитание детей, т. е. продолжение рода, издавна считались на Руси, да и в других странах, естественным и главным назначением супружества. Бездетность рассматривалась как несчастье, как наказание за грехи или следствие проклятий и порчи. О том, что рождение считалось одним из великих таинств, а благополучие будущего ребенка — практической необходимостью для его семьи, свидетельствуют многочисленные досвадебные и свадебные обряды, приметы и запреты, касающиеся беременной женщины, роженицы, новорожденного, их родни, соседей и односельчан.
Существовал целый ряд правил, которые необходимо выполнять женщине, чтобы роды прошли успешно и будущий ребенок был здоров. Деревенские повитухи, не имевшие специального медицинского образования, не только обладали большим практическим опытом, но и знали массу колдовских, магических приемов, помогавших женщине успешно разрешиться от бремени, оградить ее и ребенка от опасности.
С древности народ наделял многие растения магической силой. На Балканах беременные женщины носили на теле подвешенную на пояс или на шею дольку чеснока, в Хорватии — веточку девясила, в Македонии подвешивали веточку вербы. Часто на шею подвешивали в качестве науза мешочек с порошком из коры дуба, чтобы ребенок уже в утробе матери становился крепким, как дуб. Иногда в мешочек завязывали не порошок из коры дуба, а собственно кору, древесину, веточки, желуди или листья. Кора символизировала благополучие, древесина — мудрость, а веточки, желуди и листья должны были обеспечить будущему ребенку многочисленное потомство. В ряде случаев на шее носили мешочек со «святой землей».

Также на шее носили ладанки с солью, реликвии святых, медальоны с изображением Святой Девы. На юге Франции, как и во многих южных районах Европы, были распространены специальные каменные амулеты в виде внутриутробного плода, которые носили привязанными на левой руке. Роль оберега играла и скорлупа ореха, в которую клали немного синей или голубой краски, потом этой краской рисовали крестик на лбу ребенка, а саму скорлупу завязывали в узел в углу первой пеленки. Такая пеленка могла храниться всю жизнь, особенно если рождалась девочка. Впоследствии эта пеленка должна была помочь ей самой вырастить здорового ребенка.
О начавшихся родах должны были знать только самые близкие люди. Муж роженицы отправлялся за повитухой, которая тотчас же приступала к исполнению своих обязанностей. Женщине расплетали косы, снимали кольца, развязывали все узлы на одежде и на домашних предметах, расстегивали все застежки. Иногда на женщине рвали рубаху. В доме отпирали все замки: на дверях, сундуках, шкафах. У некоторых славянских народов в доме все двери не только отпирали, но и открывали нараспашку, а с кастрюль и котлов снимали крышки. На женщину надевали специально сшитую для родов рубаху, на которой не было никаких застежек и завязок. Считалось, что это поможет ребенку свободно появиться на свет. При трудных родах применялся комплекс чрезвычайных мер, так как считалось, что младенца в утробе матери может удерживать нечистая сила. В этот комплекс входило и окуривание роженицы под простыней дымом от горящего отрезка веревки. Можно отметить, что в разных областях России этот обычай был вариативным. Так, у жителей Сибири было принято окуривать весь дом дымом веревки, которую заранее повязывали вокруг входной двери: сжигая ее, изгоняли злых духов, которые могли пройти в дом через дверь во время родов.
Облегчали роды, используя различные наузы, которые клали на живот роженице, — четки, медальоны, ленты с крестами, саше с помещенными внутрь записками молитв к Деве Марии.

После появления ребенка на свет повитуха, перерезав пуповину, завязывала ее узлом. Пупок перевязывали красной ниткой — символом крови и жизни, чаще всего шерстяной. Поскольку в утробе матери жизнь ребенка поддерживается через пуповину, широко распространено поверье, что она связана с дальнейшей судьбой человека. Именно поэтому с пуповиной совершают различные магические действия. При рождении первенца по числу утолщений на пуповине гадали, сколько еще женщина будет иметь детей. Обычно пуповину в высушенном виде хранили в доме, и когда ребенок достигал определенного возраста, ему давали пуповину, чтобы он ее развязал. Считалось, что таким образом можно было «развязать» его ум и способности. Если ребенку удавалось развязать узел, это предвещало счастье, в противном же случае это было дурным предзнаменованием. Затем сверток с пуповиной снова прятали куда-нибудь в сундук.
Во многих областях Сербии пуповину еще во второй половине XX века сушили на фруктовом Дереве, а затем, завязав в тряпичный узел, прятали в сундуке. В Словении пуповины всех детей мать хранила, для того чтобы дети жили в дружбе. Если братья ссорились, их пуповины язывались несколькими узлами, чтобы установить мир. В Косово пуповину завязывали в Мешочек с землей, хлебом-солью и носили, либо зашив или подвесив к поясу, либо повесив на Также в Косово завязывают пуповину в узел в углу пеленки новорожденного, веря, чтбы таким образом сохраняют ему жизнь и здоровье.
Многие верили в лечебные свойства пуповины. Во время купания ребенка ее клали в воду. Если ребенок часто болел, то мать развязывала узел на пуповине и лила через нее воду, «смывая» все болезни и напасти. Кое-где наузы с пуповиной давали девушкам перед замужеством и юношам, когда те шли в армию, чтобы пуповина их берегла от неприятностей.

Для того чтобы оградить мать с ребенком от грозящих им бед (замена младенца, сглаз, порча и др.), прибегали к разным магическим Средствам. Среди других охранных средств от дурного колдовского глаза использовали красные веревки и тесемки, отвлекающие взгляд. Красный цвет ассоциируется с очищающим пламенем, с огнем, в котором сгорает зло. У многих индоевропейских народов красный цвет, как цвет огня, играет защитную роль. Предметы красного цвета — тряпочки, ниточки наделяли магическими свойствами. Обычай повязывания аа руку красной ниточки до сих пор сохраняется в селах. В городах с той же целью одевают браслеты из кораллов. В Сербии детскую одежду вышивают или сшивают красными нитками, нашивают на одежду красные заплатки.
Особенно тщательно следовало оберегать ребенка до крещения и женщину до обряда очищения в церкви. В этот период они были особо подвержены нападениям всякой нечисти — на-вий, вурдалаков. У многих народов был распространен обычай класть под головку ребенку «крестильные письма». В эти письма вкладывали монетки, мальчикам вкладывали туда зерна злаков, девочке — семена льна и швейную иголку. Письмо перевязывали суровой ниткой (ее потом использовали для пошива первой распашонки) и красной шелковой ниткой (ее потом повязывали на руку младенца, чтобы он не слишком кричал). Серебряную монетку из этого письма ребенок носил на шее как охранный талисман. По обычаю жителей северных областей России, монетку носили как раз на той самой суровой нити, которой жители юга сшивали первую распашонку. Сходные обряды существовали в Скандинавии, в Западной Европе, на Балканах.
В целях защиты от всякой злой силы завязывали узлом цепи, висящие над очагом, обвязывали веревкой постель матери и ребенка, к самой кровати привязывали головки чеснока. Детям дольки чеснока подвешивали к одежде. В некоторых странах на шею малышу надевали мешочек с небольшим количеством свиного навоза. Наузы часто играли роль отвлекающего объекта, переводя на себя вредоносную силу дурного глаза с помощью необычной формы (остроконечной, луноподобной и т. д.), цвета (красного, черного), сильного и неприятного запаха (свиной навоз). В то же время наузы часто изготавливались из материалов, зарекомендовавших себя способными противостоять злым силам (коралл, янтарь, серебро, слоновая кость).
Успешно бороться против сглаза могли и наузы, имеющие религиозное значение, — крестики, кУсочки от алтарного камня или какого-нибудь святилища. Их носили на шее. Охрана ребенка редко доверялась какому-нибудь одному амулету, обычно со священной реликвией сочетались корочки хлеба, крупинки соли, которые, как считалось, впитывают зло.

Кормящая мать тоже могла подвергнуться злой магии. Чтобы уберечься от колдовства и дурного глаза, матери и кормилицы носили талисманы-наузы. Среди них особенно действенным считался агатовый камень. В поверьях балканских славян мы находим: «Суровой нитью обвязать льняную тряпицу, в кою увязан камень-агат. То защитит мать-кормилицу от сглаза и пропадания молока». Если у молодой матери к началу первого кормления не было молока, на шею ей вешали и другие амулеты, например молочный камень размером с орех.
Для того же, чтобы молоко отошло и женщина могла прекратить кормление грудью, молокогонные амулеты-наузы, обычно носившиеся на груди, на сей раз вешали не на грудь, а на спину. Часто на спину вешали ключ, чтобы «запереть» молоко. Особенно распространен этот обычай у жителей Южной Европы, в частности испанцев. В Европе в качестве амулета чаете вешают на шею ожерелье из кусочков cyxoй пробки, что должно «высушить» грудь.

Во Франции, если у супругов не было детей, существовал обычай идти темной ночью к местному святому источнику. Шли в полном молчании. Жена несла кувшин, а муж — веревку из конского волоса. У источника жена, обвязав сосуд веревкой, наполняла сосуд водой, которую потом выливала в лесу в ритуальный ковш, из которого пили дикие звери. В течение ночи они должны были повторять эту процедуру и закончить с первыми лучами солнца. Этот обычай связан с верой в магическую силу святой воды и веревки, сплетенной из конского волоса.

Другой обычай связан с верой в магические свойства растений. Молодой муж, заинтересованный в появлении первенца, отправлялся в лес на поиски омелы, чтобы затем подвесить кусочек дерева на пояс жены. Считалось также, что кусочек омелы, заплетенный в кожаный ремешок и висящий на шее, увеличивает и мужскую детородную способность.

ЛЕЧЕНИЕ ДЕТЕЙ С ПОМОЩЬЮ НАУЗОВ

Болезненное прорезывание зубов у малышей, по европейским поверьям, можно было вылечить при помощи различных частей тела крота. Например, делали колье из лапок крота. Существовал особый ритуал для приготовления такого колье. Считалось, что животное, предназначенное для этой цели, должно быть задушено левой рукой и у него не должно быть маленьких кротят. Иногда лапки крота по одной завязывали в узел и носили как своего рода кулон.

Во время болезни прибегали к помощи различных талисманов. Часто это было колье из долек чеснока, чья очищающая и защищающая роль известна почти всем индоевропейским народам. Также это мог быть мешочек с зашитыми в нем молитвами, стихотворными заговорами.

Интересен способ лечения детских конвульсий. При судорогах ребенка связывали: девочку — веревкой, взятой от телки, мальчика — веревкой, взятой от телка.
Практиковался и такой способ борьбы за здоровье детей. Когда ребенок начинал хиреть по непонятной причине, ему связывали ноги нитью, изготовленной обязательно в этом же доме, шли на перекресток и садились там с ребенком на руках. Первому же прохожему предлагали освободить ребенка от пут, а вместе с ними — и от болезни.

Известно, что красная шерстяная нить улучшает кровообращение в организме. Поэтому наши предки весьма часто повязывали малышам на запястья красные ниточки, которые помогали ребенку с самых первых дней расти здоровым.

ЛЮБОВНАЯ МАГИЯ НАУЗОВ

Узлы и амулеты, так или иначе связанные с узлами, играли не последнюю роль и в любовной магии. Недаром, наверное, появилось выражение «супружеские узы». Супруги оказываются связанными прочными энергетическими связями, внешним проявлением чего становятся различные обряды.
Например, как средство любовной магии использовалась пуповина. На Балканах, если родители хотят, чтобы их дети поженились, они связывают их пуповины и хранят вместе. Подобный обычай встречается и у казаков Краснодарского края. Знакомые рассказывали мне, что связанные пуповины хранят обычно в семье будущего жениха, а когда приходит время женитьбы, вручаются молодым. Если семьи принимают решение построить новую хату для молодых, то тогда под угловой камень кладутся завязанные узлом пуповины молодой семейной пары. Это оберегает дом на долгие годы, и поколения потомков могут ничего не бояться под крышей родного дома, который охраняют духи первых обитателей Дома, которые всегда готовы прийти на помощь, проникнув с того света в наш мир с помощью пуповин.
Роль волос в языческой мифологии большинства народов мира широко известна. Особенно примечательным в свете этой магической роли волос становится древнеславянский обычай, когда девушки дарили свои бусы юношам. Этот обряд выполнял функции, близкие к современному обряду обручения. Обычно, когда девушка вырастала и входила в тот возраст, когда ей уже скоро можно было выходить замуж, в дом к ее родителям приходили молодые люди и просили у ее матери нитку с бусами ее дочери. Мать оценивала юношу и, если он ей нравился, разрешала дочери подарить молодому человеку нитку бус. Согласно традициям древних славян решение принимала мать девушки, но зачастую случалось, что девушка сама себе находила избранника. Это тоже не возбранялось. Дареными нитками молодые люди украшали ремешки, которыми перевязывали свои косы. С ремешками без украшений ходили только вдовцы, совсем молодые мальчишки и мужчины, на которых не обратила внимания ни одна женщина. Соприкасаясь с волосами суженого, стягивая их в косы, девичья нитка бус хранила его в боях и на охоте, помогала ему. Одновременно она «следила» за верностью его сердца, не давала думать ни о ком другом, кроме той, которая подарила эту нить.
Надо отметить, что зачастую одна девушка дарила свои бусы в подарок нескольким юношам, а юноши, в свою очередь, просили бусы у нескольких девушек. Спустя некоторое время после такой «помолвки» молодые люди могли разобраться в своих чувствах и сделать правильный выбор.
Дарили как целые нитки бус, так и отдельные бусины, которые надевали и привязывали на ремешках, которыми завязывались косы.
Как-то я пришел в гости к своему другу, который, сколько я его знал, исповедовал образ жизни хиппи — был самой добротой, иногда где-нибудь работал, в основном в области, связанной с компьютерами, носил длинные волосы и читал книги по буддизму. И окружение его, кроме меня разве, было чисто хипповское. Когда я зашел к нему, мы, как обычно, поговорили о жизни, о проблемах бытия, а потом я заметил, что в его длинные волосы вплетен кожаный ремешок с бусинкой. Я как раз прочитал статью в журнале об обычаях славян и спросил его об этой бусинке, желая услышать, что он про нее скажет. А он мне заявил, что это древняя традиция, восходящая к самому началу истории человечества, добавив, что наши предки в золотом веке больше нас понимали в жизни. Уже позднее я узнал, что обычай, когда девушка дарит любимому мужчине нитку бус или ремешок с бусиной, восходит опять-таки к древнеиндийской традиции. Предки же древних славян, пройдя огромный путь от северных истоков Инда до Днепра, принесли эту традицию с собой. И она жива поныне и выражает те же искренние и истинные чувства, что и тысячи лет прежде.

АСТРОЛОГИЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА В НАУЗАХ: КАК ЗАСТАВИТЬ ПЛАНЕТЫ И ЗНАКИ ЗОДИАКА ПОМОГАТЬ НАМ

Огромный пласт человеческого знания связан с астрологией. Множество великих ученых изучали эту науку, выявляли влияние и взаимовлияние планет. Известно, что расположение звезд при рождении человека оказывает огромное влияние на его характер, на его поступки, на его судьбу. Однако астрология не дает нам точных предсказаний. Например, она не говорит нам, что близкий нам человек обязательно сопьется или сойдет с ума, но показывает такую возможность. Таким образом, эта наука предостерегает нас, помогает предвидеть сложности, дает возможность что-то изменить, помочь, исправить свою карму, свою судьбу.
Хотите ли вы узнать, как при помощи магических символов планет можно влиять на свою судьбу и судьбу ближних, развивать одни качества, подавлять другие? Тогда ознакомимся с основами символьной астрологии. Все знаки и их комбинации можно применять в наузах, сочетая с различными материалами. Добрая космическая сила, направленная вашим сознанием, действительно может реально помочь и вам, и вашим друзьям.
Основным понятием в астрологии являются небесные тела — планеты. Каждая планета оказывает влияние на определенные черты характера, области жизни.
Солнце — позиция в жизни, дух;
Луна — эмоции и внутренний мир, душа;
Меркурий — интеллект, взаимодействия и контакты;
Венера — чувства и желания, любовь;
Марс — воля, действия, поступки;
Юпитер — общественные интересы, социальные устремления;
Сатурн — личные цели;
Хирон — двойственность;
Уран — непредсказуемость, реформаторство;
Нептун — глубинные подсознательные процессы, вера;
Плутон — мощь, стихийные силы, коллективная воля;
Прозерпина — количественные изменения, несущие необратимые качественные преобразования;
Лилит (Черная луна) — мера зла, оставшаяся от прошлой жизни, взаимодействие с ним в настоящем и будущем;
Селена (Белая луна) — мера добра, оставшаяся от прошлой жизни, взаимодействие с ним в настоящем и будущем (контур символа рисуется красным цветом).
Семь основных планет (Солнце, Луна, Венера, Марс, Меркурий, Сатурн, Юпитер) управляют определенным искусством, днем недели, цветом, камнем, металлом, деревом и т. д. Солнце управляет воскресеньем. Этот день подходит для приумножения богатств и приобретения влиятельных друзей.
Луна управляет понедельником, делая этот день подходящим для медитаций, занятий наукой и искусствами. Также от Луны зависят судьбы путешествующих по морю.
Марс покровительствует вторнику и воинам.
Меркурий, опекающий среду, заботится и о торговле.
Юпитеру соответствует четверг, он считается покровителем людей.
Венера благоволит к пятнице и способствует счастью в любви,
Сатурн управляет субботой, заботится о строительстве, повышает вероятность ссор и обид.
Сочетая знак планеты с другими символами, вы можете обратить их энергию на те стороны жизни, характера, которые определяет эта планета.
О знаках Зодиака написано огромное количество литературы, однако довольно редко в ней подмечается, что ношение символов того или иного зодиакального знака придают владельцу часть тех свойств, которыми обладает этот символ. Так почему бы не воспользоваться этим, если вам нравится, скажем, практицизм Девы, или склонность Рака к мистике?
Овен — активность, горячность, импульсивность;
Телец — прочность и практичность;
Близнецы — легкость и подвижность;
Рак — душевность и ранимость, склонность к мистике;
Лев — яркость, самозначимость;
Дева — въедливость и рационализм;
Весы — отстраненность, миролюбивость;
Скорпион — психологизм и мрачноватость, сексуальность;
Стрелец — социальность, расширение в самом широком смысле;
Козерог — аскетичность, сужение в широком смысле, стремление к прочности;
Водолей — неожиданность, оригинальность, чудаковатость;
Рыбы — глубина и таинственность.
Необходимо помнить, что планеты и знаки Зодиака влияют лишь на общие планетарные черты человека, эти черты одновременно включают в себя и лучшие, и худшие проявления. Какие из них проявятся, зависит от человека, от его воли.

СВОЙСТВА ДРЕВЕСИНЫ ДЕРЕВЬЕВ, ИСПОЛЬЗУЕМОЙ В НАУЗАХ

При изготовлении наузов, часто использовались какие-либо деревянные предметы, или кусочки древесины, или листья деревьев.

В древности на обширной территории, населенной восточными славянами, имелось огромное количество священных мест — языческих капищ и рощ, в которых совершались обряды и моления. Моления в рощах среди деревьев могут считаться прообразом позднейших богослужений, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, а иконографическому изображению божества — отдельные деревья, которым поклонялись.

У славян одним из наиболее почитаемых деревьев была береза, с которой связано множество весенних обрядов и песен. Также особо почитались деревья, растущие у родников, так ка! поклоняясь таким деревьям, люди поклонялись и воде — одному из источников жизни. В систему славянских языческих обрядов прочно вошел дуб — дерево Зевса и Перуна — богов-громовержцев, наиболее долговечное дерево наших широт. Священное значение дуба сохранилось вплоть до XIX в. Так, в русских деревнях свадебная процессия после венчания обязательно трижды объезжала вокруг одиноко стоящего дуба. В летописях и священных книгах, например житиях святых, всякое упоминаемое дерево именовалось дубом, так как считалось, что только он достоин быть упомянут в подобных текстах. И даже любой лес стали именовать дубравой, хотя в нем могли произрастать не только дубы. В летописях до принятия христианства на Руси Киев, как стольный град Руси, изображается окруженным дубовыми рощами, в которых происходили древние языческие моления. С принятием христианства изображения рощ начисто исчезают из летописных миниатюр. Их место через некоторое время заменяют купола церквей как символы духовной силы.

Листья часто символизируют плодородие, многочисленное потомство. Кусочки древесины, сучки, веточки могли быть разного размера. Иногда их тщательно полировали, иногда, наоборот, оставляли в первоначальном виде — так, как находили, например, в лесу. Обработанные кусочки, как правило, изготовлялись ведуньями или волхвами, которые произносили над наузом с кусочком дерева наговоры, усиливавшие свойства дерева. Так же обрабатывали кусочки дерева, которые люди дарили друг другу в качестве оберегов.
При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. На обработанную древесину можно наносить различные знаки и символы. Необработанными оставляют обычно случайно найденные сучки интересной, необычной формы, которые потом случайно же и становятся амулетами. Если за таким сучком вы заметите какие-нибудь охранительные или вспомогательные свойства, его можно завязать в науз.

Деревянные бусы были распространены во многих регионах мира. Они, как и все украшения, восходящие к древности, имеют не только чисто декоративное значение, но и магическое. На оттенки этого магического значения оказывали влияние форма чередовавшихся с бусинами деревянных подвесок и древесина, из которой они изготовлялись.

Вообще, дерево было природным символом роста, развития и ежегодного обновления. У многих народов культ деревьев был чрезвычайно развит. В Европе могучая каста жрецов-друидов, большинство знаний которых, к сожалению, было утеряно, долгое время занимала господствующее положение в религиозных вопросах и долго противодействовала распространению христианства. Христианство же многое приняло из мудрости друидских учений, и многие деревья стали христианскими символами.
Одушевление деревьев нашло отражение в многочисленных легендах о дриадах и эльфах, лесных феях и т. д.

Дерево являлось символом материнской заботы и жизненной силы, поэтому так велика его роль в изготовлении обережных и лечебных нау-зов. В индийской традиции древесина считается первоначальным материалом, из которого появилось все сущее.
Посмотрим же, какими свойствами обладают различные деревья и их древесина, а также некоторые кустарники.

Акация
Символ бессмертия. Из некоторых сортов акации дела-ли раки для хранения мощей святых. По некоторым сведениям, колючий венец Христа был сплетен именно из акации. Несет в себе мудрость, связывает человека с мистическим миром
Бамбук
Бамбук как материал для оберегов появился в России недавно, когда в моду вошли восточные философские учения. Символизирует стойкость, долголетие; счастье, духовное просветление и мудрость
Береза
Обладает исцеляющими, защищающими свойствами. В мистических ритуалах шаманов многих народов является космическим деревом, соединяющим земной и духовный миры. В Азии из березы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров, и поэтому она являлась символом жизни, духовного восхождения человека, космической энергии. В России березу высаживают возле домов, чтобы призвать добрых духов. Является символом весны, девушек и молодых женщин. Березе, как символу чистоты, приписывается способность изгонять злых духов. Ведьм и людей, в которых вселялись бесы, били березовыми розгами
Боярышник
Магические свойства боярышника восходят к греческому богу брака Гименею, который благословлял свадебные венки из боярышника. Оберегает целомудрие, хранит брачные узы.Однако цветы боярышника нельзя вносить в дом — у многих народов это предвещало смерть
Бузина
В Северной Европе — магическое дерево-оберег против нечисти в Вальпургиеву ночь. Срывая веточки или ягоды бузины, люди извиняются перед деревом
Верба
Древний языческий символ весеннего возрождения природы. В средневековой Европе использовалась в некоторых некромантских ритуалах, с помощью которых колдуны пытались вернуть жизнь умершему.
С распространением христианства становится символом страстей Господних и Воскрешения. Недаром на Пасху многие люди ставят у себя дома букетик из нескольких веточек вербы с пушистыми почками.
Народ приписывал вербе особые свойства, дающие силы и здоровье, которые увеличивались после освящения вербы в церкви.
По поверьям славян, ветвями вербы можно было предотвратить или остановить пожар, бурю, сберечь от града посевы. Также у вербы имелись и лечебные свойства — сережки вербы можно было есть или носить с собой, чтоб исцелиться от бесплодия и уберечься от лихорадки.
Ношение на теле крестов, вырезанных из вербы, также охраняло здоровье человека
Виноград
Символ плодородия у многих древних народов. В Древней Греции и Риме виноградная лоза была связана с Дионисом и Вакхом, с одной стороны, и с Аполлоном, богом света и искусств, с другой. В митраизме, где Аполлон ассоциировался с Митрой и солнцем, виноград становится символом солнца.
В христианстве — духовный символ возрождения
Вишня
Дерево самураев Японии, поэтому ей приписывают магические свойства, наделяющие хозяина силой, волей, верностью. В Китае — символ удачи и весны. В христианстве иногда замещает яблоню в качестве древа познания добра и зла
Вяз
Спокойное дерево, передающее свои свойства людям. Помогает избавиться от суеты, мелких волнений по пустякам
Гинкго
Дерево, растущее на Дальнем Востоке, в России известно мало. Интерес представляют его магические свойства — считается, что амулеты из его древесины способствуют появлению молока у женщин. А еще гинкго является символом бессмертия или долголетия и преданности
Грецкий орех
Способствует плодородию. Помогает людям, стремящимся к мудрости или обладающим даром предвидения. В Китае из плодов и древесины этого дерева изготовлялись любовные амулеты
Груша
Амулеты из груши изготовляют в основном для женщин, так как груша является символом материнства и любви
Дуб
Обладает огромной энергетикой — дает силы, способствует заживлению ран, выздоровлению. Дубы символизируют мудрость, долголетие, могущество. Культ дуба в той или иной форме был распространен по всей территории Европы
Ель
Одно из новогодних и рождественских деревьев. Символ вечной молодости, прочности. Человек, носящий в нау-зе амулет из ели, по поверьям, имеет несгибаемую волю
Ива
Символ сексуальной любви, помогает быстро восстанавливать душевные и физические силы, легче переносить разлуку с любимым человеком. Для буддистов ива — эмблема сострадания и кротости, терпения. По многим преданиям, она способствует крепкому здоровью, легким родам. Вероятно, это идет от того, что из ее коры изготовляли обезболивающие снадобья
Каштан
Благодаря белым свечам своих цветов стал эмблемой света, очищения, добра и брака. Также символизирует спокойную силу и уверенность в себе
Кедр
Владелец изделия из древесины кедра получает постоянную подпитку энергией этого дерева, спокойствие и уверенность в себе. Кедр способствует выводу шлаков и очищению организма
Кипарис
Символ траура, грусти по умершему человеку. В языческих культах символизировал новую жизнь человека в загробном царстве
Клен
Способствует подъему душевных сил, оберегает от энергетических вампиров
Лавр
Олицетворение победы. Лавровыми венками награждали воинов и поэтов. Помогает в поиске тайных знаний. Служит для очищения от греха, несет защиту самого общего характера. Во время эпидемий ветви лавра или изделия из его древесины помогают отвести болезнь от дома. Если иметь при себе кусочек древесины лавра во время грозы, он может защитить от молний. В христианстве — символ вечной жизни
Лещина (орешник)
Несет материальную обеспеченность и плодородие. Как и все орехи, символизирует богатые урожаи и большой приплод у скота.
Считалось, что для изготовления волшебной палочки мага больше всего подходит именно орешник. При помощи раздвоенной палочки из орешника (лозы) люди искали и ищут подземные воды, залежи угля и металлов
Липа
Оберегает настоящую дружбу от случайных размолвок, которые могут привести к ссоре. Помогает в ведении деловых переговоров и сотрудничестве. Способствует легким родам и здоровью новорожденного
Лиственница
Благодаря своей твердой древесине стала символом бессмертия. Олицетворяет прочность (в широком смысле — от прочности чувств до крепкого здоровья). Для народов Сибири — символ возрождения
Мирт
Помогает в поисках настоящей любви, заключению счастливого брака. Ассоциируется с чувственной любовью, долголетием и гармонией. Применяется при родах для их облегчения и дает новорожденному силы и способности
Можжевельник
Оказывает сильное тонизирующее действие; у некоторых народов можжевельник наделен защитными маги ческими свойствами, обороняющими владельца изделия из можжевельника от злых сил. Защищает от болезней
Олива
Несет радость, изобилие, победу. Оберегает чистоту и целомудрие. В христианской, мусульманской, иудейской, античной традициях — благословенное дерево.
Оберег невест, помогает в браке, облегчает роды.
Помогает хранить внутреннее спокойствие, преданность в дружбе и любви
Ольха
Нейтрализует плохие эмоции человека, успокаивает его, вселяет в него способность трезво рассуждать и решительно действовать
Осина
Дерево, ограждающее от злых сил, в первую очередь от нежити (вампиров, упырей и т. д.). Ударом осинового кола в сердце можно убить нежить, уменьшенная копия кола, носимая в наузе отпугнет ее, особенно в сочетании с чесноком и серебром.
Поглощает боль, выводит из человека негативные эмоции
Пальма
Приносит победу, успехи, известность, долголетие. Особенно помогает спортсменам, ученым, политикам. В христианской традиции — символ Воскрешения, победы над смертью.
Пальмовый венок наравне с лавровым и миртовым увенчивал головы победителей в состязаниях и т. п.
Персик
Кусочки древесины персика имеют охранительную силу при бракосочетаниях, помогают надолго сохранить юность, красоту, символизируют процветание. Древесину персика использовали для изгнания злых духов и для защиты от них
Пихта
Сила, крепость духа и тела
Рябина
Плодородие и урожайность. Ветви рябины с ягодами втыкают на озимых полях как символ хорошего урожая. Дерево бережливых, запасливых людей. Другим же, не обладающим этими качествами, их приносит.
Пучки красных от ягод веток рябины связывают в виде креста красной ниткой, чтобы защитить двери и окна
Сирень
Красота, великолепие, возрождение. Амулет из древесины сирени несет девушкам обилие женихов, женщинам — счастье в браке. Мужчины под действием свойств сирени принимают более обдуманные решения, менее эезко высказывают свои мысли — практическая польза при переговорах.
Амалия, героиня одного из рыцарских романов средневековья, украшала свои волосы цветами сирени, а увядшие цветочки зашивала в подушку и в пояс. История ее счастливой любви с рыцарем Элиотом часто служила примером для супругов
Смоковница
Дерево Будды — помогает людям при созерцании, духовном обучении и совершенствовании, медитации
Слива
Оберегает женщину в замужестве. Укрепляет верность, решимость, мудрость у мужчин
Сосна
Как и другие хвойные, символизирует рождественское дерево.
Дарует храбрость, решимость и удачу. В Западной Европе считалось, что сосновая древесина, использованная в амулетах, способствует богатому урожаю, высокому приплоду домашнего скота, что восходит к древним языческим поверьям
Тис
Древесина тиса, по поверьям, поддерживает силы владельца оберега, помогает ему в контакте с потусторонними силами.
В некоторых странах используют для изготовления лозы — инструмента для поиска воды, угля, металлов.
Тополь
Снимает раздражение, успокаивает, придает уверенность в себе
Фиговое дерево
Символизирует плодородие, изобилие, достаток, многочисленное потомство. Фиговые листья приобрели символику с сексуальным значением
Яблоня
Древо познания в христианской традиции. Вероятно, в связи с этим древесина яблони в поверьях приобретает значение оберега от искушений и соблазнов, с другой стороны, помогает в мистических поисках знаний.
Яблоневый цвет — символ весны, обновления, плодородия
Ясень
Предметы, изготовленные из древесины ясеня, помогают владельцу в общении как с добрыми, так и со злыми сверхъестественными существами, дают физическую и духовную силу.

Совмещая различные породы деревьев с формой тех или иных оберегов, например вырезая из дерева какую-нибудь фигурку, мы совмещаем и их свойства. Так, фигурка коня, выточенная из липы, имеет как общие защитные свойства коня, так и свойства липы — защита дружбы и сотрудничества.

ТРАВЫ И НАУЗЫ ИЗ ТРАВ

С древнейших времен бабки и матери учили внучек и дочерей способам приготовления из трав мазей для лечения ран, магических отваров и могущественных амулетов. В европейских мифах и легендах мы часто встречаем упоминание о колдунах-мужчинах, собирающих волшебные травы, но, как правило, и в Европе и у славянских народов сбором сырья для дальнейших магических действий занимались женщины.

Травы, получавшие, как и деревья, свои силы от стихий земли и воздуха, обладали многими магическими свойствами, которые могли помочь доброму человеку вылечить больного от лихорадки или другой хвори. Также травы могли быть использованы злым человеком с темными намерениями.

Условно можно разделить травы на целебные, на травы-обереги, травы-привороты и травы, способствующие успехам и свершениям в тех или иных делах. Часто одна и та же травка может обладать несколькими разными свойствами а даже сочетать в себе свойства разных групп. Человек, изучавший в течение жизни свойства трав и цветов, получал возможность правильно использовать их свойства, совмещать несколько трав вместе для достижения необходимых результатов.
История познания магических и лечебных свойств растений восходит к самым древним временам. Многие растения в лекарственных целях использовались животными еще задолго до того, как человек стал хозяином на планете. Например, фенхель (сладкий укроп) был уже известен змеям, когда предки человека еще обитали в раскидистых кронах первобытных лесов. Древние люди полагали, что искусство травничества и наука о свойствах трав были дарованы человечеству богами, которые научили сначала полубогов или героев, которые, в свою очередь, донесли божественное знание до людей. Так, в античной Греции верили, что родоначальником врачевания при помощи трав был кентавр Хирон, который обучался у бога искусств и света Аполлона.

Существовали сложные системы, следуя которым колдуны и чародейки собирали травы, особым образом сушили их или отваривали, а потом использовали в своих ритуалах. Уже момент сбора был сам по себе первым шагом в магическом действии. Для того чтобы последующее ритуальное действие с использованием травы обладало необходимой силой, а также для безопасности самого мага, сбор трав необходимо было выполнять осторожно и правильно. Греческие маги перед сбором трав ели чеснок, так как было известно, что его острый запах отпугивает злых духов, которые могли бы повредить растению, с которого срезались листья или цветы. К каждому растению они подходили с определенной стороны. Священнослужители друидов использовали при сборе трав железные ножницы, чтобы нечистые руки не прикасались к листьям. Считалось, что это могло придать травам демонические, злые свойства.

Было известно, что вербена обладала негативными свойствами, однако они проявлялись только в тех случаях, когда растение было собрано руками человека. Для того чтобы ее обезвредить, при сборе надо было привязать стебли растения к лапе собаки. Когда собака бросалась бежать, растение выдергивалось и рука человека к нему не прикасалась. Таким образом оно становилось доступным для дальнейших магических заклинаний.

Подобным же обрядом сопровождался и сбор мандрагоры — средиземноморского растения семейства пасленовых. Считалось, что мандрагора пронзительно страшно кричит, когда ее выдергивают, отчего человек сходит с ума. На самом же деле это растение обладает сильным наркотическим действием и в момент выдергивания его клубня из земли выделяет наркотические эфирные масла, которые и оказывают пагубное воздействие на человека. Достаточно было привязать растение к веревке и потащить самому с большого расстояния, и эффект этот исчезал. Наиболее активные наркотические вещества выветривались, а оставшиеся, уже не столь сильные, применялись в различных зельях.

Некоторые растения следует собирать при свете звезд, другие — в лунные ночи, одни — когда ярко светит солнце, другие — когда накрапывает дождь. Для многих растений существовали определённые дни, когда, собрав, его можно было
употреблять на добрые дела, и другие дни, когда в этом растении концентрировалась дурная сила. Вообще, наилучшим временем для сбора растений люди считали лунные дни с 23 по 29.

Еще в процессе роста растения можно было усилить те или иные его качества. Древние маги, чтобы усилить живительные свойства трав, произносили над ними заклинания, а чародеи, стремившиеся к достижению максимальной вредоносности растений, поливали их ядами. Отрицательные свойства таких растений особенно усиливались, если их собирали в полночь при свете луны.
Луна являлась в древнем мире олицетворением Гекаты, богини колдовства. Жрецы и жрицы богини знали, что растения, выросшие под воздействием лунного света и заклинаний Гекаты, будут обладать чарами зла.

После сбора трав и других растений ведуньи, колдуньи, чародейки и маги часто совершали благодарственные ритуалы. Они просили прощения у матери-земли, благодарили ее за то, что она напитала магическими силами травы. Для этого земля окроплялась медом или вином. В том случае, если речь шла о каком-либо очень редком и могущественном растении, могла использоваться даже кровь. Если жертвенная жидкость впитывалась быстро, то земля обещала и в дальнейшем быть благосклонной и плодородной.

Для усиления действия трав и прочих растений их сочетали с другими магическими вещами и материалами. Так, в науз, магическая сила которого усиливалась узлами, могли завязать какую-нибудь травку, обвитую заговоренной нитью, и серебряную монетку. Сочетания предметов и свойств обычно усиливало их действие, кроме особых случаев, о которых вы можете прочитать в таблицах.
Многие знания наших предков были утрачены из-за преследований официальных христианских властей, позднее — из-за преследований уже со стороны революционного режима. Но все-таки даже сейчас можно по маленьким фрагментам воссоздать достаточно полную картину верований, связанных с травами.

Алоэ
Растение, обладающее огромной лекарственной и магической силой. В Центральной и Южной Америке колдуны носили на шее сушеные листья, стебли и корни алоэ, а во время лечебных ритуалов мешочек с корнями алоэ вешали на грудь больному. Также существует другой способ — мясистые листья алоэ мелко нарезаются, получившуюся кашицу заворачивают в кожаный лоскуток и вешают на шею больному. Злые духи болезни думают, что это — еще одна жертва, накидываются на мешочек, а магическая сила алоэ и заговора колдуна их убивает
Анис
Растение с сильным ароматом. Одним из наиболее важных свойств является способность этого растения своим запахом отпугивать силы тьмы — запах аниса им неприятен. Употреблять в сочетании с чесноком бесполезно — чеснок сильнее и перебивает запах аниса для потусторонних сил. Во Фракии когда-то считался растением зла, вероятно, из-за того, что злые маги собирали его и пытались приучить свои творения — злобных монстров к запаху аниса. Корень аниса, носимый на груди, помогает человеку сохранять трезвость мысли — в прямом и переносном смыслах. Вероятно, это идет от необычного опьянения от анисовой водки. Ладанка с анисовым корнем помогает человеку оставаться трезвым в нужных ситуациях, не позволяет ему сказать лишнего
Анютины глазки
Собираются темными безлунными ночами, сушатся в темноте, так, чтобы ни один луч солнца не упал на них. Из лепестков делают порошок, который подсыпают в вино любимому человеку для приворота, а стебли, листочки и корешки носят на шее для того, чтобы пользоваться успехом у противоположного пола. Исцеляют от печальных, мрачных любовных воспоминаний, поддерживают воспоминания светлые и добрые
Базилик
Как и многие специи, простыми людьми связывался с чем-то демоническим. Использовался в алхимии и магии. Считалось, что базилик притягивает духов воздуха и человек, имеющий на груди ладанку со смесью базилика и лаванды, может ими управлять. При этом в помещении должно находиться довольно много мешочков с базиликом. Известный маг раннего средневековья Аллобиус погиб в своем замке, когда его кухарка использовала запасы базилика для приготовления праздничного обеда. Духи воздуха вышли из-под контроля мага и разрушили замок. Замок окропили святой водой, но и после этого над замком часто кружили смерчи
Бархатцы
Солнечная символика. Корешки бархатцев использовали для вызывания младших огненных духов. Считалось, что эти духи питались солнечной энергией через соцветие, а прятались в корнях, чтобы никто не подумал, что духи огня могут жить в земле
Белена
Выражение «Ты что, белены объелся?» возникло не случайно. Белена ядовита и, похоже, обладает малоизученными наркотическими свойствами. Древние чародеи ели белену в определенных пропорциях с другими травами и впадали в транс. Пучок белены, носимый на шее, защищает человека от безумия. Белена также защищает от гипнотического воздействия
Белладонна
Народное — красавка. Очень опасное ядовитое растение. Как и многие другие из пасленовых, обладает наркотическим действием в тщательно выверенных дозах и после обработки. Используется в лекарственных целях против спазмов. Отсюда же, вероятно, идет поверье, что если больному эпилепсией носить с собой сушеные листья красавки, то приступы будут не такими тяжелыми, а со временем могут и пройти
Валериана
Капли валерианы используются в современной медицине как успокоительное средство, тогда как в прошлом наши предки применяли сушеные листья и корни этого растения с точностью до наоборот. Ладанки с валериановым сушеным корнем носили на груди как мощное тонизирующее средство. Люди с такими ладанками не уставали, могли преодолевать огромные расстояния. Валериановый корень завязывали в наузы, висевшие на узде коней, чтобы кони были быстры и неутомимы
Вербена лекарственная
Собранная надлежащим образом (при помощи веревки, привязанной к ноге собаки), вербена используется как оберег в наузах от всех болезней, полученных путем сглаза и порчи. Науз с вербеной оберегает человека от нечистой силы и соблазнов
Гвоздика
Красная гвоздика традиционно считается символом помолвки и обручения, и уж потом она стала символом мирового пролетариата. В своем первом значении она и выступает в магических ритуалах. Соцветия и корни гвоздики носят для того, чтобы сохранить любовь помолвленных, чтобы пробудить любовь, если это — помолвка по расчету.
Гелиотроп
Его часто путают с подсолнухом, однако гелиотроп — южное растение, произрастающее в средиземноморских странах, лишь внешне напоминает наш подсолнух. Однако их символика весьма близка — они посвящены богам солнца. Семена и корни гелиотропа, завязанные в тряпицу и носимые на шее, давались римским легионерам, которые шли воевать в далекие северные земли — Галлию и Британию, чтобы теплое солнце Италии было всегда с ними
Герань
Довольно редко встречается в системе магических символов. Ее свойства зависят от сорта. Узкие листочки душистой герани кладут в уши, чтобы облегчить ушную боль. Благодаря своему запаху герань иногда награждали способностью отгонять силы зла- В то же время есть упоминания, что герань, как цветок, наиболее любимый козлами (козел — символ греха), привлекала нечисть. Не рекомендуется к использованию без глубоких знаний
Горец птичий
Спорыш. В народе — травка-муравка. По важности для чародеев она является после гелиотропа и подсолнуха третьей травой солнца. Высушенный корень этой травы, помещенный в науз, носимый на груди, предохраняет и излечивает от нервных потрясений и болезней, наведенных злыми людьми. Влюбленным в разлуке наузы со спорышом помогают сохранить верность друг другу, разгоняют тоску. Если корешок носить на животе, то он защищает психику от потрясений и сумасшествия в неспокойные времена — политические смуты, войны и т. п.
Девясил
Народные названия — желтый глаз, сердечная трава. Считается, что это растение имеет девять сил, одна из которых снимает порчу и сглаз, другая избавляет от любовных чар. Собирают траву до восхода солнца в канун дня Ивана Купалы. Помещают в ладанку, носят на груди. В приворотных целях смешивают с ладаном, девять дней носят на груди, а затем незаметно вшивают в платье любимой женщины. Не рекомендуется употреблять вместе с золототысячником (семисильником). Их силы могут прийти в противоречие
Дербенник иволистный
Плакун-трава. Название получил за то, что в народе считается, что растение выросло из слез Матери Божьей, оплакивавшей Сына. Благодаря этому же поверью трава обладает защитной силой от нечисти. Изготовленный из ее корня крест, носимый на груди, отводит от человека порчу и сглаз. Кроме того, такой крестик оберегает человека от различных видов лихорадки. На-уз со смесью дербенника и крапивы снимает страх, вселяет в человека уверенность в собственных силах.
Зверобой
Благодаря его лечебным свойствам слабого природного антибиотика люди придали ему множество дополнительных магических и мистических свойств. Так, в разных районах России по-разному трактуют название травы. По одной версии, она придает человеку такую силу, что он может бороться с любым зверем, по другой — увеличивает зоркость стрелка-охотника. Если носить на груди ладанку с сушеными веточками зверобоя, человеку будут сопутствовать счастье, здоровье. Хорошо сочетается с крапивой, магические свойства двух растений усиливают и дополняют друг друга. По легенде, зверобой, зашитый в полу одежды воина, защищал его от ударов вражеских сабель. Зверобой был обязательной и неотъемлемой составляющей травяных сборов, которые клали в ладанки воинам, уходившим на войну
Золототысячник зонтичный
Народное название — семисильник — отражает приписываемые этому растению свойства. Человек, обладающий наузом с семисильником, долго не устает, быстро отдыхает. На чужбине и в дороге такая ладанка оберегает человека, гарантирует его возращение домой. Входил в травяные сборы для воинов и путешественников
Иван-да-марья
Символ дня Ивана Купалы, отчего и идут его многочисленные мистические свойства и значения. Обозначает неразрывную связь мужского и женского начал, широко используется в приворотной магии. Также для магов прошлого обозначал единение стихий воздуха и земли, использовался для вызывания соответствующих элементалей (элементали — духи различных стихий)
Ирис
Олицетворяет чистоту, защиту и в то же время печаль и скорбь. Клубень ириса надо выкопать, когда солнце только что зашло, а луна еще не появилась, выварить в настое зверобоя, высушить рядом с образами. Такой оберег, носимый на шее, спасает человека от простуды, вирусов.
Календула
Народное название — ноготки. Солнечная символика. Долгожительство, на Западе — цветок Девы Марии. Цветок поворачивает свою головку вслед за солнцем. Сушеные соцветия помогают человеку легче переносить холод. В снегопад ладанка с ноготками не дает своему хозяину заблудиться, выводит к теплу.
Клевер
Для христианства — символ Троицы. В Ирландии листик клевера стал символом Ирландии, которая называется Зеленым островом. Это восходит к древней кельтской легенде о добром зеленом острове, куда попадают души всех праведников. Клевер — символ возрождения, трава-медонос. Сушеные соцветия клевера оберегают от дурного глаза, помогают в праведных делах
Клубника
Символ достатка и изобилия. Корешки клубники использовались в гаданиях, вероятно, из-за своих слабых наркотических свойств. По той же причине считается, что корешки клубники, носимые на груди, усиливают магические способности, помогают колдовать
Конопля
Одно из промышленных растений для славян. Из конопли делали веревки и шнурки. Таким образом она была непосредственно связана с наузами
Кошачья Мята
Из-за того, что похожа на настоящую мяту внешним видом, часто подменяла ее в ритуалах, неся противоположные мяте свойства. При помощи возжигания смеси растений, в состав которых входила кошачья мята, вызывали демонов
Крапива
Была известна нашим далеким предкам с незапамятных времен как средство против кровотечения. Древние воины, отправляясь в военные походы, имели в нательных мешочках порошок из высушенных листьев крапивы. Им и засыпали раны, полученные в сражениях. Крапива ускоряла свертывание крови и способствовала скорейшему заживлению ран. Магические а свойства крапивы заключаются в ее способности отгонять злых духов, которые боятся ожогов. Крапива, высушенная и носимая на груди, возвращает спокой ствие, лечит бессонницу. Также крапива придает человеку храбрости. Собирать крапиву надо с 19 июля по 23 августа
Крокус
Как один из первых весенних цветов, олицетворяет обновление жизни и природы. Из корней крокуса готовят весьма могущественные обереги — их выкапывают поздней осенью, сушат всю зиму на чердаке около печной трубы. Считается, что такие корни способны разглаживать морщины и омолаживать кожу лица. Они же могут возвращать любовь супругов
Кувшинка белая
Народное название — одолень-трава. В названии заключено народное представление о ее возможностях С этой травой человек в состоянии преодолеть все жиз, ненные невзгоды, добиться в жизни успеха. Может пригодиться эта трава и путникам — ладанка, наполненная одолень-травой, ограждает человека от неприятностей в пути и способствует благополучному достижению пункта назначения
Купена неопалимая
Горящий, но несгорающий куст купены в библейской символике изображает огненного ангела, который предстал перед Моисеем. В огненной символике ведической древнеиндийской традиции мы находим подобные мотивы. Позднее в христианской средневековой живописи горящий куст символизировал непорочности Девы Марии. У славян возникло огромное уважение и почитание к растению, которое загоралось голубоватым пламенем, но само не сгорало. Считалось, что если хранить дома части этого растения, то и жилище не пострадает от огня. А ладанки с купеной, ее корнями, крестики, вырезанные из ее корня, защищали своих владельцев от огня, молний и волков, чьи глаза в темноте мерцали, подобно огонькам. На корне купены от прошлогодних листьев остаются следы в виде своего рода печатей. Считается, что эта печать «запечатывает» заговоренную грыжу, для чего больному необходимо носить ладанку или крестик из такого корня
Лаванда
Растение с очень сильным специфическим запахом. В западноевропейской традиции — трава колдунов и волшебников. Имела власть над духами ветра. Считалось, что лаванда помогает людям, общающимся с потусторонним миром, обостряет способности медиумов
Лен
Символ плодородия и урожайности, одна из очень значимых культур для славян. Все части растения в сушеном виде носили на груди, добавляли в травяные сборы. Он защищал путника в дороге, делал его мысль гибкой, как стебель льна, а дух сильным и прочным
Лилия
На Ближнем Востоке лилии — символ плодородия, обильности, плотской любви. У многих народов — цветок власти, во Франции — герб королевского дома. Различные сорта лилий имеют разное значение. Яркие красные лилии связаны с колдовством, обычно злым. Они использовались для натравливания злых духов на след жертвы. С другой стороны, сушеный цветок такой лилии в медальоне на груди отводил от своего хозяина злые силы. Белая лилия — символ духовной возвышенной любви, веры, чистоты
Лотос
Символ космического начала, рождения и возрождения, духовного роста человека, способности души к совершенствованию. Основной символ среди растений для народов Индии, Дальнего Востока, Древнего Египта. Практически лотос стал символом совершенства
Лютик
Символ легкомыслия, беспечности и легкости вообще. Порошок из сушеных лепестков лютика в некоторых странах советуют носить с собой для снятия стресса, душевного переутомления. Главное — не переусердствовать!
Мак
Эмблема богов сна благодаря своему наркотическому воздействию. Настойки опийного мака использовались прорицателями и колдунами. Мак — цветок ночи, силы тьмы часто подчиняются ему. В христианстве — символ самопожертвования Христа.
Мандрагора
Использовалась для изготовления наркотических отваров, помогавших волшебникам в контактах с силами других миров, повсеместно связана с магией, как белой, так и черной. Амулеты из корня мандрагоры, напоминающего по форме человека, по поверьям многих народов Европы, способствовали половой силе. Также корень мандрагоры использовали как приворотное средство — человек и сам носил кусочки корня на груди, и возлюбленной незаметно вшивал в одежду. На Руси малоизвестная мандрагора приобрела именно это западноевропейское любовное и приворотное значение
Мимоза
В христианской и дохристианской традициях — символ воскрешения. Сушеные соцветия мимозы на груди носили люди, черпавшие силы из огненной стихии. Считалось, что мимоза может передавать человеку энергию солнца
Морозник черный
Корень морозника выкапывают руками без применения лопаты накануне дня Ивана Купалы. Отваривают в собранной утренней росе до восхода солнца и сушат под образами святых. Надевают на шею беснующихся, припадочных больных. Такие корни служат для изгнания бесов из человека. Их носят на теле на шнурке или подвешивают в жилище, в котором обитает нечистая сила. В лекарственных целях морозник заваривают и пьют для поддержания иммунитета
Мята
Благодаря сильному запаху и вкусу мята считалась способной отгонять демонов. Если сушеной мятой посыпать в лицо упырю, он должен отступиться и убежать. В средние века возникла аналогия между луной среди светил, серебром среди металлов, жемчугом среди камней и мятой среди растений. Такая символика мяты наделяла ее способностью подчинять себе духов воды и воздуха. Мята часто входила в общий обережный травяной сбор, наряду со зверобоем, крапивой, другими растениями
Омела белая
Символ бессмертия, возрождения. Несет богатство, плодородие, лечение и защиту. Кельты считали ее порождением молнии и поклонялись ей. Их друиды повязывали стебли омелы себе на шею во время волхвований для лечения от различных болезней и предотвращения бесплодия у женщин. С ветвями омелы в руках и с ее цветами на шее друиды просили божеств плодородия даровать урожайный год. Ветви омелы привязывали на рога скоту для обеспечения большого приплода и высоких удоев молока. Ладанка с омелой обеспечивает защиту небесных сил, защищает от самых тяжелых болезней. Омела — могучий оберег от злых чар, направленных на половые расстройства. Она оберегает физические функции организма, повышает либидо, не позволяет завистникам и злым колдунам разрушить семейное счастье
Орхидея
Мистическую ценность представляли корни орхидеи, напоминающие раскрытую человеческую ладонь. Выкапывали корень ночью при свете звезд, он служил как оберег от всевозможных злых сил и напастей
Папоротник
Широко было известно поверье о цветке папоротника — он цветет в ночь Ивана Купалы, и человек, сорвавший его цветок, мог найти любые клады. Сушеный папоротник вкладывали в науз путешественнику, что помогало ему в дороге, помогало достичь целей путешествия. Также папоротником пользовались колдуны, устанавливавшие связь с потусторонним миром. Он усиливает телепатические и телекинетические способности
Петрушка
Считалась средоточием негативных сил, нужных для злой ворожбы. Она ограждала темных магов от созданных ими же монстров. Также она может защитить и обычных людей от злых тварей, созданных чьей-то злой волей. Защищает от сглаза и порчи.
Пион
Корни, семена и цветы пиона издревле использовались в народном целительстве. Название происходит от греческого слова «врач», а также от имени Пеона, который излечил богов Аида и Ареса, раненых во время Троянской войны. В Китае — императорский цветок, символ богатства, достоинства, благородства. Носимый на груди корень пиона помогает достичь материального благополучия и душевного единения супругов
Плаун булавовидный
Девушки носят веточки плауна в ладанках для того, чтобы не было отбоя от женихов, женщины же — в целях предотвращения преждевременной и нежелательной беременности.
Подсолнух
Самый известный славянский солнечный символ среди цветов. Использовался в ритуалах заклинания солнца. Вероятно, с его помощью колдуны вызывали наиболее сильных духов огня. Более широкий обережный смысл — охрана от холодов, бурь и ветров.
Розмарин
С древних времен был символом брака, вероятно, благодаря его сильному устойчивому аромату. С латыни переводится как «морская роса», связан с рождением богини любви Афродиты из морской пены и преданностью в любви. Кусочки растения, помещенные в ладанку, должны способствовать счастью в браке
Ромашка
Широко известные гадания на ромашке происходят от древних обрядов, когда жрецы задавали свои вопросы небесным богам, которые отвечали им при помощи этого цветка. Вероятно, из-за схожести с ромашкой аптечной, считается, что у ромашки обычной есть лечебные свойства. Если засушенные соцветия носить на груди, это защищает от вирусных заболеваний, в первую очередь от простуды. Возможно, это идет и от солнечной символики цветка.
Рута пахучая
Иногда используется в церквах для ароматизации святой воды. Символизирует раскаяние и душевное очищение, откуда и идут ее свойства — она несет успокоение. В русской народной медицине используется для лечения болезней, наведенных порчей и сглазом. Саму траву с корешками завязывают в наузы и ладанки, носят на груди. Она снимает головные боли, повышенное сердцебиение. В наше время особенно важны такие свойства руты, как снятие стрессов и их последствий, придача человеку уверенности.
Фенхель, или сладкий укроп
Отгонял духов; его развешивают у дверей и окон, чтобы не пустить злые силы, засовывают в замочные скважины, с теми же целями носят в ладанках на груди.
Чабрец
Тимьян, Богородская трава. Свое название получила от веры древних славян в то, что эта трава любима богами. Славяне использовали эту траву во время своих молений — ее кидали в костер, чтобы аромат ее достиг ноздрей богов и они услышали мольбы людей. В более поздние времена ее стали носить в наузах для предохранения от нечистой силы. Она считается могучей защитой от тоски и грусти — аромат этой травы, носимой на груди, снимает нервное напряжение и улучшает настроение
Чеснок
Одно из самых известных и могущественных средств для борьбы со злыми духами. Вампиры и упыри боятся чеснока не меньше, чем святой воды или серебра. Наузы с зубчиками чеснока, сушеными перьями-листьями используются магами при общении с силами зла, чтобы остаться нетронутыми. Простых людей чеснок также оберегает от потусторонних сил. Обладает бактерицидными свойствами. Чесноком лечат зубную боль — запястья натирают долькой чеснока там, где прощупывается пульс, затем к этому же месту привязывают тряпицу, с завернутым в нее мелко нарезанным чесноком. Причем, если зуб болит с правой стороны, то операцию проделывают над левой рукой, и наоборот
Воинам, уходящим на войну давали ладанку со смесью трав, растущих на родной стороне. Перед боем рекомендовалось заварить щепотку этого травяного сбора и выпить для укрепления сил, физических и душевных.

ЗАВИВАНИЕ И ЗАВЯЗЫВАНИЕ ДЕРЕВЬЕВ, ЗЛАКОВ И ДРУГИХ РАСТЕНИЙ

Магическая сила узлов нашла свое применение и в одном из самых значимых для русского крестьянства деле — земледелии и взращивании хлеба. Завивание злаков — древний славянский обычай, уходящий своими корнями в далекое прошлое. У этого действия имеется два противоположных смысла, которые несложно определить по тому, как это завивание произведено. Завивание и заламывание злаков могло делаться как с целью обеспечения хорошего урожая, так и для того, чтобы погубить поле и его владельца.
Закрут, или завиток, на ржи был одним из многочисленных способов навести порчу на поле недруга. Считалось, что такое действие отнимает у злака спорынью, вызывает неурожай. Люди полагали даже, что такая закрутка может привести к падежу скота и смерти людей. Это вполне понятно, ведь голод, обнищание, болезнь и гибель людей в старину часто становились следствиями неурожая, когда люди еще не умели делать значительных запасов на такой случай.
Для того чтобы попортить поле, злой ведун или колдунья берет в руки несколько колосьев, заламывает колосья в правую сторону, а другой рукой закручивает влево. При этом он произносит заговор на хозяина поля. Распознать такую порчу можно по закрутке, лежащей на горстке пепла, которую часто берут из печи жертвы, или соли, земли с кладбища, хлебных зерен, яичной скорлупы. Только хороший и сильный добрый чародей мог справиться с подобным заговором. Он произносит молитву: «Господу Богу помолимся! Пречиста Матерь Божия, ходи к мене на помощь, святою ризою беззаконного Юду (или Юдиху), месячного ведьмача (или ведьму), вырвать и в ростане однести, осиновым колом пробить, що ты думаешь, злая ведьма, у живо, и в живот твой!» Знахарь вырубает осиновый кол, расщепляет его на конце и им выдергивает попорченные колосья, потом они сжигаются. Кол он вбивает в то место, где стоял злой колдун. Считается, что это причиняет страдания этому человеку.
Часто в колдовстве и злых умыслах обвиняли неповинных в том людей. Так, в 1666 году один мельник подал жалобу на женщину Арину. По словам мельника, она была ведьмой и своим знахарством наносила вред. Она делала закрутки на полях, заламывала рожь. Обвинения оказались беспочвенны, и женщину отпустили, она же, «будучи милосердием зната», простила оклеветавшего ее мельника.
Однако часто подозрения оказывались обоснованными. Известно, что в 1718 году дворяне Невмержицкие жаловались в городской суд на своих соседей, дворян Верповских и Ярмолинских. Истцы утверждали, что соседи их, «лютой злобой к ним пылая», наводили на них порчу, закручивая на полях колосья. У них начался падеж скота, заболели крестьяне. Суд установил, что закрутки действительно делались и что скот начал погибать по непонятным причинам. Соседям пришлось выплатить убытки, пройти очищение в церкви и раскаяться в своем грехе.
Однако не надо путать закрутку колосьев со злыми целями с завиванием ржи, пшеницы, овса для обережения урожая. В добрых целях используются два ритуала. Первый из них — это завязывание последних колосьев в поле «Волосу на бородку». Колосья поливают водой или вином. Волос, или Велес, — славянский бог земли, хранитель ее недр и тайн, от него зависел урожай. Также Волос почитался опекуном скота, поэтому его благосклонность была очень важна для землепашца. Традиция оставлять на поле после сбора урожая завязанные узлом колосья пошла от обычая делать деревянному идолу бороду из созревших, налившихся колосьев. Волос представлялся нашим предкам могучим великаном с густой русо-золотой бородой. Колосья завязываются как подношение ему, с добрыми пожеланиями, чтобы испросить у бога доброго урожая на будущий год и обилия в доме. С той же целью скоту на рога часто вяжут ленточки и нити, в некоторых районах России есть обычай повязывать коровам на рога колосья злаков. Считается, что это привлечет к ним благосклонность Волоса и он дарует им хороший приплод и большие удои молока.
Другой ритуал производится, когда совсем молодые колосья хотят оградить от «вредных насекомых и гадов». Для этого приглашают знахаря или бабку-ведунью, которые три дня подряд рано утром на заре выходят в поле, шепчут заклятия, а по краям поля на стеблях колосьев завязывают узлы. Этот обычай получил в народе название «заламывание червей». Таким образом червям преграждается путь на поля.
В изобразительном народном искусстве мотив смерти Кощея Бессмертного часто сопровождается узорами из сплетенных колосьев, побегов, стеблей растений. Таким образом люди показывали торжество жизни, добрых сил над злом.
У русского народа широко бытуют обряды, связанные с повязыванием лент на деревья. Основную роль в них играла береза. Символизм дерева вообще, и особенно березы, мы уже рассматривали, поэтому нетрудно понять, почему она имела такое значение в культе возрождающейся природы. Обряды, связанные с березой, выполнялись на Троицу и семик, предшествовавший ей четверг. Эти дни стали самым значительным летним праздником, отмечавшим окончание весны и начало лета. На Троицу молодые березки срубали и носили по деревням, вкапывали перед домами. В Белоруссии считается, что освященные на Троицу в церкви березовые ветки имеют лекарственные свойства. Отдельные упоминания о таких поверьях встречаются и в России.
Основным обрядом на Троицу для русских стало завивание (заламывание) березки и плетение венков из березовых веток и цветов. О венках мы поговорим отдельно в разделе о гирляндах и венках. Завивание березки имело магический характер — этим подчеркивалось возрождение природы, и таким образом люди старались помочь дереву и на следующий год так же воспрять после зимы.
Завиванием березок занимались обыкновенно девушки, хотя порой с ними ходили и молодые женщины, а иногда и юноши. Первоначально этот ритуал был связан с древними верованиями, таинствами матери-богини, широко распространенными в эпоху матриархата, когда женщине и материнству поклонялись как проявлениям божественного. Присутствие мужчин на таких таинствах было святотатством, поэтому мужчины стали допускаться к участию в таких ритуалах сравнительно недавно. Считалось, что мужской взгляд может испортить завитую березку.
Вероятно, что известная народная песня «Во поле березка стояла» изначально была женской ритуальной песней, уже позднее ставшей столь популярной. Женщина пела о том, что она совершает древний обряд, «во поле березку заломати» и, значит, «завить березку».
Девушки шли в ближайший лес большими группами, часто они, выбирали лес, рядом с которым было ржаное поле. Здесь опять прослеживаются остатки культа древней богини плодородия.
Ветки березы закручивали наподобие венка, иногда перевязывали их лентами и плели из них косички. Иногда ветки березы пригибали до земли и привязывали к траве. Традиционно девушки завязывали березку каждая для себя, вероятно испрашивая милости у матери-земли. Однако часто в различных областях завязывали березки и для всех своих родных и близких.
Завивали березки обычно в семик, но позднее, когда его перестали праздновать как языческий праздник, березки завивать стали на Троицу, Вознесение или на Егорьев день, что встречалось реже. Развивали березку сперва на Троицу, а позднее на Духов день. Когда девушки шли развивать березки, это сопровождалось плетением венков, пением, хороводами.
Считалось, что оставленная в поле молодая завитая березка сохранит его от червей, заморозков, града. А если бросить ее в воду — лето не будет засушливым.
Иногда вместо березки завязывали молодые клены.
Кроме обычаев, связанных с завиванием деревьев и заламыванием злаков, существовали поверья, связанные с овощными культурами. Например, считается, что 21 мая, в день Константина Багрянородного, необходимо проверить, не появился ли на огурцах, кабачках или тыквах на вашем огороде первый цвет. Если появился, то его надо перевязать красной нитью, вырванной из пояса или платка, и проговорить: «Яко густо сей пояс (платок) вязался, щоб так и мои огурки (кабачки, тыквы) густо вязались у пупянки в огудине!» В отдельных областях красную шерстяную нитку повязывают на томаты, когда они зацветают, приговаривая: «Яко солнце красное, яко нитка сия красная, пусть же так же красны помидорки будут!»
Вспомним о том, что красными нитками, завязанными на запястьях и лодыжках, можно лечить человека, разгоняя кровь правильным образом. А символика красного цвета — символика солнечная, дающая силы, здоровье. Значит, не только на человека действуют силы узлов и солнечная энергетика!
Завязыванием узлов на деревьях лечат болезни. Для этого два человека — больной и знахарь
идут в лес, где больной становится под дерево, предпочтительно березу, хотя можно и под дуб. Знахарь завязывает веревочные узлы на двух ветках над головой больного и приговаривает: «Покинешь — отпущу, не покинешь — сама сгинешь». Считается, что болезнь уходит из человеческого тела.
У многих народов существует обычай завязывать ленты на деревьях на кладбищах. У разных народов применяются разные цвета этих лент, дай назначение у них разное. Для одних белая лента — знак траура по ушедшим близким, для других красная лента — своего рода подношение духам предков. Такое внимание должно ублажать предков, снискать для потомков их покровительство и защиту.

ВЕНКИ И ГИРЛЯНДЫ

Плетение венков и гирлянд, вождение хороводов издревле вошли в жизнь славян как неотъемлемая часть весенне-летних обрядов. Скорее всего, можно сказать, что эта традиция — одна из самых древних среди всех остальных народных обрядов. Она связана с культом богини-матери, матери-земли, который бытовал среди наших предков задолго до появления языческого пантеона таких богов, как Даждь-бог, Перун, Beлее.

Почти все народы проходили стадию матриархата — когда люди жили небольшими оседлыми группами. Роль женщины, от которой зависела численность племени, а следовательно, и его благополучие, была чрезвычайно важна. Зачастую племенами правили не мужчины, а мудрые матери-прародительницы клана. Они устанавливали обряды, связанные с богиней-матерью, приносили ей жертвы, предсказывали будущее.
Лишь значительно позже, когда племена выросли, когда появились зачатки государственной системы, главой рода стал мужчина, с которым и пришли его, мужские, божества. Однако культ матери-земли сохранялся и на протяжении всей языческой истории славян, и в эпоху христианства, когда часть свойств богини-матери перешли к Деве Марии. Именно потому, что на Руси культ матери-земли был столь силен и популярен, Богоматерь и обрела такое влияние у русских.
Венок, гирлянда, хоровод — это разные проявления одного и того же образа. Во-первых, это слияние образа совершенства (круга) и единства (кольца), во-вторых, все это связано с Богиней, женским началом, плодоношением земли и размножением людей.
И в наши дни девушки плетут венки, украшают ими свои головы, водят хороводы. Зачастую они и не догадываются, сколь древней является эта традиция.
Венки плетут летом на два праздника — на Троицу и на Ивана Купалу.
Троицкие венки плетутся для того, чтобы обратить к себе милость великой богини или испросить милости для своих близких. Девушки ходили плести венки небольшими компаниями, в которые не допускались мужчины. Считается, что мужчина, случайно увидевший венок, может сглазить и венок, и девушку, которая его сплела. Поэтому венки плетутся в укромных местах, где никто не может увидеть их. Плели их разными способами, завивая ветки березы, как цветы для венка, украшали лентами, выплетали косички. Многие способы известны и до сих пор каждой девушке и женщине.
Заплетают венки в семик — четверг перед Троицей, а на Троицу девушки отправляются в лес смотреть, что произошло с венком — сохранился он или развился. Бытовало поверье, что если венок завянет, то беды и смерть ждут девушку, заплетшую этот венок, или того ее близкого, на кого этот венок был сплетен. Однако во многих областях завядший венок, наоборот, означал самую большую радость в жизни женщины— счастливое замужество и много здоровых, красивых детей. Если венок не засыхал, то желание, загаданное ею при плетении венка, обязательно должно было сбыться.
Девушки надевают венки на голову и начинают водить хороводы, напевая обрядовые песни. Потом с помощью венков девушки гадали, какая судьба их ждет. Для этого они кидали венки в реку. Руками в воду венок кидают довольно редко, обычно же девушка близко подходит к воде, низко нагибается над ней, чтобы венок сам упал с головы. Иногда для пущей верности гадания девушки для этого становились к реке спиной и выгибались назад.
Также известно, что в некоторых областях венки сначала кладут в воду, умывают лицо водой, зачерпнутой из них, и лишь затем кидают на середину реки.
По тому, как плыли венки, в какую сторону, с какой скоростью, кружились на месте или нет, девушки гадали, что их ждет. Иногда, чтобы помочь им разобраться, что значит то или иное поведение венка, с ними на реку отправлялась умудренная годами пожилая женщина. Множество трактовок бытует среди крестьян, живущих в разных областях. Однако есть и какие-то общие черты. Например, потонувший венок сулил девушке смерть или измену любимого, от того, в какую сторону венок плыл, зависело, куда она выйдет замуж.
Обряд завивания венков был связан с обрядом кумления — девушки пели ритуальные песни, обещая быть друг другу навсегда родственницей и подругой.
Покумимся, кума, покумимся,
Чтобы нам с тобой не браниться,
Вечно дружиться.
В общем можно сказать, что подобные летние обрядовые действия распространены у всех славянских народов, но только у русских они сложились в троицкий обрядовый комплекс. Он состоит из шести наиболее важных элементов:
1. Украшение домов, улиц зеленью, гирляндами, березами.
2. Завивание березок и плетение венков.
3. Кумление под березками.
4. Украшение березовых веток, с которыми затем гуляют, топят в воде или оставляют на поле.
5. Бросание венков в воду, гадание по ним.
6. Обрядовая трапеза у девушек.
Другим праздником, на который девушки плели венки, был день Ивана Купалы. Этот день широко известен своими мистическими свойствами — лучший день для сбора трав и вообще для всякой ворожбы. Праздник связан с языческим божеством Макошью-Купалой. Причем надо отметить, что Макошь являлась олицетворением богини-земли. Богиня-земля была тесно связана с культом коня как доброго и продуктивного начала, символа благополучия и размножения. Вспомним здесь, что гирлянда в древней индийской традиции соотносилась с конем. Поэтому мотив плетения венков становится понятнее.
Народная традиция объединяет языческие летние празднества русалий с христианским праздником — Троицыным днем.
Как у нас в году три праздника: Первой праздник — Семик честной, Другой праздник — Троицын день, А третий праздник — Купальница. Эти праздники объединены культом воды, растительности и плодовитости. Девушки водили хороводы вокруг березок, пели песни о яровой пшенице, об урожае, о девице и молодце, обращались к русалкам, благодарили природу за благосклонность, с которой она пестует людей. Праздник Ивана Купалы, по мнению ученых, по обрядности и эмоциональному подъему во многом схож с древнегреческими таинствами во славу доброй богини. Многое в этом празднике и от вакханалий, когда люди радовались плодородию земли, плодовитости людей и животных. Часто празднества на Купалу носили весьма разгульный и фривольный характер.

НАДПИСИ НА БУМАГЕ И ДРУГИХ МАТЕРИАЛАХ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В НАУЗАХ

В далекие времена наших предков считалось, что написанный текст обладает сверхъестественной силой. Отзвуком той эпохи и в наши дни остается вера в печатное слово — мы можем не поверить чему-то, что нам рассказывают устно, если же мы видим то же самое напечатанным, то относимся к этому с куда большим доверием.
Написанные заклинания давались больному, чтобы излечить болезнь, и человеку, который мог заболеть, чтобы уберечь его, и сила их была больше, нежели у слов произнесенных. Врачи римских легионов хорошо это знали, они применяли вписанное в треугольник слово «абракадабра», древнееврейский символ могущества, для борьбы с лихорадкой. Слово писали на листе пергамента и привязывали лист к шее больного на девять дней. Потом пергамент снимали и бросали его в реку или ручей, текущие на восток. Вода уносила жар больного и отдавала этот жар солнцу, а больной выздоравливал.
В позднейшие времена люди стали вписывать в равносторонний треугольник имя больного человека, нуждавшегося в помощи. Это также приносило результаты. Треугольник по-прежнему подвешивали на шею больному.

А Б Р А К А Д А Б Р А
А Б Р А К А Д А Б Р
А Б Р А К А Д А Б
А Б Р А К А Д А
А Б Р А К А Д
А Б Р А К А
А Б Р А К
А Б Р А
А Б Р
А Б
А

В таком виде этот обряд дошел до России, где и сохранился до последнего времени. Такие треугольники вкладывали в наузы, чтобы они с другими оберегами защищали владельца.
Отдельно надо сказать несколько слов о заговорах, которые клали в ладанки. Обычно использовались заговоры против каких-то конкретных напастей: например, если человек уходил на войну, то заговор ему в ладанку клали против оружия. Но существовали и более общие заговоры. Вот, например, один, которым вы можете воспользоваться, завязав в науз.
Заговор против всех болезней
«Господи Боже! Благослови! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Как Господь Бог небо и землю, и воду, и звезду, и сыроматерную землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерной земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Господь меня, раба Божия (имя), как сотворил Господь, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои, и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, раба Божия (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих ни которой болезни, ни крови, и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един архангельский ключ; во веки веков, аминь».
На груди в ладанках носили и записанные молитвы, чтобы они оберегали хозяина ладанки. В них человек обращался к богу, Деве Марии, различным святым. Молитвы могли быть на каждый день и на более длительный период, как специально обережные, так и простые. Приведем самые яркие и распространенные примеры:
«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого, ибо Твое есть Царство, и сила и слава вовеки. Аминь».
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Молитва ангелу-хранителю. «Ангеле Божий, хранителю мой святый, живот мой соблюди, по страсе Христа Бога, ум мой утверди во истинном пути, и к любви горней уязви душу мою, да тобою направляем, получу от Христа Бога великую милость».
Иногда в наузы попадали и надписи, не имевшие отношения к оберегам, случались различные казусы, когда не умевшие читать крестьяне зашивали в ладанки бессмысленные надписи. Мы уже приводили пример, когда русскому солдату в ладанку попала молитва, правда мусульманская, написанная арабскими буквами.
Кроме надписей, нанесенных на бумагу, выбитых на камне или вырезанных по дереву, в наузы иногда завязывали цифры или символы цифр, изображенные на тех же материалах. Люди открыли символику и энергетику чисел с той самой поры, когда научились считать. Мудрейшие люди всех эпох раздумывали над их волшебной силой. На принципе четного и нечетного чисел греческий мистик и математик Пифагор показывал мужское и женское начала, покой и движение, свет и мрак, добро и зло — все это он объяснил при помощи цифр.
Сторонники нумерологии, которую создал Пифагор, считали, что каждое число имеет свое значение. Приведем значения первых девяти чисел.
Число 1 — основа, на которой покоится весь мир, мужское производительное начало, отец чисел. Выражает такие качества, как смелость, уверенность, упорство, строгость. Связано с небом.
Число 2 — противоположно единице, мать чисел, связано с матерью-землей.
Число 3 — идеальное число, объединяло мужское и женское начало. Олицетворяло прошлое, настоящее и будущее, трехмерность пространства, духовное начало и христианскую Троицу.
Число 4 — символизировало твердость, было связано с сутью земных вещей, с тяжелым трудом.
Число 5 — связано с пятью чувствами, для мужчины символизировало брак.
Число 6 — символ брака для женщин, число гармоничной и счастливой любви.
Число 7 — самое мистическое из всех чисел. Состоит из духовной тройки и материальной четверки. С этим числом связано огромное число поверий, символов — семь дней недели, семь основных планет, семь цветов радуги.
Число 8 для пифагорейцев было в высшей степени материалистическим числом, так как оно состоит из двух четверок; число справедливости и полноты.
Число 9 — «троица троиц», символизировало совершенство.
Все остальные числа сводились к их простейшим формам, однако некоторые большие числа сами по себе обладали определенной силой. Например, число 13 во всех верованиях имело крайне негативную окраску, число 40 также фигурирует самостоятельно.
В средневековье последователи еврейского учения каббалы приписывали каждой букве алфавита числовое значение. Таким образом они получали возможность записывать слова цифрами. Этим пользовались для поиска тайного смысла в словах, именах, названиях городов и стран. При операциях с именем полученные числа сопоставляли с различными астрологическими данными и таким образом предсказывали судьбу. С помощью цифр создавали обереги, корректировавшие эту судьбу, которые выбивали на камне и носили в виде кулона на шее или писали на бумажке и также носили на груди в медальоне. Однако сейчас эти знания почти утрачены, и во всем мире найдется не много специалистов, которые могли бы написать такие заклинания, дающие власть над судьбой.

МАГИЯ КАМНЯ В НАУЗАХ

О магии камней написано множество книг. Одни классифицируют камни по знакам Зодиака, другие повествуют о лечебных свойствах. Каждый, кто заинтересуется подобными сюжетами, без труда найдет ответы на свои вопросы. В настоящей книге, ведя разговор о наузах, я хотел бы остановиться на некоторых аспектах, связанных с камнями. Безусловно, подбирать камень для науза надо тщательно подумав, изучив литературу, посоветовавшись со знакомыми или специалистами.
Вы можете воспользоваться информацией о свойствах камней, которые собрал французский ученый и маг, магистр оккультных наук Пьебб. Его книга пользовалась большой популярностью в начале XX века:

Агат: приносит победу над противниками.
Аметист: здравое суждение, защищает от пьянства.
Берилл: способствует трудолюбию, защищает от врагов, вызывает симпатию.
Алмаз: охраняет от врагов, предохраняет от опасности во время родов.
Гранат: дает здоровье, покровительствует в путешествиях.
Изумруд: укрепляет зрение, охраняет целомудрие.
Коралл: защищает во время эпидемий.
Корналин: дает удачу, защищает от кровотечений.
Оникс черный: располагает к печали и дурным сновидениям.
Жемчуг: охраняет целомудрие.
Сапфир: дает удачу и целомудрие.
Сердолик: дает счастье и удачу.
Селенит: приносит симпатию окружающих.
Топаз: приносит симпатию.
Халцедон: сохраняет от опасности в путешествиях.
Хризолит: предохраняет от подагры.
Яшма: предохраняет от ненависти и яда.
Каждой планете соответствует свой камень. В зависимости от того, какая планета Вам покровительствует, следует обращать внимание и на камень.
Солнце — карбункул.
Луна — алмаз.
Меркурий — сердолик.
Венера — изумруд.
Марс — рубин.
Юпитер — сапфир.
Сатурн — обсидиан.

Естественно, что кроме этого краткого списка минеральных и органических камней существуют более полные, с более полным списком свойств. Трактовок камней и их свойств существует великое множество, однако что-то общее в них все же имеется. Давайте посмотрим, какие основные свойства отмечает большинство источников. Мы не будем приводить соответствия между камнями и знаками зодиака. Сейчас появилось много литературы по этой теме, в одних книгах пишут одно, в других другое. Различия в сочетаниях камня и знака зодиака появляются в зависимости от того, какой традиции придерживается автор. Есть несколько основных школ, возникших еще в средневековье: французская, английская, испанская, на которую сильно повлияла арабская мусульманская школа. Кроме того, существует русская традиция. Там, где это возможно, мы будем придерживаться русской школы, следуя русскому астрологу В. Запрягаеву. Пользуясь русскими данными, нельзя сказать, что все другие школы не заслуживают доверия, ведь их мудрость тоже накапливалась в течении веков.

Агат. В древности ценился высоко, однако теперь вообще не причисляется к драгоценным камням. Черный агат защищает от опасности, злых колдунов, отводит порчу. Слоистый агат придает привлекательность.
Александрит. Род берилла, регулирует кроветворение и очищает кровь, хотя на ночь его необходимо снимать
Алмаз (на Руси — адамант). Драгоценнейший из всех камней. Объединяет стихию воды и огня — прозрачность воды с блеском огня. Несет добродетель, мужество и победу. Алмаз с зеленоватым отливом помогает женщине во время беременности и облегчает роды. В России его относили и к Весам, хотя в Европе его соотносят с Овном или Львом.
Аметист (греч. «не подверженный опьянению»). Целебное средство от опьянения. Его дарят любимым. Если положить его под подушку, то будут сниться хорошие сны. В России его называли камнем Овнов.
Берилл, аквамарин. Берилл — камень, оберегающий жизнь в дальних путешествиях, способствует занятиям наукой и философией. Зеленоватый берилл — талисман игроков, защищает от проигрыша. Привлекает людей противоположного пола. Камень Рака.
Бирюза (перс, «одерживающий победу»). Бирюза примиряет врагов, прекращает ссоры и восстанавливает мир, защищает от насилия, нападения или нечаянной гибели. Укрепляет зрение.
Гагат, «черный янтарь». В языческой традиции его считают камнем великой Матери. Помогает переносить разлуку, облегчает роды, хотя беременным его носить не рекомендуют. Успокаивает нервную систему, лечит подагру и судороги.
Гранат. Дает постоянство, честность, дружелюбие. В России его относили к Близнецам.
Жемчуг. Несет терпение, очищение от злых и низменных помыслов.
Изумруд, смарагд. Талисман матерей и мореплавателей. В сочетании с золотом — оберег от заразных болезней, чар любви и бессонницы. Если носить на шее, укрепляет память и обостряет зрение. В России связан со знаком Рака.
Коралл. Защищает от сглаза, лечит раны и язвы. Помогает гадалкам.
Кровавик, гематит. Используется в магии, лечит нарывы, болезни мочевого пузыря. Помогает кровообращению.
Лазурит (ляпис-лазурь). Помогает в любви, защищает от стрессов, радикулита, астмы, бессонницы.
Нефрит. Дает чистоту помыслов, решительность. На Востоке — символ чувственной любви.
Оникс. Снимает боль, колики, лечит воспалительные процессы, улучшает слух.
Опал. Может сделать владельца черным магом, если тот недостаточно чист в помыслах. Символ мудрости и глубины мыслей. На Руси его относили к Рыбам.
Рубин (на Руси — яхонт). Вселяет стремление к великому и холерический темперамент. Славяне связывали его со знаком Льва.
Сапфир, как и рубин, на Руси называли яхонтом. Дает верность, целомудрие и скромность, сосредоточение. На Руси часто камень Водолея.
Сердолик. Защищает от споров и ссор, злых чар и молний, укрепляет зубы, заживляет раны. Женщинам помогает при родах, если положить в рот; если положить на глаза — снимает головную боль.
Халцедон. Камень магических сил, любви. Халцедон белого цвета лечит зрение. Его считали и камнем Водолея.
Янтарь. Помогает при заболеваниях горла и ушей, лба и глаз. Оберегает от ядов.
Яшма. Дает способность предвидения и обостряет чувства. Красная яшма помогает женщинам при месячных и от кровотечений вообще.

Надо отметить, что подбор камня — дело очень личное. Дать однозначную рекомендацию для всех Раков, например, или Львов невозможно. Одному какой-то камень подходит, несмотря на то что не является камнем его знака, другого камень его знака может невзлюбить. Выбирайте и носите тот камень, с которым вам спокойно, приятно, от которого, как вы чувствуете, к вам идет энергия.


Камни помогают нам в свершении добрых дел, усиливают нашу энергию. Добрый камень никогда не станет помогать в нечестном или аморальном деле, он потеряет свою силу, ведь, как и человек, камень нуждается в подпитке положительными эмоциями.

МЕТАЛЛЫ КАК МАТЕРИАЛ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЙ В НАУЗАХ

В науз, как мы уже видели, можно завязывать различные предметы, изготовленные из разных материалов. Металлы, как и древесина, камни, травы обладают рядом свойств, которые мы можем использовать для того, чтобы сделать нашу защиту более могущественной. При контакте меди, золота, свинца с кожей человека ток идет от кожи к металлу. Металлы способны притягиваться и отталкиваться. Часто медь применяют в лечебных целях. Рассмотрим, в каких случаях прикладывание меди к телу помогает нам. Надо помнить, что токи, проходящие в металлах, могут действовать и на расстоянии, поэтому и в наузах они могут проявить те же свойства.
Аппликации из меди снимают температуру, боль, останавливают кровотечение, убивают микробов, помогают установить нормальный водный и солевой обмен, улучшают сон, успокаивают нервную систему, при диабете активизируют действие инсулина. Медь способна рассасывать доброкачественные опухоли, помогает при лечении туберкулеза и других воспалительных процессов в организме (отит, бронхит, пневмония, воспаление мочевого пузыря, воспаление легких, почек, гайморит, воспаление миндалин, аппендицит).
В медицинской практике был один интересный случай, когда металлы помогли восстановить зрение. Одна девочка ослепла от конъюнктивита. При проверке зрения ей дали очки в металлической оправе, и после этого она стала вдруг видеть. Когда она эти очки сняла, то она снова перестала видеть. Тогда ей на уголках глаз прикрепили копеечные монеты. Она их носила некоторое время, и зрение у нее восстановилось.
При гайморите нужно прикладывать копеечные монеты на ночь от глаза к носу. При трахео-бронхите надо прикладывать их к шее. Но при этом стоит помнить, что металл может быть от-торжен организмом, поэтому следует консультироваться со специалистами и при первых неприятных симптомах прекратить использование металла.
Алюминий участвует в построении костной и соединительной ткани и активизирует эти процессы.
В медицине Древнего Востока болезни делятся на два типа:
болезни положительного типа — воспалительные;
болезни отрицательного типа — хронические, вызывающие образование злокачественных опухолей.
В живом организме биоэнергия течет по каналам, подобно тому как кровь течет по венам и артериям. Задержка энергии в каком-то канале и ее нехватка в другом нарушают баланс энергии организма и приводят к заболеваниям. Замечено, что золото и серебро способны лечить болезни отрицательного типа, восстанавливая серьезные нарушения течения жизненной силы, а медь же лечит болезни положительного типа.

РОЛЬ ЦВЕТА В НАУЗАХ

Цвета распространены в природе так широко, что уже первобытный человек подвергался влиянию их свойств, пытался обращаться к ним за помощью в содействии его счастью или при отвращении зла. Древние народы видели в цветах природные силы — красный цвет символизировал огонь, оранжевый и желтый представляли солнце, зеленый — весеннюю листву, голубой — небо и море. Представляя различные стихии, цвета несли различные свойства, придавали эти свойства различным материалам.
Таким образом, можно сказать, что цвет материала, из которого изготавливается науз, во многом обуславливает его свойства. При изготовлении науза необходимо сверяться с трактовкой цветов, внимательно обдумывать, какие именно свойства вы хотите заложить в будущий оберег. Речь здесь идет не только о цвете тряпицы или веревки, но и о цвете бумажки? на которой будет написано заклинание, цвет камня, который вы кладете в науз, и т. д.
Итак, рассмотрим самые основные цвета и их свойства.

Красный — очень сильный цвет. Огненный цвет. Придает людям мужественность и смелость, может придавать спокойствие и расчетливость. Если люди, носящие красное, раздражены, то цвет может вызывать у них и мстительность. Несет энергию, силу. Питает людей энергией, которую они могут использовать как в добрых, так и в злых целях. Красный цвет ошибочно считают символом грубой силы, хотя на самом деле это самый контролируемый цвет. Красный заключает в себе такие качества, как страсть, напористость, выносливость, оптимизм. Возбуждает, раздражает, стимулирует головной мозг, увеличивает аппетит. Создает ощущение телесного тепла. Стимулирует кровообращение, поддерживает здоровый цвет кожи.
Темно-бордовый несет жизнеспособность и силу, целеустремленность и сдержанность. Перед лицом невзгод помогает собрать все силы для борьбы. Этот цвет помогает при сотрудничестве в бизнесе, располагает партнеров. Если в цвете присутствует слишком много коричневого, он ориентирует своего обладателя на земные дела и эгоистичные поступки.
Малиновый дает оптимистичные и энергичные эмоции. Помогает в соперничестве и конкуренции, достижении успеха. Символизирует интеллектуальные активность и агрессивность, сама энергия малинового цвета подвигает человека на большие дела.
Алый — самый страстный оттенок красного цвета. Помогает в физической любви, однако нарушает глубину душевных чувств — они становятся слишком поверхностны. Недостаток целеустремленности тоже является недостатком, который дает этот цвет.
Розовый — цвет любви чистой и сердечной, в которой нет злобы и ревности. Освобождает людей от этих негативных эмоций, дает успокоение, легкость.
Оранжевый — цвет высокого стремления. Влияние огненной, солнечной энергии, которая передается и человеку. Несет гордость, независимый характер, благородство мыслей и поступков, честолюбие, общительность и популярность. Стимулирует чувства, создает ощущение веселья и благополучия, способствует лечению малокровия, дает половую энергию и силу, сексуальную потенцию.
Желтый — сильный, полный цвет. Цвет интеллекта, солнца. Помогает ученым, мистикам, актерам. Цвет творчества. Стимулирует нервные процессы, питает головной мозг, устраняет апатию и тревогу.
Зеленый — великий цвет природы, обновления, очищения. Священный цвет для мусульман. Помогает человеку адаптироваться к обстоятельствам, быть сострадательным, общительным, дружелюбным. Противоположность красного, поэтому несет сдержанность, постоянство самой природы. Зеленый цвет поддерживает силы душевные и физические. Черпает силы в земле и в природной зелени.
Изумрудный — наиболее подходит для поддержки в меняющихся обстоятельствах, например при переходе на новую работу или в командировке. Прекрасно сочетается с красным цветом по своим магическим (а не эстетическим) свойствам.
Оливковый — выводит человека из спорных ситуаций, помогает найти компромиссы.
Светло-зеленый — придает сентиментальность и способность к состраданию.
Цвет морской волны — несет могучую энергию, хитрость, целеустремленность и настойчивость.
Синий цвет — чрезвычайно разнообразен спектр свойств этого цвета. Может вселять энергию или настраивать на меланхолический лад, даровать вдохновение для творчества. Почти все оттенки синего символизируют преданность и общительность. Вместе с тем цвет следит за тем, чтобы человек, носящий его, оставался независимым. Черпает силы из стихии воды. Выводит из состояния страха и тревоги.
Лазурный или небесно-голубой цвет — небесный оттенок, помогает в благородных делах. Символ духовных поисков и духовных достижений. Облегчает боль, бессонницу.
Темно-синий цвет — сильный оттенок, несущий преданность, доверие и постоянство цели. При этом он дает независимость и успехи в сотрудничестве.
Фиолетовый — цвет великолепия и важности, очень сильный. Несет стремление к высоким идеалам. Фиолетовый цвет успокаивает, дает гармонию. Развивает способность к творчеству и воображение. Часто цвет решительности и действий. Помогает в работе сердца, легких и кровеносных сосудов.
Белый — символ чистоты, у многих народов — символ жизни, у многих — смерти. Дает аккуратность в деталях и манерах, понимание других, искренность, честность. Символ истинности, божественности. Во всех символических системах — позитивная сторона антитезы «черное — белое». Цвет многих ритуалов, таких как крещение, бракосочетание, конфирмация и т. д., ритуалов перехода в другое состояние.
Одеяние священников, как в христианстве, так и других религиях, часто было белого цвета, символизировавшего духовность и святость.
Связь между светом и радостью делает белый цвет праздничным.
Серый — цвет равновесия. Часто имеет негативную символику нерешительности, бессилия. Положительным становится, когда приближается к серебристому. Русский ученый В. И. Даль писал, что в русском народе бытует поверье, что для снятия судорог и оберегания от них надо зашить в науз что-нибудь серого цвета.
Черный — почти повсеместно выражает негативные эмоции и силы зла. Достаточно вспомнить выражения «черная кошка», «бросить черный шар», «черная магия» и т. д. В исламе черный — цвет мщения. С другой стороны, можно сказать, что это цвет высокого понимания и спокойствия. Несет достоинство без ложной гордости, внушает уважение.
Коричневый — цвет, помогающий в практических делах, способствует конкретному, довольно приземленному мышлению. Тусклый красноватый коричневый является символом чувственности. Коричневый цвет способствует трудолюбию, усидчивости, достижению постепенных успехов.

В зависимости от знака Зодиака вам соответствуют те или иные цвета. Ваш цвет будет помогать вам с большей охотой и силой.

Овен — оранжевый, красный.
Телец — темно-зеленый.
Близнецы — коричневый.
Рак — серебро.
Лев — золото.
Дева — много цветность.
Весы — светло-зеленый.
Скорпион — алый.
Стрелец — синий.
Козерог — черный.
Водолей — серый.
Рыбы — темно-синий.

Цвет управляет эмоциями человека, помогает в работе над организмом, его здоровьем. Известно, что еще фараоны и царь Соломон боролись с болезнями при помощи использования разных цветов.

При болезнях, сопровождаемых высокой температурой, помогают холодные цвета: синий, фиолетовый и бирюзовый. При болезни же, вызванной переохлаждением тела, помогают теплые цвета — желтый, красный, оранжевый, алый. Их солнечная огненная энергия «отогревает» человека. Черный цвет подавляет воспалительные процессы в организме.
Сочетая цвета, символы, материалы, вы всегда можете придать своему наузу именно то значение, которое вам нужно. Он будет помогать вам тогда, когда вам будет требоваться помощь, придавать силы, оберегать от болезней.

ВЫШИВКА И ОДЕЖДА

Магия нити и узла применялась не только при изготовлении наузов или завязывании узелков для лечения больных. Охранительную магическую роль играли вышивки на одежде наших предков. Наверняка каждый из нас видел разноцветные красивые узоры, покрывавшие сарафаны, рубашки, полотенца и скатерти славян. Они очень нарядны и на первый взгляд играют чисто декоративную роль. Но это не так. Доброжелательные языческие символы в огромном количестве встречаются в оформлении жилищ славян, их одежды. Это и резные коньки на крышах, и прекрасные наличники на окнах, изображения солнца, «громовые знаки», конские головы, подковы над дверьми.
Орнаментами «заделывались» все проемы, через которые нечисть могла проникнуть к человеку, — окна, двери, дымоходные трубы. Это справедливо и для одежды. Обязательно вышивались магическим охранительным узором ворот и рукава рубах, поясные и нижние части порток, подолы, разрезы рубах и сарафанов. Считалось, что сквозь саму ткань злые силы проникнуть не могут, ведь при ее изготовлении использовались сильные и добрые магические предметы — прялки, ткацкие станки, кроме того, человека охраняли нити, из которых состояла ткань. Поэтому и было столь важно защитить те места, где магическая ткань уже не защищала и всевозможные злыдни могли добраться до человека.
Узоры состояли из замкнутых, округлых линий, которые воспроизводили те или иные орнаменты. Не рекомендовалось смешивать различные узоры на одной вышивке, скорее всего, это исходит от того самого принципа, что не надо завязывать в науз много амулетов, не следует навязывать много узлов. Достаточно и чего-то одного, во что вложена добрая энергия и во что верят.
Некоторые мастерицы-вышивальщицы считают, что вышивка должна быть абсолютно гладкой и в ней не должно быть никаких узлов, так как узлы препятствуют вращению по вышивке обережной силы. Другие же, напротив, уверяют, что искусно спрятанные на внутренней стороне вышивки узелки только усиливают действие вышивки. Мать моей знакомой, ведунья из Костромы, рассказала мне о механизме действия запрятанных узлов так, как она понимает его сама и как ей рассказывала ее мать. Когда какое-нибудь создание зла пытается проникнуть к телу человека, его отпугивает орнамент, вышитый на одежде. Ежели силы и решимость нечисти столь велики, что она все же бросается на человека, она запутывается в потайных узелках, теряет все свои силы, бьется, как рыба в сети. Если следовать всем ритуалам, то одежду в конце каждого дня надо очищать — обмахивать березовым или вербовым веничком, освященным в церкви. Запутавшаяся в узелках нечисть гибнет. Погубить злые силы можно, зайдя в церковь в одежде, в узлы которой, как в сеть, попался нечистый дух.
Интересно отметить, что многие обычаи наших предков сейчас возрождаются в молодежной среде. Наверное, все видели в электричках и поездах метро юношей и девушек в странных одеждах — плащах, рубахах, стилизованных под древность, — и с деревянными мечами, посохами. Изначально это последователи Толкиена, английского писателя, создавшего в своих книгах удивительный мир эльфов, гномов, троллей и драконов. Эти книги учат добру, справедливости, честности и благородству. Ребята разыгрывают эпизоды из его книг и книг его учеников. Но, кроме того, в их среде разыгрывают сцены из истории средневековой Европы и жизни наших предков-славян. Они серьезно изучают обычаи прошлого. Мои знакомые, которые часто ездят на подобные «игрища», рассказывали, что они много читали о применении узлов, слышали они и о силе наузов, правда, употребляли они более распространенное слово — ладанка. Некоторые из их компании носят ладанки с оберегами. Особенное же распространение у них получила вышивка.
У меня была возможность посмотреть на их вышивки и сравнить их с теми, что хранятся в питерском этнографическом музее. Я должен признать, что ребята воссоздают те же мотивы — кресты, цветы, деревья, звезды, геометрические фигуры (круги, квадраты, треугольники и волнистые линии) — с искусностью, которой не постыдились бы и мастера прошлого. Остается только радоваться тому, что молодое поколение интересуется своим прошлым, дорожит и гордится им, старается правильно использовать наследие наших предков.
Говоря о вышивке, оберегающей людей, надо вспомнить о культуре хиппи, которая родилась в результате переосмысления древних индийских и буддистских ценностей в годы «холодной» войны. В эпоху ядерного противостояния, когда сверхдержавы СССР и США были готовы уничтожить весь мир ради доказательства своего превосходства и своих интересов, когда шла агрессия США во Вьетнаме, во многих странах начало развиваться движение хиппи. Они проповедовали мир и согласие, прекращение войн, возвращение к традиционным, природным ценностям — человеческой жизни и счастью, любви между людьми, любви к детям.
В рамках этой культуры появилась замечательная техника вышивания. Изображались как целые картины, не имевшие магического значения, так и знаки-обереги, почерпнутые хиппи из индийской культуры. Особую роль в культуре хиппи играют фенечки — украшения, сплетенные из ниток и бисера. Обмены такими украшениями стали ритуалами — люди показывают свое расположение друг к другу. Фенечки имеют как чисто декоративную, так и символическую обережную функции. Сочетания цветов ниток и бисеринок, манера плести узлы, слагать нити в замысловатые орнаменты — все это несло огромную смысловую нагрузку. Одни фенечки создавались как любовные амулеты и дарились возлюбленным, другие — как обереги от несчастных случаев. Например, имелась особенная техника изготовления фенечки, защищающей хиппи от полиции, которая, проводя в жизнь милитаристскую политику Америки, преследовала молодых людей и девушек, протестовавших против войн.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Злые силы во времена наших предков подстерегали человека везде, об этом свидетельствует текст, записанный в конце XIX в. Колдуны, наводящие порчу и сглаз, упыри и вампиры, невидимые навьи, вурдалаки и ведьмы, по мнению славян, подстерегали человека постоянно и повсеместно:
...во дни и в нощи, на пути,
при реках и берегах, морях и реках,
и озерах, и источниках водных,
пригорах и холмах, и песках,
и на распутиях, и водах, и при косогорах,
и дебрях, и лесах, и во болотах,
и при полях, и огородах... истоках и кладезях.
И во всяком построении:
жилом, дворном и недворном, полевом и степном,
и в храмах божиих, и молитвенных домах,
и при распутий часовенок.

Мы видим, что даже церкви и часовни не могли защитить человека. Люди прятались по домам, ограждая дома могущественными оберегами — резьбой, иконами, подвесками. Выходя из дома, человек подвергался опасности, и, следовательно, ему требовалась дополнительная защита. Эту защиту он нашел в наузах. Наузы обладали поистине огромной защитной силой, ведь они сочетали в себе Силу тех оберегов, которые в них завязывали с древней мистической силой узла.
Узел таил силу тех помыслов, тех намерений, с которыми он вязался. Узел мог стать надежной защитой в руках доброго человека, а в руках злого колдуна принести беды. Поверья, связанные с негативным действием узла в руках плохого человека, распространены довольно широко. Например, турки безумно боятся завязанных колдовских узлов, считая, что они могут разрушить семейное счастье и послужить причиной смерти человека.
Однако против всех злых чар можно выставить чары добрые, направленные на счастье человека, оберегающие его и поддерживающие в сложную минуту. Развязывание узлов использовалось знахарями для лечения болезней. Распуская узлы, они приговаривали: «развязываю тебя (имя больного) от болезни во имя всемогущего Бога. Аминь».
Основным предназначением наузов была защита человека от всех бед, болезней, дурных замыслов других людей.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Анисимов И. Ш. Кавказские евреи-горцы // Сборник материалов по этнографии, издаваемый при Дашковском этнографическом музее. Вып. III. — М., 1888. С. 295—296.
Антонович В. Б, Колдовство. Документы — процессы — исследования. — Пет., 1877.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1869. Т. 3.
Бахилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. — М., 1992.
Власова М. Н. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. — СПб., 1999.
Высоцкий Н. Ф. О некоторых новых типах русских оберегов и об одном татарском амулете. — Казань, 1909.
Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. Изд. 2. — СПб., М., 1880.
Елеонская Е. Й. Сказка, заговор и колдовство в России. — М., 1994.
Ерофеев В. А. Снятие порчи и секреты мастерства. — Донецк, 1998.
Ефименко П. Сборник малороссийских заклинаний. — М., 1874. С. IV, V, 24, 41.
Иванов В. И. Тайны народной медицины России. — М., 2000.
Каннингем С. Полная книга фимиамов, масел и зелий. — Ростов-на-Дону, 1998.
Костомаров Н. Исторические монографии и исследования Н. Костомарова. Т. 19: Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII стол. — СПб., 1887.
Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — М., 1996.
Максимович М.А. Собр. соч. — Киев, 1877. Т. И.
Народы Турции: 20 лет пребывания среди болгар, греков, албанцев, турок и армян дочери и жены консула. В 2-х т. / Пер. с англ. Т. П. — СПб., 1879.
Новая книга. Чародейство, волшебство, знахарство и все русские народные заговоры. — М., 1917.
Панкеев И. А. Тайны русских суеверий. — М., 1998.
Панкеев И. А., Рассолова Е.А. Круг земного бытия. Обычаи, обряды, молитвы. — М., 1997.
Плосс Г. Г. Воззрения на ребенка у диких и культурных народов: антропологические этюды. Пер. с нем. СПб., 1877 // Знание. 1877. И. С.12.
Полесье и этногенез славян: Предварительные материалы и тезисы конференции. — М., 1983.
Рождение ребенка в обычаях и обрядах. Страны зарубежной Европы. — М., 1997.
Русские народные заговоры, поверья, суеверия и предрассудки. — М., 1901.
Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб., 1997.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М., 1988.
Семенова М. Мы — славяне. Энциклопедия. — СПб., 1997.
Семенова А., Шувалова О. Амулеты и талисманы. — СПб.: Невский проспект, 1999.
Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. — М., 1979.
Сумцов Н. Ф. Культурные переживания. — Киев, 1890.
Сумцов Н. Ф. Символика славянских обрядов: Избранные труды. — М., 1996.
Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1848. Ч. П.
Тресиддер Д. Словарь символов. — М., 1999.
Трушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. — Новгород, 1996.
ФолиД. Энциклопедия знаков и символов. — М., 1998.
Харитонова В. И. Практическая магия. Заговор и заклинание. — М., 1990.
Харитонова В. И. Традиционная магико-меди-цинская практика и современное народное целительство. — М., 1995.
Шангина И. И. Русские традиционные праздники. — СПб., 1997.
Шерцль В. И. О названиях цветов. // Филологич. записки. Вып. III. — Воронеж, 1884. Т. VII— VIII.