Константин Адонаи - информационный портал

Форум За Адонаи => РЕЛИГИЯ И ЭЗОТЕРИКА: лицом к лицу - лица не увидать... => Тема начата: Ланселот от 25 11 2008, 03:59:20



Название: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Ланселот от 25 11 2008, 03:59:20
ПРАЗДНИК ЦАРИЦЫ НЕБЕСНОЙ  

   Русь исстари называли «домом Пресвятой Богородицы». Почитание Божией Матери - одно из самых характерных проявлений православного благочестия. Среди посвященных Ей церковных праздников много исконно русских, которых нет в календарях других церквей.  

Среди Богородичных праздников один из самых любимых - Покров Пресвятой Богородицы, отмечаемый на Руси 14 октября (по новому стилю) уже более 800 лет. В честь Покрова построено огромное количество монастырей и храмов, в числе которых - всемирно знаменитые Покровский собор (храм Василия Блаженного) в Москве и храм Покрова-на-Нерли на Владимирщине. А сколько русских сел, деревень и улиц в городах именуются Покровскими! 

Видение блаженного Андрея  

Пречистую Деву необычайно высоко чтили и в Византии, откуда был принесен на Русь свет Православия. К VIII-IX векам в храмах Константинополя были собраны все главные святыни, связанные с Пресвятой Богородицей: первописанные иконы, Ее пояс, риза и мафорий (омофор) - ниспадающее на плечи покрывало, которое Она носила по обычаю замужних иудейских женщин. Эти святыни, несущие на себе благодатную силу, неоднократно спасали столицу Византийской империи от нападений иноземцев.

В одном из исторических документов тех времен Константинополь именуется «градом Богородицы»: «Сей царственный и богохранимый град, украшен многими божественными храмами; выше же и более всех заметны божественные храмы Девы-Богоматери. Во множестве храмов и молитвенных домов Богородица прославляется, вдохновенно почитается и столь часто восхваляется всечестное имя Ее, что оно всеми и вполне считается стеною и забралом спасения». Там, в Константинополе, во Влахернском храме, где хранились драгоценные реликвии, связанные с Пречистой Девой, в частности, Ее мафорий, произошло в 910 году, когда на Византию напали сарацины, дивное явление, получившее впоследствии название Покрова Божией Матери. 
Во время всенощного бдения в этом храме молились блаженный Андрей, Христа ради юродивый (славянин родом), и его ученик Епифаний. В четвертом часу ночи (по современному счету времени около 11 часов) блаженный увидел Пресвятую Богородицу, появившуюся со стороны царских врат со свитой, в которой были ангелы, Иоанн Предтеча, апостол Иоанн Богослов и множество других святых. В белых одеждах шествовали они с духовными песнопениями перед Богородицей и за нею. Когда процессия приблизилась к амвону, блаженный обратился к Епифанию с вопросом: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?». И тот ответил: «Да, отец мой духовный». 

Пока пораженные Андрей и Епифаний смотрели на чудо, Дева Мария, преклонив колени, долго и слезно молилась о спасении мира от невзгод и страданий. Окончив молитву, Она сняла мафорий, который был видом как молния, и распростерла его над всеми, кто был в храме. В течение долгого времени он был простерт над народом, излучая свет, Славу Божию и защиту. 
Жители Константинополя, узнав о знамении, ободрились и обратились к Богу и Пречистой Деве с просьбой о спасении в грозный час нашествия иноплеменников. Вскоре сарацины были изгнаны за пределы империи. Однако до нас не дошло никаких сведений о том, нашло ли отражение в византийском богослужении это чудесное явление Божией Матери блаженному Андрею.

Инициатива князя   

На Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен около 1164 года при содействии благоверного князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого. Это был князь созидающий и собирающий, проявивший себя в тяжелое время междоусобных войн, разорявших русские земли. 

Киев, «мать городов русских», объединивший и просветивший Русь, стал яблоком раздора для многочисленных князей Рюриковичей. Жаждал занять киевский великокняжеский престол и Юрий Долгорукий. Добившись своей цели, он дал любимому сыну Андрею в удел Вышгород, близкий к Киеву, чтобы в случае смерти отца сын мог беспрепятственно занять его место. Но князь Андрей, отказавшись от замыслов отца, ушел из Вышгорода в родные суздальские земли. На протяжении всей жизни этого человека отличало истинное боголюбие, за что он и получил свое прозвище.

Особую любовь князь питал к Пресвятой Деве. Уходя из Вышгорода, Андрей увез с собой из тамошнего монастыря чудотворный образ Богородицы, который потом будет известен всему миру как Божия Матерь Владимирская. По преданию, эта икона была написана самим евангелистом Лукой. 

Князь решил начать строительство нового сильного государства, чтобы не погибла Русь вместе с разлагающимся Киевом. Андрей понимал, что для свершения такой великой задачи необходимо Божие благословение и святыня, которая поможет новому государству стать духовным центром Руси.

Он намеревался устроить столицу в Ростове, куда и направлялся обоз. Но кони, едва миновав Владимир, остановились как вкопанные. Князю Андрею явилась сама Пречистая Дева со свитком в руке и повелела поставить икону во Владимире, а на месте Ее явления основать храм и монастырь. 

Андрей полностью исполнил указание Божией Матери. Город Владимир стал столицей, щедро украшенной храмами в честь Пресвятой Богородицы, и это делало его похожим на «град Богородицы» Константинополь. Построенные князем храмы, включая дивный Покрова-на-Нерли, сохранились до наших дней.

Князь Андрей любил церковные службы, много молился, читал жития святых. Надо сказать, что житие блаженного Андрея, первый древнерусский перевод которого был сделан в XI веке, было чрезвычайно популярно именно благодаря описанному там чуду явления Пресвятой Богородицы. Узнав об этом событии, благочестивый князь был удивлен: «Как страшное и милосердное видение это и заступление Богородицы осталось без праздника?» Тогда-то по его инициативе и был учрежден праздник Покрова Божией Матери, который сразу приобрел общерусское значение. 

В годовом богослужебном круге дата праздника по старому стилю была приурочена к 1 октября, поскольку 2 октября празднуется память блаженного Андрея, Христа ради юродивого. Дело в том, что в соответствии с православной литургической традицией сначала следует основной праздник, а на следующий за ним день идет прославление тех, кто был непосредственным участником событий, вспоминаемых накануне. Так, на следующий день после Рождества Богородицы Церковь вспоминает Ее родителей, а после Крещения сосредотачивает наши мысли на Иоанне Крестителе. 


Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Ланселот от 25 11 2008, 04:06:26
ПРАЗДНИК ЦАРИЦЫ НЕБЕСНОЙ  

продолжение...

Торжество сострадания и любви  

«Покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, моляющи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наши», - поется в церковной службе на Покров. Ее текст был создан уже в XII веке и в полной мере отражает реальное для человека того времени осознание небесного покровительства Пречистой, а также связанные с этим восторг и умиление. 
Покров - праздник, всецело исполненный радости, праздник утешительный и обнадеживающий. Его духовный смысл - в том, что на небесах у нас есть Вселюбящая и Всепрощающая мать, которая осеняет всех православных своим благодатным покрывалом, умудряет, укрепляет в скорбях и дает каждому силы нести предназначенный ему крест. К Ней может обратиться самый безнадежный, самый ужасный грешник. В популярном на Руси апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» Дева Мария испрашивает облегчение участи даже для окончательно осужденных грешников в аду. 

Церковь учит, что близость Богоматери к людям обусловлена ее земным происхождением. Ничто в нашей жизни не представляется Ей малозначительным, и Она глубоко сострадает людям в их земных злоключениях и испытаниях. Обиды, которые мы наносим друг другу, болью отзываются в Ее сердце. К Ней с глубочайшей древности обращались с молитвой об исцелении от болезней, избавлении от нищеты и уныния, от внезапной смерти и бесплодия, об избавлении от врагов видимых и невидимых. Но прежде всего Ее просят умолить Сына Своего простить грехи, спасти душу, избавить от вечных мук.

В самых тяжелых, самых критических обстоятельствах, когда кажется, что уже никто и ничто не может помочь, с человеком всегда остается материнская забота Царицы Небесной, «теплой заступницы мира холодного» (Михаил Лермонтов) - вот чему посвящен праздник Покрова. Что касается его мистической сущности, то ее с особенной наглядностью демонстрирует в иконопись. 

Все иконы, изображающие чудо Покрова Божией Матери, - русского происхождения. Уже ко второй половине ХIV века сформировалось несколько типов изображений праздника. Среди них выделяются два основных - среднерусский (суздальский) и новгородский. Особенность среднерусских икон заключается в том, что Богородица на них сама держит покров, как это и описано в видении блаженного Андрея. На новгородских иконах Богоматерь изображена в виде Оранты (греч. «молящаяся») - с руками, поднятыми на уровень головы и разведенными в стороны (с древних времен этот жест означает молитвенное обращение к Богу), а покров простирают над Нею ангелы. 

На иконах Покрова мы видим Богородицу в центре, царящей на облаках на фоне храма. По обе стороны от Нее святые, апостолы, внизу - блаженный Андрей с учеником в окружении людей. 

К Пресвятой Деве, как к недвижному центру Вселенной, симметрично направляются с обеих сторон взмахи ангельских крыльев. К Ней же симметрично устремлены со всех сторон взоры святых и осененных Ее покровом людей. Это скрещение взглядов и направления полета ангелов в одной точке производит впечатление неудержимого, всеобщего духовного движения к грядущей радости. 

Пресвятая Дева на подобных изображениях как бы собирает вокруг своего любящего материнского сердца всю вселенную. Согласно учению Церкви, в Богоматери снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы («землю», Быт. 3, 17-18), через Нее в сферу христианской святости вовлекаются все космические циклы и природные начала.

Поэтому православные песнопения называют Деву Марию «всех стихий земных и небесных освящением», «всех времен года благословением». Покров простерт не только над людьми - в атмосферу божественной любви через Царицу Небесную включается весь сотворенный мир.

Покрывало, снег и фата  

В день Покрова землю часто покрывает, хоть и ненадолго, первый чистый снежок. Наши предки воспринимали это как добрый знак, как свидетельство Божией милости. В народном сознании переплетались нетленная пелена благодати (мафорий Богородицы), снежный покров земли и брачное покрывало невесты. Фата, которую и поныне надевают во время венчания невесты, - отголосок этого переплетения божественного, природного и человеческого. Так что становится понятным, почему 

Покров считался прекрасным временем для свадеб, тем более, что к этому времени кончалась тяжелая деревенская страда, завершался сбор урожая плодов, и народ мог свободно вздохнуть. «Бел снег землю прикрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает?» - приговаривали невесты. 

Существовало поверье: кто раньше на Покров в церкви поставит свечку, тот раньше и замуж выйдет. Засидевшиеся в девках просили Богородицу: «Мать-Покров, покрой землю снежком, а меня женишком». Замечено, что пары, которые лучше всего складываются на Покров, - это вдовцы, не слишком красивые и поэтому привыкшие «стоять в сторонке» девушки, разведенные и те, кто пережил разочарование в любви. Знакомство или сговор, которые состоялись на Покров, особенно если земля хоть чуть-чуть припорошена снежком, как бы отметает все предыдущие неудачи в личной жизни. 

По народному календарю Покров - граница между осенью и зимой, с ним увязывалось множество примет. Например, ветер с севера или востока в этот день предвещает холодную зиму, с юга - теплую зиму, с запада - снежную зиму. Если же ветер налетает порывами, тучи то совсем небо закроют, то в просветах солнце проглянет, значит, зима будет переменчивой, с частыми чередованиями морозов и оттепелей.


Юлия Романова



Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Паскаль от 27 11 2008, 03:22:17
Святые чудеса Георгия Победоносца  
 

Георгий Победоносец - один из наиболее прославленных и популярных в земле Русской святых. Он покровитель православного воинства, изображение которого широко распространено на иконах и хоругвях, орденах и медалях, памятных знаках и другой воинской символике. Он и всадник с герба столицы нашего отечества Москвы.

Святой великомученик Георгий Победоносец родился в Каппадокии (Малая Азия) в христианской семье. Его отец принял мученическую кончину за Христа, когда Георгий был еще ребенком. Мать, владевшая имениями в Палестине, переселилась с сыном на свою родину и воспитала его в строгом благочестии. Поступив на службу в римское войско, святой Георгий, красивый, мужественный и храбрый в сражениях, был замечен императором Диоклетианом (284-305) и принят в его стражу со званием комита - одного из старших военачальников.

Через некоторое время он стал советником императора по военным вопросам. В последние годы своего царствования Диоклетиан предпринял жестокие гонения на христиан по всей империи. На совете сената в Никомедии (ныне Измит в Турции, на побережье Мраморного моря) он обязал своих наместников в разных землях всеми способами искоренять христианские общины. Будучи с детства христианином, святой Георгий до времени хранил свою веру в тайне. Узнав о решении императора, он понял, что настало время открыто заявить о своей вере и обличить языческого царя. С этой целью святой Георгий раздал нищим свое имущество, отпустил на волю рабов и явился в сенат, где открыто выступил против императорского приказа, признал, что является христианином и произнес такую речь:

- До каких пор ты, государь, и вы, князья и советники, поставленные блюсти законы и вершить праведные суды, будете направлять ярость вашу на христиан? Вы хотите мучениями и преследованиями заставить согласиться с вашим безумием тех людей, которые просвещены познанием истинного Бога и научились быть благочестивыми. Не обольщайтесь ложью и обманом! Идолы ваши не боги! Иисус Христос есть истинный Бог во славу Бога Отца. Им все сотворено, и Духом Его Святым все содержится. Итак, или сами вы познайте истину и научитесь благочестию, или же, по крайней мере, оставьте в покое тех, кто верует в истинного Бога и служит ему.

Все были глубоко поражены этой неожиданной речью святого Георгия и с трепетом смотрели на Диоклетиана. Слова ближайшего советника привели правителя Римской империи в состояние оцепенения. Придя в себя, Диоклетиан, который любил и возвышал Георгия, попытался уговорить его «не губить» своей молодости и карьеры, а принести, по обычаю римлян, жертву римским богам.

На это Георгий ответил:

- О, если бы ты сам, царь, познал истинного Бога и принес Ему жертвы хвалы!.. Ничто в этой непостоянной жизни не ослабит моего стремления служить Христу.

Тогда по приказу разгневанного императора солдаты стали копьями выталкивать святого Георгия из зала собрания, чтобы увести в темницу. Но смертоносная сталь становилась мягкой и гнулась, как только копья касались тела святого. Отбросив бесполезное оружие, солдаты схватили Георгия и поволокли в темницу, где забили его ноги в колодки и придавили грудь тяжелым камнем. На другой день на допросе, обессиленный, но твердый духом, святой Георгий вновь отвечал императору:

- Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою.

Тогда Диоклетиан повелел подвергнуть Георгия самым изощренным пыткам. Великомученика привязали к колесу, под которым были устроены доски с железными остриями. При вращении колеса острые лезвия резали обнаженное тело святого. Сначала страдалец громко призывал Господа, но вскоре затих, не испуская ни единого стона. Диоклетиан решил, что истязаемый умер, и, распорядившись снять истерзанное тело с колеса, отправился в храм вознести благодарственную жертву. В этот момент в темнице воссиял дивный свет, а у колеса пыток появился ангел Господень и молвил:

- Не бойся, Георгий, Я с тобою.

Едва небесный вестник возложил руку на мученика, сказав ему: «Радуйся!» - как святой Георгий восстал исцеленным. Когда воины отвели его в римский храм, где был император, последний не верил глазам своим. В недоумении и ужасе всматривались римляне в святого Георгия и убеждались в том, что действительно произошло чудо. Многие тогда уверовали в Бога христиан. Два знатных сановника, святые Анатолий и Протолеон, тайные христиане, тотчас открыто заявили о своей истинной вере. Их тут же казнили по приказу Диоклетиана. Его супруга Александра тоже порывалась прославить Христа, но ее удержал один из слуг императора и увел во дворец. Император еще более ожесточился. Не теряя надежды сломить святого Георгия, он предавал его на новые страшные пытки. Сбросив в глубокий ров, святого мученика засыпали негашеной известью. Через три дня его откопали, но нашли целым и невредимым.

Святого обули в железные сапоги с раскаленными гвоздями и с побоями погнали до темницы. Утром же, когда его привели на допрос, бодрого, со здоровыми ногами, он сказал императору, что ему понравились сапоги. Его били воловьими жилами так, что тело и кровь смешались с землей, но мужественный страдалец, подкрепляемый силой Божией, оставался непреклонным.

Решив, что святому помогает какое-то колдовство, император призвал волхва Афанасия, чтобы тот лишил святого чудодейственной силы или отравил. Волхв заставил Георгия выпить две чаши с ядовитыми снадобьями, одно из которых должно было сделать его покорным, а другое - умертвить. Но и зелья не подействовали - святой по-прежнему обличал языческие суеверия и славил Истинного Бога. На вопрос императора, какая же сила помогает мученику, святой Георгий отвечал:

- Не думай, что не вредят мне муки, на которые ты обрекаешь меня. Но я постоянно взываю к Христу, и он силою своей спасает меня.

- Я же видел, как ты умер на колесе, иссеченный острыми лезвиями. А в храм тебя привели совершенно целым. Даже шрамов не осталось на теле. Что же, твой Христос воскресил тебя из мертвых?

- Воистину так!

Зная, что еще никогда маги и волхвы не могли воскресить мертвого, император, чтобы посрамить упование святого, велел ему воскресить умершего. На это святой сказал:

- Ты искушаешь меня, но ради спасения народа, который увидит дело Христово, Бог мой сотворит это.

И когда Георгия подвели к гробнице, он воззвал: «Господи! Покажи предстоящим, что Ты Бог Единый по всей земле, да познают Тебя, Всесильного Господа». И сотряслась земля, гробница отверзлась, мертвец ожил и вышел из нее. Воочию увидев явление всемогущей силы Христовой, народ рыдал и прославлял Истинного Бога. Волхв Афанасий, припав к ногам святого Георгия, просил прощения за грехи, совершенные в неведении. Он тут же был схвачен и по приказу Диоклетиана обезглавлен вместе с воскрешенным человеком. А Георгия вновь заточили в темницу. Люди, обремененные недугами, стали проникать к нему и получали от святого Георгия исцеление. Подвиги и чудеса великомученика Георгия умножали число христиан, поэтому Диоклетиан решил сделать последнюю попытку заставить святого принести жертвы римским богам.

Начали готовить судилище при храме Аполлона. В последнюю ночь перед казнью святой Георгий усердно молился, а когда задремал, увидел самого Господа, который поднял его своей рукой, обнял и поцеловал. Спаситель возложил на главу великомученика венец и сказал: «Не бойся, но дерзай, и сподобишься царствовать со Мною». Наутро в судилище император предложил святому Георгию новое испытание - стать своим соправителем. Святой мученик с готовностью ответил, что императору с самого начала следовало не мучить его, а оказать подобную милость, и при этом выразил желание немедленно идти в храм Аполлона.

Диоклетиан решил, что мученик принимает его предложение, и последовал с ним в сопровождении свиты и народа. Все ждали, что святой Георгий принесет жертву языческим кумирам. Он же, подойдя к статуе Аполлона, сотворил крестное знамение и обратился к нему, как к живому:

- Ты ли хочешь принять от меня жертву, как Бог?

И тут случилось невероятное: послышался шум и плач, Аполлон и другие статуи начали падать со своих пьедесталов... На шум и крики поспешила святая царица Александра. Пробираясь через толпу, она кричала: «Бог Георгиев, помоги мне, так как Ты Един Всесилен». У ног великомученика святая царица славила Христа. Диоклетиан в исступлении немедленно вынес смертный приговор Георгию и царице. По дороге она изнемогла и пала бездыханной у стены, к которой прислонилась.

Святой Георгий возблагодарил Бога и молился, чтобы и его путь окончился достойно. Спокойно и мужественно святой великомученик Георгий преклонил свою главу под меч. Он сподобился мученического венца от Господа 23 апреля (6 мая по новому стилю) 303 года.

Дело святого мученика было перевезено его верным слугой в Палестину и там в городе Лидде предано погребению. В кровавой агонии и бессмысленных метаниях кончалась эра язычества. Пройдет всего десять лет, и император-христианин Константин прикажет начертать на знаменах крест и завет, запечатленный кровью великомученика и Победоносца Георгия и тысяч неведомых мучеников: «Сим победиши».

Из множества посмертных чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, наиболее известно в иконографии под именем «Чудо Георгия о змие». В городе Бейруте было много идолопоклонников. Около города, близ Ливанских гор, находилось большое озеро, в котором жил громадный змей. Выходя из озера, он пожирал людей, и жители ничего не могли поделать, так как от одного его дыхания заражался воздух. По наущению бесов, живших в идолах, правитель принял такое решение: каждый день жители должны были по жребию отдавать змею своих детей, и, когда очередь дойдет до него, он обещал отдать свою единственную дочь. Это время настало. Горько плакала девушка, ожидая смертного часа. Неожиданно к ней подъехал на коне великомученик Георгий с копьем в руке. Девушка упрашивала его не оставаться с ней, чтобы не погибнуть. Но святой, увидев змея, осенил себя крестным знамением и со словами «во Имя Отца и Сына и Святого Духа» устремился на него. Великомученик Георгий пронзил гортань змея копьем и попрал его конем. Затем он велел девушке связать змея своим поясом и, как пса, вести в город. Жители в страхе разбегались, но святой остановил их словами: «Не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, ибо это Он послал меня к вам, чтобы спасти вас». Затем святой убил змея мечом, а жители сожгли его за городом.

Двадцать пять тысяч человек, не считая женщин и детей, крестились тогда, и была построена церковь во имя Пресвятой Богородицы и великомученика Георгия.

Святой Георгий Победоносец стал небесным покровителем и нескольких великих строителей державы Российской. Сын святого князя Владимира, крестившего Русь, Ярослав Мудрый, много способствовал почитанию святого в Русской церкви. Он построил город Юрьев, основал Юрьевский монастырь в Новгороде, воздвиг храм святого Георгия Победоносца в Киеве. День освящения киевского Георгиевского храма, совершенного 26 ноября 1051 года святителем Иларионом, митрополитом Киевским и всея Руси, навсегда вошел в литургическую сокровищницу как особый церковный праздник - Юрьев день, любимый русским народом «осенний Георгий». Имя святого Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий, создатель многих Георгиевских храмов, строитель города Юрьева-Польского.

В 1238 году героическую борьбу русского народа с монгольскими ордами возглавил великий князь Владимирский Юрий (Георгий) Всеволодович, сложивший голову в битве на Сити. Память о нем, как о Егории Храбром, защитнике родной земли, отразилась в русских духовных стихах и былинах.

Первым великим князем Московским в период, когда Москва становилась центром собирания земли Русской, был Юрий Данилович - сын святого Даниила Московского, внук святого Александра Невского. С того времени святой Георгий Победоносец - всадник, поражающий змия, - стал гербом Москвы и эмблемой Русского государства. Особым почитанием пользуется святой Георгий в единоверной Грузии, само название которой - Георгия, то есть страна святого Георгия. (По преданию Грузинской православной церкви, святой Георгий был двоюродным братом святой равноапостольной Нины Каппадокийской, просветительницы Грузии.)
 


Денис Балмашов


Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Паскаль от 27 11 2008, 03:32:52
Георгий Победоносец - один из наиболее прославленных и популярных в земле Русской святых.


Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Emma от 21 12 2008, 11:44:08

СВЯТЫЕ БРАТЬЯ БОРИС И ГЛЕБ  

Во времена удельных междоусобиц, начиная с XI века, русская церковь противостояла ожесточению князей и их самоуправству терпением и миротворческими усилиями. Авторитет ее был велик. Свое отношение к усобицам и самоволию светских правителей церковь выражает прославлением первых святых - князей Бориса и Глеба. Прославляет их церковь за любовь, верность, мужество, а главное - за нежелание участвовать в братоубийственных войнах.


Борис и Глеб были сыновьями великого киевского князя Владимира Святославича, Крестителя Руси. Известно, что у Владимира имелось много сыновей от разных жен. Сыновья жили недружно и часто враждовали между собой. Но Борис (старший) и Глеб - сыновья не только одного отца, но и одной матери (некой болгарыни), любили друг друга. Глеб неотступно находился подле брата, потому что был еще мал. Князь Владимир любил Бориса более других своих сыновей и во всем доверялся ему, ибо описывают его как отрока во всех отношениях достойного, храброго, умного и красивого.

Когда сыновья подросли, Владимир направил их княжить по разным городам: Борису достался Ростов, а Глебу - Муром. Глебу пришлось несладко, так как муромские язычники не пускали его в свой город, и князю пришлось жить в пригороде, за стенами.

В 1014 году Владимир Киевский тяжело заболел и немедленно призвал к себе Бориса. Историки считают, чтобы передать ему киевский престол и власть над всей державой. Дело в том, что в этот момент Владимир был в ссоре со старшими сыновьями - Святополком (пасынком) и Ярославом (впоследствии ставшим киевским князем и прозванным Мудрым). Но планы Владимира расстроили печенеги, вторгшиеся на Русь. Киевское войско он послал в поход под предводительством Бориса. Узнав, что на них идет могучая дружина Владимира, печенеги повернули назад.

Вскоре после отъезда Бориса, 15 июля 1015-го, Владимир отдал богу душу. Власть в Киеве захватил Святополк, которого люди впоследствии прозвали Окаянным. Чтобы выиграть время и укрепиться в столице, Святополк решил скрыть смерть Владимира. Ночью в княжеском тереме разобрали помост, и тело Владимира, завернутое в ковер, спустили на веревках на землю, а затем отвезли в киевскую церковь Пресвятой Богородицы, где и похоронили тайно. Святополк постарался заручиться поддержкой киевлян и начал щедро одаривать нужных людей должностями, деньгами, хоромами и мехами. «Но люди сердцами были не с ним, но с братом его Борисом, с которым ушли в поход братья их, киевское войско», - свидетельствует летописец.

О том, что случилось дальше, мы знаем в основном по рассказам трех источников - летописной повести об убиении Бориса и Глеба, «Сказания о святых» неизвестного автора и «Чтения о святых мучениках Борисе и Глебе», принадлежащего перу знаменитого Нестора.

«Борис, не найдя печенегов, повернул обратно к Киеву, - пишут А.Карпов и А.Юрьев в книге «Святые и чудотворцы России». - На берегу небольшой речки Альта (к юго-востоку от Киева) и застала его весть о смерти отца и вокняжении в Киеве Святополка. Борис прослезился, оплакивая родителя своего; дружина же обратилась к нему с такими словами: «Вот, дружина у тебя отчая. Пойди, сядь на отцовском престоле!» В распоряжении Бориса имелось до 8 тысяч отлично вооруженных и подготовленных к военным действиям воинов, и князь, несомненно, мог захватить Киев и изгнать оттуда Святополка. Однако Борис отказался от борьбы за власть: «Не подниму руку против брата моего старшего. Хоть и умер отец мой, Святополк будет мне вместо отца». Услыхав это, дружина ушла от него. Так Борис остался лишь с немногими своими слугами».

Святополк, послав Борису лживое письмо с предложением дружбы, на самом деле готовил план его убийства. Тайно, ночью отправился он в город Вышгород, находившийся неподалеку от Киева, к вышгородским боярам. Дело в том, что при жизни своего отца (брата Владимира Ярополка) Святополк жил некоторое время в Вышгороде и успел заручиться поддержкой тамошней знати. «Преданы ли мне всем сердцем?» - спрашивал он вышгородских бояр. «Можем головы свои положить за тебя», - отвечали ему те.

Летопись и житие князей-мучеников называют имена этих бояр, будущих злодеев и убийц: Путша, Талец, Еловит (или Елович), Ляшко. И сказал им Святополк: «Никому не говоря, идите и убейте брата моего Бориса». Они же обещали ему вскоре все исполнить.

Когда дружина ушла от Бориса, он уже знал о готовящемся на него покушении от гонца из Киева. Была суббота, и с тяжкими мыслями после молитвы князь лег спать. В воскресенье, проснувшись рано, велел он священнику начинать заутреню. Убийцы Святополка, окружившие лагерь Бориса еще ночью, услышали молитву князя и не решились напасть на него сразу. И тогда сам Борис услыхал зловещий шепот вокруг шатра своего и понял, что идут убивать его. Как только он замолчал, в шатер ворвались посланцы Святополка и пронзили князя мечами, а затем стали уничтожать всех свидетелей злодейства, грабить. Но оказалось, что ранили Бориса не насмерть, и он, слыша отчаянные крики казнимых отроков из его свиты, нашел в себе силы и, шатаясь, вышел из шатра.

«Что стоите и смотрите? Завершим повеленное нам!» - воскликнул кто-то из убийц, более хладнокровный, чем остальные, завороженно смотревшие на внезапно ожившего князя. «Братия моя, милая и любимая! - взмолился к ним будто бы Борис. - Погодите немного, да помолюсь Богу моему!» И вновь он обращается с мольбой к Господу: «Господи Боже мой, многомилостивый и премилостивый!.. Слава Тебе, прещедрый Живодавче (податель жизни. - Авт.), яко сподобил мя труда святых мученик! Слава Тебе, Владыка Человеколюбец, сподобивший мя исполнить хотение сердца моего!.. Знаешь ведь, Господи мой, яко не противлюсь, не перечу, но, имев под рукой воинов отца моего и всех, любимых отцом моим, не умыслил ничто против брата своего. Но ты, Господи, будь свидетель и сверши суд между мною и братом моим. И не вмени им, Господи, грех сей, но прими с миром душу мою». «И, воззрев на них умильными глазами, с лицом опавшим, и слезами весь обливаясь, рек: «Братия, заканчивайте порученное вам. И да будет мир брату моему и вам, братия!» И когда он говорил так, один из убийц, подойдя, ударил его в самое сердце.

Было воскресенье, 6 августа 1015 года. Тело Бориса завернули в шатер, положили на телегу и повезли тайно в Вышгород, где и похоронили в церкви Святого Василия.

Святополк мыслил, видимо, стандартно для многих тиранов: нет человека - нет проблемы. Поэтому, чтобы удержать власть, он задумал покончить и с Глебом, уверенный, что тот, узнав о злодейской расправе с любимым братом, наверняка постарается отомстить. Чтобы заманить Глеба в Киев, Святополк отправил ему лживое послание, в котором говорилось, что-де отец тяжко болен и зовет его. Глеб, ничего не знавший о смерти отца, как послушный сын, быстро вскочил на коня и с небольшой дружиной отправился в путь. К тому времени князь Ярослав Владимирович, сидевший в Новгороде, узнал о смерти отца и о судьбе Бориса. Немедля он послал Глебу весть: «Не езжай в Киев: отец твой умер, а брат твой Борис убит Святополком!»

Гонцы Ярослава встретили Глеба уже на Днепре, близ Смоленска, говорится в книге Г.Федотова « Святые Древней Руси». Здесь и остановился Глеб, пораженный зловещим известием, горько заплакал об отце, а еще сильнее - о брате, а затем стал молиться. Тут-то на его корабль и напали внезапно посланные Святополком убийцы. Воины Глеба не смогли оказать им сопротивления и были частью перебиты, частью сдались на милость врага. И когда понял Глеб, что и его хотят лишить жизни, хлынули слезы из глаз его, и взмолился он со слезами к убийцам своим.

Автор «Сказания о святых мучениках Борисе и Глебе» вкладывает в уста святого князя слова, исполненные щемящей жалости к его молодости и беззащитности. Эта мольба Глеба, обращенная к его убийцам, - едва ли не самое проникновенное место во всей древнерусской литературе: «Не трогайте меня, братия мои милые! Не трогайте меня, ибо не сделал я никакого зла вам. Пощадите меня, братия, пощадите! Какую обиду причинил брату моему и вам, братия мои и господа? Если есть какая обида, ведите меня к князю вашему, а моему брату и господину. Сжальтесь над юностью моею, сжальтесь, господа мои!.. Не срезайте колоса, еще не поспевшего, не губите лозы, еще не возросшей! Не убийство это будет, но сырорезание!..»

Видя же немилосердие их, преклонил колена и, помолившись, сказал: «Раз уж начали, приступайте и исполните все, что велено вам».

Когда один из посланных, окаянный Горясер, повелел тотчас убить Глеба. И взял нож повар Глебов по имени Торчин и зарезал князя, словно ягненка невинного. Случилось же это злодейское убийство 18 сентября 1015 года. Тело князя было брошено на берегу и так лежало в безвестности между двумя колодами в течение длительного времени. И ни зверь, ни птица не тронули его. Лишь через много лет по повелению князя Ярослава тело святого Глеба было перенесено в Вышгород и погребено рядом с телом любимого брата Бориса.

«Спустя некоторое время, - рассказывают Карпов и Юрьев, - Святополк убил еще одного своего брата - Святослава. «И начал помышлять убить и других своих братьев и одному владеть всею землею Русской», - свидетельствует летописец. Однако княжение его оказалось непродолжительным. Ярослав, собрав войско из новгородцев и наемников-варягов, двинулся на Киев и изгнал Святополка из пределов Руси. Война между ними продолжалась четыре года. Решающее сражение между Святополком, приведшим огромную печенежскую рать, и Ярославом состоялось в 1019 году на реке Альте - на том самом месте, где был убит святой князь Борис. По рассказу летописца, перед началом битвы Ярослав воздел руки к небу и воскликнул, обращаясь к Господу: «Кровь брата моего вопиет к тебе, Владыко! Отмети за кровь праведного сего, как отметил Ты за кровь Авелеву». Ярослав обращается с молитвой и к святым братьям: «Братья мои! Хоть и отошли вы телом отсюда, но молитвою помогите мне против врага сего - убийцы и гордеца». Целый день продолжалась кровопролитная битва, трижды полки сходились друг с другом, и лишь к вечеру одолел Ярослав».

Святополк же бежал с поля брани. И, как рассказывают летописец и автор сказания о святых братьях, когда бежал он, напала на него болезнь, так что ослабел он всем телом и не мог даже на коня сесть, и несли его на носилках. Святополк же подгонял слуг: «Скорее! Скорее! За нами погоня! Вон они, вон, уже близко!» И каждый раз, когда оглядывались его слуги назад, то никого не видели. Невидимые призраки преследовали Святополка, и были они, судя по всему, столь ужасны, что не мог Святополк оставаться подолгу на одном месте. Так, гонимого Божьим гневом, пронесли его через всю землю Польскую, и где-то дальше, в пустынных местах, окончил он свою неправедную жизнь. Как говорит летописец, есть там его могила, и исходит от нее смрадное зловоние. «Все это устроил Бог в поучение князьям русским, - завершает свой рассказ летописец. - Если снова совершат они такое же злодеяние, то и наказание такое же примут, и даже большее».

Прославление князей-мучеников началось уже при князе Ярославе Мудром, когда у гроба братьев стали совершаться чудеса: слепые прозревали, хромые начинали ходить. 15 мая 1071 года при киевском князе Изяславе Ярославиче мощи обоих братьев были перенесены в новую церковь. Вероятно, именно с этого времени устанавливается общецерковное празднование святым.

По мнению исследователей, приняли смерть святые братья в знак беспредельной любви ко Христу, в подражание его крестной муке. В сознании русских людей своей мученической кончиной они как бы искупали грехи всей Русской земли, еще недавно прозябавшей в язычестве. Через их жития, писал выдающийся русский писатель и историк Г. П. Федотов, «образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня».

По этой причине и стали братья едва ли не самыми почитаемыми святыми на Руси. Их образ незримо вставал перед князьями, когда те совершали какие-то недобрые дела: именем святых Бориса и Глеба освобождались от уз невинные, а иногда и прекращались кровавые междоусобицы. Спустя много лет и даже веков, когда на Русь нападали враги, образ святых князей, способных добровольно принять смерть, помогал народу выстоять. В видениях и вещих снах они представали перед защитниками Отечества, готовые помочь своим «сродникам» - русским князьям. Так было накануне сражения на Неве в 1240 году и накануне великой Куликовской битвы в 1380 году. Память святых Бориса и Глеба празднуется 15 мая и 6 августа.

 

Денис БАЛМАШОВ


Название: История праздника Пасха - от сотворения мира и до наших дней
Отправлено: Паскаль от 17 04 2009, 17:22:21
История праздника Пасха

Древнее время

Традиция праздновать Пасху была усановлена у еврейского народа пророком Моисеем в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). "Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью" (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягненка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28; Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.

 

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, также как установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью, и воскресением Христа. Таким образом, Пасха становится первым и главным христианским праздником.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днем поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье как день радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…» (1 Кор.5: 7). Однако, в творениях отцов Церкви нет сведений о праздновании Пасхи христианами из язычников. В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. "пасхальный спор"  между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные квадродециманами (от 14 числа месяца), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии рапространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем этого влияния, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы "иудействующие отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство.

В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю. Поэтому реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана. В итоге для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским.На этом Соборе было запрещено совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями". В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную. Евсевий в "Церковной истории" отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей все же не переменила древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил "иудействовавших" от церкви как еретиков.
Свидетельства IV в. говорится, что крестная  и воскреснаяПасха в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis предшествовало resurrectionis, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V в. название Пасха стало общепринятым для обозначения самого праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном календаре всё отчетливее, за что получил название "царя дней", "праздников праздника".

Период средних веков и Новое время

Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха празднуется по договоренности между Церквями Востока и Запада.

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или совпадает с ней и опережает православную Пасху в зависимости от года.

Современность

В 1923 г. Константинопольский патриарх Мелетий четвертый провел т. н. "Всеправославный конгресс" с участием представителей Греческой, Румынской и Сербской Православных Церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные Церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской Церквях, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможных волнений в народе.

В марте 1924 на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская Церкви. Румынская Церковь приняла "новоюлианский" календарь 1 октября 1924. Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923. И 20 мая 1926 Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской Церкви, где вопреки преждепринятому соборному решению, вводит новый календарь.

На Московском Совещании 1948 было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквями по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, что живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская Православная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуется только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники по новому стилю.

В Великобритании Пасхальным Актом 1928 г. установлена фиксированная дата Пасхи: первое воскресение после второй субботы апреля. Однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 г. на саммите в Алеппо, Сирия - Всемирный Совет Церквей, предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 г., но не была принята всеми членами Совета.

Пасха в Библии

- Пасхой называлась жертва: "в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером.. и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня" (Исх.12:2,6,11).

- Пасха (с еврейского языка "проходить мимо" - так как Ангел, истребляющий первенцев, проходит мимо домов израильтян, перекладины дверей которых помазаны кровью закланного агнца.

Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так св. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: "некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное".

 

Источники Евангелие

Последние евангельские события происходят в пасхальные дни:

- Великий Четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в доме Симона прокаженного в Галилее. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Иоанн и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху в день казни Христа, то есть двумя днями позже. Наиболее вероятное объяснение, с учетом кумранских находок, говорит, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского календаря.

- Страстная Пятница — по традиции перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде, что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый старейшинами, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчеркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху - прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира.

- Великая Суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своем воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мертвых.

- Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут жены-мироносицы. Перед ними на гроб сходит Ангел, и происходит землетрясение, из-за чего камень отворяет гроб, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

- Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) - Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворенную дверь. Говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает "Господь мой и Бог мой!".

- В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пятиста другим людям.

- На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.

- На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Последние события легли в основу богослужебного календаря.

 



Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Екатерина Васильевна от 27 04 2009, 02:33:51
РАДОНИЦА


Неделя, следующая после Пасхи, в народе еще называется как Проводная неделя или неделя Проводов, так как этой неделей заканчивается и провожается Светлое Христово Воскресение. Эта Фомина неделя, именно еще такое название имеет послепасхальная неделя, названная в честь памяти апостола Фомы, носит радостный характер, но с древних времен на этой неделе было положено поминовение усопших.

Радоницу называют Пасхой усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей или Радуницей. Название праздника отождествляется с тем, что умершие в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского – навий – мертвец. На Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.

Проповедник Иоанн Златоуст говорил об этом дне: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться вне города и на этом именно месте? Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, потому и самое место это называется кладбищем». «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

На Радоницу было принято ходить на кладбище. Люди семьями шли на могилы своих близких и родных, оплакивали их, переживая еще раз их потерю, вспоминали их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминали хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривали с усопшими веря, что они в этот день слышат их. После оплакивания, начиналась поминальная трапеза пришедших на могилу и приглашенных умерших на нее. На этой трапезе присутствовали различные угощения, обычно это были яйца, блины, вино. Далее с усопшими прощались, оставляя на могилах какую-то часть от принесенных угощений. Все эти обычаи в этот день остались еще с дохристианского времени, с языческих обрядов.

Но Православная Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться православным христианином. По прибытии на могилу зажечь свечу и помолится, прочитав акафист об упокоении душ усопших и пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».  Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является символом спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело умершего в земле, а душа находится на небе.

О смысле поминовения усопших  рассказал  святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

Распространившийся в последнее время обычай, посещения кладбищ и поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение – Радоница, девятый день после Пасхи.


Название: Re: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: история, истоки и традиции христианских праздников.
Отправлено: Леший от 01 05 2009, 01:09:27
Троица, Зелёные Святки — один из важнейших праздников православного церковного календаря, отмечаемый в 50-й день после Пасхи (отсюда второе его название — Пятидесятница). В народной традиции Троицын день включается в цикл связанных между собой праздничных дней, который начинается с четверга седьмой недели после Пасхи, называемого у русских Семиком. Следующая заметная дата Троицкого цикла — суббота накануне Троицына дня, отмечаемая у восточных славян как один из главных поминальных дней в году (ср. варианты названий — «родительская суббота», «задушная». «троицкие деды»). Вслед за троицким воскресеньем начиналась Троицкая неделя (или «русальная», «проводная»), в составе которой выделяются две даты: Духов день (понедельник) и четверг, называемый в южнорусских областях и в Полесье — «Навская Троица» (ср. Навь), «Трийца умэрлых», «Сухой день», «Кривой четверг».

Семицко - троицкий цикл праздников особенно широко отмечался у русских. На Украине и в Белоруссии обрядность этого цикла («Зеленые святки») лишь частично захватывала Троицу, сдвигаясь на Русальную неделю, понедельник Петровского поста и нередко смыкалась с празднованием Ивана Купалы.

Общим стержнем, объединяющим основные семицко - троицкие обряды, были обычаи, связанные с культом растительности: на первом этапе заготавливалась троицкая зелень — срубленные молодые березки, ветки березы, клена, дуба, липы, рябины, орешника и т.п., а также травы и цветы; затем из нее плели венки, носили их на голове на ТРОИЦУ и в другие праздничные даты, украшали зеленью дома снаружи и внутри, затыкали во все хозяйственные постройки, ворота, колодцы; надевали венки на рога коровам, бросали ветки в огород; закапывали молодые деревца во дворе возле дома, под окнами, у входа, по углам дома и т. п.; на заключительном этапе праздничного цикла уничтожали всю эту зелень — сжигали, бросали в глухие места и овраги, сплавляли по воде, забрасывали на деревья. Засохшие остатки троицкой зелени использовали в качестве оберега от злых сил, молнии, пожара или для гаданий, лечебной магии и т. п.

У русских, кроме того, широко известны (всюду, за исключением севернорусских областей) обряды с растущей и срубленной березкой. В Семик девушки ходили в лес «завивать» березку (т.е. закручивали ветки на растущей березе в виде венка, перевязывая их лентами) или «заламывать» деревце (т.е. пригибали ветки к земле, переплетая их с травой; заламывали верхушку березы), а в Троицын или Духов день венки на дереве непременно развивали, считая, что в противном случае березка «обидится». При «завивании» и «развивании» деревца гадали по венкам и цветам, девушки «кумились» друг с другом, водили хороводы, устраивали под березой обрядовую трапезу и т.п. Во многих местах вслед за тем деревце срубали, рядили в девичий наряд или украшали цветами, лентами и ходили с ним по деревне, а затем березу топили в реке или сжигали.

Вторым стержневым моментом троицких обрядов были поминальные обычаи. На Русском Севере ТРОИЦА и предшествующая суббота считались главными поминальными днями. Хождение на кладбище в эти дни было там более устойчивой традицией, чем на Пасху. В южнорусских областях и украинско-белорусском Полесье пятница и суббота перед Троицей («Троицкие деды») отмечались как особый период, когда поминали заложных покойников. На Черниговщине говорили, что это главные поминальные «деды» в году: «Топлеников, давлеников паминають на Траецкие деды — самые главные».

Связь троицкого периода с обычаями поминовения умерших отмечалась и в памятниках письменности 16—17 вв. Например, в Стоглаве осуждалось оплакивание покойников на кладбище, когда «в троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом умерших с великим воплем». Поминальный обычай топить бани для мертвых на ТРОИЦУ упоминается и в исповедных вопросах: «В Великую субботу и в пятдесятную егда памят творим оусопшим, бани не велел ли еси топити?»

С троицкими обычаями поминовения родственников, умерших преждевременной смертью, прямо соотносятся поверья о появлении на земле в этот период русалок — душ умерших детей или девушек, не доживших до вступления в брак. (К: см. Мавки) В Полесье считалось обязательным на ТРОИЦУ соблюдать поминальные обычаи в тех семьях, где в недавнее время похоронили незамужних дочерей: в тех домах оставляли на столе на ночь (перед Троицкой субботой или перед Навской Троицей) поминальный ужин; вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую умершим. Кроме того, соблюдали многочисленные запреты шить, прясть, белить хату и печь, работать в огороде, купаться в реке и т.п., что бы не навредить русалкам или не подвергнуться их нападениям.

Обряд завивания венков на березе в Черниговской губ. назывался «встречей русалок». Представления о том, что такие венки завивались для русалок, были известны и в Смоленской губ.: к «завитой» березе боялись подходить на ТРОИЦУ, опасаясь, что русалки защекочут. Раскладывая на полу и затыкая в стены дома троицкую зелень, в Полесье объясняли, что это делали, «шчоб тые русалки ходылы, шчоб ноги у их не покололыся» или «шчоб колыхалысь русалки на деревах, на цих гилках (ветках)». На Черниговщине считалось большим грехом не «озеленить» хату на Троицу — в это время души умерших родственников приходят в хату и прячутся в этой зелени. Подобные поверья бытовали в Подмосковье (в селах Дмитровского р-на).

Обязательное уничтожение троицкой зелени в завершение праздничного периода мотивировалось необходимостью избавиться от русалок, срок дозволенного пребывания которых на земле заканчивался. В Брестской обл. засохшую зелень убирали из дома через неделю после ТРОИЦЫ, «а то на ней русалка будет сидеть». В селах Сумской обл. эти поверья связывались с приходом «родичей»: если не убрать троицкую зелень, то в доме якобы остается и плачет «один родич». О сжигаемой троицкой березке в Гомельской обл. говорили, что это «русалку палять (сжигают)».

Заключительный этап троицких обрядов характеризуется разнообразными формами ритуальных «проводов»: выбрасыванием, уничтожением или сплавлением по воде березки и троицкой зелени; «изгнанием русалки», «вождением» ряженного «Куста» (или Весны, Дремы, Тополи); «проводами» нары ряженных Семиком и Семичихой; «похоронами кукушки» и т. п. Символическими объектами «проводов» оказывались венки, цветочные букеты, ветки, чучела., сделанные из травы и цветов (например, «кукушка»), а нарядом для ряжения участников подобных обрядов служила прежде всего зелень: «русалку» представляла собой девушка, увешанная венками, а «Куст» был полностью закутан в зелень.

Лит.:

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991;

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М-, 1979; Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987;

Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской русальной традиции // Славянскийи балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне М., 1986.
 


Название: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: История Богослужения в День Святой Троицы
Отправлено: Николь от 23 05 2009, 19:29:12
История Богослужения в День Святой Троицы
 
Празднование Дня Святой Троицы или Пятидесятницы, как и праздник Пасхи, уходит своими корнями еще в ветхозаветные времена. На пятидесятый день после ветхозаветной Пасхи (дня исхода еврейского народа из Египта), у горы Синай, пророк Моисей дал своему народу Божий закон и основал ветхозаветное священство. Так этот день стал днем основания ветхозаветной Церкви.


Подобным образом День Святой Троицы связан с новозаветной Пасхой, потому что на пятидесятый день после своего воскресения из мертвых и на десятый день после вознесения к своему Небесному Отцу, Иисус Христос послал апостолам Утешителя – Духа Святого. Сошествием Святого Духа всему человечеству был дан благодатный закон любви и утверждено новозаветное священство. Сионская горница, в которой Святой Дух в виде огненных языков сошел на апостолов, стала первым христианским храмом, а день сошествия Святого Духа стал днем основания на земле Новозаветной Церкви.

Изначально Пятидесятница праздновалась вместе с Пасхой, как одно из тесно связанных с ней духовных событий, но уже в III веке, по свидетельству древних церковных писателей, этот день окружен обычаями и обрядами, требовавшими не малого времени для своего предварительного развития и представляет собой широко распространенный христианский праздник.

В «Постановлениях Апостольских» - историческом литературном памятнике, относящимся в разных своих частях к периоду от III до IV века, от лица апостолов говорится «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником». В другом месте Апостольских постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работы после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница.

С IV века упоминание о Пятидесятнице, и как о священном пасхальном периоде, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать общими. Закон византийского императора Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы. У святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы на день Пятидесятницы. Уже Иоанн Златоуст упоминает об обычае в этот день украшать дома зеленью.

От IV до нас дошло подробное описание Богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской Церкви передаваемое одной западной паломницей Сильвией. По этому описанию в ночь под Пятидесятницы бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем, как и в каждое воскресение, епископ читал воскресное евангелие. На рассвете народ шел в главную церковь (Мартирум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались закончить к третьему часу дня (около 9 часов утра). После литургии весь народ и епископ с песнями шли на гору Сион. Там читалось место из Деяний апостолов о сошествии Святого Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидьякон приглашал народ в шестом часу собраться на горе Елеон. До этого времени народ расходился по домам отдохнуть.

Потом на горе Елеон совершался крестный ход к самому месту вознесения Иисуса Христа, и там читалось Священное Писание, пелись песни и антифоны, соответствующие праздничному дню и месту. Затем уже в 9-м часу совершались молитвы в церкви пещеры, где Христос учил апостолов, там же совершалась и вечерняя служба. Оттуда все снова шли в Матриум и в городские ворота входили уже ночью, там крестный ход встречали со множеством светильников. В Матриум народ приходил уже во втором часу ночи (около 7 часов вечера), там пелись песни и читались молитвы с благословением оглашенных и верных. Потом снова совершались молитвы в храме Воскресения и наконец совершался крестный ход на Сион где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны. Все оканчивалось около полуночи, таким образом Богослужение почти непрерывно продолжалось почти целые сутки. Нечто подобное бывало только в ночь на Великую Пятницу.

Древнейший известный нам чин Богослужения на пятидесятницу датируется VII веком, это иерусалимский чин, во многом совпадающий со свидетельствами Сильвии. В VIII веке Иоанном Дамаскиным Космой Маюмским составлены каноны на Пятидесятницу. К IX веку относится полный чин Богослужения на Пятидесятницу в уставе Великой Константинопольской церкви (св. Софии). Богослужение Пятидесятницы по этому уставу одно из самых торжественных в году.

Богослужение Дня Святой Троицы, почти что в нынешнем своем виде, сложилось в период XI-XIII веков.
 


Название: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: Проклятие святого Касьяна
Отправлено: лорд Байрон от 01 07 2009, 18:49:15
Издавна високосный год пользуется дурной славой. Повсеместно ему приписывают многие беды, в том числе неурожаи, болезни и войны. А 29 февраля - самый бедственный день во всем году.

Одновременно 29 февраля отмечается день святого Касьяна, которого принято считать самым завистливым, злопамятным, недоброжелательным и скупым человеком.



* * *

Но разве может быть святой завистником? Оказывается, может.

"В ряду святых угодников, чтимых в православии, Касьян занимает совершенно исключительное место. Это нелюбимый святой, немилостивый. О нем сложено множество легенд. В одной из них объясняется, что его именины потому отмечают только раз в четыре года, что он три года подряд в свой праздник был в стельку пьян и только на четвертый год унялся: вот поэтому ему теперь и положено быть именинником через три года."

В дореволюционной России в некоторых регионах Касьян не считался святым и даже не признавался русским, а в Пензенской губернии, например, само имя Касьян считалось позорным.

Люди верили, что «черный» глаз Касьяна опасен настолько, что 29 февраля предпочтительно не выходить из дома до восхода солнца. Желательно было даже вообще проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время.

По этому поводу в народе ходила присказка: «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет».

Однако, несмотря на все эти страсти, именины Касьяна все же отмечали, боясь, что в противном случае странный святой посеет в домах семейные раздоры.

"В другой легенде о Касьяне сказано следующее: Святой Касьян сначала был светлым ангелом, и Бог не имел нужды таить от него свои планы и намерения. Но затем Касьян соблазнился на обещания и уловки нечистой силы и, перейдя на сторону дьявола, шепнул ему, что Бог намерен свергнуть всю сатанинскую силу с неба в преисподнюю. Однако впоследствии Касьяна стала мучить совесть, он раскаялся в своем предательстве и пожалел о прежнем житье на небе и о своей близости к Богу. Тогда Господь внял мольбам грешника и сжалился над ним, но из осторожности все-таки не приблизил его к себе, а приставил к нему ангела-хранителя, которому и приказал заковать Касьяна в цепи и бить его по три года тяжелым молотом в лоб, а на четвертый отпускать на волю. В церквах же он повелел ставить иконы Касьяна на задней стене, то есть над входной дверью»."

К этой характеристике часто прибавляют еще одну черту, которая рисует Касьяна совсем уж законченным врагом человеческого рода. Он может по собственному усмотрению насылать на людей и скотину повальные болезни, и спускать ветер на землю, так как ему подчинены все ветры, которые он якобы держит на двадцати цепях за двадцатью землями.

При таком раскладе немудрено, что високосный год и в прошлом и сейчас считается самым тяжелым, а 29 февраля самым опасным днем месяца...



Название: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: день Святого Патрика
Отправлено: Гвардеец кардинала от 09 08 2009, 00:43:31
Святой Патрик


17 марта ирландцы по всему миру празднуют день Святого Патрика, небесного покровителя Ирландии.
О жизни святого, как и о жизни трех других покровителей Британских островов, известно очень немного, хотя он - единственный из четырех святых, кто оставил после себя литературное наследие, из которого до наших дней дошли фрагменты его жизни.
Тот факт, что именно он оставил после себя записанную историю жизни, возносит его над другими христианскими миссионерами, просвещавшими Ирландию.
Вот уже более 1500 лет образ святого Патрика не оставляет равнодушными миллионы людей. Для одних он - тот, кто принес христианскую веру в Ирландию, для других - причина и повод устроить парад и пропустить пинту-другую пива.
"Исповедь" святого Патрика написана на латыни. В этой книге, которую святой написал на закате жизни, речь идет о нравственных и религиозных исканиях, однако конкретной информации о том, где он успел побывать, какие церкви построить, каких людей повстречать - нет.

Из раба в миссионеры

Родился святой Патрик в городе римской Британии под названием Баннавем Таберниае. Точное местоположение этого древнего поселения до сих пор оспаривается Карлайлом, Девоном и Уэльсом. Святой Патрик рос в христианской семье и в возрасте 16 лет был похищен ирландскими разбойниками. В Ирландии, будучи рабом, он пас домашний скот - овец или свиней. Через шесть лет ему удалось убежать и вернуться в отчий дом.
Почему позже Патрик принял решение вернуться в Ирландию? По его словам, еще ребенком он потерял веру и обрел ее только в рабстве. После освобождения он стал монахом и, возможно, провел какое-то время во Франции. Затем, много лет спустя он вернулся в Ирландию, увидев сон, в котором "ирландские голоса" просили его принести слово Божие к ним на родину.
Судя по всему, его возвращение состоялось в 432 году нашей эры. Эта дата связана с событиями, произошедшими годом ранее. В 431 году Папа Римский Целестин направил епископа Палладиуса просвещать Ирландию. О роли Палладиуса ирландские хроники (середины VII века) ничего не сообщают, поэтому ученые предполагают, что тот по дороге умер, а на его замену пришел святой Патрик. Другие ученые полагают, что авторы хроник намеренно поставили Патрика на место Палладиуса, поскольку к тому моменту - середине VII века - для многих он уже был апостолом Ирландии.

Не могут ученые сойтись и в вопросе возможного сосуществования двух Патриков. Проблема заключается в том, что в "Ольстерских анналах" (тех самых хрониках) говорится, что Патрик умер в 461 году, а затем - еще раз упоминается о его кончине, но уже в 491 году. Мог 461 год быть годом смерти Палладиуса? Возможно, Палладиус принял новое имя - Патрика - по прибытии в свою вотчину. В таком случае святой Патрик ушел из жизни за 9 лет до начала VI века.
Возникает естественный вопрос: кто - Патрик или Палладиус - принес христианство в Ирландию? Ни тот, ни другой. К тому моменту на Изумрудном острове уже были христиане, возможно, как и Патрик, захваченные в рабство в Римской империи. Аргумент в пользу этого прост: римский первосвященник не послал бы в Ирландию своего епископа, если бы в Ирландии не было бы паствы. Считается, что первые христиане прибыли в Ирландию еще в IV веке.

Изгнание змей и учение по трилистнику

 Христианство прижилось в Ирландии благодаря своей способности адаптировать языческие обряды к новым традициям. Хороший пример: праздник Samhain стал днем Всех святых, Imbolg стал днем святой Бригиды.
Одна из самых красивых легенд о святом Патрике связана с изгнанием им из Ирландии всех змей. На самом деле, образ этот не стоит воспринимать буквально. У древних кельтов был бог плодородия Сернуннос, изображавшийся в виде змеи. Патрик "запретил" "змеиного" бога, а не изгнал настоящих змей, поскольку этих пресмыкающихся в Ирландии вообще не было изначально (равно как их нет и в Новой Зеландии. Это единственные в мире страны, свободные от змей).
Известно также, что святой Патрик объяснял кельтам символ Троицы с помощью трилистника, который сейчас является символом страны.
Что касается жизни святого в Ирландии, с ним ассоциируются два места - города Даунпатрик и Арма. Именно с города Даунпатрик, где похоронен святой, пошла традиция праздновать день 17 марта. К самому Патрику эта дата прямого отношения не имеет, но, видимо, еще в средние века в этом городе сложился первый культ святого.
Скорее всего, Патрик не успел окрестить всю Ирландию. В его "Исповеди" говорится, что на своем пути он избегал мест, которые уже были христианскими. Не исключено, что святой Патрик ограничился только Ольстером (Северной Ирландией). Тем не менее, спустя 1500 лет после его смерти святой Патрик является символом христианской веры всей Ирландии.


Название: Блаженная Матрона Московская
Отправлено: Зверева Марина от 15 06 2010, 09:21:21
Христианство. Блаженная Матрона Московская



Блаженная Матрона Московская является одной из наиболее почитаемых москвичами святых. Ежедневно сотни паломников приходят в московский Покровский монастырь, чтобы поклониться ее святым мощам и попросить у Матроны помощи в разных бедах и нуждах. Матрона Дмитриевна Никонова родилась 9 ноября 1881 года в Тульской губернии в многодетной крестьянской семье. Слепая от рождения, она с младенческих лет получила от Бога дарование духовного зрения, проникновения в тайны Промысла Божия. Однажды её односельчанка сказала ей с сочувствием: "Жаль, что вы не видите красоту мира". Слепая ответила: "Мне Бог показал мир творение Свое. И солнышко, и звезды и красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек". Благодать, почившая на ней, проявилась в дарах молитвы, духовного рассуждения, ведения, прозорливости. К ней рано стали обращаться за советом - сначала местные жители, а затем и приезжие из других мест.



Ещё до ее рождения мать решила отдать ребенка в приют, так как семья была в страшной нужде. Но во время беременности мать Матроны увидела вещий сон. Дочь явилась матери в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за Божье знамение, женщина отказалась отдать дочь в приют. Матрона родилась слепой, и мать ее особенно любила. Когда её крестили, над купелью поднялся столб лёгкого благовонного дыма как знамение богоизбранности. На груди девочки от рождения была выпуклость в форме креста. Матрона была не просто слепая, у нее глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. С младенчества потянулась девочка к Богу. Ночью она часто пробиралась в красный угол и играла с иконами. Матрона с детства старалась не пропускать службы. Мать всегда знала, где её искать: если нет в доме, значит, дитя в храме.



Дети дразнили ее, а мать, жалея своего ребёнка, называла её несчастной. Матрона же возражала, отвечая, что Богом ей дано большее. Лет с семи близкие стали замечать, что она читает чужие мысли. Она чувствовала приближение опасности, стихийных бедствий. Люди прослышали, что она может исцелять от болезней. К ней потянулись больные из окрестных деревень и из других губерний. Привозили лежачих, и девочка поднимала их на ноги. В юности она побывала во многих святых местах России - дочь местного помещика брала Матрону с собой в паломничества. Встретилась она и со святым Иоанном Кронштадтским. По окончании службы он попросил народ расступиться перед 14-летней девочкой и сказал: "Вот идёт моя смена - восьмой столп России". Он провидел служение Матроны русскому народу во времена гонений на Церковь. Когда Матроне исполнилось семнадцать лет, у нее отнялись ноги. До своей кончины еще около пятидесяти лет она не вставала.



Еще в детстве Матрона предсказала революцию, как "будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать". Образно она показывала, как будут делить землю, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Как-то спросили матушку: "Как Господь допустил столько храмов разрушить?". Она отвечала: "Потому, что верующих будет мало. Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие. Раньше люди ходили в храмы, носили крест, и дома были защищены образами, лампадами. Мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут - выбирайте! Если народ не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу!"



Разделяя людские скорби, матушка так уставала, что к концу дня не могла даже говорить. Каждый ее день - поток печалей людских. Возьмет двумя руками голову плачущего, пожалеет, согреет душой своей, и человек уходит окрыленный. А она, обессиленная, вздыхает и молится ночи напролет. Слепая, парализованная и бездомная, она была настоящей подвижницей. О таком великом терпении, какое и будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые. В 1925 году Матрона уезжает в Москву. Преследуемая безбожниками, она была вынуждена постоянно менять место жительства, находя приют в домах верующих. Нескончаемым потоком шли к ней люди, жаждавшие духовного врачевания, наставления, молитвенной помощи.



Свою кончину святая Матрона предвидела заранее. Три дня она принимала всех без ограничений, пособоровалась, причастилась. Отпеть себя велела в храме Ризоположения на Донской ул., а похоронить - на Даниловском кладбище. Кончина старицы последовала 2 мая 1952 года. На её могиле люди по вере получали исцеления, совершались чудеса. В 1999 году Синодальная комиссия по канонизации святых, рассмотрев подвижническую жизнь и подвиг благочестия Матроны Дмитриевны Никоновой, не нашла препятствий к прославлению ее в лике местночтимых святых. Старица Матрона Московская причислена к лику праведных для местного церковного почитания в городе Москве и Московской епархии. Ее мощи были перенесены в московский Покровский монастырь, где в одной из церквей покоятся и сейчас. Блаженная предсказывала, что после ее смерти "через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу". Но только людям с чистыми помыслами стоит приходить к ней - не за богатством или карьерой, а если беда на пороге. Если душа плачет, святая Матрона успокоит и даст надежду.


Название: Блаженная старица Матрона Московская
Отправлено: Добрый фокусник от 16 06 2010, 13:10:18
(Память Апрель 19, Август 21(Моск.), Сентябрь 22(Тул.))



Блаженная Матрона Московская




Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1885 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1, 5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижни-цы V века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник, опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть, мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю...»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались на нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она наошупь выбиралась оттуда и брела домой.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень. Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим. Видимо, еще в детстве Матрона стяжала дар непрестанной молитвы.

Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: «Дитя ты мое несчастное!» — она удивлялась: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша». Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим.

Даром духовного рассуждения, прозорливости, чудотворения и исцеления Матрона была отмечена Богом с ранних пор. Близкие стали замечать, что ей ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По ее молитве люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К ней стали ходить и ездить посетители. К избе Никоновых шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сел и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги. Желая отблагодарить Матрону, они оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка, вместо того чтобы стать обузой для семьи, стала ее главной кормилицей.

Родители Матроны любили ходить в храм вместе. Однажды в праздник мать Матроны одевается и зовет с собой мужа. Но он отказался и не пошел. Дома он читал молитвы, пел. Матрона тоже была дома. Мать же, находясь в храме, все думала о своем муже: «Вот, не пошел». И все волновалась. Литургия закончилась, Наталия пришла домой, а Матрона ей говорит: « Ты, мама, в храме не была». «Как не была? Я только что пришла и вот раздеваюсь!» А девочка замечает: «Вот отец был в храме, а тебя там не было.» Духовным зрением она видела, что мать находилась в храме только телесно.

Как-то осенью Матронушка сидела на завалинке. Мать ей говорит: «Что же ты сидишь, холодно, иди в избу». Матрона отвечает: «Мне дома сидеть нельзя, огонь мне подставляют, вилами колют». Мать недоумевает: «Там нет никого». А Матрона ей поясняет: «Ты же, мама, не понимаешь, сатана меня искушает!»

Однажды Матрона говорит матери: «Мама, готовься, у меня скоро будет свадьба». Мать рассказала священнику, тот пришел, причастил девочку (он всегда причащал ее на дому по ее желанию). И вдруг через несколько дней едут и едут повозки к дому Никоновых, идут люди со своими бедами и горестями, везут больных и почему-то все спрашивают Матронушку. Она читала над ними молитвы и очень многих исцеляла. Мать се спрашивает: «Матрюшенька, да что же это такое?» А она отвечает: «Я же тебе говорила, что будет свадьба».

Ксения Ивановна Сифарова, родственница брата блаженной Матроны рассказывала, как однажды Матрона сказала матери: «Я сейчас уйду, а завтра будет пожар, но ты не сгоришь». И действительно, утром начался пожар, чуть ли не вся деревня сгорела, затем ветер перекинул огонь на другую сторону деревни, и дом матери остался цел.

В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадтским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: «Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России». Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.

Прошло немного времени, и на семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: у нее внезапно отнялись ноги. Сама матушка указывала на духовную причину болезни. Она шла по храму после причастия и знала, что к ней подойдет женщина, которая отнимет у нее способность ходить. Так и случилось. «Я не избегала этого — такова была воля Божия».

До конца дней своих она была «сидячей». И сидение ее — в разных домах и квартирах, где она находила приют, — продолжалось еще пятьдесят лет. Она никогда не роптала из-за своего недуга, а смиренно несла этот тяжкий крест, данный ей от Бога.

Еще в раннем возрасте Матрона предсказала революцию, как «будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать». Образно она показывала, как будут делить землю, хватать с жадностью наделы, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Земля никому не нужна будет.

Помещику из их села Себино Янькову Матрона советовала перед революцией все продать и уехать за границу. Если бы он послушал блаженную, то не видел бы разграбления своего имения и избежал ранней, преждевременной смерти, а дочь его — скитаний.

Односельчанка Матроны, Евгения Ивановна Калачкова, рассказывала, что перед самой революцией одна барыня купила дом в Себино, пришла к Матроне и говорит: «Я хочу строить колокольню». «Что ты задумала делать, то не сбудется», — отвечает Матрона. Барыня удивилась: «Как же не сбудется, когда все у меня есть — и деньги, и материалы?» Так ничего с постройкой колокольни и не вышло.

Для церкви Успения Божией Матери по настоянию Матроны (которая уже приобрела известность в округе и просьба которой воспринималась как благословение) была написана икона Божией Матери «Взыскание погибших». Вот как это произошло.

Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери:

«Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно н начал писать. Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» ( духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».

Когда она была готова, ее понесли крестным ходом с хоругвями от Богородицка до самой церкви в Себино. Матрона ходила встречать икону за четыре километра, ее вели под руки. Вдруг она сказала: «Не ходите дальше, теперь уже скоро, они уже идут, они близко». Слепая от рождения говорила как зрячая: «Через полчаса придут, принесут икону». Действительно, через полчаса показался крестный ход. Отслужили молебен, и крестный ход направился в Себино. Матрона то держалась за икону, то ее вели под руки рядом с ней. Этот образ Божией Матери «Взыскание погибших» стал главной местной святыней и прославился многими чудотворениями. Когда бывала засуха, его выносили на луг посреди села и служили молебен. После него люди не успевали дойти до своих домов, как начинался дождь.

На протяжении всей жизни блаженную Матрону окружали иконы. В комнате, где она прожила впоследствии особенно долго, было целых три красных угла, а в них — иконы сверху донизу, с горящими перед ними лампадами. Одна женщина, работавшая в храме Ризоположения в Москве, часто ходила к Матроне и вспоминала потом, как та ей говорила: «Я в вашей церкви все иконы знаю, какая где стоит».

Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек...»

Но есть еще более удивительное свидетельство прозорливости блаженной. 3. В. Жданова вспоминает: «Матушка была совершенно неграмотная, а все знала. В 1946 году я должна была защищать дипломный проект «Министерство военно-морского флота» (я тогда училась в архитектурном институте в Москве). Мой руководитель, непонятно за что, все время меня преследовал. За пять месяцев он ни разу не проконсультировал меня, решив «завалить» мой диплом. За две недели до защиты он объявил мне: «Завтра придет комиссия и утвердит несостоятельность вашей работы!» Я пришла домой вся в слезах: отец в тюрьме, помочь некому, мама на моем иждивении, одна надежда была — защититься и работать.

Матушка выслушала меня и говорит: «Ничего, ничего, защитишься! Вот вечером будем пить чай, поговорим!» Я еле-еле дождалась вечера, и вот матушка говорит: «Поедем мы с тобой в Италию, во Флоренцию, в Рим, посмотрим творения великих мастеров...» И начала перечислять улицы, здания! Остановилась: «Вот палаццо Питти, вот другой дворец с арками, сделай так же, как и там — три нижних этажа здания крупной кладкой и две арки въезда». Я была потрясена ее ведением. Утром прибежала в институт, наложила кальку на проект и коричневой тушью сделала все исправления. В десять часов прибыла комиссия. Посмотрели мой проект и говорят: «А что, ведь проект получился, отлично выглядит — защищайтесь!»

Много людей приезжало за помощью к Матроне. В четырех километрах от Себино жил мужчина, у которого не ходили ноги. Мaтрона сказала: «Пусть с утра идет ко мне, ползет. Часам к трем доползет, доползет». Он полз эти четыре километра, а от нее пошел на своих ногах, исцеленный.

Однажды к Матроне на Пасхальной седмице пришли женщины из деревни Орловки. Матрона принимала, сидя у окна. Одной она дала просфору, другой — воду, третьей — красное яйцо и сказала, чтобы она это яйцо съела, когда выйдет за огороды, на гумно. Женщина эта положила яйцо за пазуху, и они пошли. Когда вышли за гумно, женщина, как велела ей Матрона, разбила яйцо, а там — мышь. Они испугались и решили вернуться обратно. Подошли к окну, а Матрона говорит: «Что, гадко мыша-то есть?» «Матронушка, ну как же есть-то его?» «А как же ты людям продавала молоко, тем паче сиротам, вдовам, бедным, у которых нет коровы? Мышь была в молоке, ты ее вытаскивала, а молоко давала людям». Женщина говорит: «Матронушка, да ведь они не видели мышь-то и не знали, я ж ее выбрасывала оттуда». — «А Бог-то знает, что ты молоко от мыша продавала!»

Много людей приходило к Матроне со своими болезнями и скорбями. Имея предстательство пред Богом, она помогала многим.

А.Ф. Выборнова, отца которой крестили вместе с Матроной, рассказывает подробности одного из таких исцелений. «Мать моя родом из села Устье, и там у нее был брат. Однажды встает он — ни руки, ни ноги не двигаются, сделались как плети. А он в целительные способности Матроны не верил. За мамой в село Себино поехала дочь брата: «Крестная, поедем скорее, с отцом плохо, сделался как глупый: руки опустил, глаза не смотрят, язык еле шевелится». Тогда моя мать запрягла лошадь и они с отцом поехали в Устье. Приехали к брату, а он на маму посмотрел и еле выговорил «сестра». Собрала она брата и привезла к нам в деревню. Оставила его дома, а сама пошла к Матрюше спросить, можно ли его привезти. Приходит, а Матрюша ей говорит: «Ну что, говорил твой брат, что я ничего не могу, а сам сделался, как плетень». А она его еще не видела! Потом сказала: «Веди его ко мне, помогу». Почитала над ним, дала ему воды, и на него напал сон. Он уснул как убитый и утром встал совсем здоровым. «Благодари сестру, ее вера тебя исцелила», — только и сказала Матрона брату».

Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых «целитель» входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты, о чем свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в миру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи.

Матрона читала молитву над водой и давала ее приходившим к ней. Пившие воду и окроплявшиеся ею избавлялись от различных напастей. Содержание этих молитв неизвестно, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает не только святая вода, но и вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей, явлением чудотворных икон.

В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.

Москву блаженная очень любила, говорила, что «это святой город, сердце России». Оба брата Матроны, Михаил и Иван, вступили в партию, Михаил стал сельским активистом. Понятно, что присутствие в их доме блаженной, которая целыми днями принимала народ, делом и примером учила хранить веру православную, становилось для братьев невыносимым. Они опасались репрессий. Жалея их, а также стариков родителей (мать Матроны скончалась в 1945 году), матушка и переехала в Москву. Начались скитания по родным и знакомым, по домикам, квартирам, подвалам. Почти везде Матрона жила без прописки, несколько раз чудом избежала ареста. Вместе с ней жили и ухаживали за ней послушницы — хожалки.

Это был новый период ее подвижнической жизни. Она становится бездомной странницей. Порой ей приходилось жить у людей, относившихся к ней враждебно. С жильем в Москве было трудно, выбирать не приходилось.

З. В. Жданова рассказывала, какие лишения порой приходилось претерпевать блаженной: «Я приехала в Сокольники, где матушка часто жила в маленьком фанерном домике, отданном ей на время. Была глубокая осень. Я вошла в домик, а в домике — густой, сырой и промозглый пар, топится железная печка-буржуйка. Я подошла к матушке, а она лежит на кровати лицом к стене, повернуться ко мне не может, волосы примерзли к стене, еле отодрали. Я в ужасе сказала: «Матушка, да как же это? Ведь вы же знаете, что мы живем вдвоем с мамой, брат на фронте, отец в тюрьме и что с ним — неизвестно, а у нас — две комнаты в теплом доме, сорок восемь квадратных метров, отдельный вход; почему же вы не попросились к нам?» Матушка тяжело вздохнула и сказала: «Бог не велел, чтобы вы потом не пожалели».

Жила Матрона до войны на Ульяновской улице у священника Василия, мужа ее послушницы Пелагеи, пока он был на свободе. Жила на Пятницкой улице, в Сокольниках (в летней фанерной постройке), в Вишняковском переулке (в подвале у племянницы), жила также у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском, гостила у племянника в Сергиевом Посаде (Загорске), в Царицыно. Дольше всего (с 1942 по 1949 год) она прожила на Арбате, в Староконюшенном переулке. Здесь в старинном деревянном особняке, в 48-метровой комнате, жила односельчанка Матроны, Е. М. Жданова с дочерью Зинаидой. Именно в этой комнате три угла занимали иконы, сверху донизу. Перед иконами висели старинные лампады, на окнах — тяжелые дорогие занавески (до революции дом принадлежал мужу Ждановой, происходившему из богатой и знатной семьи).

Рассказывают, что некоторые места Матрона покидала спешно, духом предугадывая готовящиеся неприятности, всегда накануне прихода к ней милиции, так как жила без прописки. Времена были тяжелые, и люди боялись ее прописать. Тем она спасала от репрессий не только себя, но и приютивших ее хозяев.

Много раз Матрону хотели арестовать. Были арестованы и посажены в тюрьму (или сосланы) многие из ее ближних. Зинаида Жданова была осуждена как участница церковно-монархической группы.

Ксения Ивановна Сифарова рассказывала, что племянник Матроны Иван жил в Загорске. И вдруг она мысленно вызывает его к себе. Пришел он к своему начальнику и говорит: «Хочу у вас отпроситься, прямо не могу, надо мне к моей тете ехать». Он приехал, не зная, в чем дело. А Матрона ему говорит: «Давай, давай, перевези меня скорей в Загорск, к теще своей». Только они уехали, как пришла милиция. Много раз так было: только хотят ее арестовать, а она накануне уезжает.

Анна Филипповна Выборнова вспоминает такой случай. Однажды пришел милиционер забирать Матрону, а она ему и говорит: «Иди, иди скорей, у тебя несчастье в доме! А слепая от тебя никуда не денется, я сижу на постели, никуда не хожу.» Он послушался. Поехал домой, а у него жена от керогаза обгорела. Но он успел довести ее до больницы. Приходит он на следующий день на работу, а у него спрашивают: «Ну что, слепую забрал?» А он отвечает: «Слепую я забирать никогда не буду Если б слепая мне не сказала, я б жену потерял, а так я ее все-таки в больницу успел отвезти».

Живя в Москве, Матрона бывала в своей деревне — то вызовут ее по какому-то делу, то соскучится по дому, по матери.

Внешне жизнь ее текла однообразно: днем — прием людей, ночью — молитва. Подобно древним подвижникам, она никогда не укладывалась спать по-настоящему, а дремала, лежа на боку, на кулачке. Так проходили годы.

Как-то в 1939 или 1940-м году Матрона сказала: «Вот сейчас вы все ругаетесь, делите, а ведь война вот-вот начнется. Конечно, народу много погибнет, но наш русский народ победит».

В начале 1941 года двоюродная сестра 3. В. Ждановой Ольга Носкова спрашивала у матушки совета, идти ли ей в отпуск (давали путевку, а ей не хотелось ехать отдыхать зимой). Матушка сказала: «Нужно идти в отпуск сейчас, потом долго-долго не будет отпусков. Будет война. Победа будет за нами. Москву враг не тронет, она только немного погорит. Из Москвы уезжать не надо».

Когда началась война, матушка просила всех приходящих к ней приносить ивовые ветки. Она их ломала на палочки одинаковой длины, очищала от коры и молилась. Ее ближние вспоминали, что пальцы ее были в ранках. Матрона могла духовно присутствовать в различных местах, для ее духовного взора пространства не существовало. Она часто говорила, что бывает невидимо на фронтах, помогает нашим воинам. Она передала всем, что в Тулу немцы не войдут. Ее пророчество оправдалось.

В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерением. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к ее спасительным таинствам. Помощь ее людям была бескорыстной, она ни с кого ничего не брала.

Молитвы матушка читала всегда громко. Знавшие ее близко говорят о том, что молитвы эти были известные, читаемые в храме и дома: «Отче наш», «Да воскреснет Бог», девяностый псалом, «Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти» (из утренних молитв). Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: «Что, Матронушка — Бог, что ли? Бог помогает!» — отвечает она Ксении Гавриловне Потаповой на просьбу помочь ей.

Исцеляя недужных, матушка требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви. Всем обязательно носить нательный крест.

С чем приходили к матушке люди? С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства... С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Не меньше было болящих, одержимых разными недугами: кто-то внезапно занемог, кто-то ни с того, ни с сего начал лаять, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации. В народе таких людей называют «порчеными» колдунами, знахарями, чародеями. Это люди, которым, как говорят в народе, «сделали», которые подверглись особому демоническому воздействию.

Однажды четверо мужчин привели к Матроне старушку. Она махала руками, как ветряная мельница. Когда матушка отчитала ее, она ослабла и исцелилась.

Прасковья Сергеевна Аносова, часто посещавшая в психиатрической лечебнице своего брата, вспоминает: «Однажды, когда мы ехали к нему, с нами ехал мужчина с женой — дочь из больницы выписывать. Обратно мы опять ехали вместе. Вдруг эта девушка (ей было 18 лет) начала лаять. Я и говорю ее маме: «Жаль мне вас, мы мимо Царицыно едем, давай завезем дочку к Матронушке...» Отец этой девушки, генерал, сначала и слышать ничего не хотел, говорил, что все это выдумки. Но жена его настояла, и мы поехали к Матронушке... И вот стали девушку подводить к Матронушке, а она сделалась как кол, руки как палки, потом стала на Матронушку плевать, вырывалась. Матрона говорит: «Оставьте ее, теперь она уже ничего не сделает». Девушку отпустили. Она упала, стала биться и кружиться по полу, ее стало рвать кровью. А потом эта девушка уснула и проспала трое суток. За ней ухаживали. Когда она очнулась и увидела мать, то спросила: «Мама, где мы находимся?» Та ей отвечает: «Мы, дочка, находимся у прозорливого человека...» И все ей рассказала, что с ней было. И с этого времени девушка совершенно исцелилась».

3. В. Жданова рассказывает, что в 1946 году в их квартиру, где жила тогда Матрона, привели женщину, которая занимала высокое положение. У нее сошел с ума единственный сын, муж погиб на фронте, сама она, конечно, была безбожницей. Она ездила с больным сыном в Европу, но известные врачи помочь ему не смогли. «Я пришла к вам от отчаяния, — сказала она, — мне идти некуда». Матрона спросила: «Если Господь вылечит твоего сына, поверишь ли ты в Бога?» Женщина сказала: «Я не знаю, как это — верить». Тогда Матрона попросила воды и в присутствии несчастной матери стала громко читать над водой молитву. Подавая ей затем эту воду, блаженная сказала: «Поезжай сейчас в Кащенко (психиатрическая больница в Москве), договорись с санитарами, чтобы они его крепко держали, когда будут выводить. Он будет биться, а ты постарайся плеснуть этой водой ему в глаза и обязательно попади в рот».

Зинаида Владимировна вспоминает: «Через некоторое время мы с братом стали свидетелями, как эта женщина вновь приехала к Матроне. Она на коленях благодарила матушку, говоря, что теперь сын здоров. А дело было так. Она приехала в больницу и все сделала, как матушка велела. Там был зал, куда с одной стороны барьера вывели ее сына, а она подошла с другой стороны. Пузырек с водой был у нее в кармане. Сын бился и кричал: «Мама, выброси то, что у тебя лежит в кармане, не мучай меня!» Ее поразило: откуда он узнал? Она быстро плеснула водой ему в глаза, попала в рот, вдруг он успокоился, глаза стали ясными, и он сказал: «Как хорошо!» Вскоре его выписали».

Часто Матрона накладывала руки на голову и говорила: «Он, он, сейчас я тебе крылышки подрежу, повоюй, повоюй пока!» «Ты кто такой?» — спросит, а в человеке вдруг зажужжит. Матушка опять скажет: «Ты кто?» — и еще сильнее зажужжит, а потом она помолится и промолвит: «Ну, повоевал комар, теперь хватит!» И человек уходит исцеленный.

Помогала Матрона и тем, у кого не ладилась семейная жизнь. Однажды к ней пришла женщина и рассказала, что ее замуж выдали не по любви, и с мужем она плохо живет. Матрона ей отвечает: « А кто виноват? Виновата ты. Потому что у нас Господь глава, а Господь в мужском образе, и мужчине мы, женщины, должны подчиняться, ты должна венец сохранить до конца жизни своей. Виновата ты, что плохо с ним живешь...» Женщина эта послушала блаженную, и ее семейная жизнь наладилась.

«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела Матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, радость, покой, благодатное тепло. Шла война, a мы жили как на небе».

Какой запомнилась Матрона близким людям? С миниатюрными, словно детскими, короткими ручками и ножками. Сидящей, скрестив ножки, на кровати или сундуке. Пушистые волосы на прямой пробор. Крепко сомкнутые веки. Доброе светлое лицо. Ласковый голос.

Она утешала, успокаивала болящих, гладила их по голове, осеняла крестным знамением, иногда шутила, порой строго обличала и наставляла. Она не была строгой, была терпима к человеческим немощам, сострадательна, тепла, участлива, всегда радостна, никогда не жаловалась на свои болезни и страдания. Матушка не проповедовала, не учительствовала. Давала конкретный совет, как поступить в той или иной ситуации, молилась и благословляла.

Она вообще была немногословна, кратко отвечала приходящим на вопросы. Остались некоторые ее наставления общего характера.

Матушка учила не осуждать ближних. Она говорила: «Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?» Матрона учила предавать себя в волю Божию. Жить с молитвой. Часто налагать на себя и окружающие предметы крестное знамение, ограждаясь тем самым от злой силы. Советовала чаще причащаться Святых Христовых Тайн. «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым... Перед иконами пусть горят лампады».

Учила также любить и прощать старых и немощных. «Если вам что-нибудь будут неприятное или обидное говорить старые, больные или кто из ума выжил, то не слушайте, а просто им помогите. Помогать больным нужно со всем усердием и прощать им надо, что бы они ни сказали и ни сделали».

Матронушка не позволяла придавать значения снам: «Не обращай на них внимания, сны бывают от лукавого — расстроить человека, опутать мыслями».

Матрона предостерегала не бегать по духовникам в поисках «старцев» или «прозорливцев». Бегая по разным отцам, говорила она, можно потерять духовную силу и правильное направление жизни.

Вот ее слова: «Мир лежит во зле и прелести, и прелесть — прельщение дущ — будет явная, остерегайся». «Если идете к старцу или священнику за советом, молитесь, чтобы Господь умудрил его дать правильный совет». Учила не интересоваться священниками и их жизнью. Желающим христианского совершенства советовала не выделяться внешне среди людей (черной одеждой и т. д.). Она учила терпению скорбей. 3. В. Ждановой она говорила: «Ходи в храм и ни на кого не смотри, молись с закрытыми глазами или смотри на какой-нибудь образ, икону». Подобное наставление есть также у преподобного Серафима Саровского и других святых отцов. Вообще в наставлениях Матроны не было ничего, что шло бы вразрез со святоотеческим учением.

Матушка говорила, что краситься, то есть употреблять декоративную косметику — большой грех: человек портит и искажает образ естества человеческого, дополняет то, чего не дал Господь, создает поддельную красоту, это ведет к развращению.

Про девушек, которые уверовали в Бога, Матрона говорила: «Вам, девицам, Бог все простит, если будете преданы Богу. Кто себя обрекает не выходить замуж, та должна держаться до конца. Господь за это венец даст».

Матронушка говорила: «Враг подступает — надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом — ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую — добрые дела. Чаще креститесь! Крест — такой же замок, как на двери». Она наставляла не забывать крестить еду. «Силою Честнаго и Животворящаго Креста спасайтесь и защищайтесь!»

О колдунах матушка говорила: «Для того, кто вошел добровольно в союз с силой зла, занялся чародейством, выхода нет. Нельзя обращаться к бабкам, они одно вылечат, а душе повредят».

Матушка часто говорила близким, что сражается с колдунами, со злой силой, невидимо воюет с ними. Однажды пришел к ней благообразный старик, с бородой, степенный, пал перед ней на колени весь в слезах и говорит: «У меня умирает единственный сын». А матушка наклонилась к нему и тихо спросила: «А ты как ему сделал? На смерть или нет?» Он ответил: «На смерть». А матушка говорит: «Иди, иди от меня, незачем тебе ко мне приходить». После его ухода она сказала: «Колдуны Бога знают! Если бы вы так молились, как они, когда вымаливают у Бога прощение за свое зло!»

Матушка почитала покойного священника Валентина Амфитеатрова. Говорила, что он велик перед Богом и что на могилке своей он помогает страждущим, некоторых из своих посетителей посылала за песочком с его могилы.

Массовое отпадение людей от Церкви, воинствующее богоборчество, нарастание отчуждения и злобы между людьми, отвержение миллионами традиционной веры и греховная жизнь без покаяния привели многих к тяжким духовным последствиям. Матрона это хорошо понимала и чувствовала.

В дни демонстрации матушка просила всех не выходить на улицу, закрывать окна, форточки, двери — полчища демонов занимают все пространство, весь воздух и охватывают всех людей. (Может быть, блаженная Матрона, часто говорившая иносказательно, хотела напомнить о необходимости держать закрытыми от духов злобы «окна души» — так святые отцы называют человеческие чувства.)

3. В. Жданова спросила матушку: «Как же Господь допустил столько храмов закрыть и разрушить?» (Она имела в виду годы после революции.) А матушка отвечала: «На это воля Божия, сокращено количество храмов потому, что верующих будет мало и служить будет некому». «Почему же никто не борется?» Она: «Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие... Эта сила существует в воздухе, проникает везде. Раньше болота и дремучие леса были местом обитания этой силы, потому что люди ходили в храмы, носили крест и дома были защищены образами, лампадами и освящением. Бесы пролетали мимо таких домов, а теперь бесами заселяются и люди по их неверию и отвержению от Бога».

Желая приоткрыть завесу над ее духовной жизнью, некоторые любопытные посетители старались подсмотреть, что Матрона делает по ночам. Одна девушка видела, что она всю ночь молилась и клала поклоны...

Живя у Ждановых в Староконюшенном переулке, Матронушка исповедовалась и причащалась у священника Димитрия из храма на Красной Пресне. Непрестанная молитва помогала блаженной Матроне нести крест служения людям, что было настоящим подвигом и мученичеством, высшим проявлением любви. Отчитывая бесноватых, молясь за каждого, разделяя людские скорби, матушка так устава


Название: Яблочный спас
Отправлено: Миларепа от 18 06 2010, 15:10:57
Христианство. Яблочный спас



Преображение - визуальное явление царства Божьего на земле. Незадолго Голгофы Иисус взял с собой трех своих учеников - Иоанна, Иакова и Петра. Он вышел с ними из Капернаума и направился на север к горе Фавор, на которой апостолы и увидели Божественное Преображение Христа: "и просияло лицо Его, как солнце, одежды Его сделались белыми как свет... явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие" (Мф.17:2).



Так Спаситель позволил людям воочию лицезреть Преображение, которое ожидает человека в Царствии Божием. Свет же преображенного человеческого естества изображается на иконах святых как нимбы. Поэтому слова апостола Иоанна, что "Бог есть свет" становятся не просто словами.



"Бывают в духовной жизни мгновения, которые так прекрасны, так дивны, что хотелось бы, чтобы время, жизнь, вечность на них остановились, и никогда ничего другого не случалось бы... Но мы должны помнить, что это переживание нам дано для того, чтобы принести в темный, скорбный, холодный мир сияние Преображения", - говорит митрополит Антоний Сурожский.



В народе Преображение известно как Яблочный спас. Именно в этот день на Руси было принято освящать яблоки и другие плоды нового урожая. Праздничные литургии состоялись во многих храмах России. В Храме Христа Спасителя ее совершил патриарх Московский и Всея Руси Алексий II.



Освящение плодов - символ будущего преображения природы. Это символ преображения человека, который пошел за Христом, символ Праздника Преображения. Освященные фрукты и выращенные в собственных садах яблоками принято дарить в этот день родным и близким, а также раздавать нищим и больным. Считается, что если 19 августа, съев яблоко, загадать желание, оно непременно сбудется.



Считается, что, начиная с этого дня, преображается и погода. По народному календарю, какой будет этот день, такой и будет январь. По погоде на Яблочный Спас можно судить и о погоде осенью: если сухой день, то и осень сухая будет. Если мокрый, то и осень дождливая. Кстати, именно с этого дня становились холоднее вечера, а журавли отправляются на юг.


Название: Введение во храм Пресвятой Богородицы
Отправлено: Эллиот от 22 06 2010, 11:14:12

Христианство. Введение во храм Пресвятой Богородицы




В начале декабря православные христиане отмечают праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. По преданию, родители Девы Марии - Иоаким и Анна - дали обет, что если у них родится ребенок, они посвятят его на служение Богу.



Когда Марии исполнилось три года родители решили выполнить свое обещание. Они одели девочку в лучшие одежды, и вместе с родственниками и знакомыми, с пением священных песен, с зажженным свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. В храм вела лестница с 15 высокими ступеньками. Поставив дочь на первую ступеньку, Анна сказала: "Иди к Тому, кто даровал мне тебя". И Мария быстро поднялась по лестнице без посторонней помощи. Затем первосвященник Захария, по внушению свыше, ввел Марию в "Святая Святых", куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью.



В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы начинают петь: "Христос рождается", приготовляя верующих к достойной встрече праздника Рождества Христова.


Название: Вознесение Господне
Отправлено: Эмилия от 23 06 2010, 14:54:58
Праздник Вознесение Господне



Праздник Вознесения  в Православной  Церкви отмечается на 40-й день после Пасхи, этот день всегда приходится на четверг, и относится к двенадцати важнейшим христианским праздникам, наряду с Рождеством, Крещением, Преображением, Успением и др.

Православная Церковь вспоминает в этот день евангельские события связанные с последним моментом пребывания Христа на земле по Его Светлом Воскресении.



Вознесение Господне - это один из парадоксальных праздников, когда непонятно, почему это праздник. Разве может быть разлука праздником? Разве могли ученики Христа радоваться расставанию с Ним?



Приближался праздник еврейской Пятидесятницы, и ученики Христа возвратились из Галилеи в Иерусалим. В сороковой день Христос явился апостолам в Иерусалиме и вывел их из города на гору Елеонскую, где Он повелевает им не отлучаться из Иерусалима, и произносит обетование о ниспослании Святого Духа.  Затем, Он благословляет апостолов и возносится на небо.



«Остались ли люди на земле одни, как и прежде? Навещены - и вновь оставлены? Однако прощальная страница Евангелия совсем не так печальна. Она наполнена не плачем разлуки и не прощальными словами. Скорее Христос отрицает Свой уход, предупреждает, чтобы Его не считали отсутствующим: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28, 20).», напоминает известный богослов диакон Андрей Кураев.



Ученики поклонились возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку и "возвратились в Иерусалим с радостью великою". Все они единодушно пребывали в молитве в храме, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Богородица. В эти дни апостолы, помолившись, выбирают по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.



В Символе Веры, молитве, содержащей все основные постулаты христианского учения, утвержденной первым и вторым Вселенскими соборами, содержатся следующие слова: «Верую в Господа Иисуса Христа....восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца» ( т.е. по правую руку Бога Отца, на первом месте в  Его славе). Эти слова, с одной стороны, свидетельствуют о чрезвычайной важности Вознесения Господня.  С другой - они выражают Веру в Вознесение Христа, как данную Богом возможность причастности человека Божеству, т.е. возведение падшего человеческого естества от земли, тления и смерти к нескончаемой жизни на небе.



По повествованию Евангелия и богослужебным песнопениям, в Вознесении Господа апостолам дано было понять, что Христос после этого уже не будет видим на земле в телесном виде, как это было до и после Его Воскресения.



Вознесшись на небо и воссев одесную Отца, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием. Он невидим телесными очами верующих, но, как говорится в кондаке празднику Вознесения, "никакоже (никогда) отлучаяся, пребывает неотступный" и обещает верующим в Него и любящим Его: "Аз есмь с вами, и никтоже на вы".



Эти слова Христа вдохновили русских иконописцев на создание одноименной иконы. Образ «Аз есмь с вами и никто же на Вы» был написан в переломное время, на рубеже 19-го, начале 20-го веков в мастерской Иоанно-Предтеченского Леушинского монастыря.

Удивительно, иконография самого образа «Вознесения Господне» предполагает изображение Богородицы в центре композиции среди апостолов и ангелов. Хотя мы и не имеем свидетельств о Ее участии в этом событии в евангельском тексте, но церковное предание, тексты праздничного богослужения указывают на расширенное прочтение событий: будучи в самом прямом смысле храмом невместимого Бога, Богородица изображается здесь как образ обновленного во Христе человечества, как образ Церкви.



Ярким примером иконографии «Вознесения» является икона святого Андрея Рублева, включенная в иконостас Успенского Собора во Владимире.



В честь праздника Вознесения на Руси часто воздвигались храмы. Одним из уникальных произведений архитектуры является храм Вознесения в Коломенском, едва ли не единственный сохранившийся в Москве «шатровый храм», воздвигнутый Петроком Малым в 1532 году в честь рождения у Василия III долгожданного сына (будущего Ивана IV Грозного).



Кроме того, престольный праздник в этот день состоится и в церкви Вознесения Господня у Никитских Ворот (или как его еще называют Большое Вознесение)  на улице Большая Никитская в Москве. Этот храм известен тем, что здесь венчались Александр Сергеевич Пушкин и Наталья Гончарова.



Вознесение как великий праздник отмечается с IV века. Он относится к числу подвижных праздников и продолжается десять дней. Окончание (отдание) праздника отмечается в пятницу седьмой недели после Пасхи.



Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном чествовании праздника, по Преданию, также усваивает ему апостольское установление.



Праздник Вознесения Господня этого года - поистине историческая дата. В этот день происходит воссоединение Русской Православной Церкви после раскола. В храме Христа Спасителя перед праздничной Литургией подписан акт о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью.


Название: Антипасха
Отправлено: Чарли от 24 06 2010, 09:45:56

Христианство. Антипасха




По календарю Русской православной церкви второе воскресение Пасхи имеет название Фомино воскресение, так же и - Антипасха, то есть вместо Пасхи или вторая Пасха. Означает конец пасхальной недели.



В эту неделю Церковь воспоминает явление Воскресшего Господа апостолу Фоме, который отличался в вере особой требовательностью, и отказывался верить в Воскресение Христа. В этот день Господь явился среди апостолов и разговаривал с Фомой.



Это явление Христа апостолам утверждает веру в истинность Воскресения и напоминает завет Спасителя: блаженны не видевшие и уверовавшие.



Антипасха или «Фомино воскресение» - праздник Пасхи для тех, кто по какой-то причине опоздал встретить Воскресшего. В народном языке за этим днем закрепилось и название Красная горка.



В эти дни в Москве ожидается свадебный бум: ежедневно будет регистрироваться от 50 до 60 браков, сообщила заместитель мэра в правительстве столицы Людмила Швецова. По её данным, в период с 25 по 30 апреля включительно в городе запланирована регистрация больше 3 тысяч браков, а в пятницу, субботу и воскресенье дворцы бракосочетания ежедневно будут регистрировать до 50-60 пар молодожёнов.



Через девять дней после Пасхи («Фомин вторник») православные отмечают Радоницу - день поминовения усопших, который имеет еще дохристианское происхождение. У древних славян во время Радоницы существовал обычай совершать трапезы на могилах родителей и близких родственников. Обычай посещать на Радоницу могилы родственников сохраняется и в настоящее время. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды).


Название: Серафим Саровский
Отправлено: Аризона от 24 06 2010, 10:11:55

Преподобный Серафим Саровский чудотворец




Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочестивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым. Во время болезни отрока Божия Матерь в сонном видении обещала матери исцелить его. Вскоре вблизи их дома с крестным ходом несли Курскую Коренную икону «Знамения» Пресвятой Богородицы, мать вынесла больного, он приложился к иконе и после этого быстро поправился (кондак 3). В семнадцать лет юноша уже твердо решил оставить мир, и мать благословила его на монашеский подвиг своим медным крестом, с ко-торым преподобный не расставался до конца жизни (кондак 2). Старец Киево-Печерской Лавры Досифей (преподобная Досифея) благословил Прохора идти спасаться в Саровскую Успенскую пустынь, на границе Нижегородской и Тамбовской губерний, известную строгим исполнением иноческих уставов и подвижнической жизнью насельников (икос 3). После двух лет монастырских трудов и подвигов послушания Прохор тяжело заболел и долгое время отказывался от помощи врачей. Через три года ему явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и исцелила его (кондак 5).  

Преподобный Серафим Саровский



18 августа 1786 года послушник принял иноческий постриг с именем Серафим («Пламенный») и в декабре 1787 года был посвящен в сан иеродиакона. Уже в то время молодой подвижник удостоился при богослужениях лицезреть святых Ангелов и Самого Господа нашего Иисуса Христа, грядущего по воздуху в окружении Небесных Сил (икос 6). В 1793 году святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и положил начало подвигу пустынножительства и уединенной молитвы в лесной келлии, на берегу реки Саровки (кондак 6). Диавол усугубил брань против подвижника, и преподобный возложил на себя подвиг столпничества. Тысячу дней и ночей он с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному» (кондак 8). Бессильный духовно низложить подвижника, диавол наслал на преподобного разбойников, нанесших ему смертельные раны, но явилась Матерь Божия и в третий раз исцелила его (икос 5).  

Преподобный Серафим Саровский



По выздоровлении преподобный Серафим три года подвизался подвигом безмолвия, а в 1810 году, после 15-летнего пребывания в пустыни, отворился в монастырской келлии. За любовь к Богу, смирение и подвиги преподобный Серафим сподобился духовных даров прозорливости и чудотворения. 25 ноября 1825 года Матерь Божия со святителями Климентом Римским и Петром Александ-рийским явилась подвижнику и разрешила окончить затвор. Пре-подобный старец стал принимать приходящих к нему за благословением, советом и духовным утешением, с любовью называя всех: «Радость моя, сокровище мое» (кондак и икос 9).  

Преподобный Серафим Саровский



Слово назидания, как всю свою жизнь, преподобный Серафим неизменно основывал на слове Божием, творениях святых отцов и примерах из их жизни, при этом особенно чтил святых поборников и ревнителей Православия. Любил рассказывать о русских святых. Всех обращающихся к нему преподобный убеждал стоять за непоколеби-мость веры, объяснял, в чем состоит чистота Православия. Многих раскольников он убедил оставить заблуждения и присоединиться к Церкви. Учительное слово преподобный обильно подкреплял проро-чествами, исцелениями и чудотворениями. Многие воины, получившие благословение от преподобного Серафима, засвидетельствовали, что по его молитвам остались невредимы на поле боя.



Преподобный Серафим опекал и руководил сестер Дивеевской обители и, по указанию Матери Божией, основал для девиц отдельную Серафимо-Дивеевскую мельничную общину. Царица Небесная заранее возвестила подвижнику о его кончине, и 2 января 1833 года преподобный Серафим предал душу Господу, во время колено-преклоненной молитвы пред иконой Богоматери (кондак и икос 10).



По молитвам преподобного Серафима совершались многочисленные знамения и исцеления на его могиле. 19 июля 1903 года совершилось прославление угодника Божия.


Название: Святой Стефан
Отправлено: Бланка от 24 06 2010, 20:24:51
Святой Стефан Пермский и посох
 :227)
Посох выдающегося миссионера святого Стефана Великопермского стал предметом многолетних раздоров между пермской властью и верующими.

Сейчас посох хранится в запасниках Пермского краеведческого музея. Верующие требуют передать эту священную реликвию пермским епископам как преемникам древнего святителя. А пермские власти отказываются, ссылаясь на то, что посох - историческое достояние всего российского народа.

Почему же скромный посох из лиственницы, украшенный резной костью, стал "камнем преткновения"? Все дело в исторической значимости этой реликвии для нынешнего "русского Севера" и Урала.

Святой Стефан Пермский занимает особое место среди святых древней Руси - это первый епископ огромного края, миссионер, посвятивший всю свою жизнь просвещению язычников, создатель пермской грамоты и переводчик на пермский язык (древний язык современных коми) священных книг, присоединитель Пермского края к Московскому государству.

Масштабы его деятельности можно сравнить лишь с деяниями Ермака, который присоединил к России Сибирское ханство. Стефан стал крупнейшим за всю историю русского православия миссионером, который не мечом, а словом и проповедью раздвинул границы России до Сибири. Его главным оружием стали посох и собственноручно написанная им азбука, при помощи которой он донес до коми православное вероучение. Его биография кажется легендой, но она еще раз показывает масштабы этой исторической личности.

В житии знаменитого устюжского юродивого Прокопия рассказывается, что он  однажды встретил трехлетнюю, девочку на церковной паперти. Поклонившись ей до земли, он  сказал: "Вот идет мать Стефана, епископа Пермского, который будет великим между слугами Божиими".

А вот что говорит житие самого святого: "Еще в детстве Стефан выучился пермскому языку, который впоследствии знал в совершенстве. Стремление просветить христианским учением язычников-пермяков, с детства жившее в его сердце, воодушевило святого Стефана на особый подвиг - он в 1365 году стал монахом, где и принял имя, под которым вошел в историю. Для продолжения учебы он отправился в Ростовский монастырь Григория Богослова, где провел более 10 лет в ученых  трудах, выучил греческий язык, переводил богослужебные славянские книги на пермский язык. Первым делом, он создал для зырян письменность, которой они не имели, в качестве алфавита используя зырянские знаки на дереве, посредством которых охотники вели свою торговлю. С помощью созданной азбуки, состоявшей из 24 букв, святой Стефан перевел на пермский язык богослужебные книги и частично Священное Писание.

Осенью 1379 года, получив благословение от главы Православной Церкви, святой Стефан отправился в Пермскую землю. А с собою взял собственноручно изготовленный из лиственницы посох. Длина его - 125 см. Рукоять посоха подобна букве Т, ее длина - 12 см, ширина - 2 см.  

Язычники-пермяки тогда поклонялись воде и огню, зверям и деревьям; главным их божеством была "Золотая баба" - каменный идол, которому приносилась в жертву лучшая часть добычи. Особым влиянием у зырян пользовались жрецы или волхвы, державшие в страхе и подчинении народ. Смерть ожидала каждого, кто осмелился бы коснуться их языческих верований. Положение для проповедника осложнялось еще и тем, что алчные великокняжеские сборщики дани озлобили пермяков, поэтому все, что исходило от русских, казалось им враждебным. Пырас (ныне город Котлас) стал первым селением, в котором святой Стефан начал свою проповедь среди зырян, причем на их родном языке. Поначалу миссионерство святого Стефана не имело успеха, так как пермяки удивлялись: как так, мы привыкли молиться нашим богам, а чужеземный проповедник говорит, что они - это ложные и бесполезные истуканы, созданные людьми, и что есть лишь один истинный Бог Христос.

Зашевелились и местные языческие волхвы. Почуяв в святителе конкурента, они подожгли домик миссионера, Однако, Стефан чудом спасся. Пермяки рассудили, что его спас не иначе как Бог. Почти все жители Пыраса приняли крещение.

Около четырех лет странствовал Стефан по пермской земле. Он применил "оружие", о котором не подозревал ни один из русских князей и военачальников - христианскую агитацию.

Выбрав себе из новокрещенных пермяков нескольких спутников, он отправился с ними далее вверх по течению Вычегды и за короткое время окрестил жителей селений от Пыраса до Усть-Гама. Стефан везде ставил кресты и часовни, как самые понятные для новообращенных символы. Святой прошел не менее тысячи километров по уральской земле. Он разрушал святилища и срубал священные деревья пермяков - все чаще при помощи самих же вчерашних язычников, принявших крещение. Старые божества не могли покарать его - и это в глазах народа служило доказательством истинности учения, принесённого им. В знак торжества своих идей он прилюдно поджег самое знаменитое пермское святилище - так называемой "Золотой бабы" в Усть-Гаме. Возмущенные жители набросились на него с топорами и кольями. Он, подняв руки к небу, со слезами молился перед Богом об обращении в "истинную веру" язычников. И чудо не замедлило себя ждать. Никто из пермяков не решился напасть на него, испугавшись возможного гнева нового неведомого божества. Тут-то и состоялся самый известный религиозный поединок. Пам - верховный пермяцкий жрец - вызвал Стефана пройти огонь и воду, чтобы доказать правоту и силу своей веры. Миссионер согласился, и, держа в одной руке посох, другой взял жреца за руку, чтобы идти в огонь вместе с ним. Пам устрашился силы огня. Стефан предлагал идти и в воду, но результат был таким же. Посрамленный жрец с группой оставшихся язычников вынужден был уйти. Эта весть разнеслась по всей Пермской земле, и новоявленный миссионер в глазах коренных жителей приобрел авторитет, который некогда имели древние верховные языческие жрецы. Народ массами стали принимать крещение. Посох же святителя стали наделять чудодейственными свойствами.

Когда новообращенных христиан стало много, Стефан приступил к сооружению храма. Церковь в Усть-Выми была построена на берегу реки Выми, при впадении ее в Вычегду на месте "прокудливой" березы - языческого центра пермяков. Потом Стефан поставил еще две церкви.

Стало ясно, что пастве далекой северной земли нужен пастырь - епископ. Около 1383 года Стефан выехал в Москву и на встречах с великим князем Дмитрием Донским и митрополитом Пименом стал убеждать их в целесообразности образования епархии в Пермском крае. Те ему ответили, что не видят на эту вакансию иной кандидатуры, кроме него самого. Зимой 1383 года Стефан стал первым пермским епископом.

Епископ Стефан еще 13 лет жизни отдал краю Коми. Он воздвиг и освятил несколько монастырей, монахами в которых становились как русские, так и пермяки, продолжал миссионерские поездки, поставил первые храмы и часовни по Вычегде, Сысоле, Выми. Он же стал первым фактическим правителем Пермского края, где власть великого князя Дмитрия Донского была номинальна. Ему пришлось отражать набеги вогулов и вятчан, принимать меры по предотвращению голода в неурожайные годы, утверждать первый суд и т.д. Но прежде всего он уделил внимание образованию и культуре. Он создал прекрасную по тем временам школу для мальчиков-зырян, где они обучались пермскому и русскому языкам, церковному пению, а также основам богослужения, которое Стефан также перевел на местный язык.

Наиболее способных и достойных священного сана учеников он посылал в Москву для рукоположения и обучения, в результате чего в край возвращались высококвалифицированные священники, которые знали три языка: пермский, русский и греческий.

Скончался Стефан в 1396 году во время своей третьей поездки в Москву, где и был похоронен. Через полтора века он был причислен к лику святых. Так по достоинству была оценена деятельность святителя Стефана Пермского. Его историческое наследие не забыто и поныне.  По новому был оценен вклад святителя в республике Коми, где проживают потомки крещенных им пермяков. По заказу правительства республики учеными был издан академический труд о Стефане Пермском. С мая 1992 года в Коми широко отмечают день Стефановской письменности, а 9 мая - день памяти святого Стефана Пермского. О нем и его подвиге пишутся книги, снимаются кинофильмы, а посох стал памятью и символом тех далеких лет.

В Пермской епархии корреспонденту Агентства национальных новостей рассказали, что по преданию, резьбой из лосиной кости посох был украшен позднее (в XV веке) преемником Стефана Ионой. Костяной рисунок, состоящий из восьми колен, изображает сцены жития святого Стефана. После смерти владельца, пролежав возле гробницы хозяина более двух столетий, посох в 1612 году он был увезен из Москвы войсками польского гетмана Яна Ходкевича и мог быть навсегда утерян.

Однако стараниями губернского лесничего Далматова из Гродненской губернии в 1849 г. он был прислан в Пермский кафедральный Спасо-Преображенский собор из Супральского монастыря в Литве. До революции посох доставался два раза в год во время общегородского крестного хода. При вступлении на пермскую кафедру каждый новый епископ, как приемник Стефана, принимал этот посох в кафедральном Спасо-Преображенском соборе.

После расстрела пермского епископа в 1918 году посох святителя оказался в местном краеведческом музее, в запасниках которого он и находится по сей день. Пермские верующие возносят молитвы к Богу и небесному владельцу посоха с просьбой вернуть реликвию законному владельцу - Православной Церкви. Патриарх Алексий II поставил перед властями вопрос о возврате посоха его историческому владельцу - РПЦ МП. Однако вопрос этот до сих пор остается открытым.


Название: Святой Владимир
Отправлено: Эмилия от 25 06 2010, 10:28:19

О святом Владимире




Владимир, получивший прозвище Красное Солнышко, был сыном Святослава и внуком святой княгини Ольги.



Будущий креститель Руси воспитывался в весьма не простой атмосфере: его отец был рьяным язычником, а бабушка уже в преклонных летах стала благочестивой христианкой. Отец часто отлучался из дому, воевал, бабушка же проповедовала мирный и спокойный образ жизни.  




Владимир был младшим сыном Святослава, а потому перед смертью отец завещал киевский престол Ярополку (старшему сыну), древлянскую землю - Олегу, а Владимиру не досталось ничего. Положение Владимира осложнялось и тем, что он был сыном наложницы Святослава, ключницы княгини Ольги Малуши, которая, к слову, была христианкой.  




Так бы и остался юный княжич без земли, если бы новгородцы не попросили прислать им кого-нибудь в качестве правителя. Поразмыслив, Святослав отправил в Новгород младшего сына.




После смерти Святослава старшие братья сильно враждовали, и, в конце концов, Ярополк убив Олега, стал правителем не только киевской, но и древлянской земли. Надо было решать, как договариваться с младшим братом, и Ярополк отправил в Новгород посланников. Испугавшись, что брат убьет и его, Владимир бежал за море в Швецию.




Ярополк стал единовластным правителем и совсем было забыл о младшем брате, как вдруг Владимир с сильной варяжской дружиной вернулся в оставленный ему отцом Новгород. Он возмужал и был полон решимости отомстить Ярополку за убийство брата. Законы кровной мести в дохристианской Руси соблюдались, поэтому считалось, что Владимир в этой ситуации выступал как справедливый мститель и ему, в общем, должна была сопутствовать удача.




Перед тем как занять киевский престол, Владимир покорил полоцкую землю. У правителя половцев была красавица-дочка Рогнеда. Она отказалась идти замуж за Владимира, поскольку его мать была не княгиней, а служанкой. «Не хочу разуть сына рабыни, но хочу за Ярополка», - заявила Рогнеда, зная, что Владимир воюет против брата.  




Историки говорят, что здесь идет речь о свадебном обряде, который, вероятно, предполагал, что невеста должна была снять обувь с ног жениха.  




Когда Владимир подошел к Киеву, на его сторону перешел воевода Ярополка Блуд, и старший брат вынужден был признать поражение. Владимир не хотел проливать кровь родственника, а потому обещал брату почетное положение при дворе, однако Блуд был чужд такого великодушия и подговорил варягов убить Ярополка. Так закончилась первая на Руси княжеская междоусобица.  




Став в 980 году киевским князем, Владимир решил отвоевать земли, которые некогда принадлежали Руси, но были потеряны за время междоусобиц.  




Среди предпринятых князем военных действий особо выделяется поход 987 (988) года на Херсонес Таврический, принадлежавший Византийской империи.  




В предании рассказывается, что крымскому походу князя предшествовало весьма любопытное событие. В 986 году ко двору Владимира пришли представители разных религий, предлагая князю сменить традиционное славянское язычество. Как пишет автор «Повести временных лет», сначала пришли болгары-магометане. «Веруем Богу, и учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти, говорит, можно творить блуд с женами», - так они лаконично объяснили князю, в чем состоит их вера. Владимир слушал магометан с удовольствием, поскольку, как повествует летопись, «был он такой же женолюбец, как и Соломон». Непонятно было Владимиру обрезание и запрет на свинину, а особенно не понравилось то, что магометане не пьют вина. «Руси есть веселие пить: не можем без того быть», - сказал князь.




После болгар пришли католики. «Пост по силе: "если кто пьет или ест, то все это во славу Божию", как сказал учитель наш Павел», - так они рассказали о своей вере. Владимир ответил, что не примет католичество, поскольку эту религию не принимали его предки.


Следом пришли евреи. Выслушав лаконичный рассказ о том, в чем суть иудаизма, Владимир поинтересовался, где находится земля евреев. Когда они рассказали, что Бог отнял ее у них за грехи, Владимир удивленно спросил: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?»




После всех прибыл некий греческий философ. Грек объяснил, в чем религии приходивших перед ним людей не согласуются с Законом Божиим и рассказал о том, во что верят православные. Рассказ грека изложен в летописи подробнее, чем объяснения его предшественников. Философ поведал Владимиру содержание книг Ветхого и Нового Заветов, рассказал о том, зачем Христос пришел на землю и как искупил первородный грех, а в заключение рассказал о Страшном суде и показал князю завесу, на которой было изображено судилище Господне.




«Хорошо тем, кто справа, горе же тем, кто слева», - вздохнув, рассудил Владимир, однако креститься повременил.




Посоветовавшись со старейшинами, он отправил в разные земли послов - 10 премудрых мужей, чтобы они посмотрели на обряды разных религий и посоветовали ему, какую из них все-таки выбрать.




Ни магометансткая, ни католическая службы не понравились посланным. О греческом же богослужении они рассказали следующее:


«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать».




«Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей», - сказали бояре. И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».




Продолжая сравнение с царем Соломоном, летописец отмечает, что иерусалимский правитель «был мудр, а в конце концов погиб». Владимир же «был невежда, а под конец обрел себе вечное спасение».




Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике, решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь и пошел на Херсонес. Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов. Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь и если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.  




Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.


 Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девиц объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.


 Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», - с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения.  




Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.




Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.




Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении) и в благословение испросил себе от местного епископа честную главу Климента Папы Римского (пострадал в Херсонесе в I веке) и часть мощей его ученика Фива.




Вернувшись в Киев, князь отпустил всех своих жен и наложниц, кроме византийской принцессы Анны.




Тогда же произошло знаменательное событие - крещение Руси. Князь повелел всем жителям в назначенный день войти в Днепр. Сотни людей вошли в воду, и князь со священниками вышли на берег и крестили русский народ. «И была радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ», - говорит предание.




Владимир приказал свергать всех языческих идолов и строить православные церкви, а также устраивать училища, в которых детям преподавали Закон Божий.  




В Киеве князь повелел построить роскошный храм в честь Пресвятой Богородицы. Для этого из Греции пригласили искусных мастеров. Когда церковь была построена, ее украсили иконы, сосуды и кресты, которые князь принес из Херсонеса.




Правление Владимира по-прежнему не было спокойным. Одними из опасных врагов были печенеги. История донесла до нас рассказ о том, как однажды сошлись войска русских и печенегов у реки Трубеж. Воины стояли на противоположных берегах реки, и печенежский правитель предложил Владимиру, чтобы сразились не все войска, а два богатыря. Чей богатырь победит, за теми и будет победа.


Владимир согласился, и из рядов печенегов вышел рослый могучий богатырь. В русских войсках не сразу нашелся ему соперник. Некий старец пришел к князю и сказал, что его младший сын, который был в то время дома и мял кожи, был силен и мог бы сразиться с печенегом. Когда кожевник пришел, решено было его испытать. По полю пустили разъяренного быка, и когда тот пробегал мимо юноши, молодец голыми руками вырвал у него из бока кусок мяса.  




Когда русский воин и печенег встали друг против друга, печенежский богатырь посмеялся, потому что юноша был среднего роста. Однако русич одолел врага, а на месте сражения Владимир приказал основать город Переяславль, потому что русский витязь перенял у врагов славу. Юношу звали Никита Кожемяка.




Князь раздал русские города своим сыновьям. Один из них, княживший в Новгороде Ярослав, отказался отдавать отцу десятую часть доходов. Вот-вот должна была вспыхнуть война между отцом и сыном, однако перед походом, 15 (28 н. ст.) июля 1015 года, Владимир скончался.  




Его тело положили в построенной им церкви Пресвятой Богородицы, и толпы людей оплакивали князя.




«То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же. Если и пребывал он прежде в скверных похотных желаниях, однако впоследствии усердствовал в покаянии, по слову апостола: "Где умножится грех, там преизобилует благодать". Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении дьявольском, в котором и прародители наши погибли»», - написано о Владимире в «Повести временных лет».


Название: Святая великомученица Параскева
Отправлено: Pola от 26 06 2010, 22:14:11
Святая великомученица Параскева, прозванная Пятницею, жила в III веке в Римской империи, в городе Иконии. Родители ее были христиане. Они особенно чтили всегда пятницу - тот день в неделе, в который пострадал Господь наш Иисус Христос, и потому, когда родилась у них дочь в этот именно день, назвали и ее Параскевою, что в переводе с греческого языка означает - Пятница.

Всем сердцем возлюбила юная Параскева чистоту девственной души, приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников. В 300-ом году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам, и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.

У православных христиан святая Параскева (Пятница, или Петка) издревле пользовалась любовью и почитанием. С ее памятью соединяется множество благочестивых обычаев и обрядов. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения. Не было ни одного торга на Руси, где бы не стоял храм или часовня в честь Параскевы-Пятницы. Особенно почитали святую промышленники, торговцы и путешественники. В дореволюционной Москве было четыре храма в ее честь, в том числе один в Охотном ряду.

На Руси издревле Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей же молились девушки на выданье, чтобы выйти замуж по любви и поскорее.


Название: Ивана Купала и рождество Иоанна Предтечи
Отправлено: Чарли от 29 06 2010, 23:25:50
Ивана Купала и рождество Иоанна Предтечи



В древних традициях праздник Ивана Купала был связан с летним солнцестоянием. Космические весы, пик усилий природы. Но таинственная ночь времен язычества сменилась днем рождества Иоанна Предтечи.



Князь Владимир, крестив Русь, отказывается от многих атрибутов языческой жизни. Его народ, погрузившись в купель Днепра, не может в один день стать другим. Язычество тесно сплетается с христианством. Такова к примеру, знаменитая Масленница.Один из таких праздников отмечается 24 июня по старому стилю (по новому 7 июля). С распространением храстианства он появляется у многих европейских народов. В славянских землях Купала – народное прозвище Иоанна Предтечи. "Пред – теча" – этот тот, кто был прежде Христа, по сути первый новозаветный пророк, «приготовивший» его приход в этот дом. Купала – праздник тесно связан с водой.



Но там, где родился этот человек, вода на вес золота. Земля пустынна и там, где есть источник, родник – с незапамятных времен селились люди. Почти две тысячи лет назад здесь, в одном из небольших городов Святой Земли одна пожилая и очень набожная пара – Елизавета и Захария - тщетно ждет потомства. К будущему отцу является ангел, возвещая о рождении сына и просит назвать ребенка Иоанном. Захария в это не поверил, за что был наказан немотой. Но проходит немного времени и Елизавета чувствует, что беременна. Учитывая ее возраст, люди вокруг считают это чудом.



Но главное чудо впереди. Однажды Елизавета, прийдя за водой, встречает у источника молодую девушку. Долгий путь через долины, обходя горы, проделала эта хрупкая девушка. И ей явился ангел, и возвестил о чуде, но смущенная, немного испуганная, переполненная смутными ожиданиями, приходит она по совету ангела взглянуть на Елизавету, свою родственницу и поговорить с ней. Ведь это ей, Марии, царевне из рода Давида – древнего царя – ангел предсказал рождение самого необыкновенного сына. Как поверить в такое сразу? То же самое как поверить в то, что твоя престарелая родственница наконец беременна, хотя уже никто не верил в такую возможность.



Но едва Мария видит Елизавету, приветствует ее, дитя престарелой женщины начинает шевелиться. «И воскликнула громким голосом, и сказала Елизавета: "Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно в чреве моем»(от Луки, 1 гл).



Пройдет три месяца, у Елизаветы родится сын и по желанию отца и матери его все-таки назовут Иоанном, хотя в их роду такого имени до этого не было. Захария сразу же обретет дар речи и начнет благодарить Бога:»И ты младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицом Господа – приготовить пути ему!»(от Луки)



На месте дома Елизаветы и Захарии сейчас небольшой католический собор, называемый церковь «Иоанна на горах». Местность это горная, облака совсем рядом, вокруг – лесистые горы, и трудно поверить, что этот лес – рукотворный. Теперь это место – ближайший пригород «Золотого Иерусалима». Войдя в храм, видишь обычный для католиков роскошный алтарь – собор построен два столетия назад, не больше. Для Святой Земли такое время – почти минуты. Но главная тайна впереди. Узкая лестница ведет вниз – внутри, в сердце храма – несколько камней от дома Елизаветы и Захарии. Когда храм перестраивали (на его месте был другой и не один), эти камни всегда возвращали на место. Здесь родился Предтеча.



Поодаль, чуть ниже под горку, – тот самый родник. Поднимаясь дальше в гору, видишь другие храмы и монастыри – каждая конфессия стремится иметь здесь свой приют для паломников. Удивителен по мысли храм «Встречи» - первый этаж церкви посвящен Елизавете, второй Марии.



Многим знаком трагический библейский сюжет об «избиении Иродом всех младенцев мужского пола младше двух лет». Коснулось это не только Марии с только родившимся у нее Иисусом, но и Елизаветы и Иоанна. В церкви «Встреча» хранится большой камень, за который Елизавета спрятала ребенка, завидев стражников Ирода. Чудесным образом камень скрыл ребенка, а когда стражники ушли, Елизавета увидела на нем след – на его грани отпечатался след детской ступни.



И наконец, поднявшись совсем высоко в гору, попадаешь совершенно в другой, славянский мир. Женский монастырь так и называется «Горний», с его небольшой церквушкой с «куполом- луковицей», с дивными цветами, аромат которых еще ярче в полуденном зное, обычном для этих мест и тенями от пальм, растущих в монастырском садике, с его рассыпаемым на все округу мелодичным звоном небольшого колокола.



Кто был Предтеча? «Был человек Иоанн, посланный от Бога: имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был свет – но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете»(от Иоанна, 1гл)



Он будет крестить, за что получит другое имя - Креститель. Латинский вариант слова креститель» - Baptist – омовение. Омовение водой и раньше совершалось в ритуальных целях во многих странах древнего Востока.



Иоанн, прожив некоторое время в общине аскетичных ессеев – они носили овечьи шкуры и спали на земле, презирая все материальное. И пройдя этот путь познания и отречения, Иоанн выходит к реке Иордан, крестит тех, кто приходит к нему и ждет там Иисуса. Ждет Свет.



Праздник рождества Иоанна Предтечи по старому стилю и приходился на 24 июня. Иванов день – такое название Купалы можно встретить в разговорной речи. Это самый длинный день в году. Возможно, тысячу лет назад это и был самый длинный день. После Иванова дня ночи становятся все длиннее и постепенно холодней. До настоящих морозов еще далеко, но день постоянно сокращается, словно сгущается тьма. Медленно. И наступает апогей тьмы. Между рождеством Иоанна и Иисуса – полгода. Рождественские морозы и снег – и тьма, которая особенно долгая перед рассветом…Самая долгая ночь на земле. Но рождается другой младенец – и день начинает прибавляться. Наверное, так оно и должно быть.



Есть еще две важные точки года – когда день равен ночи и ночь равна дню. Словно природа колеблется, вставая в равновесные позиции света и тьмы. Одна из них - 25 марта(7апреля)- день Благовещенья. Тот самый день, когда по евангельской легенде, Мария получает повеление идти навстречу Елизавете...


Название: Вербное воскресение
Отправлено: Душенька от 31 07 2010, 17:50:39
Вербное воскресение

Вербное воскресение. Этот праздник имеет и второе церковное название - Вход Господень в Иерусалим. Считается одним из важнейших праздников христианства и относится к числу двунадесятых праздников.

Вербное воскресение - это канун так называемой страстной недели, которая непосредственно примыкает к празднику Пасхи. Поэтому, как и главнейший христианский празник, не имеет твердой календарной даты.

Материалом для евангельских рассаказов о входе Иисуса Христа в Иерусалим послужили повествования Ветхого Завата об ожидаемом пришествии на землю "мессии" для спасения еврейского народа от иноземного ига. Причем по представлениям древних иудеев первых христан мессия - спаситель дважды должен являться в мир: в первый раз - мирным мессией (поэтому и прибывает в Иерусалим на мирном животном осле), во второй - появится в облаках в виде грозного воителя для сражения с сатаной и его полчищами, победив которых будет вершить свой суд ("страшный суд") над грешниками и установит свое вечное царство блаженства для праведников.

Праздник "Входа Господня в Иерусалим", рассматриваемой церквью как торжественное явление долгожданной мессии, как апофеоз всей христианской истории и одновременно напоминание о крестном пути И исуса Христа "на добровольные страдания и смерть ради нашего спасения", появляется не позднее IV века. На Русь праздник приходит вместе с христианством. Вербным воскресением он называется потому, что в церковных обрядах этого праздника верба играет видную роль.

По церковной версии, когда Иисус Христос въезжал в Иерусалим, ликующий народ устилал его путь одеждами и срезанными с деревьев пальмовыми ветками, которые считались символом жизни, радости, спасения. На Руси пальмы не растут и для символического христианского обряда в русском православии была выбрана верба. В наших краях она раньше других деревьев покрывалась зеленью. Поэтому еще задолго до принятия христианства в народе верба считалась священным деревом, а ее веткам, "барашкам" приписывалась магическая сила, способная охранять людей от любых напастей и излечивать от болезней, оплодотворять землю, повышать урожайность, ограждать скот от падежа.

Внешними особенностями праздника "Входа Господня в Иерусалим" является освещение верб и раздача их молящимся. Это должно было напоминать верующим об обстоятельствах прибытия Иисуса Христа в Иерусалим и вместе с тем служить символом пробуждения человека после смерти подобно пробуждающейся природе, после долгого зимнего сна. Уже в допетровской Руси празднование начиналось на Кремлевской площади пышным шествием, затем начинался общий трезвон по всей Москве. Примечательно, что торжественный крестный ход заканчивался раздачей верб.


Название: История апостола и пророка Илии
Отправлено: Философ Огня от 18 12 2010, 13:52:17
Будущий апостол и пророк Илия появился на свет за девять веков до Рождества Христова, в Фесвии Галаадской. Принадлежал он к колену Левитов. Православная церковь чтит память пророка Илии 2 августа.

Скорее всего, только глубоко верующие люди назовут день памяти каждого из апостолов. А вот день памяти Илии назовет практически каждый.

Святому пророку Илие молятся во время засухи или же наоборот, когда идут проливные дожди, а нужна хорошая погода. К нему обращаются во время голода, для удачной торговли, а также в случаях, когда необходимо увидеть вещий сон. И конечно же, каждый знает, что после Ильина дня купаться нельзя: «До Ильи мужик купается, а с Ильи - с рекой прощается».

Одним из самых почитаемых ветхозаветных святых среди иудеев, христиан и мусульман является апостол Илиягу, в православной традиции - Илия.

Илия с ранних лет посвятил свою жизнь служению Единому Богу. Он подолгу жил в пустыне, постился и молился Господу.

У современника пророка Илии, израильского царя Ахава, была жена, финикиянка Иезавель, которая Единого Бога не признавала, а исповедовала языческую религию, поклонялась Ваалу. Убедила она перейти в язычники и своего мужа.

При Ахаве началось преследование ревнителей истинной веры. Множество израильтян перешло тогда в язычество. И вот, по указу Господа, желавшего заставить задуматься и царя, и развращенный им народ, пророк Илия на три года поразил израильскую землю засухой.

После этого Бог, видящий, насколько зла и коварна Иезавель, приказал пророку скрыться у горы Хорив, куда вороны приносили ему еду. Илия прожил в пустыне год, а еще почти два с половиной года провел в Сарепте, у вдовы, которая, по искренней доброте своей, несмотря на бедность, делилась с ним мукой и маслом. Позже пророк Илия эту женщину отблагодарил. Явившись в ее дом, он застал хозяйку в страшном горе: у нее только что умер сын. Помолившись Господу, пророк Илия совершил чудо, оживив сына вдовы. А еще сделал так, что мука и масло в доме ее никогда уже не переводились.
Позор Ваала


Вернувшись из пустыни, пророк Илия заявил и царю, и всему своему народу, что виной засухи являются сами евреи, отказавшиеся от истинного Бога и поклоняющиеся идолу Ваалу.

Но Ахав, Иезавель и часть народа израильского не поверили ему. И тогда пророк Илия сказал, что будет состязаться со жрецами идола, чтобы выяснить, чей же Бог истинный. Пророк Илия собрал народ на горе Кармель и предложил соорудить два жертвенника. Один для поклонения Ваалу, второй в честь того, кого считал Господом он. И пусть будет признан истинным Богом тот, на чей алтарь падет с неба огонь - тому Богу все и должны будут служить. А кто откажется, будет предан смерти.

Жрецы Ваала согласились и первыми начали молить своего господа низринуть огонь на их жертвенник. На глазах у народа они много часов плясали и, являя Ваалу преданность, кололи себя ножами. И лишь к вечеру, когда жрецы уже совсем изнемогли, пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, что соответствовало количеству израильских колен. На уложенные сверху дрова пророк поместил жертвенного быка. Затем он приказал поливать дрова и быка водой. Когда его приказание было исполнено, пророк обратился к Господу с молитвой, чтобы Он низвергнул с неба огонь, убедив тем самым заблуждающихся израильтян в своей истинности. Господь внял мольбам Илии и возжег дрова на жертвеннике.

Только тогда прозревшие израильтяне вскричали, что Господь един, и нет кроме Него другого Бога! Лишь вааловы жрецы отказались признавать очевидную истину, за что, по приказу Илии, и были убиты.

Затем пророк Илия снова помолился Богу, прося его прекратить засуху. И тогда на землю хлынул обильный дождь.
Наказание Господне


Иезавель решила отомстить Илие за смерть жрецов и приказала своим слугам убить пророка. Пророк Илия снова вынужден был скрываться в пустыне. И вот, вновь оказавшись на горе Хорив, пророк удостоился созерцания Бога. Господь сказал, что на израильской земле множество людей никаким идолам никогда не поклонялись, а самого крепкого из них в вере, Елисея, Он выбрал пророком, который должен будет прийти на смену Илие. С тех пор Елисей стал учеником Илии.

Ободренный Богом, пророк Илия снова вернулся в Израиль. И тут он узнал об очередном преступлении Иезавели и Ахава. Наущаемый своей женой, царь потребовал от Навуфея, владеющего виноградником на границе с его территорией, продать свой участок. Но Навуфей отказался. А по израильскому закону ни одного гражданина нельзя было заставить это сделать, если земля принадлежала еще его предкам. Это считалось оскорблением умерших. Тогда Иезавель пригласила двух лжесвидетелей, которые утверждали, что Навуфей хулил и Бога, и царскую власть. За это, по закону, хозяин виноградника был казнен. Чтобы никто уже не претендовал на виноградник. Ахав расправился и с сыновьями Навуфея.

И вот перед царем предстал пророк Илия. Ахав испугался, он сразу понял, что это значит - за содеянное придется ответить перед Богом. Наказание Господне последовало не сразу, но и царь, и Иезавель его в конечном счете понесли.
Пророк-предтеча


После этого царем стал сын Ахава - Охозия. Заболев, он отправил людей к божеству Вельзевулу узнать удастся ли ему выздороветь. Посланники Охозии были остановлены Илией, который сообщил: за то, что царь обратился не к истинному Богу, а к Вельзевулу, он умрет. И тогда разозлившийся Охозия приказал отряду своих воинов схватить Илию. Но по молитве пророка отряд был уничтожен небесным огнем. То же произошло и со вторым отрядом.

Однажды, когда пророк, прогуливаясь с Елисеем, беседовал с ним о Боге, сверху вдруг спустилась огненная колесница, запряженная огненными конями, подхватила пророка и вознесла его на небо. Елисей был увиденным, потрясен, он знал, что до этого живым на небо был взят лишь существовавший еще до потопа Енох.

После этого Илия появился на земле вместе с воскресшим пророком Моисеем и разговаривал с Иисусом во время Преображения Господня.

Иудеи убеждены: пророк Илия появится на земле для того, чтобы сообщить о пришествии Мессии.

Христианская церковь считает, что пророк Илия станет Предтечею Второго Пришествия Христа, и только тогда примет телесную смерть.
Великий Художник


Американский ученый Давид Вольпе пишет: «Я много лет занимался загадками Библии. Разумеется, мое внимание привлекла и такая заметная фигура, как пророк Илия. Почему же, - подумал я, - в двух случаях он удирает прятаться в пустыню, а однажды, никого не боясь, просто помолившись, один за другим уничтожает огнем небесным два отряда, присланных его арестовать? Ведь и раньше пророк Илия пользовался неограниченной поддержкой Бога. Так в чем дело? И почему вообще в Библии подобные странности встречаются на каждом шагу, почему Бог то помогает своим избранникам, то оставляет их один на один со злом? И вот я, кажется, понял: все поступки Бога вызваны тем, что Он учит нас, как родители учат ребенка. То помогает, то отступает в сторону и говорит: "Если вы, люди, хотите стать чем-то большим, чем дети, то совершайте свои поступки самостоятельно". И как в определенный момент поступит воспитатель, это дело его интуиции и таланта. А если это сам Господь Бог, то сомневаться ни в первом, ни во втором не приходится».

Израильский ученый Яир Закович согласился с господином Вольпе, но добавил: «Самое великое чудо, созданное Богом – это сотворение мира. А мир – это чудо заката, чудо набегающей волны, чудо синеющих вдали гор. Не хочу обижать человечество, но мне кажется, что все остальное, в том числе и мы, люди, - уже последние штрихи, завершающие картину Великого Художника. А потому и не стоит удивляться, что этот Великий Художник экспериментирует, потому и поступки его, если смотреть на это поверхностно, не всегда кажутся нам логичными».
Борис ЛЕВИН


Название: Юродивый мудрец (Василий Блаженный)
Отправлено: Александра Осинцева от 21 12 2010, 22:35:28
Украшающий Красную площадь храм Покрова на рву повелось называть собором Василия Блаженного. Это справедливо, поскольку особый Васильевский придел, соединенный с Покровским собором, сооружен как раз над серебряной с золочением, усыпанной жемчугом и драгоценными камнями ракой. Именно здесь покоятся мощи святого, преставившегося 2 августа (в этот день, 15-го по новому стилю, Русская православная церковь отмечает его память) предположительно 1552 года. Чем же заслужил такую любовь москвичей юродивый Василий?

«Вы в славе, а мы в бесчестии»
Дошедшие до нашего времени биографические сведения о Василии Блаженном отличаются чрезвычайной скудостью и во многом напитаны ароматом легенды. Считается, что будущий святой родился около 1464 года в сельце Елохове под Москвой (теперь это фактически центр столицы). Отец Иаков и мать Анна еще мальчиком отдали его в подмастерья сапожнику, и уже в эту раннюю пору у него, как повествуется в житии, прорезался дар юродства. Василий сначала посмеялся над купцом, заказавшим у его хозяина сапоги, а затем ударился в слезы по поводу ожидающей того скорой смерти. Предсказание вскоре сбылось. Так окружающие убедились, что худенький, невзрачный подросток, каковым был в ту пору будущий подвижник, наделен способностью предвидеть человеческую судьбу. Небеса явно подавали знак, в чем его предназначение, и Василий с 16 лет избрал себе поприще на всю жизнь, покинув родительский дом и начав вести бродячую жизнь.
Свыше семи десятилетий вершил подвиг юродства этот человек, заслужив даже почитание со стороны митрополита Макария. Как и все нищие той эпохи, он не имел никакого постоянного пристанища, жил большей частью на улицах, лишь изредка соглашаясь заночевать в домах пожилых одиноких старух, а ходил почти обнаженным. Неслучайно первоначально его так и прозвали –

Василий Нагой.
Как и положено юродивым, он постоянно совершал вызывающие громкий общественный резонанс поступки – безумные с точки зрения житейской морали, но проникнутые глубинным философским смыслом, в духе известных речений апостола Павла из его Первого послания к коринфянам: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых»; «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии».
Что же такого необычного позволял себе Василий Нагой?
«Дьявола он всегда умеет раскрыть во всяком образе и всюду его преследует…»
Прежде всего этот юродивый часто ведет себя на рынке как распоясавшийся погромщик – уничтожает хлеб, квас и другие доброкачественные товары, ибо они принадлежат бессовестным торговцам, заламывающим грабительские цены. В дома добродетельных с виду горожан он швыряет камни и даже целует углы жилищ, в которых совершаются «кощуны», то есть всякого рода непотребства. Житие святого проясняет, что если у первых снаружи толпится свора бесов, рвущихся попасть в дом, то у вторых внутри «плачут ангелы»…
Царь дает Василию Нагому золото – он не раздает его, как следовало бы ожидать, нищим, но целиком всю сумму вручает купцу в чистой одежде, который лишился состояния, но не решается просить милостыню… Царь подает ему кубок с вином – он выливает его в окошко, чтобы, как выясняется, потушить пожар, разбушевавшийся за много верст, в далеком Новгороде. Наконец юродивый решается даже разбить чудотворный образ Богоматери в церкви у Варварских ворот – оказывается, на этой доске под святым изображением нарисован черт. «Дьявола он всегда умеет раскрыть во всяком образе и всюду его преследует, – пишет о Василии один из историков церкви. – Так он узнал его в нищем, который собирал много денег у людей, посылая в награду за милостыню «привременное счастье». Нетрудно сообразить, что в расправе с нищим-бесом, учиненной Блаженным, заключена мораль, направленная острием против безмерного корыстолюбия, маскирующегося показным благочестием: «Собираеши счастьем христианские души, в сребролюбивый нрав уловляеши».

По молитвам «грешного» Василия
Из жития святого мы узнаем, что царь Иван Грозный вместе с супругой царицей Анастасией незадолго до кончины Блаженного посетил его и получил благословение. Однако легенды рисуют юродивого Василия непримиримым борцом против царской деспотии, обличавшим ее жестокость, самодурство, приверженность к роскоши. Например, во время Божественной литургии в храме Василий укоряет Грозного за то, что тот мыслями был не на богослужении, но на Воробьевых горах, где строился новый царский дворец. Хотя в храме полным-полно народа, юродивый говорит, обращаясь к царю, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая благоверная царица и третий он, грешный Василий».
Предсказания юродивого касались не только отдельных личностей, но временами носили общенациональный характер, затрагивая судьбы многих соотечественников. Так было в начале лета 1521 года, когда Василий беспрерывно молился о спасении Москвы от татарского нашествия. Прошли считаные недели, и крымский хан Мухаммед-Гирей действительно подошел к стенам русской столицы и встал в поле. Однако города он не взял и ушел назад в степь. Москвичи посчитали это чудо результатом заступничества Василия Блаженного. Но временами нагой мудрец чувствовал свое бессилие изменить ход событий. 23 июня 1547 года, через 5 месяцев после венчания на царство Ивана Васильевича (еще не получившего печального прозвища Грозный), Василий пришел в Воздвиженский монастырь и целый день то молился перед иконами на коленях, то горько рыдал в храме. На следующий день страшное зарево охватило всю Москву. Выгорело полгорода, включая царские хоромы. Сохранилось много и других свидетельств о чудесных пророчествах юродивого Василия.
Похороны Блаженного на 88-м году жизни собрали на Красной площади великое многолюдство, отпевал же его в присутствии царя и бояр сам Макарий, митрополит Московский. Похоронили знаменитого на всю Русь провидца возле церкви Святой Троицы, что стояла «на рву», на том самом месте, где после взятия Казани зодчие Барма и Постник по приказу царя создали храм такой дивной красоты, какой Русь еще не знала…


Название: Празднование Рождества Христова
Отправлено: Александра Осинцева от 07 01 2011, 10:09:30
 Празднование Рождества Христова

   Праздник Рождества Христова занимает в православной церковной традиции особое место. Богослужебный устав и церковный календарь подчеркивают особое значение этого праздника тем, что его предваряет продолжительный пост, непосредственно перед праздником становящийся особенно строгим.
   По уставу, со 2 января (по новому стилю) не разрешается вкушать рыбу. Эти последние несколько дней перед Рождеством Христовым называются днями предпразднства. Они вводят православных верующих в атмосферу праздника, готовят их к переживанию и осмыслению содержания празднуемого события тем, что во время богослужений в дни предпразднства уже поют некоторые песнопения Рождества Христова, читают каноны, раскрывающие разные стороны грядущего праздника.
   За два дня до Рождества в храмах читают евангельские повествования о Рождестве Христовом. Этих рождественских рассказов четыре - по числу канонических Евангелий, но поскольку в Евангелии от Иоанна подробности Рождества Христова не переданы, то читаются отрывки из первых трех Евангелий - от Матфея, от Марка и от Луки.

   Наконец, день самого строгого поста - канун праздника Рождества Христова, именуемый Навечерием Рождества или Рождественским сочельником. Есть обычай, в знак благоговейного ожидания духовного торжества рождественской ночи, не вкушать в этот день пищу до сумерек, до появления на небе первой звезды, напоминающей о звезде Вифлеемской, приведшей некогда волхвов и пастухов к колыбели Богомладенца Иисуса.
 
    История празднования Рождества

   Интересно, однако, что при всем значении и исключительности праздника Рождества Христова отмечать его в Христианской Церкви начали не сразу. Само событие Рождества Христова - Боговоплощение - почиталось всеми христианами всегда, но чин праздника, как и его дата, вырабатывались постепенно.
   Первоначально Рождество Христово не праздновалось отдельно вообще, а затем празднование стало совершаться в один день с Крещением Господним (ныне отмечаемым в Православной Церкви 6 января по старому и 19 января по новому стилю).

   Впервые отделен был праздник Рождества Христова от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века, по преданию при папе Юлии. В одном римском календаре, составленном не позднее 354 года, под 25 декабря уже показано:

"День Рождения Христа в Вифлееме".

  Можно и догадываться, чем было вызвано это отделение и почему именно оно произошло в Риме.
   Языческий римский культ с особенною торжественностью чествовал зимний солнцеворот, но не в тот день, когда он происходил (8-9 декабря), а в те дни, когда он становился для всех ощутительным, именно в конце декабря. В одном римском календаре IV века именно 25 декабря показан этот языческий праздник. И после победы язычества над христианством праздник этот с особенным блеском совершался в Риме, по крайней мере, так совершен он был при императоре Юлиане Богоотступнике (по его свидетельству).

   Чтобы отвлечь христиан от этого языческого праздника, и перенесли в Рим с 6 января на этот день воспоминание Рождества Христова, рождения духовного незаходимого Солнца". Напомним, что в церковной традиции Иисуса Христа называют Солнцем Правды, поскольку Он принес на землю свет истинного познания Бога.

   Примеру Римской Церкви последовали и Церкви христианского Востока. Уже святитель Иоанн Златоуст (IV век) определенно говорит о 25 декабря (по старому стилю) как о всем известной дате празднования Рождества Христова.

    В наши дни 7 января по новому стилю православные христиане, празднующие Рождество по юлианскому календарю, единомысленно собираются в храмах, чтобы воспеть рождающемуся Богомладенцу Христу праздничную песнь:

"Христос рождается - славите, Христос с небес - срящите (то есть встречайте); Христос на земли - возноситеся (то есть возноситесь мыслью и молитвой ко Христу), пойте Господеви вся земля, и веселием воспойте людие, яко прославися".

Так поют в православных храмах в рождественскую ночь.


Название: ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ: ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА
Отправлено: Bunny от 07 01 2011, 10:13:02
ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА

В древности считалось, что датой Рождества является 6 января по старому стилю, или 19-е по новому. Каким образом первохристиане пришли к этой дате? Мы считаем Христа как Сына Человеческого «вторым Адамом». В том смысле, что если первый Адам был виновником грехопадения рода человеческого, то второй стал Искупителем людей, источником нашего спасения. При этом Древняя Церковь пришла к мнению, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам. То есть в шестой день первого месяца в году. Ныне мы в этот день отмечаем день Богоявления и Крещения Господня. В древности же этот праздник именовался Епифанией и включал в себя Богоявление-Крещение и Рождество.

Однако со временем многие пришли к мнению, что празднование такого важного праздника, как Рождество, должно быть отнесено на отдельный день. Тем более, что наряду с мнением, что Рождество Христово приходится на сотворение Адама, в Церкви издавна существовало убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Многие святые отцы - Ипполит Римский, блаженный Августин и, наконец, святой Иоанн Златоуст - считали, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в год его смерти приходилась на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, мы получаем для Рождества Христова дату 25 декабря (старого стиля).

И хотя с абсолютной точностью день Рождества установить невозможно, мнение, что Христос пробыл на земле от момента зачатия до распятия полное число лет, основано на внимательном изучении Евангелия. Во-первых, нам известно, когда Ангел известил старца Захарию о рождении Иоанна Крестителя. Это произошло во время служения Захарии в Храме Соломона. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, 8-й по счету, время служения которой приходилось на конец августа - первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Предтечу. Церковь празднует это событие 23 сентября. В 6-й месяц после этого, то есть в марте, Ангел Господень возвестил Пресвятой Богородице о непорочном зачатии Сына. Благовещение в Православной Церкви празднуется 25 марта (старый стиль). Временем Рождества, таким образом, оказывается, по старому стилю конец декабря.

Сначала это убеждение победило, судя по всему, на Западе. И тому есть особое объяснение. Дело в том, что в Римской империи на 25 декабря выпадало торжество, посвященное обновлению мира, - День солнца. В день, когда светлое время суток начинало прибавляться, язычники веселились, поминая бога Митру, и напивались до беспамятства. Увлекали эти празднования и христиан, так же, как сейчас в России мало кто благополучно минует новогодние торжества, приходящиеся на пост. И тогда местное духовенство, желая помочь своей пастве победить приверженность к этой языческой традиции, решило перенести Рождество на самый День солнца. Тем более что в Новом Завете Иисус Христос именуется «Солнцем правды».

Вы хотите поклоняться солнцу? - спрашивали римские святители у мирян. - Так поклоняйтесь, но не сотворенному светилу, а Тому, что дарит нам истинный свет и радость, - Солнцу бессмертному, Иисусу Христу.

Победа нового праздника
 
Мечта сделать Рождество отдельным праздником и в Восточной Церкви стала насущной к середине четвертого века. В то время свирепствовали ереси, которые навязывали идею, что Бог не принимал человеческого образа, что Христос пришел в мир не во плоти и крови, а, подобно трем ангелам у Мамврийского дуба, был соткан из иных, высших энергий.
Тогда православные поняли, как мало они до сих пор уделяли внимания Рождеству Христову. Особенно болело сердце об этом у святого Иоанна Златоуста. В речи, произнесенной 20 декабря 388 года, он попросил верующих приуготовиться к празднованию Рождества 25 декабря. Святой рассказал, что на Западе Рождество уже давно празднуется, пора и всему православному миру перенять этот добрый обычай. Эта речь победила колеблющихся, и в последующие полвека Рождество восторжествовало повсеместно в христианском мире. В Иерусалиме, например, в этот день вся община во главе с епископом отправлялась в Вифлеем, ночью молилась в пещере, а утром возвращалась праздновать Рождество домой. Торжества продолжались восемь дней.

После того, как на Западе был составлен новый Григорианский календарь, католики и протестанты стали праздновать Рождество на две недели раньше православных. В XX веке под влиянием Константинопольского Патриархата по Григорианскому календарю стали праздновать Рождество Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. К счастью, по словам покойного Иерусалимского Патриарха Диодора, «старостильники» по численности составляют 4/5 от общего числа православных.

Как праздновали Рождество на Руси
 
Канун Рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.
К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества
 
На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.
Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные - вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

В книге «Четьи минеи» у Дмитрия Ростовского сообщается о том, что к яслям были привязаны вол и осел. Согласно апокрифическим сказаниям, этих животных привел с собой Иосиф из Назарета. На осле ехала Дева Мария. А вола вел Иосиф с собой для того, чтобы его продать и на вырученные деньги уплатить царскую подать и прокормить Святое семейство, пока оно будет в дороге и в Вифлееме. Поэтому очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют эти животные. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

Здесь следует обратить внимание, что ясли в первоначальном значении - это кормушка, куда клали корм для скота. И это слово, связанное с рождением Богомладенца, настолько вошло в наш язык, как символичное обозначение детских учреждений для младенцев, что никакая атеистическая пропаганда не могла его убрать из обихода.

История украшения ели

Обычай наряжать на Рождество елку пришел к нам из Германии. Первое письменное упоминание о Рождественской елке относится к 16-му столетию. В немецком городе Страсбурге и бедняки, и знатные семейства зимой украшали ели цветной бумагой, фруктами и сладостями. Постепенно эта традиция распространилась по всей Европе. В 1699 году Петр I повелел украшать свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. И только в 30-е годы XIX века елки появились в столице в домах петербургских немцев. А публично в столице ёлки стали ставить только в 1852 году. К концу XIX века ёлки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников. Но история елки в России была отнюдь не безоблачна. В 1916 году еще не кончилась война с Германией, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет. Ничто не должно было напоминать о великом христианском празднике. Но в 1935 году обычай наряжать елку вновь вернулся в наши дома. Правда, для большинства неверующих советских людей вернулась елка уже не как Рождественская, а как новогодняя.


Название: Победитель зла
Отправлено: Вероника от 10 12 2011, 02:29:05
Победитель зла

9 декабря (по старому стилю 26 ноября) Юрьев день, «Егорий холодный» - зимний праздник в честь Георгия Победоносца. А есть ведь еще и «Егорий вешний», который отмечается 6 мая. Заметим, что очень немногие святые удостаивались на Руси двух праздников в году. 

По значимости святой Георгий для россиян шел сразу за Спасителем и Богородицей. А как же: ведь святой Егорий (просторечное произношение его имени - так же, как и Юрий) отвечал за хлебушек! Даже слово «копейка» пошло от «копья» - оружия доблестного воина, изображавшегося на реверсе древней русской монеты. 

Житие святого 

Родился святой Георгий в 276 г. в Каппадокии (область в восточной части Малой Азии) в знатной христианской семье. Георгий поступил на службу в римскую армию и уже к 20 годам сделал неплохую карьеру. За отвагу, проявленную во время войны римлян с персами, он был назначен тысяцким, получив высокое жалованье, и приближен к императору Диоклетиану. 

Однако главными своими врагами император счел христиан. В 303 г. он издал указ, повелевавший «разрушать церкви до основания, сжигать священные книги и лишать христиан почетных должностей…» 

В противовес гонениям Георгий раздал все свое имущество бедным, отпустил на волю рабов и объявил императору, что он - христианин, обвинив того в жестокости и несправедливости. После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть своего приближенного различным мучениям. 

Георгий был брошен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь взгромоздили тяжелый камень. Но узник мужественно переносил страдания и прославлял Господа. И вновь мучители Георгия изощрялись в жестокости: они били его воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали ходить в сапогах с острыми гвоздями внутри. 

Но милостью Господней Георгий оставался невредим. (На византийских и русских иконах истязания, которым подвергали святого, изображены на клеймах - малых картинках, передающих основные события из его жизни.) 

Пораженный мужеством узника, друг императора Магненций предложил ему доказать истинность христианской веры: воскресить кого-либо из умерших. Георгий обратился с молитвой ко Христу, и вскоре началось сильное землетрясение. Одна из гробниц на находившемся неподалеку кладбище отверзлась, и из нее вышел человек, умерший несколько веков назад. 

Тем не менее император вновь велел отвести Георгия в темницу. Туда в надежде на исцеление стало стекаться множество людей, прослышавших о сотворенном чуде. Среди них был бедный крестьянин Гликерий, у которого единственный бык пал на пашне. Он обратился к мученику с просьбой оживить быка, и Георгий ответил ему, что если тот уверует во Христа, то, вернувшись домой, найдет быка живым. Так и случилось - и поэтому православные считают святого покровителем землепашцев и скотоводов. 

Но император не отступал. Пытаясь сломить упорство узника, он обещал ему прощение и великие почести, если тот принесет жертву языческим богам. Георгий согласился пойти в храм и, когда там собралось множество народа, во всеуслышание обратился к статуе Аполлона с вопросом, является ли он богом. Обитавший в статуе дух ответил, что он не бог, а истинный Бог - Иисус Христос. 

Георгий сотворил крестное знамение, и все идолы упали и разбились. Увидев это, супруга императора Александра открыто исповедала веру во Христа. В ярости Диоклетиан вынес смертный приговор и жене, и Георгию. Ему отсекли мечом голову. 

Чудо о змие

Причисленный к лику святых, Георгий особо почитаем в народе. Множество сказаний бытует о нем и свершенных им чудесах, но, пожалуй, самое известное - «Чудо о змие», которое легло в основу изобразительного сюжета герба Москвы. 

…Около города Бейрута, близ Ливанских гор, находилось большое озеро, в котором жил громадный змей. Выходя из озера, он пожирал людей во множестве. И тогда местный царь принял решение: каждый день жители должны были по жребию отдавать змею своих детей, и, когда очередь дойдет до него, он обещал отдать свою единственную дочь. 

Пришло время, и царь, нарядив ее в лучшие одежды, отправил к озеру. Девушка горько плакала, ожидая смертного часа, и тут перед ней явился на коне великомученик Георгий с копьем в руке. 

Он устремился на змея, пронзил гортань чудища копьем и попрал его конем. Затем он велел девушке связать змея своим поясом и, как пса, вести в город. Жители в страхе разбегались, но святой остановил их словами: 

«Не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, ибо это Он послал меня к вам, чтобы спасти вас». 

Затем святой убил змея мечом. На этом месте была построена церковь во имя Пресвятой Богородицы и великомученика Георгия. 

В мифологии европейских и ближневосточных цивилизаций дракон и змий были воплощением тьмы и зла, а борющиеся с ними боги и герои олицетворяли святое начало. Но особенно заметно сходство христианского предания «Чудо о змие» с античным мифом о Персее и Андромеде, в котором Персей убивает морское чудовище и освобождает дочь царя Андромеду, отданную на съедение чудовищу, чтобы спасти от опустошения царство.

Хранитель Руси 

Святой Георгий был небесным покровителем строителей русской государственности. Сын князя Владимира Ярослав Мудрый, нареченный в крещении Георгием, в значительной степени способствовал почитанию великомученика. Он построил города Юрьев (ныне Тарту) и Юрьев Русский (сейчас Белая Церковь), основал Юрьевский монастырь в Новгороде, воздвиг храм Святого Георгия Победоносца в Киеве. 

День освящения Киевского Георгиевского храма, совершенного 26 ноября (по новому стилю 9 декабря) 1051 года, навсегда стал особым церковным праздником. 

Имя святого Георгия носил основатель Москвы и строитель города Юрьева-Польского Юрий Долгорукий. Иван III использовал образ змееборца на наградных деньгах и на печатях. Примерно с этого времени святой Георгий Победоносец — всадник, поражающий змия, — стал гербом Москвы и эмблемой Русского государства. 

Образ прекрасного юноши - воина, освободителя, защитника - не мог не привлекать к себе народные симпатии. Безудержная отвага и победоносная борьба с силами зла - все это сильно импонировало русской душе. С другой стороны, само имя Георгий, означающее «возделывающий землю», делало его покровителем земледелия и скотоводства. 

Весенний день памяти святого совпадал с началом полевых работ, с которым на Руси были связаны многие древние языческие обряды, а осенний был знаменитым «Юрьевым днем», когда крестьяне имели право переходить от одного феодального земледельца к другому. Право это было у них отобрано при Борисе Годунове.

Драгоценная награда

В дореволюционной России не было более чтимой награды для офицера, чем белый крест ордена Святого Георгия Победоносца, утвержденный в 1769 году Екатериной II. Эту награду мог получить тот, кто, «лично предводительствуя войском, одержит над неприятелем, в значительных силах состоящим, полную победу» или «лично предводительствуя войском, возьмет крепость». 

Орденом также награждали за взятие неприятельского знамени, захват в плен главнокомандующего и другие выдающиеся подвиги.

Орден Святого Георгия подразделялся на четыре степени, причем награждение производилось с четвертой степени, затем вручалась третья, далее вторая, и, наконец, совершивший четвертый выдающийся подвиг мог быть представлен к награждению орденом Георгия первой степени. 

Георгиевская лента ордена всех степеней имела чередующиеся три черные и две оранжевые продольные полоски. Позднее многие воинские награды получили оранжево-черную ленту. Первый Георгиевский орден достался самой Екатерине как его учредительнице, второй - ее фавориту фельдмаршалу Г.А. Потемкину, сумевшему в кратчайшие сроки реорганизовать Русскую армию.

Орден Святого Георгия и наградное Георгиевское оружие могли получить лишь офицеры и генералы. Но в 1807 году для поощрения нижних чинов был введен солдатский «Знак отличия Военного ордена Св. Георгия». Он представлял собой серебряный крест с изображением Георгия Победоносца и носился на узкой оранжево-черной ленте. Первым эту награду получил унтер-офицер кавалергардского полка Е.И. Митрохин, отличившийся в бою с французами под Фридландом 2 июня 1807 г. 

В том же году этой награды была удостоена знаменитая кавалерист-девица Надежда Дурова, начавшая военную службу рядовым уланом и ставшая впоследствии первой в России женщиной-офицером. Знак отличия ордена Святого Георгия она получила из рук императора Александра I за то, что вынесла с поля боя раненого штаб-офицера.

Четыре Георгиевских креста в годы Первой мировой войны заслужил В.И. Чапаев. Георгиевскими кавалерами были советские военачальники Г.К. Жуков, К.К. Рокоссовский, Р.Я. Малиновский, С.М. Буденный.

И когда в ознаменование 50-летия Победы в Великой Отечественной войне правительство Москвы решило увенчать парк Победы на Поклонной горе храмом Георгия Победоносца, эта мысль никому не показалось странной. Ведь образ святого воителя сопровождал славу русского оружия на протяжении всей истории. 

***

Мощи святого Георгия были когда-то разделены и обретались по всему белу свету. Ныне части мощей святого находятся в Риме, Иерусалиме, Каире, в монастырях на Святой горе Афон (Греция). В России - в Троице-Сергиевой лавре, в Москве - в храме Воскресения Христова в Сокольниках и в храме великомученика Георгия на Поклонной горе. 

Он по-прежнему остается одним из самых любимых в нашей стране святых. 

Валерий САФРОНОВ



Название: Подвиг Иоанна Крестителя
Отправлено: ella от 12 12 2011, 11:50:42
Подвиг Иоанна Крестителя

11 сентября православные христиане строгим постом и усиленной молитвой поминают печальное событие – Усекновение главы Иоанна Предтечи, крестившего Иисуса Христа.

В 2010 году из Болгарии пришло сенсационное сообщение – археологи обнаружили мощи Иоанна Крестителя. Раскопки проходили на небольшом острове, носящем название Святой Иоанн. В алтаре древней православной церкви был обнаружен ларец, в котором находились кости черепа и руки. Ученые заявили, что они принадлежат святому Иоанну Крестителю.

Из книг Нового Завета известно, что Иоанн Креститель жил и умер в Палестине. Там же был и похоронен, в самаритянском городе Севастия. Как же его мощи могли оказаться в Болгарии? Чтобы объяснить это, необходимо обратиться к библейским историям.

И наречешь ему имя: Иоанн

У священника Захарии и его жены Елисаветы, живших во времена царя Ирода, до преклонных лет не было детей. А когда угасла последняя надежда, явился к Захарии Ангел Гавриил и сказал: «… услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лука 1:13). И добавил, что рождение сына станет праздником, ибо он будет велик перед Господом и многих обратит к Богу.

Священник усомнился в предсказании Ангела, посетовав, что уже стар и жена его Елисавета в летах. Слова эти расстроили Ангела, и он произнес: «Ты не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим» (Лука 1:20). Действительно, Захария потерял голос. Выйдя к прихожанам, он не смог вымолвить ни слова и объяснялся жестами.

Был он бессловесным все время, пока жена вынашивала ребенка. Когда пришел срок, Елисавета родила обещанного Ангелом сына. В восьмой день по иудейской традиции мальчику делают обрезание и дают имя. Родственники были уверены, что новорожденного, как это было тогда принято, назовут в честь отца. Но мать ребенка вдруг воспротивилась, заявив, что хочет назвать сына Иоанном.

Решили узнать мнение главы семьи. Поскольку священник говорить не мог, подали ему дощечку и попросили написать на ней имя сына. Захария написал: «Иоанн». Тотчас у него прорезался голос, и он стал благодарить Господа. Более того, Захария исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря, что младенец сей призван подготовить земные пути для Сына Божьего.

В евангелиях не указывается точное место рождения Иоанна Крестителя. Но в апокрифической литературе оно названо – Эйн-Карем. В древности это был небольшой городок, расположенный вблизи Иерусалима. Сейчас он стал одним из районов столицы Израиля и до сих пор остается святым местом для многочисленных христианских паломников.

Глас вопиющего…

До 30 лет жил Иоанн отшельником в Иудейской пустыне. Носил грубую одежду из верблюжьей шерсти и кожаный пояс на чреслах своих – символ усмирения плотских страстей. Питался часто одними акридами – сушеной саранчой, а иногда, найдя дикий мед, позволял себе пиршество – акриды с медом.

Иудейская пустыня – это выжженная солнцем земля, колючки да голые камни. Только человек, свято верующий в свое предназначение, мог прожить там в одиночестве долгие годы. Иоанн и был всецело поглощен одной идеей - возвещением встречи Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Матфей 3:2) и вслед за пророком Исаией призывал: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Исаия 40:3).

Ныне в тех местах стоит монастырь, который так и называется «Монастырь Иоанна Крестителя в пустыне». Под монастырской церковью есть небольшая пещера, шесть метров в длину и три в ширину. История ее связана с приказом царя Ирода об «избиении младенцев». Этот приказ был направлен на младенца Иисуса.

Иоанн был старше Иисуса всего на шесть месяцев и тоже попадал под зловещее распоряжение. Мать же Иоанна, услышав, что убивают мальчиков, взяла сына и пошла к горе в поисках места, где спрятать его. Не найдя ничего, она воскликнула громким голосом: «Гора Бога, впусти мать с сыном!». И гора раскрылась, впустив ее. В той пещере Елисавета и Иоанн прожили несколько лет, пока ужасы не прекратились.

Крещение на Иордане

В годы, когда начальствовал в Иудее Понтий Пилат, «был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лука 3:2-3). Тогда Иоанну исполнилось 30 лет. Это символическое совершеннолетие по ветхозаветным установлениям. С этого возраста человеку разрешается вести проповеди.

Крестил народ Иоанн на берегах Иордана. Единого мнения, где именно проводил он этот обряд, и особенно крещение Иисуса, нет. Ранее многие склонялись к тому, что происходило это в десяти километрах от древнего города Иерихона, ныне же самым многолюдным стало место, называемое Ярденит. Оно находится там, где река Иордан вытекает из озера Кинерет, которое в дни Иоанна и Иисуса Христа называли Генисаретским морем.

Мне не раз доводилось бывать там и видеть, что тысячи верующих из разных стран приезжают туда, чтобы войти в воды Иордана и принять крещение. Многие привозят с собой белые полотняные одежды, необходимые для обряда. А потому в иные дни, особенно в праздничные, место это представляет необыкновенное зрелище: сотни людей в белоснежных одеждах входят в святые воды. И вот что удивительно: бурный Иордан, берущий начало на крутых склонах горы Хермон и образующий множество водопадов и стремнин, возле этого места смиряет свой нрав, образуя тихое течение.

Однако возвратимся к библейским временам. Все проповеди Иоанна подготавливали народ к приходу Спасителя. Многие люди из Иерусалима, Иудеи и поселений в окрестностях Иордана крестились у Иоанна, очищаясь от грехов своих. Пришел на Иордан и Иисус из Галилеи, встав в общей толпе. Иоанн же сказал: «Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете; Он-то, Идущий за мной, но который стал впереди меня; я не достоин развязать ремень у обуви Его» (Иоанн 1:26-27).

Иоанн попробовал убедить Иисуса, что именно Иисус должен крестить его, а не наоборот, но Иисус сказал: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфей 3:15-17).

Эта сцена особенно интересна тем, что рассказывает о первом явлении Иисуса Христа народу и о начале его миссии на земле – спасении человечества.

Казнь Иоанна Крестителя

В своих проповедях Иоанн обличал не только фарисеев и саддукеев, которых называл «порождениями ехидны», но и тех, кто правил страной. Узнав, что царь Ирод Антипа отобрал у своего брата Филиппа жену Иродиаду и стал с ней сожительствовать, он выступал повсюду с гневной проповедью и грозил царю-грешнику и блуднице муками ада. Ирод приказал схватить Иоанна Крестителя и бросить в темницу в замке Махерус.

Около года длилось заточение, но следует отметить, что Ирод уважал Иоанна как мудрого проповедника и нередко беседовал с ним. А вот Иродиада не могла простить узника и требовала смертной казни.

В день рождения Ирода Антипы в замке Махерус собралась вся знать галилейская и почетные гости из других областей. Было выпито много вина, а когда публика возжелала зрелищ, вызвал царь дочь Иродиады – Саломею и приказал ей танцевать перед собравшимися. Танец ее в художественной литературе назвали «Танцем семи покрывал». Каждое из тех покрывал было настолько прозрачным, что тело юной танцовщицы открывалось взорам публики во всей своей красе.

1680.jpgЦарь смотрел на танец Саломеи, не отрывая глаз. А по окончании этого чарующего зрелища воскликнул, что готов отдать за него все, что угодно, хоть половину царства. Саломея же, наученная Иродиадой, отказалась от всех сокровищ и от половины царства, а попросила принести ей на блюде голову Иоанна Крестителя.

Ирод опечалился, ибо боялся, что казнь пророка вызовет народные волнения, но слово есть слово, и он отдал приказ. Тотчас слуга спустился в темницу и отрубил Иоанну Крестителю голову.

Саломея передала отрубленную голову свой матери. Та, надругавшись над головой пророка, бросила ее в мусор. Когда страшная весть вышла за пределы замка Ирода, пришли туда ученики Иоанна, забрали обезглавленное тело и похоронили в городе Севастии (Самария).

Голову же, по преданиям, жена домоправителя Ирода по имени Иоанна положила в глиняный кувшин и захоронила на Елеонской горе в Иерусалиме. Но из-за того, что мощи пророка обладали чудодейственной силой, они переходили из одной церкви в другую.

Известно, что евангелист Лука, побывав в Севастии, захотел взять нетленное тело Иоанна, но местные христиане не позволили и дали ему лишь правую руку – десницу, которой Иоанн крестил Иисуса Христа. Лука отвез ее в Антиохию, где она пробыла до Х века.

Позднее чудодейственная реликвия побывала в Констанинополе, на островах Родос и Мальта. В 1799 году, когда Российский император Павел I стал великим магистром Мальтийского ордена, десница оказалась в России и пробыла там более ста лет. В 1917 году ее вывезли за границу.

Кости черепа пророка тоже не раз переходили из рук в руки. Поскольку представители ислама почитают Иоанна Крестителя своим пророком и называют его Яхья, то они считают, что у них находится отсеченная Иродом голова. Место хранения – красивая гробница в мечети Омейядов в Дамаске. Католики же убеждены, что именно у них покоится святая реликвия, в римской церкви Сан-Сильвестр-ин-Капите.

Есть фрагменты черепа в Амьене (Франция) и в одном из монастырей Армении. Вполне возможно, что и мощи, найденные совсем недавно в Болгарии, действительно принадлежат Иоанну Крестителю.

Главное же в том, что память о великом пророке живет в сердцах многих народов разных верований и национальностей.

Юрий ПОЛОГОНКИН


Название: Савва Звенигородский - защитник Москвы и первый ученик преподобного Сергия Радонежского
Отправлено: Игнат от 13 12 2011, 21:51:38
Преподобный Савва Сторожевский или Савва Звенигородский — основатель и первый игумен Богородице-Рождественского (Саввино-Сторожевского) монастыря в Звенигороде. Звенигородский чудотворец — один из наиболее известных русских святых. Его величают Защитником Москвы. Савва считается одним из первых учеников преподобного Сергия Радонежского.

Дата рождения чудотворца неизвестна и документально никак не подтверждена. Существует несколько гипотез. Датой его рождения могут быть: годы около 1314-го, 1327-й год или 1330-е годы. Праведник родился предположительно в Смоленском княжестве. По крайней мере, такую гипотезу выдвинул и обосновал историк и писатель Константин Петрович Ковалев (Константин Ковалев-Случевский). В 1340–1350-е годы он принял постриг в Троицком монастыре, скорее всего под именем Саввы и стал "одним из первых" учеников Сергия Радонежского. Агиографы называли Савву "первым" учеником по времени его знакомства с Сергием, а не по степени его приближения к учителю или "качеству ученичества".

Известна точно в его биографии только одна дата. Старец Савва Сторожевский скончался в окружении сподвижников поутру 3 декабря (по новому стилю — 16 декабря) 1407 года. Неизвестно, к какому сословию принадлежали его родители. Хотя высказывались предположения, что он происходил из родовитой, может быть даже, боярской семьи. Но и его настоящего имени (имя Савва, видимо, дано при крещении) историки и биографы не знают. Савва в переводе с древнееврейского означает "вино", иногда его интерпретируют как "стрелец". Ответить на вопрос, в честь какого из многочисленных святых с этим именем получил свое крестильное имя Сторожевский, тоже не представляется возможным.

При жизни Савву никогда не величали Звенигородским, как справедливо замечает К. Ковалев, по той причине, что так называли правителя той земли — князя Юрия Дмитриевича. Сын Дмитрия Донского получил прозвище Юрий Звенигородский.

"В реальности впервые Савву стали называть Звенигородским, видимо, в период прославления многочисленных русских святых, перед составлением подробных Четьих- Миней митрополитом Макарием, то есть с конца XV — начала XVI века, спустя около сотни лет после его кончины, — пишет в биографии преподобного писатель К. П. Ковалев. — Это придавало деяниям Саввы еще большую значимость, так как он по прошествии столетия получил от почитателей как будто не земной, но законный и в то же время "небесный" титул бывшего княжеского рода".

По другой версии, старец Савва именовался Звенигородским, поскольку был родом из этих мест. Как это было в случае с Сергием Радонежским, которого величали по названию его родного города. По замечанию того же Ковалева, "в этом случае, надо будет признать, что имя Сторожевский указывает, что он мог быть из этих мест. То есть уходя из Троицкого монастыря в Звенигород, на гору Сторожи, Савва на самом деле не "уходил", а возвращался домой, на родину".

Одним словом, нет также точного ответа на вопрос, откуда у преподобного Саввы его прозвище: от Звенигородского холма-горы Сторожи или от протекающей тут же речки Сторожки. Не все знают, почему Савву Сторожевского называют Стражем Москвы. Или почему написанное на старославянском языке Житие Саввы переложил на современный литературный русский язык сам Александр Пушкин?

Детство Пушкина, автора "Преподобного Саввы Игумена", прошло недалеко от монастыря, в Захарове. Но разве только этим одним можно объяснить интерес русского поэта к личности игумена Саввы Сторожевского? К легенде-истории о спасении на медвежьей охоте царя Алексея Михайловича преподобным Саввой обратился в своей поэме "Избавитель" талантливый поэт Лев Александрович Мей. Замечательные миниатюры-иллюстрации к ней нарисовал художник Николай Семенович Самокиш.

Было ли — не было ли чудесное спасение отца Петра Великого от медвежьих лап, но в кремлевских палатах Алексея Михайловича насчитывалось 194 иконы с ликами преподобного Саввы Сторожевского. В трех километрах от стен Звенигородского монастыря проходила линия фронта в Великую Отечественную войну. 144-ю стрелковую дивизию вермахта остановил героизм воинов 23-го Звенигородского истребительного батальона и враг не дошел до святой обители, но поразительно другое — на территорию Савино-Сторожевской обители не упало ни одного снаряда, на стенах и зданиях не осталось даже следа от попадания шальных пуль. Притом, что золотые купола и звонница были прекрасными ориентирами для обстрела и бомбежки, а расположенный рядом Ново-Иерусалимский монастырь был почти полностью разрушен.

Но все это случилось много позже земной жизни Саввы. А в реальной жизни Савву Сторожевского избрали преемником самого Сергия Радонежского, что говорит о его высоком авторитете у монастырской братии. Некоторые исследователи называют его следующим после Сергия игуменом Троицкой обители, но это не совсем так. За полгода до своей смерти Сергий Радонежский назначил своим преемником преподобного Никона, который почти сразу после кончины Сергия неожиданно для братии отказался от игуменства. В последние месяцы своей жизни Сергий был немощен и стремился к одиночеству, поэтому фактическим главой был Никон. Теперь же Никон объявил, что желает принять обет молчания и затвориться. Савва Сторожевский стал по факту третьим руководителем Свято-Троицкого монастыря, где главенствовал около шести лет, до 1398 года.

Известно, что Савва Сторожевский был способным организатором и при этом лично совершал духовные подвиги. Он был последователем исихазма, учения, которое поддерживал его наставник Сергий Радонежский.

В переводе с греческого "исихазм" означает "безмолвие", "уединение", "покой". В основе этого учения, которое иногда называют "христианской йогой", лежала не теория, а тысячелетний опыт богоискательства, трансперсональных переживаний и общежительства православных монахов Синая и Афона. На Соборе в Константинополе середины 15 столетия исихазм был принят в качестве официальной доктрины православия. Идеологами были два Григория — Синаит и Палама. Им принадлежат концепции "умного делания" и Божественного Света, в котором святые "просветятся, как солнце". Стремящиеся к совершенству исихасты познают Бога не при помощи разума, а только глубоким погружением в молитву и достижением особого транса.

Так жизнь молчальника и аскета Саввы Сторожевского оказалась твердым орешком для последующих исследователей, несмотря на занимаемый преподобным высокий пост.


Название: ИОАНН КРОНШТАДСКИЙ - один из святых покровителей Санкт-Петербурга
Отправлено: Говорящая с призраками от 14 12 2011, 21:28:17
Отец Иоанн Кронштадский наряду со святым апостолом Петром, святым благоверным великим князем Александром Невским и блаженной Ксенией признан одним из святых покровителей Санкт-Петербурга. При жизни священник всенародно почитался за свой дар исцеления, а имя чудотворца прочно ассоциируется с помощью бедным и излечением страдающих от алкоголизма.

Иоанн Ильич Сергиев, или святой праведный Иоанн Кронштадский, родился 19 октября 1829 года в семье дьяка местной церкви в глухой архангельской деревушке Суре. Опасаясь, что хилый младенец не доживет и до утра, родители сразу же окрестили его. Иоанн рос болезненным ребенком и однажды даже чуть не умер от оспы. В своей автобиографии Иоанн Кронштадский описывает своего отца Илью Михайловича Сергиева и мать Федору Власьевну как чрезвычайно набожных людей, воспитывавших его в духе глубокой религиозности.

На скудные семейные сбережения десятилетний Иоанн учился в Церковно-приходском училище Архангельска, но, несмотря на усердие, не имел тяги к учебе и мучился при мысли, что родители напрасно тратят на него последние гроши. Внезапно к нему пришло озарение — он стал понимать уроки и стал одним из лучших учеников. Благодаря блестящему окончанию семинарии в 1851 году, Иоанн получил возможность продолжить образование в Санкт-Петербургской духовной академии.

В этот же год скончался его отец, и чтобы помочь матери и сестрам, будущий пастырь хотел отказаться от учебы и сразу же поступить на работу дьяконом или пономарем, однако мать настояла, чтобы сын продолжил образование. Иоанн одновременно с учебой устроился в администрацию академии переписчиком бумаг и все свое месячное жалованье, составлявшее десять рублей, посылал домой. У будущего священника не было близких друзей. Спустя десятилетия его бывшие однокурсники едва помнили этого странного юношу, который постоянно твердил о смирении. В последний год обучения в академии он впал в необъяснимую депрессию и, как позже сам признавался, смог выйти из нее только благодаря непрестанной молитве.

Благодаря служебной должности у Иоанна была собственная комната, что являлось большой редкостью для рядового слушателя академии. Здесь он мог уединяться для глубокой молитвы и самостоятельных занятий. Иоанн не только очень вдумчиво читал патристику и богословие, но и изучал философию, историю, латынь, литературу, физику, математику, иностранные языки. В то время у него возник интерес к святоотеческой литературе, особенно к творениям св. Иоанна Златоуста, а также митрополита Филарета Московского. Он почувствовал свое истинное призвание.

Однажды Иоанну, еще во время его обучения в академии, привиделся сон, будто он заходит в апсиду большого собора и выходит через его южные врата, предназначенные не для мирян, а для церковнослужителей. Именно в этом неведомом молодому священнику соборе ему предстоит прослужить всю свою жизнь. Иоанн женился на дочери протоиерея Константина Несвицкого, служившего в Андреевском соборе в Кронштадте. Именно этот собор, в котором он прежде никогда не бывал, и приснился святому. После венчания с Елизаветой Константиновной Иоанн был рукоположен в сан диакона, а в конце 1855 года — в сан иерея.

Как пишет Надежда Киценко, биограф Иоанна Кронштадского, профессор истории в Государственном университете штата Нью-Йорк в Олбани (США), сведения об этом периоде жизни отца Иоанна весьма скупы и представляют собой либо более поздние воспоминания, либо пересказ с чужих слов; однако после начала священнического служения появляется возможность приоткрыть завесу над внутренним миром отца Иоанна благодаря его дневнику. В краткой официальной биографии пастыря сказано: "У меня нет и не было детей". В дневнике от 19 октября 1866 года — спустя десять лет после женитьбы и рукоположения — находим следующую запись размышлений Иоанна о своем коллеге. Он пишет, "что де, живу девственником — не то, что ты".

Несмотря на предположения некоторых биографов о том, что отец Иоанн избрал стезю сознательного воздержания, прямых указаний на это он нигде не оставил. Даже в самом начале своего священства (1856-1858) Кронштадский не упоминает молодую жену. Его дневники заполнены размышлениями о Священном Писании. Ни жена, ни другие члены семьи не оставили на этот счет никаких свидетельств. Поэтому все утверждения о целомудренных взаимоотношениях супругов не более чем вымысел, пусть и подкрепленный солидной аргументацией со ссылками на Отцов Церкви, проповедовавших, что половое влечение противоречит истинной природе человека и даже любовь Адама и Евы была платонической.

Воздержание святых от близости в законном браке (так называемый "духовный брак") высоко ценилось и на Востоке, и на Западе. Кроме того, по церковным канонам, и мирянам, и духовенствузапрещалось вступать в половую связь накануне причастия, а священникам накануне служения литургии. Несмотря на нарушение данного ограничения городскими священниками, которые ежедневно служили литургию, для таких ревнителей благочестия, как отец Иоанн, оно продолжало быть значимым. Это могло стать главной причиной девственности Иоанна Кронштадского. Батюшка приучал себя думать о Господе всякий раз, когда он думал о жене, записывая в дневник: "Если жену не любишь — как Бога будешь любить?"

Во время учебы в школе Иоанн ходил только босиком, экономя на обуви. Его понятия о расточительстве как о проявлении тяги к мирским благам резко контрастировали с представлениями столичных купцов и богатых людей. На деньги, потраченные впустую на наряды, безделушки, обильный стол и прочее, можно было одеть и накормить обездоленных, считал отец Иоанн. Для него не существовало такого определения, как "праведно нажитое добро". Помощь бедным была не желательна, а обязательна. "Иначе не спасетесь", — предостерегал Иоанн Кронштадский.

Он разработал модель "работного дома" (Дома трудолюбия), в котором бедняки получали практическую помощь, а богатые могли бы проявить свою благотворительность. Работники дома сначала склеивали поля шляп, мяли коноплю и занимались примитивным трудом в обмен на еду, ночлег и скромное жалованье. Затем круг профессий расширился, наладилось обучение профессиям сапожника и плотника. Открылись специальные мастерские и жилые помещения для женщин, которых отец Иоанн старался уберечь от занятий проституцией. Конечно, отдавая много сил и времени на обустройство Дома трудолюбия, священник не забывал и о духовном воспитании своей паствы.

В 1867 году, задолго до появления рассказа Л.Н. Толстого "Крейцерова соната", отец Иоанн обвинил композиторов, сочиняющих музыку, которая порождает мирские мысли и страсти, вместо того чтобы умиротворять, очищать и укреплять душу "в благодати Божией". Он ненавидел "светские театры и журналы — за то, что в них никогда не слышно имени Отца и Сына и Святого Духа; никогда не говорится о великом деле искупления греха, а все одна светская суета, пустословие светское". Если оптинские старцы Амвросий и Макарий порицали людей в форме притч, иносказательно, то отец Иоанн рубил с плеча всю правду-матку. Например, Иоанн Кронштадский писал: "Офицеры кронштадские на исповедь и к причастию не ходят. Вот плод вольнодумства! Вот плод театров, клубов, обедов, маскарадов! Развращение души! Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли". При воспоминании о баржах с потопленными офицерами во время Гражданской войны, становится по-настоящему страшно. Сбылось проклятие! Вот только наряду с белогвардейской костью истребили и племя священнослужителей.

Известность к отцу Иоанну пришла в 1883 году, после публикации в столичной газете "Новое время" открытого письма благодарных прихожан, исцеленных молитвами батюшки. "Чуть более половины этих писем пришло от женщин, которые, как правило, просили за других, в большинстве случаев за своих родственников, — пишет Надежда Киценко. — Мужчины чаще, чем женщины, сознавались в своих "греховных болезнях". Примерно четыре тысячи писем — это просьбы об исцелении от самых разнообразных недугов. Иногда курьезных, как просьбы избавить швею от глухоты или чиновника — от быстрой утомляемости глаз. Несмотря на собственный мистический опыт, отец Иоанн призывал к трезвой рефлексии и сосредоточенности во время молитвы, обращался к разуму и к личной инициативе верующих. Подобные обращения священника позволили исследователю Саймону Диксону назвать их "протестантской" тенденцией в русском православии".

Похороны священника Иоанна Кронштадского, скончавшегося 20 декабря 1908 года, стали значительным событием. Источники свидетельствуют, что все билеты на поезд из Санкт-Петербурга в Кронштадт были распроданы, а все экипажи, сани и кибитки в Ораниенбауме арендованы. Гроб с телом 79-летнего пастыря перевезли по льду в Ораниенбаум в сопровождении 94-го Енисейского полка и нескольких военных оркестров, исполнявших традиционный для XIX века гимн "Коль славен наш Господь в Сионе".

Отца Иоанна предали земле не в Кронштадте, где он прослужил 53 года, а в женском монастыре, основанном им в Санкт-Петербурге. Иоанн Кронштадский был дважды канонизирован: в 1964 году — Русской православной церковью за рубежом и в 1990 году — Московским патриархатом.


Название: Святой благоверный князь Александр Невский
Отправлено: Герой нашего времени от 15 12 2011, 16:10:52
Святой благоверный князь Александр Невский вызывает в памяти скорее героический кинообраз, дополненный витязем в латах из центральной части триптиха художника Павла Корина да профилем на советском воинском ордене. И лишь недавно мы стали вспоминать, что полководец и дипломат перед смертью принял схиму с именем Алексий и многими поколениями русских людей воспринимался как чудотворец.

Об этом свидетельствует чудо с духовной грамотой. Во время обедни в Успенском соборе Владимира вошедший в храм скоротеча объявил о кончине Александра Невского в Городце. В сильный мороз народ вышел встретить тело любимого князя, которое везли ко Владимиру через Стародуб. Погребение состоялось 23 ноября 1263 года во владимирском храме Рождества Пресвятой Богородицы — "Архимандритии великой". На панихиде митрополит Киевский и Владимирский Кирилл прочел сначала отходную молитву, а потом — духовную грамоту.

Автор Жития святого Александра Невского со слов очевидцев рассказал, когда митрополит и митрополичий эконом Севастьян подошли к находящейся в центре храма гробнице, чтобы вложить в руку усопшего духовную грамоту, произошло "чудо дивное, достойное памяти": "Он же сам, как живой (в подлиннике: акы жив сущи. — Ред.), протянул руку и взял грамоту из рук митрополита. И объял их ужас, и едва отступили от гробницы его".

Как пишет биограф Александра Невского и переводчик его Жития на современный русский язык Юрий Бегунов, "в чуде с духовной грамотой увидели явное проявление святости Невского героя. Позднее митрополит Кирилл и эконом Севастьян заказали некоему монастырскому книжнику написать Житие святого Александра Невского для местного почитания князя, ибо святость его, впоследствии многократно подтвержденная нетлением тела и чудесами от мощей, есть освидетельствование о Христе, прославляющем Бога Творца со Святым Духом в жизни и смерти, в телах и душах во имя спасения".

Число чудес, которые Александр сотворил при своей земной жизни, существенно возросло в XIV столетии, но уже в первой редакции Жития упоминаются два события, названные чудом. Вообще-то, речь идет о трех чудесах, но третье связано с чудом духовной грамоты, которое произошло уже после кончины страстотерпца.

"Ижорское чудо" произошло в 1240 году и связано с Невской битвой. На другом берегу Ижоры, что называется "бугры", как сказано в Житии, "где полки Александра не могли пройти, нашли многое множество врагов, перебитых ангелом Божиим. Оставшиеся бежали, а трупы погибших своих набросали в корабли и потопили в море". Отчего шведы пали там, где русские не сражались, никто не знал, и решили, что помог нашим "ангел Божий". Кстати, судя по летописям, потери новгородцев и ладожан были небольшими. Пало 20 человек, имена некоторых наиболее видных горожан приведены в исторической хронике.

Невская битва не была грандиозным военным столкновением и не отличалась от других стычек того времени невероятным количеством сражающихся. На этом основании критики князя Александра рассматривают его боевые заслуги, как не связанные с ведением подобия мессианской войны. Певцам "крестовых походов" даже в голову не приходит, как можно было ликовать по поводу "незначительного" сражения на реке Неве. Историки возражают им, что после этой победы русского оружия, шведы вплоть до 1256 года не вторгались в пределы Новгородской республики. Но лучшим ответом звучит данное народом Александру прозвище Невский.

Второе чудо повествует о видении "старейшиной земли Ижорской, по имени Пелгуй", нареченного в святом крещении Филиппом, святых мучеников Бориса и Глеба, спешивших помочь "сроднику своему Александру".

В тексте второй редакции Жития великого князя Александра Ярославича упоминается о помощи, которую оказали ему святые князья Борис и Глеб во время битвы на льду Чудского озера, хотя в Житии это событие не названо "чудом". Агиограф передает: "И слышал я это от очевидца, который мне рассказал, что видел воинство Божие в воздухе, пришедшее на помощь Александру. И так победил их помощью Божьей, святой Софии и святых мучеников Бориса и Глеба, которые нас ради прежде кровь свою проливали". Это случилось 5 апреля 1242 года, в день памяти мученика Клавдия, на Похвалу Пресвятой Богородице.

Созданный в другую историческую эпоху образ Александра Ярославича не грешит против истины хотя бы уж тем, что и для средневекового русского агиографа в князе воплотился идеал христианского властителя. В Житии сообщается о благочестии Александра, о почтении, с которым он относился к православному духовенству, о его участии в закладке храмов, а принятие на смертном одре монашества объясняется величайшим желанием "его паче меры ангельскаго образа". Агиограф ничего не говорит ни о страданиях князя от насилия, ни о мученической смерти за веру христианскую или аскетическом бегстве от мира сего, как в житиях других святых русских князей. Александр Невский стоит первым в ряду правителей, сражавшихся за землю Русскую, и по этой причине он причислен к лику святых.

Образ святого князя менялся со временем, приобретая все больше и больше черт не местечковых, а общерусских. Это связано и с решением императора Петра Великого сделать Александра Невского святым покровителем Петербурга и перенести его останки из провинциального Владимира в столицу Российской империи. Примечательно, что еще в начале XIX века Александр Невский не был символом не только антизападным, но и даже антинемецким. Более того, по инициативе Фридриха-Вильгельма III в резиденции прусского короля в Потсдаме была построена небольшая церковь, освященная именем победителя Тевтонского ордена, задуманная как "вечный памятник искренней привязанности и дружбы" между российским императором и прусским монархом.

Память о святом Александре Невском почитается в церковные праздники 23 ноября (6 декабря) и 30 августа (12 сентября). Последний связан с днем перенесения мощей в Санкт-Петербург, а первый — с днем погребения во Владимире. Центром религиозного культа является Свято-Троицкий собор Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге.


Название: Святая, обезглавленная собственным отцом
Отправлено: Каспер от 19 12 2011, 09:43:09
Святая, обезглавленная собственным отцом

17 декабря Православная Церковь празднует память одной из самых почитаемых святых на Руси — великомученицы Варвары. В ее честь не только освящают храмы — ее икона находится на гербе подмосковного поселка Власиха, жители которого считают великомученицу своей небесной покровительницей. А в 1995 году святая Варвара была объявлена небесной покровительницей Ракетных войск стратегического назначения России.

Святая великомученица Варвара родилась в IV веке в Илиополе (территория нынешней Сирии) в знатной языческой семье. Отец Варвары Диоскор, рано лишившись жены, был страстно привязан к своей единственной дочери. Чтобы уберечь красивую девушку от посторонних взглядов, он построил для дочери специальный замок, откуда она выходила только с разрешения отца.

Созерцая с высоты башни красоту мира, Варвара часто задавалась вопросом, кто же сотворил все это. Когда приставленные к ней воспитательницы говорили, что мир создан богами, которых почитает ее отец, она думала: "Боги, которых почитает мой отец, сделаны руками человеческими. Как эти боги могли создать такую красоту земную? Должен быть такой Бог, Которого не создала рука человеческая".

Со временем к Диоскору все чаще стали приходить богатые и знатные женихи, прося руки его дочери. Отец, давно мечтавший о замужестве Варвары, решил завести с ней разговор о браке, но, к своему огорчению, услышал от нее решительный отказ исполнить его волю. Диоскор решил, что со временем настроение дочери изменится и у нее появится склонность к замужеству. Для этого он разрешил ей выходить из башни, надеясь, что, общаясь с подругами, она увидит другое отношение к замужеству.

Однажды, когда отец находился в длительном путешествии, Варвара познакомилась с местными христианками, которые рассказали ей о Боге-Троице, об Иисусе Христе, о Его воплощении от Пречистой Девы, о Кресте и Воскресении. Она крестилась и обещала посвятить Богу всю свою жизнь.

Читайте также: Святая Екатерина: жизнь во имя Христа

За время отсутствия Диоскора при его доме велось строительство каменной башни, где рабочие по приказанию хозяина намеревались соорудить два окна с южной стороны. Но Варвара, зайдя однажды посмотреть строительство, упросила их сделать третье окно — по образу Пресвятой Троицы. Когда же вернулся отец, то он потребовал у дочери отчета о сделанном. Девушка честно рассказала о своих мотивах. Услышав от Варвары христианские вероучительные наставления, Диоскор пришел в ярость. Он бросился на нее с обнаженным мечом, но Варвара успела выбежать из дома. Она укрылась в горной расселине, которая чудным образом расступилась перед ней.

К вечеру Диоскор по указанию одного пастуха все же нашел Варвару и с побоями притащил ее в дом. Наутро он отвел Варвару к городскому правителю и сказал: "Я отрекаюсь от нее, потому что она отвергает богов моих, и если не обратится к ним снова, то не будет мне дочерью". Долго уговаривал градоначальник Варвару не отступать от древних отеческих законов и не противиться воле отца. Но святая мудрою речью обличала заблуждения идолопоклонников и исповедала Иисуса Христа Богом. Тогда ее начали сильно бить воловьими жилами, и после этого растирать глубокие раны жесткой власяницей.

В конце дня Варвару отвели в темницу. На следующий день все были удивлены, увидев Варвару, — на ее теле не осталось никаких следов недавних истязаний. Видя такое чудо, одна христианка, по имени Иулиания, открыто исповедала свою веру и объявила желание пострадать за Христа. Обеих мучениц начали водить обнаженными по городу, а затем повесили на дереве и долго пытали. Затем по приказанию правителя мученицы были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Безжалостного отца вскоре поразила молния, превратив его тело в пепел. Тела же святых мучениц были погребены одним благочестивым человеком. От их мощей происходило множество чудес и исцелений.

В VI веке мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. Как гласит предание, в 1108 году царевна Варвара Комнина, дочь византийского императора Алексея Комнина, перед отъездом в Киевскую Русь попросила в дар у своего отца целебные мощи. Ее муж, великий князь Святополк Изяславич, выстроивший годом ранее в Киеве каменную церковь, с почестями положил там мощи великомученицы и основал Михайловский Златоверхий мужской монастырь. Во время нашествия Батыя мощи были сокрыты, а затем вновь возвращены на прежнее место.

При разрушении Златоверхого Михайловского монастыря в 1930-х годах мощи святой Варвары были изъяты в музей. Верующие получили возможность поклоняться им лишь после оккупации Киева немецкими войсками. Ныне они хранятся во Владимирском соборе в Киеве, принадлежащем раскольникам — "Украинской православной церкви Киевского патриархата".

Светлана Охрименко


Название: "Санта-Клаус", который вершит чудеса
Отправлено: Ратмир от 19 12 2011, 20:40:40
"Санта-Клаус", который вершит чудеса

Имя святителя Николая Чудотворца знают во всем мире — и христиане, и мусульмане, и атеисты. В Московской Руси и Российской империи Николай Чудотворец занимал первое место среди святых по количеству посвященных ему храмов и написанных икон. Его имя вплоть до начала XX века было одним из самых популярных при наречении младенцев.

Секулярное общество стремится превратить этого святого в полумифического Санта-Клауса — дедушку с бородой, который приносит детям подарки. Настоящий святитель Николай действительно приносит подарки, но не только детям и вовсе не такие, о каких думают создатели диснеевских мультиков.

Святитель Николай родился во второй половине III века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии (территория современной турецкой Анталии). Его родители Феофан и Нонна были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми и милосердными к бедным людьми. До глубокой старости они не имели детей и просили Бога дать им сына, обещая посвятить мальчика служению Ему. Молитва их была услышана. Мальчик получил имя Николай, что значит "побеждающий народ".

Николай рос добрым и отзывчивым, хорошо учился и любил бывать в храме. Благочестивая жизнь юноши скоро стала известной всем жителям города Патары, и местный епископ рукоположил его во священника. Много добра сделал Николай своей пастве. К тому времени его родители умерли, оставив ему богатое наследство, которое все он употребил на оказание помощи нуждающимся.

Священника Николая тяготила мирская суета, и он решил уйти в монастырь, но воля Божия о нем была другой. Однажды, стоя на молитве, он услышал голос: "Николай! Эта обитель не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Мое!" Вскоре жители города Миры Ликийские избрали его своим архиепископом.

При вступлении в управление Мирликийской епархией святитель Николай сказал себе: "Теперь, Николай, твой сан и твоя должность требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, а для других!" И действительно, этот архиерей был кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, ел постную пищу раз в сутки — вечером. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, был для сирот отцом, для нищих — питателем, для плачущих — утешителем, для притесненных — заступником.

Когда начались гонения Диоклетиана, святитель Николай открыто проповедовал о Христе, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных. Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру. Он дожил до глубокой старости и мирно скончался 6 декабря 342 года.

Чудеса по молитве святого Николая начали происходить еще при его жизни. Как-то в Ликии наступил голод. Один торговец из другого города нагрузил большой корабль хлебом и хотел послать его на запад. Перед самым отплытием он увидел во сне святителя Николая, который повелел ему доставить весь хлеб в Ликию, потому что он покупает у него весь груз и дает ему в задаток три золотые монеты. Проснувшись, купец нашел зажатыми у себя в кулаке три золотые монеты. Он очень удивился и понял, что это было повеление свыше. Купец привез хлеб в Ликию, и голодающие были спасены. Здесь он рассказал о видении, и граждане по его описанию узнали своего архиепископа.

Святитель Николай во время своей жизни помогал даже тем, кто его не знал. Однажды корабль, плывший по океану из Египта в Ликию, застигла сильная буря. На нем сорвало паруса, сломало мачты, огромные волны то и дело захлестывали его. Никакие человеческие силы не могли спасти корабль от гибели. Одна надежда — просить помощи у святителя Николая, которого, правда, ни один из этих моряков никогда не видел, но все знали о его чудесном заступничестве. Погибающие корабельщики стали горячо молиться, — и вот святитель Николай появился на корме у руля, стал управлять кораблем и благополучно привел его в гавань.

Помогает святитель Николай и нашим современникам. Как-то раз на Соловецких островах девушку-геолога ночью ветром и льдинами унесло на лодке и прибило к незнакомому берегу. Она была человеком верующим и все время молилась святителю Николаю о спасении. Решила идти вдоль берега, пока не встретит чье-либо жилье. Идет, ей встречается старичок, спрашивает:

— Куда ты идешь, девушка?

— Иду вдоль берега, чтобы найти чье-либо жилище.

— Не ходи. Ты за сотни верст тут никого не найдешь. А ты видишь вон там вдалеке горку… пойди туда, взберись на нее и тогда увидишь, куда тебе дальше идти.

Она посмотрела на горку, а затем обернулась к старичку, но его уже не было перед ней. Она поняла, что сам святитель Николай указал ей путь, и пошла к горке. С нее она заметила вдалеке домик и пошла на него. Там была хижина рыбака и его семьи. Рыбак очень удивился ее появлению в этом совершенно безлюдном месте. Он подтвердил, что, действительно, на сотни километров по берегу она не нашла бы жилья и, наверняка, погибла бы от голода и холода.


Название: Песнь, отданная Господу
Отправлено: Persei от 26 12 2011, 10:56:23
Песнь, отданная Господу

Кроме библейских текстов в христианском богослужении используется огромный корпус литургических песнопений: гимны, тропари, кондаки, стихиры. «Пасха священная нам днесь показася», – радостно раздается под сводами собора в этот светлый праздник.
При отпевании усопшего трогательно и торжественно звучат в церкви уже полторы тысячи лет печальные слова: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, видех во гробе лежащую, по Образу Божию созданную нашу красоту…»
Эти величественные гимны созданы одним из выдающихся представителей греческой церкви, великим поэтом Иоанном Дамаскиным.

Богатое наследие оставил церкви преподобный Иоанн Дамаскин: молитвы и богослужебные каноны, многие песни пасхальной, рождественской и других праздничных служб, Октоих (Восьмигласник) воскресных богослужений.

Еще Ломоносов восхищался тем, «сколь много мы от переводу духовных песен Дамаскиновых и других творцов канонов видим в славенском языке греческого изобилия и оттуда умножаем довольство российского слова».

Ломоносову вторили многие соотечественники. А поэт Василий Тредиаковский утверждал, что «без святого Дамаскина равнялась бы, может быть, токмо наша церковь песенною великостию или несколько бы токмо превосходила Римскую, но имевше св. Дамаскина, толико оную превосходит, колико превысокии кипарисы прерастают растущую жимолость».

Кто же был этот замечательный поэт VIII века, творения которого стали вровень с богодухновенными текстами Священного Писания? Вот что повествуют агиографические и исторические источники о жизни и деяниях преподобного.

Чудо Троеручицы

Иоанн Дамаскин родился около 680 года в столице Сирии Дамаске в христианской семье. Его отец, Сергий Мансур, был логофетом (казначеем) при дворе халифа, но отличался благочестием и преданностью православной вере. У Иоанна был приемный брат, осиротевший отрок Косма, которого Сергий принял к себе в дом.

Когда дети подросли, Сергий позаботился об их образовании. На дамасском невольничьем рынке выкупил он из плена ученого монаха и поручил ему учить детей. Мальчики обнаружили необыкновенные способности и легко освоили курс светских и духовных наук. После смерти отца Иоанн занял при дворе должность министра и градоправителя.

Зрелые годы Иоанна пришлись на середину VIII столетия, когда в Византийской империи возобладала иконоборческая ересь: иконы уничтожались, а их владельцы и почитатели сурово преследовались. Иоанн, будучи высокообразованным человеком и одаренным писателем, а главное – убежденным и преданным Господу христианином, писал многочисленные труды в защиту почитания икон.

Доказывая догмат иконопочитания, он приводил слова святого Василия Великого, который учил, что почитание иконы восходит к ее Первообразу. Это вызвало гнев греческого императора Льва Исавра, убежденного иконоборца.

Открыто расправиться с Иоанном он не мог – тот не был его подданным. Поэтому Исавр прибег к бесчестному способу: искусному писцу он приказал подделать почерк Иоанна и написать подложное письмо императору, в котором Иоанн якобы предлагает ему свои услуги в свержении халифа (в то время Дамаск был в руках арабских халифов, а не византийских царей). Исавр отослал это письмо халифу как доказательство своей дружбы и измены Иоанна.

Халиф был в ярости: он не принял объяснений Иоанна и приказал отсечь ему правую руку, написавшую изменническое письмо. Отсеченная рука была вывешена на площади как предостережение и устрашение всем изменникам. Иоанн, страдая от боли, решился попросить свою отсеченную руку у халифа. Тот исполнил его просьбу. Иоанн пал на колени перед иконой Богоматери и стал усердно молить ее об исцелении.

Ночью ему было видение: явилась Богоматерь и сказала: «Вот, рука твоя здорова». Проснувшись, Иоанн увидел, что отсеченная кисть приросла. Радости и благодарности Иоанна Божией Матери не было предела. Как выражение ее, сложилась песнь, до сих пор поющаяся в храме: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь».
В
есть о чуде дошла до халифа. Он призвал Иоанна, убедился в его невиновности и, желая загладить свою несправедливость, предложил Дамаскину большую награду и высокие почести. Но, испытав на себе непрочность земных благ и мирской славы, Иоанн отказался от всего. Он раздал свое имущество и в одежде простолюдина отправился в обитель Святого Саввы Освященного, находившуюся в 25 километрах от Иерусалима.

Перед уходом в благодарность Божией Матери он заказал серебряное изображение кисти своей руки и прикрепил его к иконе, перед которой совершилось чудо. Эта икона получила название «Троеручицы».

Суровое послушание

В обители никто из монахов не осмеливался взять к себе на послушание такого известного человека, как Иоанн Дамаскин. Наконец один старец согласился руководить им с условием, что Иоанн будет соблюдать все его наставления без ропота и прекословия, а главное – ради смирения ничего более не будет писать.

Для человека, грудь которого переполняют песни, а поэтический дар требует выхода, это было мучительным испытанием, но новоиспеченный монах охотно подчинился. Жития повествуют о многих случаях, когда Иоанн выполнял даже не совсем разумные с точки зрения здравого смысла поручения своего наставника. «Смирение – лествица в небеса», – беспрестанно повторял наставник.

Однажды он послал преподобного в Дамаск продавать корзины, изготовленные в монастыре, причем поручил продать втрое дороже их настоящей цены. И вот, проделав мучительный путь под знойным солнцем, бывший вельможа Дамаска очутился на рынке в рваных одеждах простого продавца корзин. Желающие купить корзины, услышав их цену, бранили и оскорбляли Иоанна. Преподобного узнал его бывший слуга, удивился его нищенскому виду и смирению и купил все корзины по назначенной цене.

Но однажды Иоанн нарушил обет не писать: один из иноков обители, безутешно скорбевший о безвременно скончавшемся брате, слезно попросил Иоанна написать такую надгробную песнь, чтобы она успокоила его душу. И Иоанн выполнил его просьбу.

Узнав об этом, старец-наставник отказался видеть Иоанна и говорить с ним. Весь день Иоанн в слезах умолял его простить ему этот грех. Старец был непреклонен. И только когда за Иоанна стали просить другие старцы обители, наставник сказал:
– Если Иоанн хочет получить прощение, пусть выгребет все нечистоты в лавре.

Иоанн с радостью принялся за уборку. Такая сила и глубина смирения и послушания умилили старца. Он пришел к Иоанну, обнял его и поцеловал руки, которые прикасались к нечистоте:
– О, какого послушника даровал мне Христос! – воскликнул он.

А вскоре в сонном видении явилась наставнику Иоаннову Богоматерь и сказала:
– Не заграждай более источника моего. Дай ему течь во славу Божию.
И с тех пор начал Иоанн писать песни высокого вдохновения, слагать хвалы и гимны Господу Богу. Всякий христианин знает лучший из гимнов Иоанна Дамаскина – пасхальный канон: «Воскресения день, просветимся, людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Обличитель иконоборцев

О Иоанне Дамаскине узнал иерусалимский патриарх, рукоположил его во священника и сделал проповедником при своей кафедре. Но преподобный Иоанн вскоре вернулся в обитель Святого Саввы, где проводил все время в писании духовных книг и церковных песнопений. Он покинул монастырь только для того, чтобы обличить иконоборцев на Константинопольском соборе 754 года.

Этот иконоборческий собор проклял ненавистное имя Мансура (Иоанн носил арабскую фамилию отца) как «мыслящего по-сарацински, сочинителя лжи, клеветавшего на Христа и злоумышлявшего против империи, учителя нечестия, извращавшего Писание». Его подвергли тюремному заключению и пыткам, но он все перенес и по милости Божией остался жив.

Преставился преподобный Иоанн около 780 года в возрасте 104 лет. И только Вселенский собор 787 года возвратил Дамаскину честное имя и прославил его «глашатаем истины». Весь православный мир с любовью отмечает день его памяти 4 (17) декабря. При византийском императоре Андронике II (1282-1328) его святые мощи были перенесены в Константинополь.

Мудрость на века

Богослужебные песнопения отображаются в символических сюжетах многих икон. Творцы духовной поэзии были высоко почитаемы церковью и изображались на иконах, иллюстрирующих созданные ими тексты. Преподобный Иоанн Дамаскин и святой Козьма Маюмский, творцы христианских гимнов, изображены на иконе «Что Ти принесем?», основой которой послужили их стихи.

Гимн описывает участие природы и человека в Рождестве Христовом: ангелы предлагают свои песни, небо – звезды, три волхва – дары, пастухи – добрые вести, земля – пещеру, пустыня – ясли, человечество – Пресвятую Деву Богородицу.

В своем толковании песнопения иконописец близко примыкает к тексту. В основании иконы группа людей занята оживленной беседой. «Что Ти принесем»? – первые слова гимна и тревожный вопрос, который эти люди задают друг другу.

Ответ помещается на свитках с текстом, которые держат святые Иоанн и Козьма. Две женщины, держащие в вытянутых руках одна – букет цветов, другая – ясли, символизируют землю и пустыню (они женского рода и в греческом, и в русском языках). Три волхва, предлагающие свои дары, приближаются к Пресвятой Деве, восседающей на троне; один пастух обращается к ней с молитвенным жестом, а другой объявляет благую весть звуком рога. Звезда через светящийся луч спускается с небесного свода и символизирует Божие владычество. Фантастические скалы, представляющие собой границу между землей и небом, смешиваются с облаками, где ангелы воспевают Рождество Христово: «Слава в вышних Богу!»

Иоанн Дамаскин был разносторонне одаренным человеком. Одним из первых он составил календарь дней памяти христианских святых и подвижников. Ему принадлежат первая церковная система нот и оформление большинства христианских песнопений в сборники «Типикон» и «Октоих».

Еще более Иоанн Дамаскин известен как богослов. Он создал фундаментальный труд «Источник знания», ставший со временем теоретической основой православной веры. «Источник» состоит из трех частей: в первой, «Диалектике», излагаются философские идеи Аристотеля, во второй, «Книге о ересях», перечисляются и анализируются учения, противоречащие христианству, а в третьей, «Точном изложении православной веры», систематизируется православное вероучение.

Дамаскин – интересный философ. Он писал: «Философия есть уподобление Богу… через мудрость, которая есть истинное познание блага; и через справедливость, которая есть нелицеприятное воздаяние каждому должного; и через праведность, которая превышает меру справедливости…»

До сих пор понятию о душе учат в православных семинариях по Иоанну Дамаскину: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому жизнь, и приращение, и чувствование, и производительную силу, имеющая ум, не иной по сравнению с ней, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе – одно и то же…»

Мудрые мысли поэта и философа, рассыпанные по его сочинениям, во все времена включались в сборники афоризмов, школьные учебники, богослужебную литературу.

Валерий САФРОНОВ



Название: Учение Августина Блаженного
Отправлено: Государственный алхимик от 20 02 2012, 15:23:41
Учение Августина Блаженного

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, "форма", со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога ("Исповедь". .4). По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы" ("О граде Божием". X. 25). Августин писал: "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей" ("Исповедь". . 6).

Вечность и время. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. "Что же такое время?" - спрашивал он и отвечал: "Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" ("Исповедь". 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе

Здесь мне хотелось бы возразить Августину. Он явно умаляет свободу целеполагания, выбор и принимаемые решения, которыми реально обладает человек: ведь именно в этом таится ответственность человека и перед Богом, и перед людьми, и перед своей совестью. Да, мать кормит ребенка по законам природы, но она в этом осуществляет и свое Я, свою свободу в пространстве, а бытие его, ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.

В этом гениально простом философском определении такого Дикого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение - верное и вполне ручное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого "пред тем" и никакого "потом". Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени.

Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. "Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует" ("Об истинной религии". X). Августин связывает идею времени с движением сущего: "Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время" ("О граде Божием". X. 2).

Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин говорит: "Время есть действительно какое-то протяжение" ("Исповедь". X. 23). Настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее ("Исповедь". X. 4). Мыслитель находится в творческих поисках: "Я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать ее. Не скажут ли мне, что и эти времена, прошедшие и будущие, также существуют; только одно из них (будущее), переходя в настоящее, приходит непостижимо для нас откуда-то, а другое (прошедшее), переходя из настоящего в свое прошедшее, отходит непостижимо для нас куда-то, подобно морским приливам и отливам? И в самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало? Ибо то, что не существует, и видеть нельзя... Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом" ("Исповедь". X. 7). Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает:

"Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего - чаяние, упование, надежда ("Исповедь". X. 20).

Добро и зло - теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота - отсутствие одежды, болезнь - отсутствие здоровья, а темнота - отсутствие света, так и зло - отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире неубедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, по словам Г. Гегеля, прогресс человечества совершается через зло, в котором усматривается какая-то созидающая сила. Далее, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему же добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению, диалектике бытия порой трудно даже разобраться, что добро, а что зло. Так нередко рассуждают диалектично мыслящие моралисты: ведь без зла мы бы и не знали, что такое добро.

О свободе и божественном предопределении. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: и могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу " после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других - к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей - Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августина по этому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века (даже сейчас).

Августин, критикуя скептицизм, выдвинул против него следующёе возражение: без знания истины невозможно и "вероятное" знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, т.е. похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. Где же ее найти? По мысли Августина, наиболее достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании. "Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю... Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю... Итак, ты знаешь, что существуешь, знаешь, что живешь; знаешь, что познаешь" ("Монологи". 17.1.).

Эта же мысль изложена им и другими словами: "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение - А.С.): как некоторую истину..." "Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает; желает, мыслит, знает, судит? И даже, если он сомневается, то все же... он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает (того, в чем сомневается - А.С.), думает, что не следует опрометчиво соглашаться" ("Об истинной религии". XXXX). Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог.

Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания, т.е. понимание познания как энергийноволевого процесса. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм: "Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им".

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил о скептиках: "Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно". Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение. "Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может". Августин рассматривает разум как очень важную функцию души:

"Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум: по отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум.

Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь".

Об обществе и истории. Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей - неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть он и царствует, -жалкий раб своих пороков ("О граде Божием". V.3). Августин, опираясь на одну из основных христианских идей -,идею принципиального равенства всех людей перед Богом (ведь они происходят от одного праотца), призывает их к тому, чтобы жить в мире.

Осмысление реальных судеб человечества составляет то, что является философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда "О граде Божием". Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два "града": с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой - христианскую церковь -царство Божие на земле.

Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное - любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают шесть главных эпох: первая эпоха - от Адама до Потопа; вторая - от Ноя до Авраама; третья - от Авраама до Давида; четвертая - от Давида до вавилонского пленения - время иудейских царей и пророков; пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа; шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом; тогда граждане "града Божия" получат блаженство, граждане "земного града" будут преданы вечным мучениям.

Хотя в основу периодизации мировой истории Августин положил факты из библейской истории еврейского народа, однако во многих эпизодах он касается событий из истории восточных народов и римлян. Рим был для Августина центром язычества и вражды к христианству. Само сочинение "О граде Божием" Августин начал писать под впечатлением разгрома в 40 г. столицы тогдашнего мира варварами вестготами под началом Алариха. Августин оценил эту катастрофу как наказание Риму за его прежнюю борьбу против христианства и начало крушения "земного града" вообще. Несмотря на всю мифичность этой августиновской концепции, следует подчеркнуть, что это была все таки попытка создать именно философию истории.


Название: Дважды воскресший
Отправлено: Дженсен Росс от 03 03 2012, 13:50:26
Дважды воскресший

…Три дня и три ночи молил Иона Господа о спасении. И услышал Всевышний голос Ионы. И простил его.
С тех пор по сегодняшний день дивятся люди чудесному вызволению Ионы из чрева кита и морской пучины.

А было так...

Получил Иона повеление от Всевышнего: "Встань, иди в Ниневию - город великий и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня" (Иона 1:2).

Надо признать, что весть эта не очень обрадовала Иону. Видимо, не хотелось ему покидать родной город Гефаховер, да и до Ниневии - столицы Ассирии - путь не близкий, а главное, что омрачало, это необходимость проповедовать слово Божье среди язычников, поклоняющихся разным идолам.

И решил он поступить по-своему. Вместо Ниневии отправился совсем в другую сторону - к морю, в Иоппию, где всегда было множество судов из разных стран. Отыскал там корабль, уплатил за проезд, спустился в трюм, устроился в укромном месте и уснул.

Вскоре после того как судно вышло в открытое море, разыгрался шторм. Всем, кто оказался на его борту, было ясно, что в любую минуту может произойти крушение. И стали они сбрасывать в море лишний груз и молить богов о спасении, но буря не утихала.

Тогда капитан спустился в трюм, разбудил Иону и сказал, чтобы он тоже поднялся на палубу и обратился к своему Богу. А матросы в то время решили бросить жребий, чтобы определить, кто вызвал божий гнев и за что на них обрушилась такая суровая кара. И пал жребий на Иону.

Окружили его корабельщики и потребовали, чтобы ответил им: откуда он, где его страна и из какого он народа? И решил Иона рассказать всю правду, что именно из-за него бушует стихия и из-за него судно терпит бедствие, ибо не выполнил он волю Бога и попытался скрыться от Него в заморских странах.

 Испугались матросы такого признания и стали грести к берегу, чтобы поскорее высадить Иону. Но огромные волны не позволили это сделать, и тогда сказал Иона: "Возьмите меня и бросьте в море, - и море утихнет".

Воззвали люди, бывшие на судне, к Господу и просили его не наказывать их за то зло, которое они вынуждены сделать, ибо совершают они это в угоду Ему. После этого взяли Иону и бросили в море. И буря утихла.

Спасение из ада

А Господь повелел большому киту проглотить Иону. И увидел тот, что приближается к нему морское чудовище, и спастись было невозможно. Буквально через миг оказался он во чреве кита, но чудом остался жив и стал молить Всевышнего о спасении:

"Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита голова моя" (Иона 2:6). Три дня и три ночи в "чреве преисподней" просил Иона Бога "извести его душу из ада". По истечении же времени, назначенного для наказания, повелел Господь киту извергнуть Иону на сушу.

Оказавшись на земле, Иона почувствовал, что заново родился. Ведь за свое непослушание пришлось ему испытать муки ада. И обратился он к Всевышнему: "Я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню!" (Иона 2:10). И было слово Господне к Ионе вторично: "Встань, иди в Ниневию - город великий и проповедуй, что я повелел тебе".

Дорога в Ниневию была трудной. Всякого путника подстерегали на ней и дикие звери, и разбойники, и другие опасности. Летом мучила жажда, зимой - холод. Однако Иона терпеливо сносил все сложности и ни разу не повернул назад.

"Через сорок дней, - возвещал Иона, - Ниневия будет разрушена!". В городе греха и порока

Ниневия по тем временам считалась очень большим городом. Проживало в Ниневии сто двадцать тысяч человек. Сооружали они разных идолов и поклонялись им каждый по-своему. Заставить их верить в Бога Единого было трудно. Однако Иона, помня свою вину перед Всевышним, ходил по Ниневии с раннего утра до позднего вечера и призывал людей к покаянию и исполнению воли Господа.

"Через сорок дней, - возвещал он, - Ниневия будет разрушена!".

И свершилось то, в чем проповедник и сам вначале сомневался. Поверили жители Ниневии слову Божьему. Объявили они пост от мала до велика и оделись во вретища из мешковидного полотна, изготовленного из верблюжьего волоса. Тогда же заинтересовались люди и личностью самого Ионы.

В библейской книге, рассказывающей о пророке Ионе, о происхождении его почти ничего не говорится. Сказано лишь, что он сын Амафиина. И лишь позднее, когда о связанных с ним чудесах заговорили во многих краях и весях, выяснилось, что Иона - выходец из города Гефаховера, что отец умер в пору его младенчества, и что жили они с матерью в большой бедности и, наверное, поэтому покинули родной город.

Чудеса в доме вдовы из Сарепты

В то время была страшная засуха по всей земле. Запасы зерна в каждом доме были на исходе, и люди надеялись только на милость Всевышнего. Так пророк Илия, известный миру как громовержец и чудотворец, оказался в бедственном положении. И было к Илие слово Господне: "Пойди в Сарепту Сидонскую и оставайся там; Я повелел женщине вдове кормить тебя" (3 Царств 17:9).

Однако, придя в Сарепту, увидел Илия картину безрадостную. Возле городских ворот та женщина, вдова, искала дрова, надеясь принести домой хоть пару поленьев. Подозвал ее, Илия и попросил воды напиться. Она пошла, а он ей вслед крикнул, чтобы принесла и кусок хлеба.

Вдова покачала головой и ответила: "У меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот я наберу дров, и пойду приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем" (3 Царств 17:12).

И сказал ей Илия: «Не бойся. Пообещал Господь: "Мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю" (3 Царств 17:14). И пошла вдова в дом, и испекла хлеб, и мука в кадке не истощилась, и масло в кувшине не убыло. Сбылось обещание Господа, и чудо это повторялось всякий раз, как вдова начинала готовить.

Однако новое испытание уже поджидало бедную женщину, перебравшуюся в Сарепту из Гефаховера в надежде на лучшую долю. Заболел ее единственный сын. Никакие известные способы лечения не помогали. Вскоре дыхание совсем исчезло, и решила убитая горем женщина, что ее мальчик умер.

Илия посмотрел на бездыханное тело ребенка, взял его у матери и понес в горницу, где положил на кровать. Сам же воззвал к Господу: "Неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына ее?" (3 Царств 18:20). А затем, простершись над отроком трижды, вновь обратился к Господу: "Боже мой! Да возвратится душа отрока сего!"

И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока, и отдал его матери, и сказал: "Смотри, сын твой жив" (3 Царств 18:21-24).

В кругах знатоков Библии давно уже утвердилось предание о том, что сын вдовы из Сарепты, воскрешенный Илией, и есть будущий пророк Иона, которому суждено было дважды воскреснуть. Во всяком случае, Блаженный Иероним - философ и писатель, создатель канонического латинского текста Библии - был убежден в истинности этого предания.

Молитва перед гибелью

А жители Ниневии, узнав о том, что Иона еще в отроческие годы умер и был воскрешен пророком Илией, что позднее был проглочен китом и через три дня и три ночи был по воле Всевышнего возвращен к жизни, поверили всему, что Иона проповедовал. Дошли слухи о Божьем посланце и до царя Ниневии. И он перестал сомневаться в пророчестве Ионы. Более того, встал царь со своего престола, снял с себя свое царское облачение, надел на себя вретище из верблюжьего волоса и "сел на пепле".

Надеясь на милосердие Всевышнего, последние часы перед обещанной гибелью провели все жители Ниневии в молитве и покаянии. "Кто знает, - рассуждали они, - может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев свой, и мы не погибнем" (Иона 3:9). И действительно Господь увидел, что жители города чистосердечны в своем покаянии, что отказались они от злого пути своего и искренне молят о прощении, и решил простить жителей Ниневии и не уничтожать их город.

А Иона за считаные часы перед предполагаемой гибелью Ниневии ушел из города и расположился с восточной стороны, чтобы увидеть, как покарает Бог грешников за их многочисленные грехи. Когда же узнал о решении Господа простить этих неразумных людей и сохранить их город, сильно расстроился. Показалось ему, что все его страдания были напрасны. Слишком уж Господь мягкосердечен. А тут еще жара стала донимать.

И вдруг рядом с Ионой поднялось растение с раскидистыми листьями. Образовалась спасительная тень, и понял Иона, что Бог ниспослал это, чтобы избавить его от расстройства из-за Ниневии. Однако не только в облегчении доли Ионы был замысел Всевышнего. Тень и прохлада были лишь началом нового испытания.

На другой день при появлении зари червь подточил корни растения, и оно засохло. И вновь Иона оказался во власти жары и знойного восточного ветра. Изнемог Иона и стал просить смерти: "Лучше мне умереть, нежели жить".

И спросил Господь Иону: "Неужели так сильно огорчился ты за растение?". "Очень огорчился, даже до смерти", - ответил тот. Тогда Господь сказал: "Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой" (Иона 3:9-11).

***

Библейская книга пророка Ионы завершается этим удивительным диалогом Бога с человеком. И становится ясно, что всякий грешник, сбившийся с праведного пути, может рассчитывать на доброту Всевышнего, что есть Спасение через Покаяние.

О дальнейшей жизни пророка Ионы рассказывается по-разному. Одно предание утверждает, что возвратился он в родной город Гефаховер, другое же - что остался он в Ниневии, где проповедовал и учил тех, кто в то давнее время еще не мог отличить правой руки от левой…

Юрий ПОЛОГОНКИН



Название: Загадка святого Христофора
Отправлено: Daria Anisimova от 06 05 2012, 18:53:44
Загадка святого Христофора

Это самый загадочный из всех святых, а иконы с его изображением до сих пор в опале у церкви. На них святой Христофор изображен с собачьей головой. Это может кому-то показаться богохульством. Но греки, создавая эти иконы, и не думали осквернять святые чувства. Именно таких людей описывал святой апостол Андрей Первозванный после своего миссионерского путешествия по землям, где сейчас располагается пакистано-иранская граница.

О житии этого необычного святого с головой собаки можно найти немало упоминаний в церковной литературе. Согласно им, святой Христофор на вид был столь свиреп, что римский император Деций Траян, правивший в 250-е годы, впервые увидев его, от страха упал со своего трона.

 Георгий Александру, греческий писатель, собирая факты о житии святого апостола Андрея Первозванного, о котором он написал книгу «Воздвигший Крест во льдах», отыскал немало упоминаний о киноцефалах, племени, к которому мог принадлежать святой Христофор.

Как уверяет писатель, апостол Андрей побывал на северо-востоке Пакистана. Там он и встретил людей с непривычной и даже ужасающей внешностью. Об этих же племенах упоминал и путешественник Марко Поло. Это он назвал их киноцефалами.

Описывая этих существ, он говорил, что они похожи на собак породы мастиф. Устрашающей внешности они якобы добивались тем, что рассекали себе щеки, заостряли зубы и уши. Младенцам они стягивали черепа таким образом, чтобы те обретали вытянутую форму. И все это для того, чтобы устрашать врагов.


Существуют разные версии, как Христофор с песьей головой стал святым. Вот что гласит легенда. Во времена императора Деция Траяна он был воином и разбойником гигантского роста, наводившим ужас на всю Палестину. Христофор говорил, что согласится служить тому, кто страшней и могущественней его.

Затем он понял, что на свете нет никого ужасней дьявола, и решил ему поклониться. Однако, узнав, что дьявол боится Иисуса и бежит от знака креста, он покинул его и стал ревностным служителем Божьим, обратив в христианство множество народа.

По другой же версии великан Христофор согласился перенести через реку Христа и удивился его тяжести, а тот сказал, что несет на себе все тяготы мира. Чем и убедил Христофора, что могущественней Христа нет никого на свете!

Пытаясь крестить население Ликии, Христофор встретил яростное сопротивление и погиб. Церковь чтит его как великомученика. Правда, в 1722 году Священный синод постановил не рисовать святого Христофора с песьей головой…

Впрочем, согласия по поводу места рождения святого Христофора среди историков, как древних, так и нынешних, нет.
Средневековый летописец Павел Диакон писал, что германское племя лангобардов, которое знаменито по первым крестовым походам, имело дружеские отношения с киноцефалами. Почему же собакоголовых боялись? Говорят, будто, убивая, они с жадностью припадали к ранам врагов и пили кровь.

Исследователь Адам Бременский излагает предание, что киноцефалы – это дети амазонок, отцами которых были какие-то неизвестные чудовища, обитавшие на Севере. О них осталось много легенд, часть из которых поэт Низами пересказал в поэме «Искандер-Наме».

В ней говорится, что племена русов, воевавшие с армией Александра Великого, выпустили в бой чудовище, которое отрывало воинам врага руки и головы и даже боевому слону оттяпало хобот. Монстр, по словам Низами, ничем не отличался от обычного рослого человека.

Из общей массы его выделяли лишь рог на лбу и огромная сила. Родиной монстров Низами называет горы на пути к вечной тьме – полярной ночи. Не исключено, что это современный Приполярный Урал.

Север России вплоть до XVIII века был заповедником для существ, известных всему остальному миру лишь по легендам и мифам. Николай Карамзин упоминал, будто о таинственных горах на берегу океана любили потолковать в Москве в XVI веке.

Причем среди обитателей Полярного Севера москвичи упоминали людей с собачьими головами. Да и путешественник Герберштейн, оставивший свои свидетельства в русском дорожнике XVII века, писал, что в верховьях реки Оби жили люди с собачьими головами.

В ХХ веке река Обь упоминается французским философом Рене Геноном. К тому же свидетели, видевшие псеглавцев, называли их жителями высокогорья. Но эти края считаются и местом обитания снежного человека. Правда, описывая его, говорят, что он больше похож на обезьяну и, в частности, на павиана.

А между тем павианов в Египте называли киноцефалами, то есть псеглавцами, из-за сходства их голов с головами крупных собак. Так стало быть, племя, из которого вышел святой Христофор, могло быть племенем снежных людей?

http://tainaya.ru


Название: Святые просветители славян
Отправлено: Свободный Ветер от 13 06 2012, 10:54:41
Святые просветители славян

24 мая - День славянской письменности и культуры, который также отмечается как День равноапостольных святых Кирилла и Мефодия. Это значит, что церковь признает обоих братьев равными по значению апостолам в распространении христианства. Ведь если бы не была  создана Кириллом и Мефодием славянская азбука, то, возможно, и православие не укоренилось бы так прочно на нашей земле…

Патриарх ФотийБратья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в византийском городе Салоники, носившем также славянское название Солунь. Святой Мефодий (в миру Михаил), родившийся в 815 году, был старшим из семи братьев. А самый младший святой Кирилл (в миру Константин) родился в  827 году. Их отец Лев был адъютантом при  губернаторе округа Фессалоники.

Салоники были двуязычным городом. Помимо греческого языка, жители пользовались в обиходе славянским диалектом. Поэтому  братья с детства владели славянским языком как родным греческим.

Михаил получил хорошее образование и стал государственным чиновником. Он быстро поднимался по служебной лестнице, в течение 10 лет был правителем Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Михаил успешно справлялся со своими обязанностями благодаря тому, что с детства знал славянский язык, на котором говорила половина населения его провинции. Однако тяга к религии оказалась сильнее: он принял постриг под именем Мефодия и стал монахом в одном из монастырей Малой Азии.

По-иному сложилась жизнь младшего брата Константина. С малых лет он отличался большими способностями и был отправлен на учебу в византийскую столицу. Там будущий святой учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у будущего патриарха Фотия.

Константин в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки. Несмотря на молодость, за свой ум и выдающиеся познания Константин по окончании учения  получил сан иерея - вторая степень священства - и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии в Константинополе. Однако вскоре молодой человек покинул столицу и тайно ушел в монастырь.

Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он  был определен преподавать философию в том же университете, где недавно учился сам. В 850 году император Михаил III и патриарх Фотий направляют Константина в Болгарию, где красноречивый проповедник обращает в христианство многих болгар.

Вернувшись, он удалился в монастырь на горе Олимп:там был настоятелем его брат Мефодий. Здесь Константин проводит время в непрестанной молитве, чтении творений святых отцов и… лингвистических опытах.

Дело в том, что при крещении болгар он убедился, как это трудно, когда нет религиозных книг. А их не было, потому что болгары не имели письменности. Константин пробовал переводить на славянский язык Евангелие - четыре книги Нового Завета, повествующие о земной жизни Иисуса Христа от Рождества до Распятия, Воскресения и Вознесения.

Для этого он записывал переведенные на болгарский язык тексты греческими буквами. Но оказалось, что есть много славянских слов, звучание которых невозможно правильно передать этими буквами.

По воле императора  

Вскоре император вызвал обоих братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. По пути они остановились в крымском городе Корсуни, как назывался в то время Херсон, где чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Его апостольская деятельность вызвала гнев императора Траяна, по приказу которого мученика бросили в море с якорем на шее. Произошло же это в 101 году.

Узнав о сокрытых под водой мощах священномученика  Климента,  братья решили попытаться вернуть их. После соборного служения святых Константина и Мефодия и молитвы всех собравшихся на поверхности моря в полночь чудесно появились нетленные мощи епископа Климента. Их торжественно перенесли в город в церковь святых апостолов.

После этого равноапостольные святые Кирилл и Мефодий  отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иноверцами, проповедуя христианство. По возвращении в Константинополь Константин остался в столице, а его брат стал игуменом в небольшом монастыре Полихрон.

В 862 году в Константинополь прибыло посольство правителя Великой Моравии князя Ростислава. Он просил прислать учителей для проповеди на родном для славян языке в этой  недавно принявшей христианство стране.

Моравия в то время была сильным и обширным славянским государством в центре Европы. Католическая церковь стремились подчинить ее своему влиянию с помощью немецких проповедников.

Император Михаил призвал святого Кирилла и сказал ему: «Необходимо тебе с братом идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит. Вы ведь солуняне, а солуняне все чисто говорят по-славянски». Византийский правитель исходил из того, что славяне, населявшие Южную и Восточную Европу, хотя и говорил на разных диалектах, но понимали друг друга.

Чтобы выполнить просьбу моравских посланцев, братьям предстояло перевести на славянский язык  книги, без которых невозможно совершать богослужение. Но для этого нужно было сначала создать славянскую письменность.

Лингвистический подвиг
   
Всего за год Константин с помощью старшего брата Мефодия и группы учеников составил славянскую азбуку, называемую «глаголицей», позднее дополненную «кириллицей», и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, псалтирь и избранные службы.

Тогда же Константином были созданы «Проглас» - первый крупный  поэтический текст на славянском языке и «Написание о правой вере» - первый опыт изложения на славянском языке христианской догматики.

Завершив свой труд, равноапостольные братья отправились в Моравию, «где были приняты с великой честью». Там они в течение трех лет продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке.

Деятельность Константина и Мефодия встретила ожесточенное сопротивление немецкого духовенства,  поскольку в церковном отношении Великая Моравия была подчинена епископству в Баварии. Немецкие священники, совершавшие в моравских церквах богослужение на латинском языке, утверждали, что литургия, а также утренняя и вечерняя службы, должны быть лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском.

В этих условиях братья не могли сделать священниками подготовленных ими учеников и в 867 году выехали из Великой Моравии в Венецию, рассчитывая посвятить учеников в столице Византийской империи Константинополе.

Немецкие епископы подали жалобу папе Римскому. Для решения спорного вопроса туда были призваны и Константин с Мефодием. Взяв с собой из Константинополя мощи священномученика Климента, равноапостольные братья отправились в Италию. Узнав о том, что Константин и Мефодий несут с собой святые мощи, папа Адриан с клиром вышел им навстречу.

Святые братья были встречены с почетом. Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

После трудов праведных

Папа Римский Иоанн VIIIВ Риме Константин занемог и, предчувствуя приближение кончины, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл. Через 50 дней после этого, 14 февраля 869 года, он скончался в возрасте 42 лет, заповедав брату продолжать их общее дело - просвещение славянских народов: «Мы с тобой, как два вола; от тяжёлой ноши один упал, другой должен продолжать путь».

Святой Мефодий умолял папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса. Что же касается старшего брата, то после кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, южно-дунайскую область римской империи, рукоположив его в сан архиепископа.

В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять ритуал богослужения, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов, которые добились ареста святителя и его заточения в монастырской темнице.

Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы начали гонение на святителя. Он был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии Велеград.

Здесь в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

В 885 году Мефодий тяжело заболел и вскоре скончался в возрасте 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском, а погребен он был в соборной церкви Велеграда.

***
Вероятно, именно славянская азбука в итоге сподвигла князей русских к принятию христианства. А его укоренению, разумеется, способствовали священные и богослужебные книги, написанные на доступном для тогдашнего русского читателя языке.

Как можно изменить религию, совсем не зная сути новой веры? Лишь из политических соображений? Нет, конечно! Нужно понять суть веры, прочувствовать ее душой. А как же это сделать без постулата веры - Библии? Да только вот беда: не знали русичи ни греческого, ни латыни, на которых были написаны святые книги. И службы в храмах велись на чужом им языке.

Тогда и помогла азбука Кирилла и Мефодия. Ученики праведных братьев, как повествует «Повесть временных лет», пришли на Русь. Они стали активно заниматься переводами, открывать школы по обучению письму и чтению. Наши предки  смогли понимать смысл православных книг и оценивать их значение для себя лично. А священники получили возможность чтения святых книг и ведения служб на родном языке.
 
Вадим МЕРКУЛОВ




Название: Двенадцать апостолов - сияющие камни Церкви
Отправлено: Angelika от 16 08 2012, 14:28:59
Двенадцать апостолов - сияющие камни Церкви

12 июля Русская Православная Церковь праздновала память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. А 13 июля — день, отмеченный в православном календаре как Собор святых славных и всехвальных 12 Апостолов Христовых. Мы воздаем почитание двенадцати первым ученикам Христа, среди которых был и и Петр. А вот Павел в число этой дюжины не входил.

Святых Петра и Павла Церковь именует "Апостолов первопристольницы и вселенныя учитилие". Это не означает, что Петр и Павел имели какую-то власть над другими апостолами. Напротив, сам Господь Иисус указал своим ученикам: "Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий" (Лк. 22:24-26). Но Петр и Павел зовутся "первоверховными", "первопрестольными" в знак почтения и уважения к их великим заслугам в деле просвещения мира Евангельским учением. Все апостолы много потрудились, проповедуя Христово Воскресение, но эта благословенная двоица — больше всех. За эти труды они прославляются и как учители Вселенной.

Само слово "апостол" происходит от греческого "апостолос" — "посланник" "полномочный представитель", "тот, кого послали с поручением". В разговорном греческом языке слово "апостолос" означало адмирала (командующего флотилией), саму флотилию, направляющуюся на освоение новых территорий, полномочного представителя, посланника, представляющего власть и наделенного ею. В Священном Писании апостолами называются Божии посланники, да и и Сам Иисус Христос именуется Посланником Божиим и Ангелом Завета (Евр. III, 1, Мал. III, 1).

Сегодня апостолами мы зовем 12 ближайших учеников Иисуса Христа, а также Павла, призванного к проповеданию Евангелия уже после Крестной смерти Спасителя, Его чудесного Воскресения и Вознесения на Небо. Евангелист Лука сообщает также, что Господь "избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти" (Лк. 10:1). Хотя эти ученики и не были постоянными свидетелями земной жизни Христа, Его проповедей и чудес, но они также немало сделали для проповедания христианской веры по всему миру. Церковь чествует их 4 (17) января как Собор 70 апостолов. К их числу относится святой апостол и евангелист Лука — автор одного из четырех Евангелий, признанных Церковью.

В Евангелии про апостолов говорится, что Христос "…дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней. И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных" (Лк. 9.1-2). Все они были вдохновляемы Духом Божиим, имели власть творить чудеса и сообщать духовные дары. Первоначально же это были обычные люди, поверившие Христу и пошедшие за Ним.

Все апостолы были так или иначе призваны самим Богом. В числе 12-ти избранных место покончившего самоубийством Иуды занял апостол Матфий — его избрание по жребию совершилось по Божьей воле.

Своих же 12 ближайших последователей Господь Иисус Христос избрал на служение людям, когда Сам выступил, чтобы послужить роду человеческому — за три года до Своей крестной смерти. Чтобы открыть миру Свое всемогущество, Спаситель наделил чудесной силой людей из бедных, незнатных родов. Будучи призваны к апостольству, они оставили своих родных, свои дома и занятия и неотлучно следовали за Учителем. По повелению Спасителя они проповедовали по городам и странам, охотно разделяя с Божественным Учителем все лишения и страдания.

Первыми к апостольству были призваны Андрей (поэтому он и именуется Первозванным), Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил. Хотя пребывание с Христом уже пробудило в них веру в Него, после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь. Переломным событием, после которого рыбаки превратились в "ловцов человеков", явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2-12). Они решили оставить все и следовать за Учителем. Позже из множества учеников Господь пополнил число Своих первых апостолов до 12-ти. Вплоть до ареста Христа они уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь.

Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами Петра была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Петра, Иоанна и Иакова Спаситель неоднократно выделял, делая их свидетелями важнейших событий: Преображения на горе Фавор, ночной молитвы в Гефсиманском саду накануне взятия под стражу и других.

Однако во время своей земной жизни Спаситель должен был укреплять веру в своих ближайших учениках. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов, непонимания ими слов и дел Христа. Воспринимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля, они ставят вопрос о возможности получения человеческих привилегий. Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все оставляют Мессию, а Петр трижды отрекается от Него. Один из 12-ти даже стал предателем. И после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются, продолжают по земному понимать учение о Царствии…

Окончательно апостолы стали теми, кем Христос "уловил вселенную", лишь получив в день Пятидесятницы (праздник Святой Троицы) в виде огненных языков дар Святого Духа, Который "научил их всему" (Ин. 4:26). Силою Его они и совершали дело своего служения до самой смерти. Подобно своему Божественному Учителю, апостолы испытали множество бедствий и скорбей во время просвещения язычников — и устояли.

Почти все апостолы Христовы окончили свою страдальческую жизнь мученически. Святой Андрей Первозванный, проповедовавший Евангелие нашим предкам, был распят на кресте, также как и Петр, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев и Симон Зилот. Святые апостолы Павел и Иаков Зеведеев были обезглавлены, Фома — проткнут копьем. Один лишь святой Иоанн Богослов скончался мирно, дожив до глубокой старости, хотя и он при жизни претерпел множество страданий. Теперь они удостоены высокой чести на Небе — окружают престол Божий, а на страшном суде Христовом, восседая на 12-ти престолах, будут вместе с Господом судить всех людей, живых и мертвых.

Господь повелел всем апостолам идти к народам, учить их и крестить (Мф. 28,19-20). Несомненно, они свято исполнили заповедь своего Божественного Наставника. Не было тогда ни одного народа, которому бы не благовествовали святые апостолы, а позднее их преемники. Палестина, Сирия, Месопотамия, Италия, Греция, Армения, Индия, Персия, Британия, Египет, Эфиопия и многие другие страны были оглашены их учением, подкрепляемым чудесами. В этом ряду стоит и русская земля, которую посетил и благословил апостол Андрей Первозванный, особо чтимый за это Русской Церковью.

Теперь же расскажем немного подробнее о 12-ти учениках Христовых и о святом апостоле Павле.

Петр Первоверховный — первый епископ римский. Апостол Петр был сыном Ионы из рыбаков. Проповедовал Слово Божие в Никее, Сирии, Малой Азии, Сицилии, Коринфе, Испании, Карфагене, Египте, Британии. При этом совершал великие чудеса — воскрешал мертвых, исцелял больных словом и даже одной своею тенью. Написал, по внушению от Духа Святого, два Соборных Послания. За веру Христову был распят на кресте вниз головою в Риме в 67 году.

Св. ап. Андрей Первозванный, брат святого апостола Петра, проповедовал в Византии, Фракии, Македонии, Малой Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. Он первый из апостолов последовал за Иисусом Христом, по преданию, в Руси на горах Киевских водрузил святой крест. Около 62 года за проповедание веры Христовой был распят на кресте, сколоченном в виде буквы Х.

Св. ап. Иаков Заведеев, брат святого апостола Иоанна Богослова, проповедовал Святое Евангелие в Испании и других странах. Около 44 года был усечен мечом в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе I.

Св. ап. Иоанн Богослов, евангелист. Сын рыбаря Зеведея, самый юный и любимый ученик Спасителя и свидетель важнейших дел и событий Его жизни. Проповедовал слово Божие в Малой Азии, в Иерусалиме, Эфесе, на острове Патмос, претерпел за это множество страданий. Был в заключении на острове Патмос, где и написал, по откровению Божию, святую книгу "Апокалипсис", то есть Откровение о будущих судьбах Церкви и мира. Кроме того, по внушению Духа Святого, апостол Иоанн написал Евангелие и три апостольских послания. Мирно скончался в Эфесе в начале II века.

Св. ап. Филипп проповедовал в Сирии, Малой Азии (с апостолом Варфоломеем); в Греции, Аравии, Эфиопии, Фригии. После мучений был распят вниз головой в Иераполе (Фригия) в I веке. Его святые мощи находятся в храме 12-ти Апостолов (Рим); рука — во Флоренции.

Св. ап. Варфоломей проповедовал в Сирии, Малой Азии (с апостолом Филиппом); в Индии, в Великой Армении. В I веке язычниками в Баку был распят вниз головой. Но и с креста он не переставал возвещать людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда, по приказу царского брата Астиага, с апостола содрали кожу и отсекли ему главу. Часть святых мощей апостола Варфоломея находится в Риме.

Св. ап. Фома проповедовал в Индии, Парфии, Мидии, Персии. В I веке мученически скончался в Индии, пронзенный пятью копьями. Святые мощи его находятся в Индии, в Эдессе, в Константинополе, рука — в Венгрии.

Св. ап. Матфей (Левий), первый евангелист. До призвания в апостолы самим Господом был мытарем, то есть сборщиком податей. Потом проповедовал слово Божие в Македонии, Сирии, Персии, Парфии, Мидии, Эфиопии. По внушению от Духа Святого первым написал Евангелие. В 60 году в Африке он был распят на земле и сожжен людоедами.

Св. ап. Иаков Алфеев, брат апостола Матфея. Проповедовал в Эдессе, Иудее, Газе, Южной Палестине, Египте. В I веке распят на кресте в Египте.

Св. ап. Иуда Иаковлев, или Фаддей. Был сыном Иосифа, обрученного мужа Девы Марии, от его первого брака. Проповедовал в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии, Месопотамии, Персии. В Армении около 86 года распят на кресте, пронзен стрелами.

Симон Зилот (то есть — ревнитель веры). Проповедовал веру Христову в Египте, Мавритании, Ливии, Нумидии, Киринии, Абхазии. В I в. в Абхазии был распят на кресте.

Св. ап. Матфий после Вознесения Господня был избран в число 12-ти апостолов вместо Иуды Искариота. Проповедовал Святое Евангелие в Иудее, Колхиде, Македонии. Именем Христовым исцелял слепых, хромых, прокаженных, изгонял бесов и воскрешал умерших. Около 63 года был побит камнями в Иудее.

Св. ап. Павел первоначально назывался Савлом и был гонителем христиан. Затем чудесным образом призван был Самим Господом к апостольству. За распространение веры Христовой в разных странах перенес много страданий. "Я, — говорил о себе сам святой апостол Павел, — был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение… Много раз был в путешествиях, в опасности на реках, в опасности от разбойников…". (2 Кор. 11, 23-32). По внушению от Духа Святого написал 14 апостольских посланий. Был обезглавлен в Риме в 67 году.

Мария Кравцова


Название: Василий Блаженный - юродивый Грозного царя
Отправлено: Сэм от 16 08 2012, 17:41:37
Василий Блаженный - юродивый Грозного царя

"Мне бы у Василия Блаженного на паперти сидеть..." В одной из ранних редакций романа Михаила Булгакова "Мастер и Маргарита" эти слова произносит Иванушка Бездомный — весьма забавный в религиозном смысле персонаж, в душе которого рудименты православной веры предков борятся с идейно-шаблонным советским атеизмом. В итоге даже сложно сказать, что побеждает. Но одно очевидно — если уж в памяти антирелигиозного маргинала непроизвольно всплывает образ именно этого святого, то почитание его, по мнению писателя, сохранилось в религиозных генах русского народа. За что же настолько был и есть любим славянскими ортодоксами блаженный нагоходец Василий?

У Бога есть множество подвигов, которыми Он прославляет человеков, — люди индивидуальны, разные и пути. И каждое подвижничество чем-то уникально и неповторимо. Подвиг юродства, прославивший Василия Блаженного, христианские богословы не раз называли самым тяжким и самым полезным для общества. Почему? Потому, что это единственный способ напомнить о Божием тем, кто слишком увлекся "мудростью" мирского и не видит ей альтернативы. Как ни страшно в этом признаваться, но бывает такое не только в языческих общинах, обличаемых апостолами, но и в обществах христианских. И тогда Господь посылает людей, своим якобы лишенным житейской логики и разума поведением обличающих этот мир. Апостол Павел пишет об участи таких избранников: "Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым" (1Кор. 3:18). Не менее пророчески прозвучали и слова преподобного Антония Великого, христианского подвижника ІІІ-IV веков: "Приходит время, когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не безумствующим, восстанут на него и будут говорить: "Ты безумствуешь", — потому что он не подобен им". Уподобляясь Христу, опрокидывавшему столы торговцев на внешнем дворе Храма, юродивые резко и безкомпромиссно показывали лживость показной веры, и этим спасали сотни людей вокруг себя.

Само рождение блаженного Василия, чья память празднуется Церковью 15 августа по новому стилю, свидетельствовало о его необычном предназначении на Земле. Про преданию, он родился на паперти Богоявленского собора в Елохове, куда пришла на молитву его мать Анна. Будучи сыном простой семьи, мальчик подрос и был отдан в обучение сапожных дел мастеру. Именно в это время произошло первое чудо, которое описано в житие провидца и чудотворца. Один из купцов, заказывая себе обувь, пожелал такие сапоги, чтобы не сносились за год. На что странный мальчишка со слезами на глазах ответил: "Сошьем тебе такие, что и не износишь их". Разумеется, мастер потребовал объяснений этому высказыванию, и подмастерье объяснил, что купец вскоре умрет, поэтому сапоги надолго не понадобятся. Так впоследствии и вышло…

Доподлинно неизвестно, как отнеслись родители Василия ко внезапно проявившемуся у их сына дару прорицания. Но возможно, что он их напугал или встревожил, и такая реакция вынудила молодого подвижника оставить отчий дом и бежать в стольный град Москву, чтобы там выполнить Волю Божию о себе. Возможно, все было наоборот, и Василий поступил как преподобный Алексий, человек Божий, то есть оставил даже благочестивую семью для отдания себя одному Богу. Его выбор подвижнического поприща — Москва — может показаться странным тем, кто привык представлять себе образ странника в пустыне. И, тем не менее, многолюдный город тоже может превратиться в духовную пустынь вследствие царящих в нем беззаконий. Подвигом Василия как раз и стало безумное на вид, а по сути очень мудрое обличение этих пороков.

Зимой и летом он ходил обнаженным, как праотец Адам, напоминая людям о потерянной ими внутренней чистоте. Страдая от мороза, блаженный Василий утешал себя словами сорока мучеников Севастийских: "Люта зима, да сладок рай". Его нагота не была чем-то сродни современного эпатажа — она просто служила живым доказательством того, что Благодать Божия, согревающая угодника Христова, сильнее любой стужи. Проявлялась она в, казалось бы, бессмысленных поступках юродивого: например, он мог идя по базару, перекинуть кувшин с квасом или рассыпать калачи, а потом оказывалось, что товар был несвежим и кому-то отравившемуся мог стоить здоровья. Когда Василий терпел за свои богоугодные дела насмешки и даже побои, он только радовался и славил Всевышнего…

Жители столицы не сразу признали его святым человеком, несущим подвиг юродства. Но однажды подвижник изгнал беса, притворившегося нищим у Пречистенских ворот. Он Божией Милостью мог видеть и мысли людей. Известна история его беседы с самим царем, Иоанном Грозным. Когда тот в честь своих именин позвал святого в чертог, блаженный Василий трижды вылил заздравную чашу в окно. На негодование монарха (впрочем, не могущее перерасти в нечто большее, так как самые деспотичные православные правители не прикасались к юродивым Христа ради) Василий ответил: "Престань от гнева твоего, о царь, и ведай, что излиянием сего пития угасил я пламя, которым объят был весь Новгород, и престало запаление". После чего подвижник выбежал из дворца, и, как не искала его царская стража, найти не смогла.

Засомневавшись, царь послал гонцов в Великий Новгород и получил от горожан потрясающее известие. Оказывается, пожар вправду был, и во время бедствия некоторые видели нагого человека с водоносом, заливавшего огонь. Пожар был погашен. Стоит ли говорить, каким благоговейным страхом перед святым исполнился великий князь всея Руси?

Божий угодник не боялся иной раз и обличить царя. Однажды, на слова Иоанна о том, что тот был на литургии, где якобы отсутствовал нагоходец, Василий возразил: "Нет, я видел тебя мысленно ходящим по Воробьевым горам и строящим дворец свой. И так ты не был во храме Господнем, а Василий там был, ибо после пения "Всякое ныне житейское отложим попечение" со святыми Херувимами поклонялся он Богу, ни о чем земном не помышляя. Стоять же в храме и помышлять житейское значит не быть в нем". После этого случилось неожиданное: жестокий тиран, именуемый в каноне священномученику Филиппу Московскому "новым Иродом и новым фараоном", признал свою немощь перед этим человеком — ничтожным для мира и возвеличенным у Бога…

Творились Василием Блаженным и чудеса, подобные наказанию Богом Анании и Сапфиры, свершившемуся через святого апостола Петра. В его агиографии рассказывается о довольно интересном случае: "Один из вельмож московских любил блаженного Василия, и сам Василий нередко посещал его. Однажды, когда юродивый пришел к нему в лютый мороз, боярин стал умолять его, чтобы по крайней мере в такое суровое время прикрыл наготу свою. "Истинно ли желаешь сего?". "Истинно желаю, — отвечал боярин, — чтобы ты облекся в мои одежды, ибо люблю тебя от всего сердца". Улыбнулся блаженный и сказал: "Добро, господин мой, делай как хочешь, ибо и я тебя люблю". Обрадовался боярин и вынес ему собственную лисью шубу, покрытую красным сукном, и Василий, облекшись ею, пошел по улицам и площадям города. Лукавые люди, увидев издали святого в столь необычайной одежде, умыслили коварно испросить у него шубу. Один из них лег на дороге и представился как бы мертвым, другие же, когда приблизился к ним юродивый, пали пред ним на землю и просили подать им что-либо для погребения лжеумершего. Вздохнул блаженный Василий из глубины сердца о их окаянстве и спросил: "Истинно ли мертв их товарищ и давно ли скончался?". Они отвечали, что в сию только минуту, и блаженный, сняв с себя шубу, покрыл мнимо усопшего, говоря: "Писано во псалмах: лукавнующие потребятся". Когда праведник отошел, обманщики обнаружили, что их товарищ действительно мертв".

Наверное, многие книги не вместили бы всех чудес, совершенных Богом через блаженного, если бы писать о них подробно. И мало кто из современных православных, читающих его житие, рискнул бы хоть в малом повторить путь Василия, Христа ради юродивого. Но одно стоит запомнить — больше всего он не любил милостыни, подаваемой не от сердца, а из желания легким образом заполучить Божие Благословение, и в первую очередь помогал тем, кто нуждался, но по смирению стыдился просить помощи. Хотя, казалось бы, сам терпел нужду большую, чем облагодетельствованные им люди.

Достойный пример для подражания, не так ли?

Виктория Матвеева


Название: Пантелеймон - "русский" святой из Малой Азии
Отправлено: Татьяна Григорьевна от 17 08 2012, 01:58:17
Пантелеймон - "русский" святой из Малой Азии

В 1996 году возле Елоховского Богоявленского собора в Москве, тогда еще кафедрального, в течение двух месяцев каждый день собирались тысячи людей. Выстаивали очереди, не за дефицитными вещами и продуктами — жаждали прикоснуться к святыне. Впервые в Россию была принесена с Афона честная глава великомученика и целителя Пантелеймона.

Стояли и днем, стояли и ночами. Навсегда запомнилась одна такая летняя ночь, на удивление теплая и светлая, когда сам храм казался причудливо-призрачным, а все вокруг словно окунулось в сказку. За ночью последовал рассвет — самое тяжелое время суток, когда уже свое брала непреодолимая сонливость. Но все искупал один миг — драгоценный миг, когда при прикосновении к святыне душа окунулась в море радости и света…

Святого Великомученика и целителя Пантелеимона — Пантелеймона, как называл его народ, издавно любят на Руси, почитают своим наравне с Николой Угодником, Егорием Храбрым…

"Тихонечко, дабы не мешать моющей пол старушке, рассказываю знакомой:

— Целитель Пантелеймон жил в первые христианские времена, в Никомидии. Это далеко, в Малой Азии на берегу Мраморного моря…

— Ерунду говоришь, — набрасывается на меня старушка,- в Малой Азии какой-то… Русский он. Наш, родненький. Зачем человека запутываешь?

Дабы "не возгорелось из искры пламя", промолчала я тогда. Русский и русский. А теперь скажу. Да, жил в Никомидии. Был такой прекрасный город в древнем государстве Вифинии. На иконе кареглазый, красивый юноша в желто-зеленых одеждах. Кудрявые волосы обрамляют прекрасное лицо. Печальный и спокойный взгляд. Пантелеймон.

Великомученик и целитель. Короткая, как огонечек свечи, жизнь. Он был добрым врачом, подавал надежды. Ему благоволил даже император. Но красивый мальчик с вьющимися волосами нарушил тишину своего покоя и благополучия радостным и смелым возгласом: "Мой Бог — Иисус Христос! Верую!" И — начался отсчет времени в сторону нечеловеческих страданий. Его заставляли отступиться от христианской веры и вернуться к язычеству. Ему угрожали. Его истязали. Ему сулили все богатства земли. Но светлым было его лицо и неизменно было его: "Верую!" (Наталья Сухинина "Целитель Пантелеймон").

В язычестве юношу звали Пантолеон, что значит — "по всему лев". В язычестве, потому что мать Пантолеона Еввула, тайная христианка, рано умерла, и воспитывал мальчика отец, сенатор Евсторий, бывший язычником. Он старался дать сыну эллинское образование и привить свою веру.

Юноша был умным и даровитым, делал успехи в науках и греческой словесности, и у него рано проявился талант врача. Видя успехи сына, Евсторий отдал его в обучение к известному в то время придворному лекарю Евфросину. Вскоре Пантолеон стал его лучшим учеником.

Молодой врач, кроме того что добросовестно изучал свое искусство, был к тому же хорош собой, отличался добрым нравом и любезностью, умел вести беседу — все это снискало ему известность и расположение при дворе императора Максимилиана. Увы, император этот был известным гонителем христиан.

Гонения в то время свирепствовали, великолепный христианский храм был разрушен, сожжены до двадцати тысяч христиан, а епископ Анфим и многие пресвитеры погибли мученической смертью. Некоторые христиане скрывались от язычников, и среди них был пресвитер Никомидийской церкви Ермолай.

Однажды из окна уединенного домика, в котором Ермолай нашел прибежище, он заметил благообразного юношу — этобыл Пантолеон, впоследствии прозванный Пантелеимоном ("всемилостивым"). Прозорливый старец сумел разглядеть в нем не только внешнюю красоту, но и доброту души. Пригласив юношу к себе в дом, Ермолай принялся расспрашивать его о родителях, о вере, обо всей его жизни. И понял, что перед ним человек, готовый принять в сердце Христово учение. Рассказ пресвитора Ермолая о Спасителе пробудил в памяти Пантолеона картины раннего детства: он слышал те же слова от покойной матери-христианки. Вспомнил, как она часто молилась, призывая имя Христа…

С тех пор Пантелеимон каждый день заходил к Ермолаю и с наслаждением слушал то, что открывал ему служитель Божий об Иисусе Христе. С каждым днем он все сильнее укреплялся в вере. Именно эта вера помогла молодому врачу сотворить чудо. Возвращаясь однажды от своего учителя, он увидел на дороге ребенка, умершего от укуса змеи. Понимая, что сам он уже ничем не поможет, Пантолеон горячо взмолился Спасителю, чтобы тот явил Свою любовь и силу и воскресил ребенка — что и случилось по молитве Пантолеона. После этого случая юноша окончательно уверовал в Христа и принял святое крещение.

Теперь он стал настоящим врачом-христианином. Он лечил людей безвозмездно и исцелял тяжелобольных именем Спасителя. Одним из исцеленных Пантолеоном был слепец по имени Анфим, которому не смогли помочь даже самые именитые врачеватели того времени. Благодаря Пантолеону он прозрел не только телом, но и духом — стал христианином. Присутствовал здесь же и отец Пантолеона, Евсторий. Видя такое чудо, он тоже поверил в то, что Господь Иисус Христос — Сын Божий. Оба уверовавших приняли Крещение от пресвитера Ермолая.

Когда Евсторий мирно скончался, его сын освободил принадлежащих ему рабов и все, что имел, раздал нуждающимся. Он не переставал молитвой и своим врачебным искусством исцелять больных. И стал воистину всемилостивым, и, конечно же, сделался при этом любимцем народа. Увы, подобная любовь всегда вызывает у соперников ненависть и зависть. Другие врачи, гордость которых была уязвлена, донесли на Пантолеона самому императору, ненавистнику христиан. Для начала Максимилиан вызвал во дворец бывшего слепца Анфима. Тот не утаил чудесного случая своего исцеления, как и того, что теперь он тоже всей душой верит в Иисуса Христа. Анфим не пожелал отречься от веры, несмотря на угрозы императора, и был обезглавлен. Его тело Пантолеон выкупил потом у убийц и похоронил рядом со своим отцом.

Вскоре Максимилиан потребовал привести к нему самого молодого врача. Целью его, конечно же, было отвратить юношу от христианства. Но не помогли ни посулы, ни уговоры. Уже понимая, что ему предстоит, Пантолеон предложил в доказательство того, "Кто есть истинный Бог, которого одного следует чтить", исцелить смертельно больного, от которого отказались врачи: "Пусть ваши жрецы призовут богов и попробуют исцелить его. А потом я помолюсь моему Богу". Жрецы ничем не смогли помочь много лет уже прикованному к постели человеку, а по молитве Пантолеона он полностью исцелился.

В страхе от того, что может быть утрачена вера в прежних богов, Максимилиан, разжигаемый жрецами, повелел подвергнуть юношу пыткам, "отчаясь убедить его словами и надеясь достигнуть это мучениями: что было делом власти, а не мудрости и разума". Приближенные Максимилиана изощрялись в придумывании все новых мучительных пыток для Пантолеон, но ничто его не сломило.

Зная о том, как почитаются у христиан мощи святых, Пантолеон решили бросить в море с камнем на шее. Но в образе святого Ермолая явился мученику сам Спаситель, освободил от камня и "взяв за руку, как некогда Петра святаго, повел по водам немокрыми ногами…" Тогда по повелению ослепленного ненавистью тирана Пантолеон был брошен на растерзание диким зверям — а они вдруг начали ласкаться к мученику. Глядя на все это, иные из присутствующих обратились к Христовой вере. На них и на бессловесных зверей обрушил свой гнев Максимилиан, повелев воинам истребить их. Видя это, святой мученик воскликнул: "Слава Тебе, Христе Боже, что не только люди, но и звери умирают Тебя ради". Выдержал Пантолеон и последнее страшное испытание: не усомнился в пресвитере Ермолае и его братьях по вере Ермиппе и Ермократе, принявших мученическую смерть, но которых Максимилиан пытался представить юноше как отступников.

Когда, после новых мучений, настал час его кончины, святой Пантолеон обратился к Богу, молясь за своих палачей. Тогда-то и раздался голос Свыше, возвестивший о том, что Пантолеон будет отныне именоваться Пантелеимоном. Святой мученик, умереть за Христа почитавший великой радостью, призвал воинов исполнить то, что им было приказано императором.

И опять последовало чудо за чудом: вместо крови из раны святого истекло молоко, а маслина, к которой он был привязан, покрылась плодами. Множество свидетелей случившегося уверовали во Христа… Максимилиан приказал изрубить маслину и сжечь вместе с телом мученика. Но тело, брошенное в костер, осталось неповрежденным. Христиане с честью похоронили его.

"С именем Христа он лечил хромых, слепых, прокаженных. С именем Христа помогал обездоленным. И с именем Христа принял мученическую смерть. Это было в 305 году. Великомученик Пантелеймон с тех далеких пор не отвернулся от тех, кому помогал при жизни". (Наталья Сухинина "Целитель Пантелеймон").

Трое из слуг Пантелеимона описали жизнь, страдания и кончину святого мученика. Святые его мощи частицами разошлись по всему христианскому миру. Его глава хранится в Русском Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре. В день памяти великомученика Пантелеимона 27 июля/9 августа в Никомидии собираются тысячи людей, среди которых не только православные христиане, но и армяне, католики, даже мусульмане…

Обители, где хранятся мощи святого — это места паломничества, куда привозят сотни больных, многие из которых получают исцеления от самых разных и страшных недугов. В этих местах хранятся тысячи собственноручных записей получивших исцеления по молитвам святого Пантелеимона — многоцелебника, великого угодника Божия, который неоскудевающей благодатью чудес своих является скорым помощником и утешителем, продолжающим укреплять и обращать в веру Христову прибегающих к его помощи.

Имя святого великомученика Пантелеимона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и молитве о немощном.

Почитание святого Пантелеимона в Русской Православной Церкви известно с XII века, оно пришло на Русь через Киево-Печерский монастырь. Великий князь Киевский Изяслав, в святом крещении Пантелеимон (ок. 1097-1154), имел изображение святого на шлеме и благодаря его чудесной помощи остался жив в войну 1151 года. Поэтому святой великомученик и целитель Пантелеимон почитается не только как всемилостивый целитель, но и как покровитель воинов.

Марина Кравцова


Название: Иоанн Предтеча - ангел Истины рады
Отправлено: Люцилла от 11 09 2012, 22:56:52
Иоанн Предтеча - ангел Истины рады

11 сентября Православная Церковь вспоминает усекновение главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Того, о ком Сам Христос засвидетельствовал: "…из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя" (Мф. 11:11). Его гибель от руки Иродовых прислужников страшна и трагична, но в то же время — она славная. Славная, потому что величайший из вестников Воли Божией в тот день вознесся в Небесное Царствие и стоит одесную Христа — Своего Бога, а по Человечеству Иисуса — и родственника…

Настал удобный день, когда Ирод, по случаю [дня] рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, — дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним; царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе; и клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства. Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя. И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей. И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его. Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей. (Евангелие от Марка)

Эту историю знают, наверное, все. Рассказ о том, как пляска Саломеи заставила царя Ирода потерять голову и дать обещание выполнить любую ее просьбу, нередко приводят назидательным примером — вот, мол, чего женщина может сотворить с мужчиной. Смерть Иоанна, которого ненавидела жена Ирода, Иродиада, за постоянные обличения в незаконном супружестве (Иродиада была женой брата Ирода, Филиппа, и оставила мужа, чтобы сойтись с Иродом), смерть величайшего пророка, Предтечи Христа, кажется победой хитрости, коварства, мстительности и жестокости. Но, как это нередко бывает, поражение обернулось победой, смерть — вечной жизнью, а те, кто радовался иоанновой казни на пиру, много плакал после.

До своей смерти Иоанну пришлось какое-то время побыть в заточении, но даже в тюрьме пророк думал и размышлял не о своей участи, а лишь о Том, Кто шел за ним. Владыка Антоний Сурожский однажды сказал об Иоанне Крестителе замечательные слова. Митрополит говорил о страданиях Предтечи в Иродовой темнице, опираясь на изложенный в Евангелии рассказ. В том говорится, как Иоанн, уже будучи в заточении, послал своих учеников к Иисусу с просьбой окончательно подтвердить — Мессия Он или нет.

"… Колеблется самая сильная душа, которая когда-либо была на земле, — пишет Владыка Антоний. — И Христос не отвечает ему. Христос не отнимает у него полноты подвига веры и подвига верности до конца. Вопрошающим Его ученикам Христос говорит: скажите Иоанну, что вы видите, — слепые видят, хромые ходят, нищие благовествуют; блажен тот, кто не соблазнится о Мне… Слова, когда-то, столетиями до этого, написанные пророком Исаией; и ученики возвращаются с этим словом. Остается Иоанну войти внутрь себя и поставить перед собой вопрос: когда он был в пустыне один перед лицом Божиим, правда это была или внутренняя ложь? Когда он вышел из пустыни проповедовать, и потрясал людей, обновлял их жизнь, приводил их к новой жизни, к новизне, к весне духовной — правда это была или нет? Когда он увидел Христа и прозрел в Нем Грядущего — правда это была или нет?… И Иоанн умер в вере и в безусловной верности".

Как верному и почти непоколебимому слуге Бога, Предтече выпала непростая миссия — принять мученичество за Мессию на переломе Ветхого и Нового Заветов, когда Сын Божий еще не прославился на Земле, а сила ветхой, по словам апостола Павла, смертоносной буквы (2 Кор. 3:7) была колоссальной. Иоанн, сын священника Захарии, не имел ничего из того, что рассматривалось как земное благо в ветхозаветный период. Ни дома, чтобы приклонить голову, ни имущества, даже десятины, полагающейся ему как потомкуколена Левиина, ни жены. Он добровольно лишил себя всего по Слову Божию в то время, когда как таковой иноческой, удаленной от мира, аскезы не существовало. Лишь единичные примеры в духе жития великого Илии Фесвитянина, от которого принял пророческое преемство Иоанн (ведь не зря Господь позже отождествил этих двух своих пророков (Мф. 11:14)), могли утешить скорбную душу в ее сомнениях.

Есть, правда, еще одно пастырское слово о страданиях Крестителя Господня, принадлежащее великому ритору Церкви, блаженному Феофилакту Болгарскому. Оно в целом не противоречит суждениям Владыки Антония, но как будто раскрывает внутреннюю силу святого с другой стороны: "Иоанн, желая показать им величие Христа и то, насколько он (Иоанн) отстоит от Него (Христа), устрояет следующее: не делает ученикам никакого отзыва об Иисусе, а, представляясь незнающим, посылает их, чтобы они, увидев чудеса, из самых дел уверовали, что весьма велико расстояние между Господом — Иисусом и рабом — Иоанном. Ибо не думай, будто Иоанн действительно не знал о Христе и потому послал учеников своих с вопросом. Он еще прежде рождения, в утробе матери, взыграл, как познавший Его и на Иордане свидетельствовал о Нем, как о Сыне Божием".

Это уже вера совершенного ангела, а не земного человека. Потому Господь, провидя судьбу Иоанна, через пророка Малахию называет сего мужа небожителем, предвещающим приход Спасителя (Мал. 3:1). По той же причине на одной из канонических икон Предтеча изображается в виде ангела, облаченного во власяницу. Своим покровителем святого сына праведных Захарии и Елисаветы считают монахи, подвизающиеся в ангельском чину. Именно его отречение от мира и себя самого ради Бога, пустынническое подвижничество, не знающее себе равных по строгости и смирению, является для них образцом.

Святой Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн умер не только ради Всевышнего, чтобы и жизнью, и смертью открыть пророческую стезю Владыке Богочеловеку, но и правды ради. Некоторые люди недоумевают: зачем ему нужно было обличать Ирода, который все равно бы не покаялся и только лишил угодника Божия жизни? Но в этом и состояло непростое служение пророков, побиваемых в Иерусалиме камнями за правду — обличать зло везде, где оно видимо действует. Пророческая миссия всегда была диалогом с человеческой совестью, — беседой, которую надо вести, даже если та, к которой обращена проповедь, упорно молчит…

Иоанн знал, насколько ему предстоит умалиться, до степени, почти нереальной для человека. Как проповедовал митрополит Антоний Сурожский: "Его умаление, его схождение на нет дошло почти до предела. Он взят в тюрьму за правдивое, честное слово. Христос остался на свободе, Он проповедует, к Нему перешли ученики Иоанновы, Он окружен Своими учениками, Он вырос в полную меру Своего земного призвания". А Предтечу теперь ждали только ненависть и, в конце концов, смерть. От рук тех, которые на самом деле мизинца его не были достойны.

Иногда злоба может видимо восторжествовать над словом Истины, вводя многих в искушение и отчаяние: ну как же так? Почему Господь не спас Пророка? Но, если присмотреться внимательнее, то можно увидеть, что триумф зла весьма и весьма иллюзорный. Нечестивая Саломия, попросившая за танец голову Иоанна Крестителя на блюде, по преданию последнюю свою пляску закончила под речным льдом, который отсек ей голову, в то время, как закоченевшие ноги дергались в конвульсиях. Ее мать Иродиада, надоумившая дочь на кощунственную просьбу, вместе со своим беззаконным любовником Иродом погибла под землей. А голова Пророка, по преданию, уже после смерти отверзшая уста и повторившая свое прижизненное обличение: "Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего", исколотая в отместку за это иголками и закопанная в отхожем месте, теперь источает исцеление всем, кто приложится к ней с верой.

У Господа ведь все справедливо. И все в свое время…

Виктория Матвеева


Название: Кузьминки
Отправлено: Раскольников от 16 11 2012, 21:21:26
14 ноября отмечается память двух братьев, святых бессребреников Космы и Дамиана, живших во второй половине 3 — начале 4 веков. Но на Руси Кузьминки были еще и молодежным праздником, а также именно в этот день справляли курьи именины.

В этот день отмечается память двух братьев, святых бессребреников Космы и Дамиана, живших во второй половине 3 — начале 4 веков. Мальчики рано лишились отца, и их воспитанием занималась мать — святая Феодотия. Повзрослев, юноши обучились врачебной науке, а Господь в благодарность за праведный образ жизни даровал им способность исцелять больных. Косма и Дамиан никогда не брали платы с людей, оттого их и прозвали бессребрениками.

«Кузьминки — осени поминки», — говорили в народе и в очередной раз отмечали встречу зимы. В некоторых районах осени по традиции отводится время от второго Спаса до Кузьминок.

На Кузьму и Демьяна доигрывали последние свадьбы — ковали счастье молодых. Кстати, святых почитали одновременно как хранителей семейного очага и как покровителей всех ремесленников и ремесел — главным образом, кузнечного искусства и женского рукоделия.

С Кузьминок женщины садились за прядение шерсти, чтобы после связать из нее зимние вещи или наткать теплых тканей.

Кузьминки были еще и молодежным праздником. Девушки собирались вместе в свободной избе, накрывали на стол (обязательным блюдом считалась каша) и приглашали холостых парней. Посиделки нередко продолжались до рассвета, а после молодые люди, расправившись с угощением, отправлялись воровать соседских кур.

С домашней птицей связан еще один обычай. В этот день справляли курьи именины. Богатые люди отправляли кур в подарок бедным родственникам. Крестьянки приносили птиц в дар боярыням, а те в ответ одаривали их лентами. Таких «челобитных кур» было принято содержать в почете — кормить овсом, ячменем и никогда не убивать. А яйца, которые они несли, считали лечебными.

В день Кузьмы и Демьяна обращали внимание на приметы погоды. Если день выдавался снежным — следовало ждать весной большого разлива рек. Лист, оставшийся на дереве до Кузьминок, предвещал мороз следующей зимой.

Источник cтатьи: Calend.ru


Название: Прикосновение к святыне
Отправлено: Инна Эдуардовна от 12 02 2013, 21:15:35
Прикосновение к святыне

Образ Спаса Нерукотворного имел особое значение в русской истории. Как духовный щит он укреплялся на крепостных вратах и как победоносная хоругвь - на воинских стягах. 

Именно такой «хоругвью» должна была стать явленная в канун Русско-японской войны икона «Торжество Пресвятой Богородицы». Она предназначалась для оказания помощи защитникам крепости Порт-Артур и поэтому получила второе имя - Порт-Артурская икона Божией Матери.

История появления этой иконы-защитницы загадочна и необычна.
В декабре 1903 г. в Киево-Печерскую лавру пришел седовласый старец, матрос из Бессарабской губернии, один из последних живых участников Севастопольской обороны. Он рассказал о необычайном видении, которого удостоился. 

В одну из ночей старик был разбужен необычайным шумом. Он увидел Божию Матерь, окруженную ангелами во главе с Архистратигом Михаилом и Архангелом Гавриилом. Богородица стояла на берегу морского залива спиною к воде. В руках - белый плат с голубой каймой, посреди которого был изображен Нерукотворный Лик Спасителя. 

Одета она была в синий хитон, покрытый одеянием коричневого цвета. На берегу залива в тумане был виден город в огне. На этот город и был обращен взор Матери Божией, благословляющей его образом. Над головою Ее в облаках ослепительного света ангелы держали корону, увенчанную другою короной из двух перекрещивающихся радуг. Наверху короны был крест. 

Выше, на престоле славы, восседал Господь, окруженный ослепительным сиянием, по которому были видны слова: «Да будет едино стадо и един Пастырь». Богородица попирала стопами обоюдоострый обнаженный меч. 

Потрясенный старик испытал сильнейшее смущение. Матерь Божия, ободрив его, сказала: «России предстоит очень скоро тяжелая война на берегах далекого моря, и многие скорби ожидают ее. Изготовь образ, точно изображающий Мое явление, и отправь его в Порт-Артур. Если икона Моя утвердится в стенах города, то православие восторжествует над язычеством и русское воинство получит победу, помощь и покровительство». Ослепительный свет озарил комнату, и видение исчезло. 

В лавре богомольцы слышали достаточно разных историй о «чудесах», и рассказ севастопольца вызвал настороженное отношение. Но прошло чуть более месяца, и о явлении Божией Матери заговорили по всей России. В ночь на 26 января 1904 г. с нападения японских миноносцев на русские корабли в Порт-Артуре началась Русско-японская война. 

Вспомнив о повелении Божией Матери, в Киеве начали сбор средств. Уже в первый день число жертвователей достигло нескольких сотен и было решено, дабы соблюсти между жертвователями равенство, в дальнейшем принимать от каждого лица ровно по пять копеек. Когда количество жертвенных пятаков достигло 10 000, сбор был прекращен. 

Написание образа доверили известному киевскому живописцу П.Ф.Штронде. Работа продолжалась около четырех недель, и почти все время возле художника пребывал ветеран-севастополец. Ночное видение он помнил на удивление точно и такой же точности требовал от иконописца. Порою, не в силах объясниться, забирал у художника карандаш, и тот с изумлением видел, как натруженные, скрюченные пальцы матроса обретали легкость, нанося без видимых усилий тончайшие штриховые контуры. 

На Страстной седмице при громадном стечении народа образ был освящен и отправлен из Киева в Санкт-Петербург, на попечение адмирала Верховского с надеждой, что «Его Превосходительство употребит все возможности для скорейшего и безопасного доставления иконы в крепость Порт-Артур». Однако вместо этого адмирал решил устроить в своём столичном особняке что-то вроде художественного салона, дабы поразить светскую публику имеющейся у него иконой.

Между тем в среду, 31 марта 1904 года, броненосец «Петропавловск» подорвался на мине, унеся в морскую пучину вместе с экипажем командующего Тихоокеанским флотом адмирала С.О.Макарова и художника-баталиста В.В.Верещагина. Верующие увидели в их гибели грозный знак предостережения ввиду неисполнения повеления Богородицы о доставке иконы в Порт-Артур. 

На место погибшего Макарова заступал адмирал Николай Илларионович Скрыдлов, отозванный с поста командующего Черноморским флотом. Но и он промедлил с отправкой иконы-защитницы. Приказ о назначении был отдан 1 апреля; 6-го Скрыдлов прибыл в столицу. 

Однако почти через неделю различных согласований и аудиенций образ был доставлен в салон-вагон адмирала, обещавшего, что лично внесет его в Порт-Артурский собор. Адмиральский поезд отбыл 12-го числа. Но, к удивлению многих... снова в Севастополь! Там Скрыдлов потратил несколько дней на передачу дел своему преемнику и лишь 20-го тронулся в путь. 

К этому времени Порт-Артур уже был отрезан японцами от основных коммуникаций русских войск. В итоге икону решили привезти во Владивосток, чтобы потом попытаться переправить ее в осажденный Порт-Артур. Невероятно, но факт: с прибытием иконы на Дальний Восток японцы стали нести страшные, малообъяснимые на первый взгляд потери как на суше, так и на море. Почти сразу же они потеряли несколько боевых кораблей.

Прибытие иконы во Владивосток от народа тщательно скрывалось, а ответственные за ее доставку в Порт-Артур не сделали ничего, чтобы святыня оказалась в крепости, хотя до августа связь с Порт-Артуром существовала. То есть икону совершенно спокойно можно было доставить туда, куда наказывала Матерь Божия. Но лишь в начале августа 1904 года, когда по городу уже широко гуляли слухи о сокрытии властями чудотворной иконы, она наконец-то была выставлена в Успенском кафедральном соборе. 

Едва ли когда соборные стены слышали столько искренних молений, сколько возносилось их перед образом «Торжества Богородицы» в те дни. «Перед иконою, - писал очевидец, - склонив колена, с глубокой верою, со слезами на глазах молились люди… 

Часто можно было слышать с укоризною произносимый вопрос: почему же до сих пор не отправили икону-защитницу в Порт-Артур?.. Почему не нашелся до сих пор человек, готовый из-за любви к Родине и ее защитникам-героям взять на себя опасную, но вместе с тем высокую задачу - провезти в Порт-Артур икону Богоматери?..» 

Такой человек нашелся. Им был Николай Николаевич Федоров, участник Русско-турецкой войны 1877-78 гг., отставной ротмистр лейб-гвардии уланского полка. Возраст его был за пятьдесят, он страдал ревматизмом, ни о каких подвигах не мыслил, живя себе тихо в Гатчине, пока не прочел в газете, что икона «Торжество Богородицы» вот уже почти полгода пребывает во Владивостоке и никто не может доставить ее по назначению.

Федоров сел на поезд и 7 ноября прибыл во Владивосток. О доставке иконы по суше через Маньчжурию нечего было и думать. Николай Николаевич решил добраться на каком-нибудь судне в Шанхай и далее действовать по обстоятельствам. Нашлось и подходящее судно - норвежский пароход «Эрик». 

Ком... - малайцы, капитан - британский подданный, груз имел адресацию в Шанхай, а время выхода в рейс было назначено на 22 ноября. «…Время до 22 числа, - писали «Епархиальные ведомости», - г. Федоров употребил на приготовление себя к великому и опасному предприятию: он говел, исповедовался и причастился Св. Тайн Христовых...» 

Пароход вышел в море с иконой-защитницей на борту. Наконец 21 декабря 1904 года пришла долгожданная весточка от Федорова. «8 декабря приехал в Чифу, - писал он. - Нашлись китайцы, взявшиеся доставить меня на джонке в Порт-Артур. 20-го утром в Чифу пришли 4 миноносца… Какова же была моя скорбь, когда я узнал, что они в Порт-Артур не возвратятся, потому что крепость сдается... Неисповедимы пути Божии».

Узнав о падении крепости, Федоров, рассудив, что икона должна быть среди сражающихся войск, перебрался с ней в Маньчжурскую армию. До конца войны Порт-Артурская икона находилась в походной церкви главнокомандующего, а в мае 1905 г. волею Божией и трудами многих людей, счастливо избегнув военных случайностей, вернулась во Владивосток.

После 1917 года Владивостокский собор был закрыт, а позже взорван. Долгое время о судьбе «Божией Матери Порт-Артурской» ничего не было известно. Была ли она уничтожена? Или в ходе кампании «по изъятию церковных ценностей» обращена в иностранную валюту? Или, подобно «Курской-Коренной», ушла за кордон с частями Белой армии? Догадки длились бы очень долго, если бы, как считают верующие, Господу не угодно было явить новое чудо. 

В феврале 1998 года небольшая группа приморских паломников в последний день пребывания в Иерусалиме случайно зашла в антикварный магазин. Архимандрит Иннокентий из Уссурийского монастыря и отец Сергий, настоятель одного из приморских храмов, были поражены: с витрины на них смотрела Порт-Артурская икона Божией Матери, чье описание они знали наизусть. 

Хозяином магазина, арабом, она была представлена как образ Святой Вероники. Насколько удалось узнать паломникам, российская святыня попала в Израиль из Гонконга и была выставлена на витрине уже более четырех лет. Хозяин запросил 2 тысячи долларов - сумму, которой у паломников с собой не было. 

Не выдав своего волнения насторожившемуся продавцу, паломники упросили его никому не продавать икону, а сами стали собирать средства для выкупа святого образа Царицы Небесной. Первую экспертизу иконы провела инокиня Горнинского женского монастыря в Иерусалиме Наталия, бывший сотрудник Третьяковской галереи. 

Она подтвердила, что икона - не современная подделка, а подлинная. С помощью российских православных монастырей в Израиле удалось собрать требуемую сумму в 2 тысячи долларов, а российские дипломаты помогли оформить все документы на вывоз святыни. 
Наконец 6 мая 1998 года, в день Св. Георгия Победоносца, небесного покровителя Владивостока, икона «Торжество Пресвятой Богородицы» возвратилась в свой город. 

9 мая владивостокцы, пришедшие помолиться в Свято-Никольский храм, впервые увидели Божию Матерь, стоящую Своими стопами на берегу залива на двух поверженных и обломанных мечах, какой она явилась некогда старику-севастопольцу… Стала она с тех пор и своеобразным символом Дня защитника Отечества, который мы будем отмечать в феврале.

Сергей АРЕФИН


Название: Тайны древнего алтаря
Отправлено: ANNA от 19 02 2013, 17:43:02
Тайны древнего алтаря

Пророк Захария в шапке-ушанке. Кумская сивилла в кокошнике и мехах. Ева с лимоном вместо яблока... Гентский алтарь – загадка для историков и искусствоведов. Существует даже теория, что это не просто шедевр, а зашифрованное послание тамплиеров о том, где спрятан Святой Грааль – ведь якобы именно эта священная чаша изображена в самом центре. Судьба шедевра полна драм и загадок. Много веков за алтарем охотились, как за чашей Грааля, но он мистическим образом возвращался в родной собор.

А ВОТ ГНИЛЫЕ ДОСКИ НЕДОРОГО!

О необычной способности шедевра отовсюду возвращаться домой впервые заговорили после поражения Наполеона под Ватерлоо. Тогда, в 1815 году, три центральные панели алтаря вернулись по месту постоянной прописки из Франции, где томились два десятилетия после захвата армией Бонапарта.

Спустя год викарий собора Святого Бавона продал шесть створок из двенадцати. Думаете, он мечтал нажиться на продаже церковного имущества? Вовсе нет. Священником двигало единственное желание – привести в порядок запущенный собор. Вот уж действительно: хотел как лучше, а получилось как всегда! Когда с викария спросили за самоуправство, он даже не смог назвать имя покупателя – в запале не удосужился его узнать. Проданные части алтаря долго искали, да так и не нашли. Подробности сделки стали известны спустя годы. За шесть створок викарий надеялся выручить всего 600 франков. Однако нежданно-негаданно покупатель – хитрый брюссельский антиквар – пообещал денег в десять раз больше при условии, если вывезет «гнилые доски» немедленно. Викарий не раздумывал и минуты, а старьевщик тут же перепродал «барахло» за 100 000 франков британскому торговцу лесом Эдварду Солли. Последний оказался самым ушлым: практически за бесценок купил вещь, стоимость которой была больше в разы. Прусский король Фридрих Вильгельм III не думая выложил Солли за часть алтаря 400 000 франков. В 1821 году сцены райской жизни пополнили коллекцию берлинского Кайзермузеума, а немецкие правители с тех пор возжелали завладеть всем алтарем.

ВСЕНАРОДНЫЙ ПРАЗДНИК

Шанс осуществить мечту появился у немцев осенью 1914 года. Их армия так стремительно наступала, что оставшуюся часть алтаря не успели вовремя эвакуировать. Тогда настоятель собора с помощью верных прихожан спрятал алтарь в потаенное место. Ворвавшись в Гент, немцы кинулись в собор Святого Бавона. Но алтарь будто в воду канул! Немцы перевернули город вверх дном, даже не догадываясь, что драгоценность у них под носом, в доме, расположенном по соседству с комендатурой. После отступления противника из Бельгии алтарь вернули в собор под звон колоколов. На радостях в Генте устроили праздник.

Но куда больше ликовал народ 29 сентября 1920 года, когда в 11 утра на площадь перед собором въехала машина с проданной больше ста лет назад частью алтаря, доставленной из берлинского музея. 6 ноября 1920 года алтарь вновь встал на свое место, по случаю чего в Бельгии объявили национальное торжество. Казалось, алтарь никогда больше не покинет стены родного собора, но судьба распорядилась иначе.

ДЕНЬГИ НА БОЧКУ!

11 апреля 1934 года пропала часть полиптиха под названием «Праведные судьи». Бельгийцы не сомневались: дело рук нацистов! Гитлера одолевала навязчивая идея превратить родной город Линц в культурный центр. Гентский алтарь должен был занять там одно из центральных мест.

В действительности все обстояло куда проще и загадочнее. Под покровом ночи неизвестный вор проник в собор, воспользовавшись дверной отмычкой. Пока полицейские занимались расследованием, гентский епископ получил письмо с предложением вернуть украденные картины в обмен на миллион франков. С разрешения полиции епископ вступил с преступником в переписку. Дабы убедить священника, что он владеет сокровищем, незнакомец оставил на столичном вокзале половину распиленной панели. За вторую часть он по-прежнему требовал миллион.

Меченые банкноты поместили в конверт, но в нем было только 25 тысяч. Полицейские планировали проследить за тем, кто придет за конвертом по указанному адресу, и выйти на грабителей. Но преступнику удалось уйти от слежки. По собственному почину епископ снова затеял переписку. Воры настаивали на миллионе, в противном случае обещая уничтожить шедевр. По всей Бельгии был объявлен сбор средств. Один из самых активных сборщиков пожертвований, банкир Арсен Годетьер, во время выступления перед благотворителями упал и потерял сознание. Очнувшись, он прошептал, что знает, где спрятано сокровище, но договорить не успел – умер от инфаркта. Так что тайну «Праведных судей» банкир навсегда унес с собой в могилу.

ПЕЩЕРА АЛИ-БАБЫ

Во время Второй мировой войны бельгийцы отправили алтарь во Францию, дабы он не достался Гитлеру. В условиях военной неразберихи поезд с алтарем десять дней колесил по Европе, но в итоге все равно попал в руки нацистов. Алтарь перевезли в баварский замок Нойшванштайн. Гитлер потребовал от подчиненных отыскать «Праведных судей». «Коричневые» перерыли вверх дном весь Гент, включая собор Святого Бавона, дом банкира Годетьера и даже его могилу, осталось разве что попробовать гадание на рождество... Тщетно. «Праведные судьи» будто испарились...

Когда союзники начали бомбить Баварию, гитлеровцы стали искать более безопасное место для награбленных ценностей. Выбор пал на соляную шахту в Австрии, в которой развернулось строительство подземного музея. В сентябре 1944 года алтарь был доставлен туда.

Высадившись в Австрии, американцы принялись разыскивать украденные Гитлером ценности, в том числе Гентский алтарь. Помог случай. Офицер-искусствовед Роберт Посей во время посещения дантиста узнал, что зять врача руководил сбором краденого. На, поверку им оказался помощник Геринга и Гитлера, доктор искусствоведения, а по совместительству штурмфюрер СС Герман Буньес. В обмен на помилование тот рассказал о тайнике.

3 мая 1945 года в обстановке хаоса союзники разоружили охрану и взяли все входы в музейный город под контроль. Пять дней спустя, после того как подземелье разминировали, Роберт Посей, как Али-Баба, спустился в пещеру с сокровищами.

Летом 1945 года награбленное стали возвращать владельцам. Роберт Посей лично сопровождал гентскую жемчужину во время ее транспортировки в Бельгию. Самолет попал в сильную грозу, сбился с курса и еле-еле дотянул до брошенной военной авиабазы в ста километрах от бельгийской столицы. Несмотря на преграды, шедевр снова вернулся домой. 30 октября 1945 года взволнованный Посей слушал торжественную мессу в соборе Святого Бавона и любовался творением братьев Ван Эйк. Место украденных и так и не найденных «Праведных судей» заняла копия, написанная реставратором ван дер Фекеном на дверце шкафа двухсотлетней давности. Бельгийцы верят, что когда-нибудь подлинник отыщется и вернется в свой рай на земле.





Название: Соловецкие чудотворцы
Отправлено: Хоббит от 03 06 2013, 14:56:26
Соловецкие чудотворцы

Исстари земля наша была богата святыми людьми и Божьими чудотворцами. Именно они стояли у истоков того, что принято называть русской духовностью. Возложенная свыше миссия выполнялась ими по-разному. Поэтому одних славили всенародно, другие же оставались безвестными. Но это не умаляет значение их подвижничества.

В ХIV и ХV веках обители возникали по всей Руси, передавая в грядущие поколения память о святости и подвигах своих основателей. 

Но ни одна из обителей того времени не имела такого большого значения для русского народа, как Соловецкий монастырь, который появился на диком острове Белого моря при входе в Онежскую губу благодаря трем старцам-отшельникам - Герману, Савватию и Зосиму. Причем о двух последних в летописях говорится как о чудотворцах. 

В частности, приводится такой случай. Однажды рыбак с женой и сыном-подростком промышлял в море недалеко от Соловецкого острова. Погода была тихая. Вдруг налетел сильный ветер, поднялись большие волны, захлестывавшие лодку. 

Рыбак принялся изо всех сил грести к острову. Хотя жена и сын отчаянно вычерпывали воду и до острова оставалось уже совсем немного, было ясно, что утлое суденышко потонет раньше, чем достигнет его. 

В это время на берег вышел старец Савватий. Увидев надвигавшуюся неминуемую беду, он начертил в воздухе крестное знамение, и волны тотчас улеглись. 

Но прежде чем излагать историю чудотворца Савватия, надо вкратце рассказать об отшельниках. В старину они были не только первопроходцами, которые способствовали заселению новых земель, благодаря им были основаны многие монастыри, особенно на Севере. 

Долгое время немногочисленные деревни находились на большом расстоянии друг от друга, к тому же церквей в большинстве из них не было. Деревеньки же нередко появлялись неподалеку от того места, где проживал в уединении какой-нибудь благочестивый старец-отшельник, внушавший к себе уважение своей святостью. А поскольку это место считалось осененным Божьей благодатью, возле него строили деревянные часовни с образами, где молились все окрестные жители. 

У одной из таких часовен при устье реки Выга, в месте, называемом Сороки, жил старец по имени Герман, который прежде бывал на Белом море и знал Соловецкий остров, или Соловки. К этому старцу после многих лет его уединенной жизни пришел другой старец. 

Назвался Савватием, сказал, что хотел бы служить Господу вместе с Германом. О себе лишь рассказал, что давно уже принял постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Но остался недоволен житием тамошних монахов.

Покинув монастырь, Савватий ушел на каменистый остров Ладожского озера. Там уже существовала Валаамская обитель, в которой иноки отличались чрезвычайным терпением в лишениях. Монах пожил там некоторое время и задумал, по примеру многих подвижников, уйти в полное отшельничество и вести "безмолвное" житие. 

Свои стопы он направил еще дальше к северу: Господь привел его в Сороки. Да только и здесь не обрел он желанного уединения от мира, поскольку в часовню часто приезжали окрестные богомольцы. 

Узнав от Германа о необитаемом Соловецком острове, где никто не живет, Савватий подал ему мысль идти вдвоем на отшельнический подвиг. Старцы отправились туда на лодке и, «хотя в тот день ветер гнал волны превеликие, – повествует летопись, – с Божьей помощью они одолели ярившееся море. Это было настоящим чудом, поскольку ни один рыбак не справился бы с такими волнами. Достигши Соловецкого острова, старцы построили себе келью за версту от моря, близ озера, богатого рыбой, и стали жить там среди лесов и болот в совершенном уединении».

До тех пор на Соловки рыбаки наезжали только временно. Теперь же, узнав, что на острове поселились постоянные обитатели, два семейства с поморья близ Кеми задумали обосноваться рядом с отшельниками. Это было не по душе старцам, но и прогнать поселенцев они не могли. За них это сделал Господь милостивый.

Впоследствии о том, как это случилось, рассказывали так. Еще в 1429 году благочестивые старцы поставили крест на берегу озера неподалеку от своей кельи. Однажды в воскресенье Савватий вместе с Германом отправлял всенощную и вышел покадить крест. Вдруг он услышал женский плач и сказал об этом Герману. 

Тот пошел на голос. На берегу он увидел плачущую женщину. Это была жена одного из поселившихся на острове рыбаков. "Мне, – рассказала она, – встретились двое светлых юношей и сказали: «Уйдите с этого места. Бог устроил его для иноческого жития, для прославления имени Божьего. Бегите отсюда, а не то смерть вас постигнет". 

После этого рыбаки удалились с острова, и больше никто не осмеливался заводить поселения на Соловках. Однако через некоторое время старцы сами покинули остров. Сначала ушел Герман на реку Онегу, а затем и Савватий отправился к часовне в устье Выга. Видимо, он знал, что скоро Господь призовет его к себе. 

Дело в том, что как раз в это время к часовне прибыл один игумен, ездивший со святыми дарами по деревням. Савватий причастился Святых Тайн и на другой день скончался. Причастивший его игумен и какой-то новгородец Иван, ездивший по торговым делам и случайно попавший сюда, похоронили его. 

Между тем Герман после долгих странствий поселился возле устья реки Сумы. Вскоре к нему пришел новый подвижник. Это был Зосима, сын богатых крестьян Гаврилы и Марии из селения Толвуй на берегу Онежского озера. Еще в юности он лишился родителей, умерших в одночасье от какой-то болезни, раздал нищим все свое имущество, а себя обрек на пустынное житье. Скитаясь по северным краям, он услышал о благочестивом старце-отшельнике Германе и пришел к нему, чтобы услышать Божественные откровения.

Старец поведал ему, как они с Савватием спасались на Соловецком острове. Зосиме было видение, будто это благословенное Богом 
место, и он уговорил Германа опять идти с ним туда. Когда они обходили остров, Зосиме пришла мысль основать тут со временем монастырь. Пока же отшельники построили себе для жительства келью на том же месте близ озера, где спасались Герман с Савватием. Ловили рыбу и молились Богу. 

Мало-помалу к ним начали приходить странники-богомольцы, строили кельи. Наконец, когда их число увеличилось, они построили деревянную церковь во имя Преображения Господня и отправили ходока в Новгород к архиепископу Ионе просить у него церковную утварь для новой церкви, а главное прислать им игумена для обители. Зосима же тем временем принял монашество и стал совершать богослужения.

Не сразу, но архиепископ Иона все же выполнил просьбу соловецкой братии. Но оба игумена, присланные один за другим из Новгорода, не прижились на пустынном острове. Трудности бытия на нем показались им слишком большими. Тогда братия стала просить Зосима принять игуменство. Он долго отказывался и все же в конце концов отправился в Новгород и был рукоположен в настоятели обители. 

Тогда многие из новгородских бояр пожертвовали в новый монастырь серебряные сосуды, богатые церковные ризы и съестные припасы. 
Вскоре Соловецкий монастырь начал приобретать славу за пределами северного края. Сюда стали стекаться богомольцы, делать щедрые вклады. Через несколько времени была построена новая церковь Преображения, а потом другая – Успения. 

Когда ее открывали, вспомнили старца Савватия, проторившего путь на Соловки. Зосиме о нем поведал Герман, но никто не знал, где он похоронен. Неожиданно об этом известил кирилло-белозерский игумен, узнавший о кончине Савватия от новгородца Ивана, которому случилось хоронить преподобного. Сам Зосима отрыл тело Савватия и перевез в Соловки. Говорили, что мощи святого не только оказались нетленными, но источали из себя благовонное мирро. 

А через некоторое время у игумена Зосимы начались неприятности. Дело в том, что монастырь считал Соловецкий остров, на котором находился, своим владением, а жители поморья, привыкшие приезжать туда для рыбной ловли, не признавали этого. В числе тех, кто оспаривал монастырское право на собственность, были люди знаменитой новгородской посадницы Марфы Борецкой. Несмотря на просьбы и уговоры игумена, они пытались самоуправствовать на острове.

Тогда Зосима сам отправился в Новгород хлопотать о грамоте на неприкосновенность монастырских владений. Посетил по этому делу владыку и разных важных лиц. Когда он пришел к боярине Марфе жаловаться на ее людей, она не приняла его и велела прогнать со двора. 

Зосима покачал головою и сказал сопровождавшим его инокам: «Наступят дни, когда на этом дворе исчезнет след жителей его, затворятся двери дома сего и уже никогда не отворятся, и будет двор этот пуст». 

Тем временем архиепископ Иона выхлопотал ему грамоту на владение островом. А бояре щедро одарили соловецкого игумена. Тогда 
раскаялась и Марфа: "Я напрасно на него гневалась, – сказала она, – мне наговорили, что он мою вотчину отнимает". Она послала просить прощения у Зосима и умоляла прибыть к ней в дом на обед. Преподобный согласился. 

Марфа по этому поводу устроила пир и назвала гостей. А Зосима посадила на самое почетное место. Вдруг посреди пиршества он взглянул на шестерых бояр, сидевших за столом, затрепетал, заплакал и больше не принимал пищи. По окончании застолья Марфа еще раз испросила у него прощения, просила молить Бога за нее и за детей, поднесла ему богатые дары. 

Зосима простил Марфу, поблагодарил ее, но был очень грустен. По выходе из дома Марфы один его ученик, инок по имени Даниил, спросил его: "Отче! Что значит, что ты, взглянувши на бояр, ужасался, плакал и не вкушал пищи?" 

"Я видел страшное видение, – ответил тот. – Шестеро этих бояр сидели за трапезой, а голов на них не было. И в другой раз я взглянул на них, и то же увидел, и третий раз взглянул – и все то же. С ними сбудется все это в свое время, ты сам еще увидишь, но никому не разглашай неизреченных судеб Божьих!" 

Через некоторое время в уединенную обитель Зосимы дошли страшные вести. Новгородцы, защищавшие свою свободу, потерпели поражение от царских воевод на реке Шелони. Бояре, сидевшие с ним за столом у Марфы, были обезглавлены. 

Прошло еще несколько лет. Зосима, чуждый всего земного, ослабевал и уже заблаговременно сделал себе гроб. И тут новая, еще более страшная весть нарушила его покой: Великий Новгород лишился своей самостоятельности, его богатства разграбили, владыка Феофил был низложен; множество бояр и богатых жителей, лишившихся своего состояния, взяли в неволю и отправили на чужбину. 

В их числе увезли из Новгорода в оковах боярыню Марфу с детьми. Пророчество Зосимы сбылось: ее двор опустел, пропал след его обитателей. 

Ненамного пережил Зосима горе, постигшее Новгород в начале 1478 года. В тот же год 17 апреля он скончался, завещав братии мир и неотступное соблюдение монастырского устава. Игуменом же после себя оставил одного из иноков по имени Арсений. После смерти его основателя Соловецкий монастырь не захирел, а со временем стал богатеть и приобретать все большую известность. 

В первой половине XVI века игумен Филипп Колычев построил здесь каменные здания и своими стараниями привел хозяйство острова в процветающее состояние. Монастырь отличался гостеприимством к многочисленным богомольцам, стекавшимся в него ежегодно со всех концов России. А имена Савватия и Зосимы сделались одними из особенно известных и уважаемых всем русским народом. 

Сергей МИТИН


Название: Карающий гром Ильи-пророка
Отправлено: Гармония от 03 12 2013, 15:53:47
Карающий гром Ильи-пророка

Пророк Илия, по-русски Илья, или Элийяху - под этим именем он появляется в Ветхом Завете - считается одним из самых почитаемых древних святых. В том числе и на Руси.

История его жизни и деятельности излагается в Третьей и Четвертой Книгах Царств (3 Цар. 17—20 и 4 Цар. 1—3).  Илия был грозным обличителем идолопоклонства и нечестия. Появляется имя его не только в иудаизме, но в христианстве и исламе.

Он родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Рождества Христова. Согласно преданию, когда родился Илия, отцу его было таинственное видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным.

Ревнитель веры и благочестия, он с малых лет посвятил себя Единому Богу, проводя время в посте и молитве. Пророческое служение Илии пришлось на царствование самого нечестивого израильского царя - Ахава.

Его жена Иезавель, финикийская язычница, убедила мужа принять привычные ей культы Ваала и Астарты - с жертвоприношениями. Народ отошел от истинной веры предков в Единого Бога, а пророков израильских преследовали и убивали. 

Для вразумления царя и развращенного им израильского народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой, «молитвою небеса заключив». Эта «воспитательная» мера сопровождалась множеством смертей среди людей, страдавших от нестерпимого зноя и голода. 

Ветхий Завет рассказывает о том, что Господь по Своему милосердию, видя муки человеческие, готов был пощадить страждущих и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, для которого было важным обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию.

По слову Божию, он отправился в Сарепту Сидонскую к бедной вдове. За то, что она не пожалела последней горсти муки и масла, по молитве пророка Илии эти ценнейшие продукты с тех пор не истощались в ее доме.

Здесь же пророк Илия совершает еще одно чудо: он, сострадая горю вдовы, оживил внезапно заболевшего и умершего ее сына. На третий год засухи пророк Илия вернулся к царю Ахаву и пообещал силой своей веры дать заблудшим долгожданный дождь, а с ним и благоденствие.

Взамен он потребовал проведения состязания между жрецами Ваала и им самим, чтобы выяснить, чей бог истинный. Царица Иезавель выставила против пророка около пятисот жрецов языческого бога в богатых одеждах. По сравнению с ними Илия в рубище, с суковатым посохом, босой и со спутанными волосами, выглядел обреченным на поражение. 

Состязание проводилось на горе Кармил (Кармель - ивр.). Пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один - от жрецов Ваала, другой - от него. «На который из них упадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, - сказал Илия, - и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти».

Жрецы Ваала плясали, молились и кололи себя ножами весь день, но ничего не случилось. К вечеру святой пророк воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг ров и повелел поливать водой. Когда ров наполнился, пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе.

Огонь пал с неба и возжег жертву пророка Илии. Народ закричал: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!» Тогда для совершения правосудия, как его понимал пророк, он казнил всех потерпевших поражение жрецов. Затем по его молитве Господь послал на землю обильный дождь, засуха прекратилась.

Вознесение на небо

Ахаву оставалось только смириться с произошедшим, но царица не простила казни языческих жрецов и хотела убить Илию. Однако благодаря провидению, дарованному Господом пророку, он так и не стал жертвой ее козней. Однако снова начинались преследования и гонения его сторонников.

И тогда Илия решил уйти в пустыню. По указанию Божьему он скрылся в пещере у потока Хораф, куда вороны каждое утро и вечер приносили ему хлеб и мясо.Этот суровый и непреклонный ревнитель истинной веры впервые впал в отчаяние: ему казалось, что лишь он один верен истинному Богу, что не осталось на земле никого, кому он мог бы передать, чтобы сохранить веру отцов.

Не находя в себе более сил на пророческое служение, в отчаянии взывает он ко Всевышнему: «Довольно уже, Господи; возьми душу мою». Но свыше пришло утешение: на горе Харив этот великий пророк удостоился созерцания Бога. Господь сказал, что остались еще люди на земле, никогда не поклонявшиеся идолам, и указал Илие на Елисея, которого Он выбрал пророком после Илии.

Так Елисей стал учеником пророка, который оставался с ним до своего вознесения в небо на огненной колеснице. Однажды Илия шел со своим учеником по дороге и рассуждал о пользу единобожия и вреде языческого многобожия. Ученик внимательно слушал, внимая каждому слову. Внезапно пророк остановился и сказал Елисею, что пришло его время и что Господь возьмет его на небо в награду за веру и многотрудное Божье служение. 

В этот момент над ними вдруг появилось сверкающее облако, которое превратилось в нечто вроде огненной колесницы. Пророк Илия отдал ученику свою накидку - и тут же огненная колесница унесла его в небеса. А Елисей взял накидку, ударил ею по воде, и вода расступилась, и Елисей понял, что духовное наследие пророка Илии перешло к нему.

Как в иудаизме, так и в христианстве считается, что Илия был взят на Небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные… и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар. 2:11). Впрочем, в православном богословии есть мнение, что Илия был вознесен не на небо, но в некое сокровенное место, в котором и ожидает дня Апокалипсиса. 

Пророк Илия вновь появляется в Новом Завете: во время Преображения Господня он вместе с Моисеем явился на горе Фавор, чтобы беседовать с Иисусом. Считается, что громовержец явится на Земле снова, когда настанет час небесного суда: он будет предтечею второго пришествия Христа. 

Почитание на Руси

Святой пророк Илия, проповедовавший в древние времена в далекой Палестине, всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В славянской народной традиции он - повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Святой ездит по небу на огненной (каменной) колеснице, карая порою людей за грехи тяжкие.

По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк на колеснице, запряженной огненными (белыми, крылатыми) конями, отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает. 

Илья был одним из первых угодников Божьих, которых стали почитать. Во имя его еще при князе Аскольде, в начале IX века, был воздвигнут соборный храм в Киеве. И святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь во имя пророка Божия Илии на севере Руси, в селе Выбуты.

В «Ильинских» церквях совершались и совершаются крестные ходы, особенно в засуху. Ильин день, который отмечается 2 августа, считался границей сезонов, при этом у южных славян он назывался серединой лета, а в России - поворотом на зиму. После него ожидали дождей, и было запрещено купаться, чтобы не утонуть или не заболеть.

В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая, молились также о богатом урожае на следующий год, а девушки - о том, чтобы выйти замуж. Жизнь пророка Илии учит тому, какими были истинные верующие, призванные на особое служение, на особую миссию - возвещать людям о Боге.

Пророки были гонимы, и сегодня в евангельском чтении слышатся слова Христа: «Пророк не имеет чести в своем отечестве», т.е. там, где проповедует святой, он часто не бывает понят. В разные периоды человеческой истории Бог посылал пророков, чтобы от них люди услышали слово истины, чтобы они чудесами засвидетельствовали присутствие Божие и силу Божию.

И Господь таинственным образом подкреплял их благодатью Святого Духа. Потому, вспоминая ветхозаветных пророков, верующие вспоминают не каких-то конкретных людей, которые жили в древности и прославились своими великими делами, но святых, духовное наследие которых продолжает в наши дни жить в церкви.

Вспоминая их и молясь им, верующие надеются хотя бы в малой степени проникнуться тем духом, которым жили святые, и получить хотя бы частицу той благодати Божией, которая была дана им не ради них самих, но дабы помочь им нести нелегкую миссию свидетельства о Боге перед людьми.

Тот крест, под тяжестью которого человек порой сгибается, не находя в себе сил, чтобы его понести. Иногда он говорит: Господи, это невозможно, этот крест слишком тяжел для меня. И тогда приходит благодать Божия в «веянии тихого ветра», и ее освежающее и укрепляющее дуновение дает новые силы.

Вадим МЕРКУЛОВ