История праздника Пасха

Древнее время

Традиция праздновать Пасху была усановлена у еврейского народа пророком Моисеем в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). "Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью" (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягненка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28; Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.

 

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, также как установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью, и воскресением Христа. Таким образом, Пасха становится первым и главным христианским праздником.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днем поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье как день радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…» (1 Кор.5: 7). Однако, в творениях отцов Церкви нет сведений о праздновании Пасхи христианами из язычников. В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. "пасхальный спор"  между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные квадродециманами (от 14 числа месяца), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии рапространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем этого влияния, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы "иудействующие отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство.

В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю. Поэтому реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана. В итоге для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским.На этом Соборе было запрещено совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями". В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную. Евсевий в "Церковной истории" отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей все же не переменила древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил "иудействовавших" от церкви как еретиков.
Свидетельства IV в. говорится, что крестная  и воскреснаяПасха в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis предшествовало resurrectionis, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V в. название Пасха стало общепринятым для обозначения самого праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном календаре всё отчетливее, за что получил название "царя дней", "праздников праздника".

Период средних веков и Новое время

Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха празднуется по договоренности между Церквями Востока и Запада.

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или совпадает с ней и опережает православную Пасху в зависимости от года.

Современность

В 1923 г. Константинопольский патриарх Мелетий четвертый провел т. н. "Всеправославный конгресс" с участием представителей Греческой, Румынской и Сербской Православных Церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные Церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской Церквях, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможных волнений в народе.

В марте 1924 на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская Церкви. Румынская Церковь приняла "новоюлианский" календарь 1 октября 1924. Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923. И 20 мая 1926 Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской Церкви, где вопреки преждепринятому соборному решению, вводит новый календарь.

На Московском Совещании 1948 было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквями по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, что живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская Православная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуется только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники по новому стилю.

В Великобритании Пасхальным Актом 1928 г. установлена фиксированная дата Пасхи: первое воскресение после второй субботы апреля. Однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 г. на саммите в Алеппо, Сирия - Всемирный Совет Церквей, предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 г., но не была принята всеми членами Совета.

Пасха в Библии

- Пасхой называлась жертва: "в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером.. и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня" (Исх.12:2,6,11).

- Пасха (с еврейского языка "проходить мимо" - так как Ангел, истребляющий первенцев, проходит мимо домов израильтян, перекладины дверей которых помазаны кровью закланного агнца.

Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так св. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: "некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное".

 

Источники Евангелие

Последние евангельские события происходят в пасхальные дни:

- Великий Четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в доме Симона прокаженного в Галилее. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Иоанн и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху в день казни Христа, то есть двумя днями позже. Наиболее вероятное объяснение, с учетом кумранских находок, говорит, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского календаря.

- Страстная Пятница — по традиции перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде, что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый старейшинами, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчеркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху - прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира.

- Великая Суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своем воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мертвых.

- Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут жены-мироносицы. Перед ними на гроб сходит Ангел, и происходит землетрясение, из-за чего камень отворяет гроб, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

- Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) - Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворенную дверь. Говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает "Господь мой и Бог мой!".

- В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пятиста другим людям.

- На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.

- На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Последние события легли в основу богослужебного календаря.

 

РАДОНИЦА


Неделя, следующая после Пасхи, в народе еще называется как Проводная неделя или неделя Проводов, так как этой неделей заканчивается и провожается Светлое Христово Воскресение. Эта Фомина неделя, именно еще такое название имеет послепасхальная неделя, названная в честь памяти апостола Фомы, носит радостный характер, но с древних времен на этой неделе было положено поминовение усопших.

Радоницу называют Пасхой усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей или Радуницей. Название праздника отождествляется с тем, что умершие в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского – навий – мертвец. На Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.

Проповедник Иоанн Златоуст говорил об этом дне: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться вне города и на этом именно месте? Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, потому и самое место это называется кладбищем». «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

На Радоницу было принято ходить на кладбище. Люди семьями шли на могилы своих близких и родных, оплакивали их, переживая еще раз их потерю, вспоминали их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминали хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривали с усопшими веря, что они в этот день слышат их. После оплакивания, начиналась поминальная трапеза пришедших на могилу и приглашенных умерших на нее. На этой трапезе присутствовали различные угощения, обычно это были яйца, блины, вино. Далее с усопшими прощались, оставляя на могилах какую-то часть от принесенных угощений. Все эти обычаи в этот день остались еще с дохристианского времени, с языческих обрядов.

Но Православная Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться православным христианином. По прибытии на могилу зажечь свечу и помолится, прочитав акафист об упокоении душ усопших и пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».  Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является символом спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело умершего в земле, а душа находится на небе.

О смысле поминовения усопших  рассказал  святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

Распространившийся в последнее время обычай, посещения кладбищ и поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение – Радоница, девятый день после Пасхи.

Троица, Зелёные Святки — один из важнейших праздников православного церковного календаря, отмечаемый в 50-й день после Пасхи (отсюда второе его название — Пятидесятница). В народной традиции Троицын день включается в цикл связанных между собой праздничных дней, который начинается с четверга седьмой недели после Пасхи, называемого у русских Семиком. Следующая заметная дата Троицкого цикла — суббота накануне Троицына дня, отмечаемая у восточных славян как один из главных поминальных дней в году (ср. варианты названий — «родительская суббота», «задушная». «троицкие деды»). Вслед за троицким воскресеньем начиналась Троицкая неделя (или «русальная», «проводная»), в составе которой выделяются две даты: Духов день (понедельник) и четверг, называемый в южнорусских областях и в Полесье — «Навская Троица» (ср. Навь), «Трийца умэрлых», «Сухой день», «Кривой четверг».

Семицко - троицкий цикл праздников особенно широко отмечался у русских. На Украине и в Белоруссии обрядность этого цикла («Зеленые святки») лишь частично захватывала Троицу, сдвигаясь на Русальную неделю, понедельник Петровского поста и нередко смыкалась с празднованием Ивана Купалы.

Общим стержнем, объединяющим основные семицко - троицкие обряды, были обычаи, связанные с культом растительности: на первом этапе заготавливалась троицкая зелень — срубленные молодые березки, ветки березы, клена, дуба, липы, рябины, орешника и т.п., а также травы и цветы; затем из нее плели венки, носили их на голове на ТРОИЦУ и в другие праздничные даты, украшали зеленью дома снаружи и внутри, затыкали во все хозяйственные постройки, ворота, колодцы; надевали венки на рога коровам, бросали ветки в огород; закапывали молодые деревца во дворе возле дома, под окнами, у входа, по углам дома и т. п.; на заключительном этапе праздничного цикла уничтожали всю эту зелень — сжигали, бросали в глухие места и овраги, сплавляли по воде, забрасывали на деревья. Засохшие остатки троицкой зелени использовали в качестве оберега от злых сил, молнии, пожара или для гаданий, лечебной магии и т. п.

У русских, кроме того, широко известны (всюду, за исключением севернорусских областей) обряды с растущей и срубленной березкой. В Семик девушки ходили в лес «завивать» березку (т.е. закручивали ветки на растущей березе в виде венка, перевязывая их лентами) или «заламывать» деревце (т.е. пригибали ветки к земле, переплетая их с травой; заламывали верхушку березы), а в Троицын или Духов день венки на дереве непременно развивали, считая, что в противном случае березка «обидится». При «завивании» и «развивании» деревца гадали по венкам и цветам, девушки «кумились» друг с другом, водили хороводы, устраивали под березой обрядовую трапезу и т.п. Во многих местах вслед за тем деревце срубали, рядили в девичий наряд или украшали цветами, лентами и ходили с ним по деревне, а затем березу топили в реке или сжигали.

Вторым стержневым моментом троицких обрядов были поминальные обычаи. На Русском Севере ТРОИЦА и предшествующая суббота считались главными поминальными днями. Хождение на кладбище в эти дни было там более устойчивой традицией, чем на Пасху. В южнорусских областях и украинско-белорусском Полесье пятница и суббота перед Троицей («Троицкие деды») отмечались как особый период, когда поминали заложных покойников. На Черниговщине говорили, что это главные поминальные «деды» в году: «Топлеников, давлеников паминають на Траецкие деды — самые главные».

Связь троицкого периода с обычаями поминовения умерших отмечалась и в памятниках письменности 16—17 вв. Например, в Стоглаве осуждалось оплакивание покойников на кладбище, когда «в троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом умерших с великим воплем». Поминальный обычай топить бани для мертвых на ТРОИЦУ упоминается и в исповедных вопросах: «В Великую субботу и в пятдесятную егда памят творим оусопшим, бани не велел ли еси топити?»

С троицкими обычаями поминовения родственников, умерших преждевременной смертью, прямо соотносятся поверья о появлении на земле в этот период русалок — душ умерших детей или девушек, не доживших до вступления в брак. (К: см. Мавки) В Полесье считалось обязательным на ТРОИЦУ соблюдать поминальные обычаи в тех семьях, где в недавнее время похоронили незамужних дочерей: в тех домах оставляли на столе на ночь (перед Троицкой субботой или перед Навской Троицей) поминальный ужин; вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую умершим. Кроме того, соблюдали многочисленные запреты шить, прясть, белить хату и печь, работать в огороде, купаться в реке и т.п., что бы не навредить русалкам или не подвергнуться их нападениям.

Обряд завивания венков на березе в Черниговской губ. назывался «встречей русалок». Представления о том, что такие венки завивались для русалок, были известны и в Смоленской губ.: к «завитой» березе боялись подходить на ТРОИЦУ, опасаясь, что русалки защекочут. Раскладывая на полу и затыкая в стены дома троицкую зелень, в Полесье объясняли, что это делали, «шчоб тые русалки ходылы, шчоб ноги у их не покололыся» или «шчоб колыхалысь русалки на деревах, на цих гилках (ветках)». На Черниговщине считалось большим грехом не «озеленить» хату на Троицу — в это время души умерших родственников приходят в хату и прячутся в этой зелени. Подобные поверья бытовали в Подмосковье (в селах Дмитровского р-на).

Обязательное уничтожение троицкой зелени в завершение праздничного периода мотивировалось необходимостью избавиться от русалок, срок дозволенного пребывания которых на земле заканчивался. В Брестской обл. засохшую зелень убирали из дома через неделю после ТРОИЦЫ, «а то на ней русалка будет сидеть». В селах Сумской обл. эти поверья связывались с приходом «родичей»: если не убрать троицкую зелень, то в доме якобы остается и плачет «один родич». О сжигаемой троицкой березке в Гомельской обл. говорили, что это «русалку палять (сжигают)».

Заключительный этап троицких обрядов характеризуется разнообразными формами ритуальных «проводов»: выбрасыванием, уничтожением или сплавлением по воде березки и троицкой зелени; «изгнанием русалки», «вождением» ряженного «Куста» (или Весны, Дремы, Тополи); «проводами» нары ряженных Семиком и Семичихой; «похоронами кукушки» и т. п. Символическими объектами «проводов» оказывались венки, цветочные букеты, ветки, чучела., сделанные из травы и цветов (например, «кукушка»), а нарядом для ряжения участников подобных обрядов служила прежде всего зелень: «русалку» представляла собой девушка, увешанная венками, а «Куст» был полностью закутан в зелень.

Лит.:

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991;

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М-, 1979; Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987;

Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской русальной традиции // Славянскийи балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне М., 1986.
 

История Богослужения в День Святой Троицы
 
Празднование Дня Святой Троицы или Пятидесятницы, как и праздник Пасхи, уходит своими корнями еще в ветхозаветные времена. На пятидесятый день после ветхозаветной Пасхи (дня исхода еврейского народа из Египта), у горы Синай, пророк Моисей дал своему народу Божий закон и основал ветхозаветное священство. Так этот день стал днем основания ветхозаветной Церкви.


Подобным образом День Святой Троицы связан с новозаветной Пасхой, потому что на пятидесятый день после своего воскресения из мертвых и на десятый день после вознесения к своему Небесному Отцу, Иисус Христос послал апостолам Утешителя – Духа Святого. Сошествием Святого Духа всему человечеству был дан благодатный закон любви и утверждено новозаветное священство. Сионская горница, в которой Святой Дух в виде огненных языков сошел на апостолов, стала первым христианским храмом, а день сошествия Святого Духа стал днем основания на земле Новозаветной Церкви.

Изначально Пятидесятница праздновалась вместе с Пасхой, как одно из тесно связанных с ней духовных событий, но уже в III веке, по свидетельству древних церковных писателей, этот день окружен обычаями и обрядами, требовавшими не малого времени для своего предварительного развития и представляет собой широко распространенный христианский праздник.

В «Постановлениях Апостольских» - историческом литературном памятнике, относящимся в разных своих частях к периоду от III до IV века, от лица апостолов говорится «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником». В другом месте Апостольских постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работы после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница.

С IV века упоминание о Пятидесятнице, и как о священном пасхальном периоде, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать общими. Закон византийского императора Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы. У святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы на день Пятидесятницы. Уже Иоанн Златоуст упоминает об обычае в этот день украшать дома зеленью.

От IV до нас дошло подробное описание Богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской Церкви передаваемое одной западной паломницей Сильвией. По этому описанию в ночь под Пятидесятницы бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем, как и в каждое воскресение, епископ читал воскресное евангелие. На рассвете народ шел в главную церковь (Мартирум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались закончить к третьему часу дня (около 9 часов утра). После литургии весь народ и епископ с песнями шли на гору Сион. Там читалось место из Деяний апостолов о сошествии Святого Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидьякон приглашал народ в шестом часу собраться на горе Елеон. До этого времени народ расходился по домам отдохнуть.

Потом на горе Елеон совершался крестный ход к самому месту вознесения Иисуса Христа, и там читалось Священное Писание, пелись песни и антифоны, соответствующие праздничному дню и месту. Затем уже в 9-м часу совершались молитвы в церкви пещеры, где Христос учил апостолов, там же совершалась и вечерняя служба. Оттуда все снова шли в Матриум и в городские ворота входили уже ночью, там крестный ход встречали со множеством светильников. В Матриум народ приходил уже во втором часу ночи (около 7 часов вечера), там пелись песни и читались молитвы с благословением оглашенных и верных. Потом снова совершались молитвы в храме Воскресения и наконец совершался крестный ход на Сион где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны. Все оканчивалось около полуночи, таким образом Богослужение почти непрерывно продолжалось почти целые сутки. Нечто подобное бывало только в ночь на Великую Пятницу.

Древнейший известный нам чин Богослужения на пятидесятницу датируется VII веком, это иерусалимский чин, во многом совпадающий со свидетельствами Сильвии. В VIII веке Иоанном Дамаскиным Космой Маюмским составлены каноны на Пятидесятницу. К IX веку относится полный чин Богослужения на Пятидесятницу в уставе Великой Константинопольской церкви (св. Софии). Богослужение Пятидесятницы по этому уставу одно из самых торжественных в году.

Богослужение Дня Святой Троицы, почти что в нынешнем своем виде, сложилось в период XI-XIII веков.
 

Издавна високосный год пользуется дурной славой. Повсеместно ему приписывают многие беды, в том числе неурожаи, болезни и войны. А 29 февраля - самый бедственный день во всем году.

Одновременно 29 февраля отмечается день святого Касьяна, которого принято считать самым завистливым, злопамятным, недоброжелательным и скупым человеком.


* * *

Но разве может быть святой завистником? Оказывается, может.

"В ряду святых угодников, чтимых в православии, Касьян занимает совершенно исключительное место. Это нелюбимый святой, немилостивый. О нем сложено множество легенд. В одной из них объясняется, что его именины потому отмечают только раз в четыре года, что он три года подряд в свой праздник был в стельку пьян и только на четвертый год унялся: вот поэтому ему теперь и положено быть именинником через три года."

В дореволюционной России в некоторых регионах Касьян не считался святым и даже не признавался русским, а в Пензенской губернии, например, само имя Касьян считалось позорным.

Люди верили, что «черный» глаз Касьяна опасен настолько, что 29 февраля предпочтительно не выходить из дома до восхода солнца. Желательно было даже вообще проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время.

По этому поводу в народе ходила присказка: «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет».

Однако, несмотря на все эти страсти, именины Касьяна все же отмечали, боясь, что в противном случае странный святой посеет в домах семейные раздоры.

"В другой легенде о Касьяне сказано следующее: Святой Касьян сначала был светлым ангелом, и Бог не имел нужды таить от него свои планы и намерения. Но затем Касьян соблазнился на обещания и уловки нечистой силы и, перейдя на сторону дьявола, шепнул ему, что Бог намерен свергнуть всю сатанинскую силу с неба в преисподнюю. Однако впоследствии Касьяна стала мучить совесть, он раскаялся в своем предательстве и пожалел о прежнем житье на небе и о своей близости к Богу. Тогда Господь внял мольбам грешника и сжалился над ним, но из осторожности все-таки не приблизил его к себе, а приставил к нему ангела-хранителя, которому и приказал заковать Касьяна в цепи и бить его по три года тяжелым молотом в лоб, а на четвертый отпускать на волю. В церквах же он повелел ставить иконы Касьяна на задней стене, то есть над входной дверью»."

К этой характеристике часто прибавляют еще одну черту, которая рисует Касьяна совсем уж законченным врагом человеческого рода. Он может по собственному усмотрению насылать на людей и скотину повальные болезни, и спускать ветер на землю, так как ему подчинены все ветры, которые он якобы держит на двадцати цепях за двадцатью землями.

При таком раскладе немудрено, что високосный год и в прошлом и сейчас считается самым тяжелым, а 29 февраля самым опасным днем месяца...