Максимум Online сегодня: 614 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 356552 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 29 03 2024, 17:01:11

Мы АКТИВИСТЫ И ПОСЕТИТЕЛИ ЦЕНТРА "АДОНАИ", кому помогли решить свои проблемы и кто теперь готов помочь другим, открываем этот сайт, чтобы все желающие, кто знает работу Центра "Адонаи" и его лидера Константина Адонаи, кто может отдать свой ГОЛОС В ПОДДЕРЖКУ Центра, могли здесь рассказать о том, что знают; пообщаться со всеми, кого интересуют вопросы эзотерики, духовных практик, биоэнергетики и, непосредственно "АДОНАИ" или иных центров, салонов или специалистов, практикующим по данным направлениям.

Страниц: 1 ... 6 7 8 9 10 | Вниз

Ответ #35: 20 02 2012, 15:23:41 ( ссылка на этот ответ )

Учение Августина Блаженного

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, "форма", со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога ("Исповедь". .4). По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы" ("О граде Божием". X. 25). Августин писал: "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей" ("Исповедь". . 6).

Вечность и время. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. "Что же такое время?" - спрашивал он и отвечал: "Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" ("Исповедь". 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе

Здесь мне хотелось бы возразить Августину. Он явно умаляет свободу целеполагания, выбор и принимаемые решения, которыми реально обладает человек: ведь именно в этом таится ответственность человека и перед Богом, и перед людьми, и перед своей совестью. Да, мать кормит ребенка по законам природы, но она в этом осуществляет и свое Я, свою свободу в пространстве, а бытие его, ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.

В этом гениально простом философском определении такого Дикого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение - верное и вполне ручное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого "пред тем" и никакого "потом". Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени.

Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. "Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует" ("Об истинной религии". X). Августин связывает идею времени с движением сущего: "Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время" ("О граде Божием". X. 2).

Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин говорит: "Время есть действительно какое-то протяжение" ("Исповедь". X. 23). Настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошедшее ("Исповедь". X. 4). Мыслитель находится в творческих поисках: "Я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать ее. Не скажут ли мне, что и эти времена, прошедшие и будущие, также существуют; только одно из них (будущее), переходя в настоящее, приходит непостижимо для нас откуда-то, а другое (прошедшее), переходя из настоящего в свое прошедшее, отходит непостижимо для нас куда-то, подобно морским приливам и отливам? И в самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало? Ибо то, что не существует, и видеть нельзя... Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом" ("Исповедь". X. 7). Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает:

"Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего - чаяние, упование, надежда ("Исповедь". X. 20).

Добро и зло - теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота - отсутствие одежды, болезнь - отсутствие здоровья, а темнота - отсутствие света, так и зло - отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире неубедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, по словам Г. Гегеля, прогресс человечества совершается через зло, в котором усматривается какая-то созидающая сила. Далее, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему же добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению, диалектике бытия порой трудно даже разобраться, что добро, а что зло. Так нередко рассуждают диалектично мыслящие моралисты: ведь без зла мы бы и не знали, что такое добро.

О свободе и божественном предопределении. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: и могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу " после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других - к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей - Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августина по этому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века (даже сейчас).

Августин, критикуя скептицизм, выдвинул против него следующёе возражение: без знания истины невозможно и "вероятное" знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, т.е. похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. Где же ее найти? По мысли Августина, наиболее достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании. "Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю... Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю... Итак, ты знаешь, что существуешь, знаешь, что живешь; знаешь, что познаешь" ("Монологи". 17.1.).

Эта же мысль изложена им и другими словами: "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение - А.С.): как некоторую истину..." "Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает; желает, мыслит, знает, судит? И даже, если он сомневается, то все же... он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает (того, в чем сомневается - А.С.), думает, что не следует опрометчиво соглашаться" ("Об истинной религии". XXXX). Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог.

Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания, т.е. понимание познания как энергийноволевого процесса. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм: "Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им".

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил о скептиках: "Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно". Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение. "Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может". Августин рассматривает разум как очень важную функцию души:

"Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум: по отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум.

Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь".

Об обществе и истории. Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей - неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть он и царствует, -жалкий раб своих пороков ("О граде Божием". V.3). Августин, опираясь на одну из основных христианских идей -,идею принципиального равенства всех людей перед Богом (ведь они происходят от одного праотца), призывает их к тому, чтобы жить в мире.

Осмысление реальных судеб человечества составляет то, что является философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда "О граде Божием". Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два "града": с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой - христианскую церковь -царство Божие на земле.

Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное - любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают шесть главных эпох: первая эпоха - от Адама до Потопа; вторая - от Ноя до Авраама; третья - от Авраама до Давида; четвертая - от Давида до вавилонского пленения - время иудейских царей и пророков; пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа; шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом; тогда граждане "града Божия" получат блаженство, граждане "земного града" будут преданы вечным мучениям.

Хотя в основу периодизации мировой истории Августин положил факты из библейской истории еврейского народа, однако во многих эпизодах он касается событий из истории восточных народов и римлян. Рим был для Августина центром язычества и вражды к христианству. Само сочинение "О граде Божием" Августин начал писать под впечатлением разгрома в 40 г. столицы тогдашнего мира варварами вестготами под началом Алариха. Августин оценил эту катастрофу как наказание Риму за его прежнюю борьбу против христианства и начало крушения "земного града" вообще. Несмотря на всю мифичность этой августиновской концепции, следует подчеркнуть, что это была все таки попытка создать именно философию истории.

 

 

Ответ #36: 03 03 2012, 13:50:26 ( ссылка на этот ответ )

Дважды воскресший

…Три дня и три ночи молил Иона Господа о спасении. И услышал Всевышний голос Ионы. И простил его.
С тех пор по сегодняшний день дивятся люди чудесному вызволению Ионы из чрева кита и морской пучины.

А было так...

Получил Иона повеление от Всевышнего: "Встань, иди в Ниневию - город великий и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня" (Иона 1:2).

Надо признать, что весть эта не очень обрадовала Иону. Видимо, не хотелось ему покидать родной город Гефаховер, да и до Ниневии - столицы Ассирии - путь не близкий, а главное, что омрачало, это необходимость проповедовать слово Божье среди язычников, поклоняющихся разным идолам.

И решил он поступить по-своему. Вместо Ниневии отправился совсем в другую сторону - к морю, в Иоппию, где всегда было множество судов из разных стран. Отыскал там корабль, уплатил за проезд, спустился в трюм, устроился в укромном месте и уснул.

Вскоре после того как судно вышло в открытое море, разыгрался шторм. Всем, кто оказался на его борту, было ясно, что в любую минуту может произойти крушение. И стали они сбрасывать в море лишний груз и молить богов о спасении, но буря не утихала.

Тогда капитан спустился в трюм, разбудил Иону и сказал, чтобы он тоже поднялся на палубу и обратился к своему Богу. А матросы в то время решили бросить жребий, чтобы определить, кто вызвал божий гнев и за что на них обрушилась такая суровая кара. И пал жребий на Иону.

Окружили его корабельщики и потребовали, чтобы ответил им: откуда он, где его страна и из какого он народа? И решил Иона рассказать всю правду, что именно из-за него бушует стихия и из-за него судно терпит бедствие, ибо не выполнил он волю Бога и попытался скрыться от Него в заморских странах.

 Испугались матросы такого признания и стали грести к берегу, чтобы поскорее высадить Иону. Но огромные волны не позволили это сделать, и тогда сказал Иона: "Возьмите меня и бросьте в море, - и море утихнет".

Воззвали люди, бывшие на судне, к Господу и просили его не наказывать их за то зло, которое они вынуждены сделать, ибо совершают они это в угоду Ему. После этого взяли Иону и бросили в море. И буря утихла.

Спасение из ада

А Господь повелел большому киту проглотить Иону. И увидел тот, что приближается к нему морское чудовище, и спастись было невозможно. Буквально через миг оказался он во чреве кита, но чудом остался жив и стал молить Всевышнего о спасении:

"Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита голова моя" (Иона 2:6). Три дня и три ночи в "чреве преисподней" просил Иона Бога "извести его душу из ада". По истечении же времени, назначенного для наказания, повелел Господь киту извергнуть Иону на сушу.

Оказавшись на земле, Иона почувствовал, что заново родился. Ведь за свое непослушание пришлось ему испытать муки ада. И обратился он к Всевышнему: "Я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню!" (Иона 2:10). И было слово Господне к Ионе вторично: "Встань, иди в Ниневию - город великий и проповедуй, что я повелел тебе".

Дорога в Ниневию была трудной. Всякого путника подстерегали на ней и дикие звери, и разбойники, и другие опасности. Летом мучила жажда, зимой - холод. Однако Иона терпеливо сносил все сложности и ни разу не повернул назад.

"Через сорок дней, - возвещал Иона, - Ниневия будет разрушена!". В городе греха и порока

Ниневия по тем временам считалась очень большим городом. Проживало в Ниневии сто двадцать тысяч человек. Сооружали они разных идолов и поклонялись им каждый по-своему. Заставить их верить в Бога Единого было трудно. Однако Иона, помня свою вину перед Всевышним, ходил по Ниневии с раннего утра до позднего вечера и призывал людей к покаянию и исполнению воли Господа.

"Через сорок дней, - возвещал он, - Ниневия будет разрушена!".

И свершилось то, в чем проповедник и сам вначале сомневался. Поверили жители Ниневии слову Божьему. Объявили они пост от мала до велика и оделись во вретища из мешковидного полотна, изготовленного из верблюжьего волоса. Тогда же заинтересовались люди и личностью самого Ионы.

В библейской книге, рассказывающей о пророке Ионе, о происхождении его почти ничего не говорится. Сказано лишь, что он сын Амафиина. И лишь позднее, когда о связанных с ним чудесах заговорили во многих краях и весях, выяснилось, что Иона - выходец из города Гефаховера, что отец умер в пору его младенчества, и что жили они с матерью в большой бедности и, наверное, поэтому покинули родной город.

Чудеса в доме вдовы из Сарепты

В то время была страшная засуха по всей земле. Запасы зерна в каждом доме были на исходе, и люди надеялись только на милость Всевышнего. Так пророк Илия, известный миру как громовержец и чудотворец, оказался в бедственном положении. И было к Илие слово Господне: "Пойди в Сарепту Сидонскую и оставайся там; Я повелел женщине вдове кормить тебя" (3 Царств 17:9).

Однако, придя в Сарепту, увидел Илия картину безрадостную. Возле городских ворот та женщина, вдова, искала дрова, надеясь принести домой хоть пару поленьев. Подозвал ее, Илия и попросил воды напиться. Она пошла, а он ей вслед крикнул, чтобы принесла и кусок хлеба.

Вдова покачала головой и ответила: "У меня ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот я наберу дров, и пойду приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем" (3 Царств 17:12).

И сказал ей Илия: «Не бойся. Пообещал Господь: "Мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю" (3 Царств 17:14). И пошла вдова в дом, и испекла хлеб, и мука в кадке не истощилась, и масло в кувшине не убыло. Сбылось обещание Господа, и чудо это повторялось всякий раз, как вдова начинала готовить.

Однако новое испытание уже поджидало бедную женщину, перебравшуюся в Сарепту из Гефаховера в надежде на лучшую долю. Заболел ее единственный сын. Никакие известные способы лечения не помогали. Вскоре дыхание совсем исчезло, и решила убитая горем женщина, что ее мальчик умер.

Илия посмотрел на бездыханное тело ребенка, взял его у матери и понес в горницу, где положил на кровать. Сам же воззвал к Господу: "Неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына ее?" (3 Царств 18:20). А затем, простершись над отроком трижды, вновь обратился к Господу: "Боже мой! Да возвратится душа отрока сего!"

И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока, и отдал его матери, и сказал: "Смотри, сын твой жив" (3 Царств 18:21-24).

В кругах знатоков Библии давно уже утвердилось предание о том, что сын вдовы из Сарепты, воскрешенный Илией, и есть будущий пророк Иона, которому суждено было дважды воскреснуть. Во всяком случае, Блаженный Иероним - философ и писатель, создатель канонического латинского текста Библии - был убежден в истинности этого предания.

Молитва перед гибелью

А жители Ниневии, узнав о том, что Иона еще в отроческие годы умер и был воскрешен пророком Илией, что позднее был проглочен китом и через три дня и три ночи был по воле Всевышнего возвращен к жизни, поверили всему, что Иона проповедовал. Дошли слухи о Божьем посланце и до царя Ниневии. И он перестал сомневаться в пророчестве Ионы. Более того, встал царь со своего престола, снял с себя свое царское облачение, надел на себя вретище из верблюжьего волоса и "сел на пепле".

Надеясь на милосердие Всевышнего, последние часы перед обещанной гибелью провели все жители Ниневии в молитве и покаянии. "Кто знает, - рассуждали они, - может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев свой, и мы не погибнем" (Иона 3:9). И действительно Господь увидел, что жители города чистосердечны в своем покаянии, что отказались они от злого пути своего и искренне молят о прощении, и решил простить жителей Ниневии и не уничтожать их город.

А Иона за считаные часы перед предполагаемой гибелью Ниневии ушел из города и расположился с восточной стороны, чтобы увидеть, как покарает Бог грешников за их многочисленные грехи. Когда же узнал о решении Господа простить этих неразумных людей и сохранить их город, сильно расстроился. Показалось ему, что все его страдания были напрасны. Слишком уж Господь мягкосердечен. А тут еще жара стала донимать.

И вдруг рядом с Ионой поднялось растение с раскидистыми листьями. Образовалась спасительная тень, и понял Иона, что Бог ниспослал это, чтобы избавить его от расстройства из-за Ниневии. Однако не только в облегчении доли Ионы был замысел Всевышнего. Тень и прохлада были лишь началом нового испытания.

На другой день при появлении зари червь подточил корни растения, и оно засохло. И вновь Иона оказался во власти жары и знойного восточного ветра. Изнемог Иона и стал просить смерти: "Лучше мне умереть, нежели жить".

И спросил Господь Иону: "Неужели так сильно огорчился ты за растение?". "Очень огорчился, даже до смерти", - ответил тот. Тогда Господь сказал: "Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой" (Иона 3:9-11).

***

Библейская книга пророка Ионы завершается этим удивительным диалогом Бога с человеком. И становится ясно, что всякий грешник, сбившийся с праведного пути, может рассчитывать на доброту Всевышнего, что есть Спасение через Покаяние.

О дальнейшей жизни пророка Ионы рассказывается по-разному. Одно предание утверждает, что возвратился он в родной город Гефаховер, другое же - что остался он в Ниневии, где проповедовал и учил тех, кто в то давнее время еще не мог отличить правой руки от левой…

Юрий ПОЛОГОНКИН

 

 

Ответ #37: 06 05 2012, 18:53:44 ( ссылка на этот ответ )

Загадка святого Христофора

Это самый загадочный из всех святых, а иконы с его изображением до сих пор в опале у церкви. На них святой Христофор изображен с собачьей головой. Это может кому-то показаться богохульством. Но греки, создавая эти иконы, и не думали осквернять святые чувства. Именно таких людей описывал святой апостол Андрей Первозванный после своего миссионерского путешествия по землям, где сейчас располагается пакистано-иранская граница.

О житии этого необычного святого с головой собаки можно найти немало упоминаний в церковной литературе. Согласно им, святой Христофор на вид был столь свиреп, что римский император Деций Траян, правивший в 250-е годы, впервые увидев его, от страха упал со своего трона.

 Георгий Александру, греческий писатель, собирая факты о житии святого апостола Андрея Первозванного, о котором он написал книгу «Воздвигший Крест во льдах», отыскал немало упоминаний о киноцефалах, племени, к которому мог принадлежать святой Христофор.

Как уверяет писатель, апостол Андрей побывал на северо-востоке Пакистана. Там он и встретил людей с непривычной и даже ужасающей внешностью. Об этих же племенах упоминал и путешественник Марко Поло. Это он назвал их киноцефалами.

Описывая этих существ, он говорил, что они похожи на собак породы мастиф. Устрашающей внешности они якобы добивались тем, что рассекали себе щеки, заостряли зубы и уши. Младенцам они стягивали черепа таким образом, чтобы те обретали вытянутую форму. И все это для того, чтобы устрашать врагов.


Существуют разные версии, как Христофор с песьей головой стал святым. Вот что гласит легенда. Во времена императора Деция Траяна он был воином и разбойником гигантского роста, наводившим ужас на всю Палестину. Христофор говорил, что согласится служить тому, кто страшней и могущественней его.

Затем он понял, что на свете нет никого ужасней дьявола, и решил ему поклониться. Однако, узнав, что дьявол боится Иисуса и бежит от знака креста, он покинул его и стал ревностным служителем Божьим, обратив в христианство множество народа.

По другой же версии великан Христофор согласился перенести через реку Христа и удивился его тяжести, а тот сказал, что несет на себе все тяготы мира. Чем и убедил Христофора, что могущественней Христа нет никого на свете!

Пытаясь крестить население Ликии, Христофор встретил яростное сопротивление и погиб. Церковь чтит его как великомученика. Правда, в 1722 году Священный синод постановил не рисовать святого Христофора с песьей головой…

Впрочем, согласия по поводу места рождения святого Христофора среди историков, как древних, так и нынешних, нет.
Средневековый летописец Павел Диакон писал, что германское племя лангобардов, которое знаменито по первым крестовым походам, имело дружеские отношения с киноцефалами. Почему же собакоголовых боялись? Говорят, будто, убивая, они с жадностью припадали к ранам врагов и пили кровь.

Исследователь Адам Бременский излагает предание, что киноцефалы – это дети амазонок, отцами которых были какие-то неизвестные чудовища, обитавшие на Севере. О них осталось много легенд, часть из которых поэт Низами пересказал в поэме «Искандер-Наме».

В ней говорится, что племена русов, воевавшие с армией Александра Великого, выпустили в бой чудовище, которое отрывало воинам врага руки и головы и даже боевому слону оттяпало хобот. Монстр, по словам Низами, ничем не отличался от обычного рослого человека.

Из общей массы его выделяли лишь рог на лбу и огромная сила. Родиной монстров Низами называет горы на пути к вечной тьме – полярной ночи. Не исключено, что это современный Приполярный Урал.

Север России вплоть до XVIII века был заповедником для существ, известных всему остальному миру лишь по легендам и мифам. Николай Карамзин упоминал, будто о таинственных горах на берегу океана любили потолковать в Москве в XVI веке.

Причем среди обитателей Полярного Севера москвичи упоминали людей с собачьими головами. Да и путешественник Герберштейн, оставивший свои свидетельства в русском дорожнике XVII века, писал, что в верховьях реки Оби жили люди с собачьими головами.

В ХХ веке река Обь упоминается французским философом Рене Геноном. К тому же свидетели, видевшие псеглавцев, называли их жителями высокогорья. Но эти края считаются и местом обитания снежного человека. Правда, описывая его, говорят, что он больше похож на обезьяну и, в частности, на павиана.

А между тем павианов в Египте называли киноцефалами, то есть псеглавцами, из-за сходства их голов с головами крупных собак. Так стало быть, племя, из которого вышел святой Христофор, могло быть племенем снежных людей?

http://tainaya.ru

 

 

Ответ #38: 13 06 2012, 10:54:41 ( ссылка на этот ответ )

Святые просветители славян

24 мая - День славянской письменности и культуры, который также отмечается как День равноапостольных святых Кирилла и Мефодия. Это значит, что церковь признает обоих братьев равными по значению апостолам в распространении христианства. Ведь если бы не была  создана Кириллом и Мефодием славянская азбука, то, возможно, и православие не укоренилось бы так прочно на нашей земле…

Патриарх ФотийБратья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в византийском городе Салоники, носившем также славянское название Солунь. Святой Мефодий (в миру Михаил), родившийся в 815 году, был старшим из семи братьев. А самый младший святой Кирилл (в миру Константин) родился в  827 году. Их отец Лев был адъютантом при  губернаторе округа Фессалоники.

Салоники были двуязычным городом. Помимо греческого языка, жители пользовались в обиходе славянским диалектом. Поэтому  братья с детства владели славянским языком как родным греческим.

Михаил получил хорошее образование и стал государственным чиновником. Он быстро поднимался по служебной лестнице, в течение 10 лет был правителем Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Михаил успешно справлялся со своими обязанностями благодаря тому, что с детства знал славянский язык, на котором говорила половина населения его провинции. Однако тяга к религии оказалась сильнее: он принял постриг под именем Мефодия и стал монахом в одном из монастырей Малой Азии.

По-иному сложилась жизнь младшего брата Константина. С малых лет он отличался большими способностями и был отправлен на учебу в византийскую столицу. Там будущий святой учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у будущего патриарха Фотия.

Константин в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки. Несмотря на молодость, за свой ум и выдающиеся познания Константин по окончании учения  получил сан иерея - вторая степень священства - и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии в Константинополе. Однако вскоре молодой человек покинул столицу и тайно ушел в монастырь.

Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он  был определен преподавать философию в том же университете, где недавно учился сам. В 850 году император Михаил III и патриарх Фотий направляют Константина в Болгарию, где красноречивый проповедник обращает в христианство многих болгар.

Вернувшись, он удалился в монастырь на горе Олимп:там был настоятелем его брат Мефодий. Здесь Константин проводит время в непрестанной молитве, чтении творений святых отцов и… лингвистических опытах.

Дело в том, что при крещении болгар он убедился, как это трудно, когда нет религиозных книг. А их не было, потому что болгары не имели письменности. Константин пробовал переводить на славянский язык Евангелие - четыре книги Нового Завета, повествующие о земной жизни Иисуса Христа от Рождества до Распятия, Воскресения и Вознесения.

Для этого он записывал переведенные на болгарский язык тексты греческими буквами. Но оказалось, что есть много славянских слов, звучание которых невозможно правильно передать этими буквами.

По воле императора  

Вскоре император вызвал обоих братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. По пути они остановились в крымском городе Корсуни, как назывался в то время Херсон, где чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Его апостольская деятельность вызвала гнев императора Траяна, по приказу которого мученика бросили в море с якорем на шее. Произошло же это в 101 году.

Узнав о сокрытых под водой мощах священномученика  Климента,  братья решили попытаться вернуть их. После соборного служения святых Константина и Мефодия и молитвы всех собравшихся на поверхности моря в полночь чудесно появились нетленные мощи епископа Климента. Их торжественно перенесли в город в церковь святых апостолов.

После этого равноапостольные святые Кирилл и Мефодий  отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иноверцами, проповедуя христианство. По возвращении в Константинополь Константин остался в столице, а его брат стал игуменом в небольшом монастыре Полихрон.

В 862 году в Константинополь прибыло посольство правителя Великой Моравии князя Ростислава. Он просил прислать учителей для проповеди на родном для славян языке в этой  недавно принявшей христианство стране.

Моравия в то время была сильным и обширным славянским государством в центре Европы. Католическая церковь стремились подчинить ее своему влиянию с помощью немецких проповедников.

Император Михаил призвал святого Кирилла и сказал ему: «Необходимо тебе с братом идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит. Вы ведь солуняне, а солуняне все чисто говорят по-славянски». Византийский правитель исходил из того, что славяне, населявшие Южную и Восточную Европу, хотя и говорил на разных диалектах, но понимали друг друга.

Чтобы выполнить просьбу моравских посланцев, братьям предстояло перевести на славянский язык  книги, без которых невозможно совершать богослужение. Но для этого нужно было сначала создать славянскую письменность.

Лингвистический подвиг
   
Всего за год Константин с помощью старшего брата Мефодия и группы учеников составил славянскую азбуку, называемую «глаголицей», позднее дополненную «кириллицей», и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, псалтирь и избранные службы.

Тогда же Константином были созданы «Проглас» - первый крупный  поэтический текст на славянском языке и «Написание о правой вере» - первый опыт изложения на славянском языке христианской догматики.

Завершив свой труд, равноапостольные братья отправились в Моравию, «где были приняты с великой честью». Там они в течение трех лет продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке.

Деятельность Константина и Мефодия встретила ожесточенное сопротивление немецкого духовенства,  поскольку в церковном отношении Великая Моравия была подчинена епископству в Баварии. Немецкие священники, совершавшие в моравских церквах богослужение на латинском языке, утверждали, что литургия, а также утренняя и вечерняя службы, должны быть лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском.

В этих условиях братья не могли сделать священниками подготовленных ими учеников и в 867 году выехали из Великой Моравии в Венецию, рассчитывая посвятить учеников в столице Византийской империи Константинополе.

Немецкие епископы подали жалобу папе Римскому. Для решения спорного вопроса туда были призваны и Константин с Мефодием. Взяв с собой из Константинополя мощи священномученика Климента, равноапостольные братья отправились в Италию. Узнав о том, что Константин и Мефодий несут с собой святые мощи, папа Адриан с клиром вышел им навстречу.

Святые братья были встречены с почетом. Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

После трудов праведных

Папа Римский Иоанн VIIIВ Риме Константин занемог и, предчувствуя приближение кончины, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл. Через 50 дней после этого, 14 февраля 869 года, он скончался в возрасте 42 лет, заповедав брату продолжать их общее дело - просвещение славянских народов: «Мы с тобой, как два вола; от тяжёлой ноши один упал, другой должен продолжать путь».

Святой Мефодий умолял папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса. Что же касается старшего брата, то после кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, южно-дунайскую область римской империи, рукоположив его в сан архиепископа.

В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять ритуал богослужения, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов, которые добились ареста святителя и его заточения в монастырской темнице.

Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы начали гонение на святителя. Он был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии Велеград.

Здесь в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

В 885 году Мефодий тяжело заболел и вскоре скончался в возрасте 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском, а погребен он был в соборной церкви Велеграда.

***
Вероятно, именно славянская азбука в итоге сподвигла князей русских к принятию христианства. А его укоренению, разумеется, способствовали священные и богослужебные книги, написанные на доступном для тогдашнего русского читателя языке.

Как можно изменить религию, совсем не зная сути новой веры? Лишь из политических соображений? Нет, конечно! Нужно понять суть веры, прочувствовать ее душой. А как же это сделать без постулата веры - Библии? Да только вот беда: не знали русичи ни греческого, ни латыни, на которых были написаны святые книги. И службы в храмах велись на чужом им языке.

Тогда и помогла азбука Кирилла и Мефодия. Ученики праведных братьев, как повествует «Повесть временных лет», пришли на Русь. Они стали активно заниматься переводами, открывать школы по обучению письму и чтению. Наши предки  смогли понимать смысл православных книг и оценивать их значение для себя лично. А священники получили возможность чтения святых книг и ведения служб на родном языке.
 
Вадим МЕРКУЛОВ


 

 

Ответ #39: 16 08 2012, 14:28:59 ( ссылка на этот ответ )

Двенадцать апостолов - сияющие камни Церкви

12 июля Русская Православная Церковь праздновала память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. А 13 июля — день, отмеченный в православном календаре как Собор святых славных и всехвальных 12 Апостолов Христовых. Мы воздаем почитание двенадцати первым ученикам Христа, среди которых был и и Петр. А вот Павел в число этой дюжины не входил.

Святых Петра и Павла Церковь именует "Апостолов первопристольницы и вселенныя учитилие". Это не означает, что Петр и Павел имели какую-то власть над другими апостолами. Напротив, сам Господь Иисус указал своим ученикам: "Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий" (Лк. 22:24-26). Но Петр и Павел зовутся "первоверховными", "первопрестольными" в знак почтения и уважения к их великим заслугам в деле просвещения мира Евангельским учением. Все апостолы много потрудились, проповедуя Христово Воскресение, но эта благословенная двоица — больше всех. За эти труды они прославляются и как учители Вселенной.

Само слово "апостол" происходит от греческого "апостолос" — "посланник" "полномочный представитель", "тот, кого послали с поручением". В разговорном греческом языке слово "апостолос" означало адмирала (командующего флотилией), саму флотилию, направляющуюся на освоение новых территорий, полномочного представителя, посланника, представляющего власть и наделенного ею. В Священном Писании апостолами называются Божии посланники, да и и Сам Иисус Христос именуется Посланником Божиим и Ангелом Завета (Евр. III, 1, Мал. III, 1).

Сегодня апостолами мы зовем 12 ближайших учеников Иисуса Христа, а также Павла, призванного к проповеданию Евангелия уже после Крестной смерти Спасителя, Его чудесного Воскресения и Вознесения на Небо. Евангелист Лука сообщает также, что Господь "избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти" (Лк. 10:1). Хотя эти ученики и не были постоянными свидетелями земной жизни Христа, Его проповедей и чудес, но они также немало сделали для проповедания христианской веры по всему миру. Церковь чествует их 4 (17) января как Собор 70 апостолов. К их числу относится святой апостол и евангелист Лука — автор одного из четырех Евангелий, признанных Церковью.

В Евангелии про апостолов говорится, что Христос "…дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней. И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных" (Лк. 9.1-2). Все они были вдохновляемы Духом Божиим, имели власть творить чудеса и сообщать духовные дары. Первоначально же это были обычные люди, поверившие Христу и пошедшие за Ним.

Все апостолы были так или иначе призваны самим Богом. В числе 12-ти избранных место покончившего самоубийством Иуды занял апостол Матфий — его избрание по жребию совершилось по Божьей воле.

Своих же 12 ближайших последователей Господь Иисус Христос избрал на служение людям, когда Сам выступил, чтобы послужить роду человеческому — за три года до Своей крестной смерти. Чтобы открыть миру Свое всемогущество, Спаситель наделил чудесной силой людей из бедных, незнатных родов. Будучи призваны к апостольству, они оставили своих родных, свои дома и занятия и неотлучно следовали за Учителем. По повелению Спасителя они проповедовали по городам и странам, охотно разделяя с Божественным Учителем все лишения и страдания.

Первыми к апостольству были призваны Андрей (поэтому он и именуется Первозванным), Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил. Хотя пребывание с Христом уже пробудило в них веру в Него, после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь. Переломным событием, после которого рыбаки превратились в "ловцов человеков", явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2-12). Они решили оставить все и следовать за Учителем. Позже из множества учеников Господь пополнил число Своих первых апостолов до 12-ти. Вплоть до ареста Христа они уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь.

Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами Петра была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Петра, Иоанна и Иакова Спаситель неоднократно выделял, делая их свидетелями важнейших событий: Преображения на горе Фавор, ночной молитвы в Гефсиманском саду накануне взятия под стражу и других.

Однако во время своей земной жизни Спаситель должен был укреплять веру в своих ближайших учениках. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов, непонимания ими слов и дел Христа. Воспринимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля, они ставят вопрос о возможности получения человеческих привилегий. Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все оставляют Мессию, а Петр трижды отрекается от Него. Один из 12-ти даже стал предателем. И после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются, продолжают по земному понимать учение о Царствии…

Окончательно апостолы стали теми, кем Христос "уловил вселенную", лишь получив в день Пятидесятницы (праздник Святой Троицы) в виде огненных языков дар Святого Духа, Который "научил их всему" (Ин. 4:26). Силою Его они и совершали дело своего служения до самой смерти. Подобно своему Божественному Учителю, апостолы испытали множество бедствий и скорбей во время просвещения язычников — и устояли.

Почти все апостолы Христовы окончили свою страдальческую жизнь мученически. Святой Андрей Первозванный, проповедовавший Евангелие нашим предкам, был распят на кресте, также как и Петр, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев и Симон Зилот. Святые апостолы Павел и Иаков Зеведеев были обезглавлены, Фома — проткнут копьем. Один лишь святой Иоанн Богослов скончался мирно, дожив до глубокой старости, хотя и он при жизни претерпел множество страданий. Теперь они удостоены высокой чести на Небе — окружают престол Божий, а на страшном суде Христовом, восседая на 12-ти престолах, будут вместе с Господом судить всех людей, живых и мертвых.

Господь повелел всем апостолам идти к народам, учить их и крестить (Мф. 28,19-20). Несомненно, они свято исполнили заповедь своего Божественного Наставника. Не было тогда ни одного народа, которому бы не благовествовали святые апостолы, а позднее их преемники. Палестина, Сирия, Месопотамия, Италия, Греция, Армения, Индия, Персия, Британия, Египет, Эфиопия и многие другие страны были оглашены их учением, подкрепляемым чудесами. В этом ряду стоит и русская земля, которую посетил и благословил апостол Андрей Первозванный, особо чтимый за это Русской Церковью.

Теперь же расскажем немного подробнее о 12-ти учениках Христовых и о святом апостоле Павле.

Петр Первоверховный — первый епископ римский. Апостол Петр был сыном Ионы из рыбаков. Проповедовал Слово Божие в Никее, Сирии, Малой Азии, Сицилии, Коринфе, Испании, Карфагене, Египте, Британии. При этом совершал великие чудеса — воскрешал мертвых, исцелял больных словом и даже одной своею тенью. Написал, по внушению от Духа Святого, два Соборных Послания. За веру Христову был распят на кресте вниз головою в Риме в 67 году.

Св. ап. Андрей Первозванный, брат святого апостола Петра, проповедовал в Византии, Фракии, Македонии, Малой Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. Он первый из апостолов последовал за Иисусом Христом, по преданию, в Руси на горах Киевских водрузил святой крест. Около 62 года за проповедание веры Христовой был распят на кресте, сколоченном в виде буквы Х.

Св. ап. Иаков Заведеев, брат святого апостола Иоанна Богослова, проповедовал Святое Евангелие в Испании и других странах. Около 44 года был усечен мечом в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе I.

Св. ап. Иоанн Богослов, евангелист. Сын рыбаря Зеведея, самый юный и любимый ученик Спасителя и свидетель важнейших дел и событий Его жизни. Проповедовал слово Божие в Малой Азии, в Иерусалиме, Эфесе, на острове Патмос, претерпел за это множество страданий. Был в заключении на острове Патмос, где и написал, по откровению Божию, святую книгу "Апокалипсис", то есть Откровение о будущих судьбах Церкви и мира. Кроме того, по внушению Духа Святого, апостол Иоанн написал Евангелие и три апостольских послания. Мирно скончался в Эфесе в начале II века.

Св. ап. Филипп проповедовал в Сирии, Малой Азии (с апостолом Варфоломеем); в Греции, Аравии, Эфиопии, Фригии. После мучений был распят вниз головой в Иераполе (Фригия) в I веке. Его святые мощи находятся в храме 12-ти Апостолов (Рим); рука — во Флоренции.

Св. ап. Варфоломей проповедовал в Сирии, Малой Азии (с апостолом Филиппом); в Индии, в Великой Армении. В I веке язычниками в Баку был распят вниз головой. Но и с креста он не переставал возвещать людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда, по приказу царского брата Астиага, с апостола содрали кожу и отсекли ему главу. Часть святых мощей апостола Варфоломея находится в Риме.

Св. ап. Фома проповедовал в Индии, Парфии, Мидии, Персии. В I веке мученически скончался в Индии, пронзенный пятью копьями. Святые мощи его находятся в Индии, в Эдессе, в Константинополе, рука — в Венгрии.

Св. ап. Матфей (Левий), первый евангелист. До призвания в апостолы самим Господом был мытарем, то есть сборщиком податей. Потом проповедовал слово Божие в Македонии, Сирии, Персии, Парфии, Мидии, Эфиопии. По внушению от Духа Святого первым написал Евангелие. В 60 году в Африке он был распят на земле и сожжен людоедами.

Св. ап. Иаков Алфеев, брат апостола Матфея. Проповедовал в Эдессе, Иудее, Газе, Южной Палестине, Египте. В I веке распят на кресте в Египте.

Св. ап. Иуда Иаковлев, или Фаддей. Был сыном Иосифа, обрученного мужа Девы Марии, от его первого брака. Проповедовал в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии, Месопотамии, Персии. В Армении около 86 года распят на кресте, пронзен стрелами.

Симон Зилот (то есть — ревнитель веры). Проповедовал веру Христову в Египте, Мавритании, Ливии, Нумидии, Киринии, Абхазии. В I в. в Абхазии был распят на кресте.

Св. ап. Матфий после Вознесения Господня был избран в число 12-ти апостолов вместо Иуды Искариота. Проповедовал Святое Евангелие в Иудее, Колхиде, Македонии. Именем Христовым исцелял слепых, хромых, прокаженных, изгонял бесов и воскрешал умерших. Около 63 года был побит камнями в Иудее.

Св. ап. Павел первоначально назывался Савлом и был гонителем христиан. Затем чудесным образом призван был Самим Господом к апостольству. За распространение веры Христовой в разных странах перенес много страданий. "Я, — говорил о себе сам святой апостол Павел, — был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение… Много раз был в путешествиях, в опасности на реках, в опасности от разбойников…". (2 Кор. 11, 23-32). По внушению от Духа Святого написал 14 апостольских посланий. Был обезглавлен в Риме в 67 году.

Мария Кравцова

 

 

Страниц: 1 ... 6 7 8 9 10 | ВверхПечать