Тайные доктрины, отвергнутые христианством
Если говорить об историческом ядре евангельских повествований, то с абсолютной достоверностью можно лишь утверждать, что в первой половине I века н.э. на территории современной Палестины появился странствующий проповедник из галилейского города Назарета, который был достаточно хорошо известен благодаря своему безупречному моральному облику, имел учеников и призывал население к внутреннему духовному очищению накануне приближающегося "конца света". Сведения об этом реальном событии содержатся в XX-й книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г.н.э.) "Иудейские древности", где говорится буквально следующее: "...в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью, и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки..." .
Из цитируемого отрывка, который признан современными историками вполне научным и достоверным, видно, что большая часть евангельских повествований - плод творчества учеников проповедника Иисуса, а также последующих раннехристианских писателей. Произведения, входящие в Новый завет, в I-II веке были не "священными" книгами христиан, а всего лишь скромной частью обширной литературы: евангелий, откровений, посланий, поучений, сказаний о деяниях первых апостолов.
Несомненная заслуга в канонизации четырех известных евангелий: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, - принадлежит известному апологету христианства (в традиционном его понимании) Иринею (конец II в.) - епископу города Лугудуна (современный Лион), который с нескрываемым гневом и яростью обличал людей, которые не почитают вышеуказанных евангелий, но взамен "приводят несказанное множество тайных и подложных писаний". Под последними Ириней подразумевал прежде всего малопонятные большинству его современников, ввиду философской сложности, писания христиан-гностиков (от греч. слова "гносис" - знание).
Неистового епископа, внося свой вклад в канонизацию четырех новозаветных евангелий, поддержали и другие гиганты христианской теологии: Ориген, Тертуллиан (II-III в. в.), Евсевий (IV в). Отцы церкви прекрасно чувствовали мировоззренческую атмосферу Римской империи начала первого тысячелетия, которая требовала христианства-чуда, но не христианства-философии. Христианство-чудо, в его пожизненных ожиданиях посмертного воздаяния и скорого прихода Мессии, сковывало творческий потенциал личности, делало из нее послушного винтика церковного и существующего государственного механизмов. Не случайно, что целая плеяда римских императоров заигрывала с христианской церковью, пока последняя не получила в 313 г.н.э. официального признания Миланским эдиктом императоров Константина и Лициния.
Волею исторической необходимости и творчества раннехристианских писателей, а не божественного происхождения, как уверяют нас теологи, мы знаем Новый завет таким, каким он стал после окончательной редакции и официальной церковной канонизации на Карфагенском соборе в 419 г. Все произведения раннехристианских авторов, не вошедшие в официальный список книг Нового завета, благодаря стараниям ревнителей "истинного христианства" в течение V-VI в н. э. были уничтожены. Церковники были уверены, что навсегда. О том, что мог существовать Новый завет, в корне отличающийся от канонического, до середины XX столетия забыли все: и отцы церкви, и миллионы верующих, и их извечные враги - атеисты.
В 1946 году в Южном Египте крестьяне, выполнявшие земляные работы у подножия горы Гебель-эль Тариф на левом берегу Нила, недалеко oт поселений Ног-Хаммади, обнаружили тайник с целой библиотекой текстов религиозного содержания на коптском (развившемся со временем из древнеегипетского) языке. Библиотека, как установили историки и археологи, принадлежала в III-IV в. обособленной и специфической группе христиан-гностиков. Среди найденных рукописей (всего их более сорока) особый интерес представляют три полных текста не известных ранее Евангелий: от Фомы, от Филиппа и Евангелие Истины. Время их написания историки отнесли ранее III в.н.э.
Но кто такие христиане-гностики? Прежде всего это наследники тайных знаний древнеегипетских жрецов. Это положение можно считать вполне научным. Известный современный историк христианства И.С. Свентицкая отмечает: "...в египетских гностических учениях - и христианских и нехристианских - многое было взято из учений древнеегипетских жрецов. Поклонники Гермеса Триждывеличайшего, в чьем учении очень сильны герметические черты, отождествляли его с египетским богом Тотом".
Но можно задать и еще один вопрос: а из каких источников происходят тайные знания древнеегипетских жрецов? Современная академическая наука на него ответа не дает. Зато известные философы-эзотерики однозначно утверждают: все тайные знания древних народов восходят к мудрецам легендарной Атлантиды. Вот, например, как пишет об этом в своей замечательной книге "Эзотерическое христианство" (М.,1991г.) Анни Безант: "3нания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получивших эти знания. Они давались приблизительно так же, как в наше время преподается обыкновенная наука. Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время, привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и во зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронесся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана: намеки этого события даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в Индусских Священных писаниях далекого Востока - в Истории Вайвасваты Ману".
Так об основах каких тайных знаний легендарных жрецов Атлантиды и Древнего Египта говорится в рукописях, найденных в Ног-Хаммади?
Прежде всего следует заметить, что евангелия гностиков содержат весьма загадочное и нехарактерное для религиозных доктрин представление о трагической гибели... самого Бога, который не успел завершить свои основные творческие замыслы. Вот, например, как беспристрастно излагается данный постулат в Евангелии Филиппа: "Мир произошел из-за ошибки. Ибо тот, кто создал его, желал создать его негибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было нерушимости мира и нерушимости того, кто создал мир...".
Зависимость Творца и его главного творения от фатально-закономерного финала в цитируемом отрывке не вызывает никаких сомнений. Следовательно, христиане-гностики и их духовные учителя полагали, что в основу бытия положен некий предельно общий закон или принцип, который способен повергать в пучины небытия с одинаково железной необходимостью как материальную Вселенную, так и ее идеального Создателя.
У нас вызывает изумление в данном случае тот факт, что через полтора тысячелетия после появления в пустынях Египта Евангелия Филиппа об этом же великом принципе бытия писали в своих известных книгах-откровениях посвященные в тайны мудрецов Тибета и Гималаев Е.П. Блаватская, Е.И. и Н.К. Рерихи. У С.В. Стульгинскиса, создавшего по мотивам их произведений знаменитые "Космические Легенды Востока" (М. "Сфера", 1998 г.), мы читаем: "Этому великому божественному принципу или закону в легендах дано название "Парабраман" - то, что лежит за Браманом, что находится по ту сторону Брамана-Космоса. Это Единое и Бесконечное начало существует от Вечности, являясь то пассивным, то активным в регулярной и гармоничной последовательности. При начале периода деятельности совершается распространение этого Божественного начала, и видимый мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведенных в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение активности Божественного Начала, и прежнее созидание постепенно и последовательно растворяется". Не будет лишним здесь отметить, что данный отрывок написан на основе древнеиндусской книги "Вишну Пурана".
Евангелист Филипп решительно отвергает распространенный во многих религиях и верованиях миф об обязательном воскресении человека после смерти. "Те, кто говорят, что умрут сначала и воскреснут, заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи еще живыми, (то) когда умирают - не получают ничего". Значит, по Филиппу, существует одно воскресение - воскресение при жизни.
Аналогичное положение содержится и в Евангелии Истины: "Благо человеку, который обрел самого себя и пробудился". "Обрести себя" и "воскреснуть" в понимании автора рукописей из Ног-Хаммади, - значит обрести внутренний "свет", получить индивидуальное озарение, осознать свой неповторимый творческий дух, который по своей сути является частичкой мирового "света"-логоса. Иисус в Евангелии Фомы говорит такие слова: "Есть свет внутри человека, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то - тьма". Осведомленный читатель здесь заметит, что близкие по смыслу изречения содержатся и в каноническом Евангелии от Иоанна: "9. был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. 10. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал".
Влияние гностических учений первых христиан на канонического евангелиста Иоанна здесь вполне очевидно. Весь вопрос в том, исходя из каких соображений "отцы церкви" не прошлись цензурными ножницами по его творению? (Как и по близким ему "по духу" "Посланиям" Святого апостола Павла (см. Новый завет).
По взглядам евангелистов-гностиков, ничто не вечно: ни Мир, ни его божественный Создатель. Но зато вечно существует некое, не тождественное божественной Личности (которая так же смертна, как и личность человеческая), "царство света", структурированное частицами этого "света",то есть индивидуальными духовными образованиями, становящимися в результате интуитивного озарения сокровенной сущностью отдельных личностей. Это "царство" последовательно переходит из Небытия в Бытие, и обратно (согласно Принципу), в виде вечной матрицы творения - Логоса. Смысл индивидуального существования и заключается в интуитивном постижении личностью своего вечного духовного начала-логоса (с маленькой буквы), как части Логоса (с большой буквы) и осознании преходящего характера всего земного, материального. Приверженность только внешнему блеску и мишуре делает для человека невозможным духовное прозрение: "Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину", - подчеркивает в своем произведении евангелист Фо-ма.
Весьма своеобразно трактуют авторы евангелий из Ног-Хаммади образ Иисуса Христа. Для них он - логос, воплощенный в человеческую плоть, "плод знания об Отце"-Логосе. В этом заключается и его тайна, и его предназначение. Иисус понимал, что своей подвижнической жизнью он добился пробуждения в себе духовного начала-логоса, суть которого - в осознании единства с Логосом и передаче этого знания другим людям - логосам, которые ждут своего проявления и соприкосновения с Вечным.
Представления евангелистов из Ног-Хаммади, конечно же, поражают нас своими философскими парадоксальностью и глубиной. Но у их непосредственных истоков стояли вполне конкретные мыслители, известные истории. Это прежде всего известный философ I в.н.э. Филон из Александрии, который считал мир отображением Логоса, а предназначение человека видел в достижении общения с божеством в мистическом экстазе. Близкие ему взгляды высказывал известный в Малой Азии и Риме христианский проповедник II в. Маркион, который также считал Христа воплощенным Логосом. По Маркиону, ничто телесное не может спастись. "Повезет" лишь тем избранным, которые путем интуитивного озарения раскроют в своей душе частицу божественного света-пневмы.
И, наконец, титан всей гностическо-христианской мысли -Валентин, который родился в Египте, проповедовал в Александрии, а учил в 30-60 гг.н.э. в Риме. Валентин считал, что "неизвестный отец" создал Разум. Но существуют также и "эоны" - извечные сущности, которые образуют духовную полноту - "плерому". Эоны не знают своего отца, так как при творении мира произошла ошибка. Христос (духовная сущность) открыл людям возможность гносиса - индивидуального духовного откровения, которое и есть спасение. Показательно, что Создателя мира Валентин помещает вне плеромы, зато в нее могут попасть люди, достигшие духовного озарения.
Вообще же при внимательном сравнительном анализе содержания рукописей из Ног-Хаммади и всех сведений о "предхристианской" философии I-II в.н.э. создается впечатление, что первые "списаны" с неизвестных произведений Валентина или же ими являются. Но из этого можно лишь сделать вывод о том, что Валентин был хорошо знаком с какими-то более древними источниками, которые он мог изучить либо в Египте, либо в Малой Азии. Оставим в стороне проблему непосредственного происхождения найденных в Египте евангелий и продолжим рассматривать суть тайных взглядов древних и ее последующую интерпретацию лучшими мыслителями человечества.
Вышеизложенные доктрины о глубинной природе мира и человека удивительным образом близки к откровениям легендарного персидского пророка Заратуштры (VI в. до н.э.). Основатель зороастризма в своем учении персонифицировал мировую духовную субстанцию в царя Света - Ормузда: "сонм чистых духов (...) состоял из фарогаров, мыслей Ормузда или идей, зарожденных им, прежде, чем он приступил к созиданию всех вещей. Не только фарогары святых людей и невинных детей предстояли перед Ормуздом, но последний сам имел своего фарогара, олицетворение его мудрости и благотворной мысли, его разума, его слова. Эти духи носятся над головою каждого человека; эта идея перешла к грекам и римлянам, и мы встречаем ее опять в домашнем духе Сократа, злом гении Брутта и genius сomes (гении-спутнике - В.С.) Горация" (цит. по книге Ч.У. Гекерторн "Тайные общества всех веков и всех стран". - Ташкент: "Шарк",1994.).
К сказанному мы лишь добавим, что "фарогаром" Ормузда, в свете взглядов зороастризма, следует мыслить самого Заратуштру - воплощение мудрости, разума и слова царя Света. Подобные взгляды мы без труда также найдем и в "Космических легендах Востока" С.В. Стульгинскиса, который, излагая в концентрированном виде суть древних индийских учений, отмечает, что на "высшем плане" задолго до возникновения Вселенной существуют "прообразы" сил и форм, эмоций мыслей и интуиций. Все эти первообразы являются "плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира" и являются сущностями, завершившими человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре" (предыдущем цикле существования Мира). Несложно заметить, что и здесь речь идет о переходящей от цикла к циклу матрице творения, структурированной индивидуальными духовными сущностями людей.
Вышеизложенные идеи о подлинной духовной природе - человеческой сущности - существуют не только в преданиях и откровениях пророков, произведениях христиан-гностиков и космических легендах Востока, адаптированных к более близкому нам времени Е.П. Блаватской и супругами Рерихами.
Учение о духовных субстанциях, как первооснове и прообразе будущего мира, последовательно формировалось и в классической философии: сначала в известной "Монадологии" Г. Лейбница (1714 г.), затем в "Микрокосме" Р. Лотце (1856 г.). Идеи Лейбница и Лотце были развиты в трудах русских философов конца XIX - начала XX в.: Л.М. Лопатина и А.А. Козлова, создавших учение о сообществе духовных субстанций, "аналогичных тем психическим фактам, которые мы наблюдаем в самих себе" (Л.М. Лопатин). Бытие же, по взглядам этих мыслителей, представляет собой процесс самоопределения живых субстанциональных сил-монад (от греч. monados - единица, психически активное образование, отражающее мир).
В западной философской традиции сходные идеи с 40-50 гг. XX в. развиваются в рамках "философии процесса" (Д. Кобб, Ш. Огден, А. Уайтхед), которая утверждает, что позывы человека к творчеству, самореализации и целеполагающей деятельности принадлежат миру вневременных объектов, основанием которых является "очень специфический вид превращения энергии" - бог (Д. Кобб).
Рассматриваемая философская традиция продолжает развиваться и в век компьютерной техники и космических ракет, но уже в других, более понятных нам категориях. Достаточно, например, ознакомиться с интереснейшей работой доктора медицинских наук, члена Международной Академии наук Э.Р. Мулдашева "От кого мы произошли?" (Москва, "АРИА-АиФ", 2000 г). Предоставим ему слово: "...взаимное усиление закручивания торсионных полей при контакте друг с другом (...) привело к формированию на Том Свете сложнейших полевых структур, способных не только сохранять и передавать информацию (знания), но и прогрессивно самосовершенствоваться. Эти сложнейшие сгустки энергии тонкого мира (психической энергии), которые образно можно представить в виде многослойных закрученных (торсионных) полей, и есть души. Главная часть души, сохраняющая главную информацию, - есть дух. Дух, как известно из религии, бессмертен. То есть, главная информация (главное знание), эволюционно созданная и хранящаяся в полях тонкого мира, бессмертна. Торсионные поля души (эфирное тело и др.) могут исчезнуть, т. е. записанная в них информация может стереться. Но главные торсионные поля души, т.е. дух, в котором записана главная информация, остаются вечно".
Из смысла всего повествования Э.Р. Мулдашева следует, что причиной нисхождения духа в материю являются принципы функционирования Того Света (Всеобщего информационного пространства), в частности, небесконечная емкость торсионных полей и высокая скорость их изменения. Именно эти свойства ответственны за то, что "информационный код" важнейших принципов и объектов, на которых зиждется Тот Свет, переходит в "неуютный" для него материальный мир с целью сохранения без искажений. Единичная часть этого "информационного кода" и является нашим духом.
А вот известный и популярный сейчас в широких научных кругах современный русский философ Владимир Налимов (к сожалению, его уже нет в живых) полагал, что в структуре человеческой личности, наряду с телесностью, созерцанием образов, творческими озарениями, логическим мышлением и "коллективным бессознательным" обязательно присутствует и "космическое сознание". Вместе со смертью тела разрушается и личность. Но ее "высшие пласты" (творческие прозрения, элементы "коллективного бессознательного" и все "космическое сознание" в целом) возвращаются к своим истокам. Поэтому жизнь человека на земле является "соприкосновением с вечностью".
Можно сделать вывод (правда, исключительно в умозрительном аспекте), что христианская религия и философия могли бы коренным образом отличаться от всего того, что мы определяем этими понятиями сейчас. Историческая и мировоззренческая необходимость на Карфагенском церковном соборе в 419 г.н.э. поставили точку в полемике ортодоксальных христиан и христиан-гностиков. Казалось, навсегда.
Но близкие гностикам философские представления, весьма похожие на легендарные взгляды таких же легендарных жрецов древнего Египта и Атлантиды, нет-нет да и появляются в трудах философов и ученых прошлого и настоящего. За этим бесспорным фактом, по нашему убеждению, также скрываются мировоззренческая и историческая необходимость и "работа" архетипов "коллективного бессознательного" в нашей психике, ответственных за "трансляцию" этих знаний. На вопрос: каковы истинная цель и смысл этих процессов - мы пока ответа не зна-ем.
Мы же закончим наше скромное повествование словами выдающегося христианского теолога и церковного деятеля IV в.н.э. Августина Блаженного: "То, что теперь называется христианскою религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианскою".