Максимум Online сегодня: 413 человек.
Максимум Online за все время: 4395 человек.
(рекорд посещаемости был 29 12 2022, 01:22:53)


Всего на сайте: 24816 статей в более чем 1761 темах,
а также 356481 участников.


Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

 

Сегодня: 28 03 2024, 21:20:38

Сайт adonay-forum.com - готовится посетителями и последователями Центра духовных практик "Адонаи.

Страниц: 1 2 3 ... 12 | Вниз

Опубликовано : 21 06 2008, 21:30:10 ( ссылка на этот ответ )

Из Велесовой книги следует, что наши предки поклонялись: Прави, Слави, Яви, Нави, и называли свою религиозную систему ПРАВОСЛАВИЕМ, состоящем из имён двух богов - Прави и Слави. Хотя Никоновская реформа (ХVII век) покончила с двоеверием на государственном уровне, в молитвах старообрядцев сохранились имена богов : Правь, Явь, Перун, Свентовит, Велес,…. , что говорит о сохраняющемся двоеверие даже в наши дни. И даже двоеверие сохранилось в названии русской религиозной системы - "христианское православие" - одна вера христианская, другая православна.

Правь, Славь, Явь и Навь назывались мировыми богами потому, что посвящение каждому из этих богов происходило через "миро". Слово "мир" происходит от "миро", которое представляет собой вид благовонной мази специального состава, изготавливаемой для каждого бога из смолы соответствующего ему священного дерева. С помощью миро человека приобщали к тому или иному богу.

Правь, Славь, Явь и Навь - боги женского рода. От богини Правь происходят два понятия : правый (правильный) и правая сторона. От имени богини Слави тоже образовано два значения : великая (славная) и левая сторона (СЛЕВа - СЛАВА). С приходом христианства была сделана попытка ввести новые обозначения: "справа" заменили словом "ошуя", а "слева" словом "одесная", но новые слова не прижились.

ПРАВЬ - ПРАВда, ПРАВильно, ПРАВо, ПРАВить, ПРАВительство, наПРАВление. На санскрите ПРАВхавапьяя означает то, откуда всё происходит и чём всё растворяется в конце жизни, что соответсвует славянским легендам о божественном мире ПРАВи.

СЛАВЬ - СЛАВа, СЛАВяне, СвятоСЛАВ, ВладиСЛАВ, БориСЛАВ, РостиСЛАВ, ВячеСЛАВ, …. .

Киевским князьям в качестве государственной религии было выгодно иметь христианство, утверждающее единоначалие, поскольку православие, строилось на копском праве (см. газету "Русское дело" за 1995 год статью К. Захарова "Копское право") и входила в противоречие с христианским пирамидным построением общества. По этой причине древняя вера была обречена на забвение.

Со времён христианизации России произошло как минимум 4-ре гражданские войны. Русский князь Владимир, пытавшийся выйти из Орды (Орда - второе название России, Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко), принявший и крестивший Русь в христианство, не мог сразу избавится от древних богов и святых, и Христос был уподоблен им. Поэтому с IX по XIII века на Руси существовало двоеверие. Согласно русскому философу А.А.Седову, христианство входило как элемент в древнюю православную веру. Древние арабские источники повествуют, что за период двоеверия на территории древнего российского государства, когда христианство насаждалось огнём и мечём, было стёрто с лица Земли около 3000 православных городов. В это время появились красноверы, задолго до староверов ушедшие в скиты и избежавшие христианизации и мусульманизации. О том же повествует и христианский древнерусский источник - Суздальская летопись : "Волхвы избили стару чать, бо они задержали гобино". Переводчик перевёл эту фразу : "Волхвы избивали людей, так как они утаили богатство". К сожалению, бывает так, что читая переводы древних текстов, мы узнаём не о древней культуре, но о культуре переводчика этих текстов. Чать он перевёл как люди, но русское слово "чадо", означает ребёнка, а санскритское "чало" - ученика-ребёнка (сравните с русским словом ЧЕЛОвек), поэтому, более вероятно, что "старая чать" - это верующие, поклоняющийся старым богам. В этой фразе видно явное противоречие - волхвы избивали верующих, поклоняющимся богам, которым волхвы служили сами. Ясно, что они избивать свою паству не могли, но у христианских попов на это могли быть все основания. Далее переводчик переводит : "потому что они утаивали богатство". Вообще понятие богатства, как изобилие вещей, появилось сравнительно не давно, потому, что богатство было связано с богами, с речью, с нематериальными вещами. И гобино скорее всего не могло означать богатство, в материальном смысле этого слова. Корень ГОБ практически не встречается сегодня в русском языке, но обратное прочтение его даёт слово БОГ, из чего В.А.Шемчук делает вывод, что этим словом обозначали всё то, что получали от бога, т.е. божественную энергию или биополе, как бы сказали современные экстрасенсы. Основываясь на этой летописи можно сделать вывод, что борьба между православием и христианством на древней русской земле носило жёсткий характер.

В 1354 году Аликсий, ставший митрополитом, попытался покончить с двоеверием на Руси. В результате новых веяний произошёл раскол церкви на правоверных - почитавших Христа как пророка, и православных - признавших Христа как бога. Это привело к гражданской войне, которая, по воле историков или кого-то другого, преподноситься как татаро-монгольское нашествие. Действительно время начало войны татар с Киевской Русью (1243 год) примерно совподает с датой окончания двоеверия на Руси (XIII век), и основываясь на этом можно сделать вывод, что поводом так называемого татаро-монгольского нашествия, послужила очередная религиозная реформа древней веры (ведо-вестизма) людей. Аликсию удалось официально покончить с двоеверием на Руси. Возмущённые верующие православные люди, названные в последствие "татарами", 1380.году дали отпор христианам (Куликовская битва) и очистили Русь от христианских князей. В место них были поставлены православные князья и установлено так называемое "иго", хотя, как показали многие известные русские историки, в том числе Н.А.Морозов и Л.Н.Гумилёв, что никакого ига в действительности не было, а была гражданская война, закончившаяся временно победой приверженцев древней православной веры. Точнее, Л.Н.Гумилёв в своём фундаментальном труде "Тюрки" пишет, что татаро-монгольское иго - это миф.

Анализ археологических раскопок, позволил Г.В.Носовскому и А.Т.Фоменко сделать вывод, что Куликовская бытва не произошла на Куликовом поле, где не обнаружено следов боя, а в самой Москве на Куличках, где найдено много оружия, доспехов и человеческих останков, указывающих на состоявшуюся там битву.

Любопытно, что русские летописцы с началом господства так называемых монголо-татар не пишут об их нашествии. Они занимаются описанием обыденных событий, "не замечая", что их в это время завоевывают. Сведения о внутреннем строение Золотой Орды оставлены иностранными путешественниками, которые совершали путешествия через земли Орды. Очень интересным является письмо венгерского короля римскому папе относительно войск Батыя и устройство Орды, где говорится, что хан Батий после завоевания Киевской Руси построил православный храм. Более того, в образовавшихся военных поселениях повсеместно строились православные храмы, куда призывалось духовенство (волхвы) и митрополит Кирилл переехал в Киев, где им была восстановлена митрополия всея Руси. Спрашивается : это ошибка летописца или в меню хана Батыя входила белена? Но если знать, что христианская и православная церкви - это две различных веры, и хан Батый поклонялся Прави и Слави, становится понятным почему на его стороне воевали русские казаки, - они воевали за свою веру - ПРАВОСЛАВИЕ, которое к христианству никакого отношения не имело.

Очень важный вывод сделали русские исследователи истории Г.В.Носовский и А.Т.Фоменко : татары и русские совсем не давно были единым народом, и, значит, имели единую религию. Этим исследователям не хватило сделать следующий шаг своих исследований, чтобы прийти к выводу, что этой религией было православие.

Мягкость "татарского ига" отмечалась многими исследователями, в том числе Л.Н.Гумилёвым. В некоторых районах России платили не десятину, как обычно церкви, а одну белку со двора (что составляет менее процента). Это говорит скорее об освободительной функции татарского нашествия, а не о захватнической. В насильственно христианизированной Руси продолжали поклонятся древней вере тайно, поэтому "насаждение ига" не встречало особого сопротивления со стороны русских. И татарам, вернее православным русским казакам, удалось ненадолго восстановить исконное православие. С уверенностью можно утверждать, что войско хана состояло из одних русских людей, которые в последствие за свою древнюю православную веру (кем то) были названы "татарами".

Одинаковость татарской и древней русской веры следует из анализа ключевых слов. Например, слово "иго", пришедшее якобы к нам из татарского языка, есть искажённое русское слово "яга" и указывает, что татары принесли христианизированным россиянам их же ягическую (ведо-вестийскую) систему верований, от которой киевляне не так давно отказались. Слово "хан" считается почему то тюркским. Но дошедшее до наших дней древнерусское слово "хана" - означает конец, смерть и санскритское "хан" - убийца, говорят о том, что этим словом обозвать христиане предводителей своих обидчиков, тоже русских, но только поклонявшихся Прави и Слави.

Г.В.Носовский и А.Т.Фоменко доказали, что Орда - это второе название России, которая состояла из казаков-татар, разговаривающих на русском языке и позже названными татарами. Из приводимых ими фактов доказывающее это положение, отметим следующее :

1. Запорожские казаки до XVI века назывались ОРДЫНСКИМИ казаками.

2. Если сравнить одежду и оружие запорожских казаков и татар того времени, то мы не увидим между ними разницу (широкие шаровары, косые мечи).

3. Родиной Чингис Хана был город Каракоум, который историки безуспешно пытались отыскать в Монголии, но на Кубани до сих пор есть город Семикаракоум м станица Ханская. Следует отметить, что основная монгольская народность называет себя "халка", и название Монголия им навязано.

4. Идея придумать татаро-монгольское иго возникло в XVIII веке. Новой династией Романовых, не имевших царских корней, выгодно было показать Орду, как противостоящее Руси государство, посколько некоторые казачьи древние роды, имевшие царские корни, претендовали тогда на Российский престол.

5. Документальных подтверждений существования ига в истории нет. О нём упоминается в одном источнике - "Повести временных лет", которая дошла до нас в единичном экземпляре, да и потом была уничтожена, что позволило Г.В.Носовскому и А.Т.Фоменко сделать вывод о внесении фальсификации в позднейших сообщениях об иге.

6. Другое название Орды было МАГОЛИЯ (МАГ - великий, ОЛух - служитель), которая в последствии была переделана в Монголию.

Никоновская реформа вызвала очередной религиозный раскол, приведший к очередной гражданской войне, с последующим восстанием старообрядцев под руководством Степана Разина, затем Емельяна Пугачёва. Борьба с двоеверием в России сводилась к борьбе с остатками древней веры, в которой Никон вместе с российским императором Алексеем Тишайшим преуспели. И, как следствие их деятельности, детей в школах до сих пор учат, что восстания народа были вызваны тяжёлым экономическим положением крестьян, а не приверженностью их к православной вере.

Обобщая, можно сказать, что ханами и татарами христиане называли истинно православных людей. И не было никакого ига, а была гражданская война, вызванная сменой религий, в результате которой россияне распались на русских и татар (турок). Окончательный раскол произошёл, и поражение последних, произошло после принятия татарами мусульманства. Новая православная вера сохранила старое название, но поменяв суть, разрушила эфирную и астральную составляющие эгрегора, что сделало его беспомощным.

А.А.Гордеев в "Истории казаков" пишет, что после "завоевания Руси" ханом Батыем было освобождено от уплаты дани духовенство, церковное имущество и состоявшие на учёте церквей население. Первым князем в русских княжествах монголами был поставлен суздальский князь Ярослав Всеволодович. Вскоре после этого Ярослав был вызван в ставку Батыя и отправлен в Монголию, в Каракоум, где предстояли выборы верховного хана …. . Не кажется ли странным, что Батый сам не захотел выбрать верховного хана, а послал на выборы русского князя. Пребывание русского князья в Монголии описано Плано Карпини, который сообщает, что вместо Батыя на выборы верховного хана прибывает почему-то русский князь Ярослав. На основе этих свидетельств, возможно, сделать смелое предположение, что хан Батый - это попросту русский князь Ярослав. Сын Ярослава Александр Невский был, как считают историки, "приёмным сыном" Батыя. И опять возникает тождество: Ярослав = Батый. Вообще стоит отметить, что Батый - это просто слегка искажённая форма слова "батя" = отец. У казаков до сих пор их предводителя зовут "батькой". Итак, Батый = казачий батька, русский князь.
Последнее редактирование: 13 12 2011, 05:17:02 от Administrator

 

 

Ответ #1: 07 05 2009, 12:26:08 ( ссылка на этот ответ )

НЕРАСКРЫТАЯ ТАЙНА ИИСУСА

Часть I


Современные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет?» Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии. В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет. Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус — его крещение в реке Иордан — и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.

Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! — пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, — Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли — а он действительно это сделал, — тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».

Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.), пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии. Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним. Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова...

Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, — был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.

Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX — начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы. После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток. В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха. Там лехские монахи рассказали ему об одном документе, относящемся к жизни святого Иссы. Это имя не могло не заинтересовать образованного путешественника из России, поскольку Иса — это корень санскритского слова Ишвара, означающего Верховный повелитель, Бог. В арабском написании имя Иса соответствует тому же имени, которому в латинском написании соответствует имя Иесус, а в русском — Иисус.

Древние рукописи были написаны на языке пали, и, как сказали Нотовичу, хранятся во дворце Далай-ламы, но и они были переписаны с еще более древних текстов, составленных на санскрите. Копии же с этих копий, написанных на пали, имелись в нескольких буддийских монастырях, и Нотович понял, что он находится как раз в одном из таких монастырей. Им овладело непреодолимое желание увидеть эти свитки и, чтобы осуществить его, он преподнес в дар настоятелю монастыря три редкостных в этом месте предмета: будильник, часы и термометр, — в надежде, что тот проявит ответную любезность и покажет ему сокровенные писания. Увы, этого не произошло.

Однако, покидая монастырь верхом на лошади, Нотович повредил ногу и вынужден был вернуться назад. Главный лама, который теперь заботился о нем у его постели, желая ободрить павшего духом русского путешественника, в конце концов, вытащил из тайника два больших тома. И действительно, Нотович воспрял духом: на этих истлевших листах он нашел жизнеописание святого Иссы. Нога Нотовича заживала, однако окончательно зажила она не раньше, чем он разыскал переводчика, который перевел ему эту рукопись. Записав слово в слово всю историю, Нотович вскоре вернулся на Запад и опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

Книга Нотовича повествует о том, что в возрасте 13 лет Иисус покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. Он путешествовал с купеческим караваном, посетил святые города Индии, дошел до Ганга. Из древней рукописи явствовало, что в Индии Иисус в течение шести лет изучал священные книги — Веды — и проповедовал в Джаганнатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Он распространял ведическое знание среди шудр, низшего социального сословия Индии: проповедовал им кастовое равенство в поклонении перед Богом. Так началась его деятельность религиозного реформатора, чем он вызвал неудержимую ненависть со стороны жрецов-брахманов, утверждавших, что ведическое знание предназначено только для высшего, брахманического, сословия. Такое превосходство позволяло им беззастенчиво эксплуатировать низшие классы, к которым относились шудры. Недовольные брахманы из штата Орисса организовали заговор, чтобы убить Иисуса. После нескольких неудавшихся покушений на его жизнь Иисус бежал из Джаганнатха Пури.

Далее рукопись повествует о том, что после своего бегства из Джаганнатха Пури Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет. После Индии Иисус направился в Персию. Зороастрийцы, придерживавшиеся концепции двух богов — бога добра и бога зла, недружелюбно приняли его, поскольку он отвергал их представления как примитивную форму многобожия, заявляя: «Есть только один Бог, и это — Отец наш Небесный». Дальнейшее содержание рукописи об Иссе практически совпадало с тем, что хорошо известно из Библии, вплоть до Понтия Пилата, распятия на кресте и деяния апостолов.

Подтвердить для сомневающихся правдивость рукописи об Иссе непросто, однако, показательно отношение представителей церкви к изложенным в ней сведениям. На вопросы, связанные с книгой Нотовича, они пытались вообще не отвечать. Но даже выдвигая аргументы против или игнорируя изложенные в ней сведения, они всегда выглядели напуганными, как будто хотели скрыть что-то. Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее». Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли».

В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы. «Кому нужна эта публикация? — спросил прелат. — Наживете себе множество врагов. Но если вас интересуют деньги...» Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу. Ему еще только предстояло узнать о том, что в библиотеке Ватикана хранятся 63 рукописи, в которых упоминается история Иссы; эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры, проповедовавшие в Китае, Египте, Аравии и Индии. Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».

Нотович резонно предположил, что одним из упомянутых миссионеров был сам Святой Фома, который, согласно «Католической энциклопедии», евангелизировал Индию и все земли от Персидского залива до Каспийского моря. Проповедническая деятельность Фомы в Индии в первом веке — факт бесспорный, и он рассеивает всякие сомнения относительно возможности путешествия в те дни из Палестины в Индию. Если до Индии мог добраться Фома, то это было так же возможно и для Иисуса. Историками убедительно доказано, что в то время между Востоком и Западом пролегали оживленные торговые пути: сухопутные вели в Северную Индию, где путешествовал Исса, а морские — в Южную.

В первой половине ХХ века появились исследователи, которые захотели убедиться в существовании рукописи, обнаруженной Нотовичем, и проверить изложенные им сведения. Одним из них был Свами Абхедананда. Он был наслышан об открытии Нотовича и как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов. Существует ли на самом деле рукопись об Иссе? Или же Нотович — мошенник, каким его склонны были считать церковные авторитеты, да и сам Абхедананда тоже. И вот в 1922 году Свами отправился в Гималаи на поиски таинственной рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали. Скоро Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович. Так он стал его сторонником.

Однако, несмотря на явное подтверждение, спустя 35 лет, открытия Нотовича, среди западных ученых оставались скептики, сомневающиеся в точности перевода рукописи, поскольку ни Абхедананда, ни Нотович не знали языка пали, на котором составлена рукопись. Что, если перевод искажен, или вдруг буддийские монахи обманули исследователей-энтузиастов?

Эти сомнения вскоре были раз и навсегда рассеяны Николаем Рерихом и его сыном Юрием. В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи. Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.

Элизабет Клер Профит пишет: «Экспедиция Николая Рериха в Центральную Азию продолжалась четыре с половиной года. За это время он прошел из Сиккима через Пенджаб в Кашмир, Ладакх, Каракорум, Ктотан и Иртыш, затем через Алтайские горы и область Ойрот в Монголию, Центральную Гоби, Канзу и Тибет». После всех своих путешествий Рерих написал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев».

Последнее редактирование: 07 05 2009, 12:54:46 от Sabrina

 

 

Ответ #2: 07 05 2009, 12:39:53 ( ссылка на этот ответ )

НЕРАСКРЫТАЯ ТАЙНА ИИСУСА

Часть II

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.


"МЕНЯ ЗОВУТ ИСА-МАСИХ"

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария). Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.


В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».


Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».


Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.
Действительно ли Иисус умер на кресте?

Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.


«Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.


Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.


Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «... они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.


Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.
Возвращение в Индию

Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].


В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.


В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.


Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.


После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».


В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.


Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».


Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э. несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.


Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.

 

 

Ответ #3: 07 05 2009, 12:53:25 ( ссылка на этот ответ )

НЕРАСКРЫТАЯ ТАЙНА ИИСУСА

Часть III

Современному человеку каменные скрижали, пережившие бег столетий, кажутся более убедительным доказательством, нежели устные предания и эзотерические тексты. Не хранят ли археологические памятники Индии упоминаний о пребывании Иисуса на ее земле?

Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н. э., и пророк Моисей — религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII — XIV веках до новой эры.

Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.

Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.

История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды). Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:

«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».

«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».

«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».

«Он есть пророк сынов Израилевых».

Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:

«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».

Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.

В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными. Слово же йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».

Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф...».

Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос». Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос — одно и то же лицо.

Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире. «Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку. В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен. Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.

Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира. Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие. В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.

Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие. Йуз-Марг — так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».

Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела. Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».

Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка». Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Йуз Асафа. На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте. После того, как профессор Ф. Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.

Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки. Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру. Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, — с востока на запад.

Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов. Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.

В Индии сложилась «своя» христология. Л. В. Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну — подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».

В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы». Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка. Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной — материального мира и всех обитающих в нем живых существ. Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей». Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей». Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом. Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары. Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию. И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.

* Иисус Христос.jpg

(46.56 Кб, 280x300 - просмотрено 5258 раз.)

Последнее редактирование: 07 05 2009, 12:56:22 от Sabrina

 

 

Ответ #4: 23 05 2009, 19:45:42 ( ссылка на этот ответ )

Кого церковь предаёт анафеме и за что?
 
Простому человеку понятие "анафема" кажется нелепым пережитком прошлого. Кое-кто верит, что "мракобесы в рясах" преследовали таким образом самых прогрессивных и вольномыслящих людей, "незаслуженно" отлучали от церкви гения русской литературы Льва Толстого, проклинали и отправляли на костер Джордано Бруно... На самом деле все обстоит вовсе не так "мракобесно", как может на первый взгляд показаться.


Далеко посылаю.

Слово "анафема", хотя и звучит довольно грозно, на самом деле переводится абсолютно невинно. Оно происходит от греческих слов "ana"- "далеко" и "thema" -"ставлю". Таким образом, "анафема" означает: отлучение, отвержение.

Однако в энциклопедиях это слово объясняют так: анафема -это церковное проклятие.

Понятие "церковное проклятие" рождено в недрах католической церкви и не имеет отношения к православной. Именно католики полагают, что еретиков нужно не только отлучать, но еще и проклинать. Вот наглядные фрагменты из средневекового документа католической анафемы: "...Да проклянет его Бог-Отец, сотворивший человека! Да будет проклят он солнцем, и луною, и звездами небесными, и птицами, и рыбами морскими... Да будет труп его оставлен на пожрание псам... Да ниспошлет Господь на него глад и жажду, и гнев, и муки, и напасти злых ангелов, пока не попадет он в глубины ада... Да будут сыновья его сиротами, и жена его вдовою!"

Ритуал предания анафеме у католиков выглядел очень зловеще - от этого зрелища волосы шеве-лились.на голове. Непременным 'условием церемонии проклятия было личное присутствие осужденного. Если же еретик к моменту вынесения приговора умирал, то при отлучении должен был присутствовать его труп или хотя бы кости, вырытые из могилы. Скрывшегося от суда инквизиции подсудимого заменяло его изображение - портрет или символическая кукла.

А когда анафемствовали оступившегося священника, зрелище было еще страшнее. С него ритуально снимали облачение, лишали всех титулов и званий, устраняли следы тонзуры на голове (это такая выбритая макушка на голове духовных лиц) и даже могли срезать верхний слой кожи на большом и указательном пальцах обеих рук, уничтожая следы миропомазания .

Разбирайся сам!

Еще с апостольских времен христианская церковь регулярно сталкивалась с духовной конкуренцией. Огромное количество "философов" пыталось перекроить каноническое учение, возникали секты, а то и откровенно богохульные теории, которым следовало дать отпор. Святые отцы поначалу пытались аргументированно отстаивать прописные христианские истины, однако самых упорных лжеучителей, не желающих отрекаться от ереси, приходилось анафемствовать.

Например, на II Вселенском соборе в 381 году были преданы анафеме около десятка еретических течений - ариане, духоборцы, савеллиане, маркеллиане... Однако в то время (еще до образования католической церкви) никаких проклятий никому не объявляли. Да, ересь публично отвергалась и объявлялась вне закона. Отпавший от Бога еретик лишался возможности попасть в Царствие Небесное и отлучался от церкви, то есть больше не мог говорить от имени христианства. Но анафема не несла в себе пожелания зла отлучаемому! Более того, даже самый отпетый еретик мог спасти свою душу, публично и искренне раскаяться, предать анафеме свое ложное учение - и вновь быть принятым в лоно церкви.

И до сих пор в православии, в отличие от католицизма, ритуал анафемствования выглядит именно так. Церковь публично объявляет, что не имеет ничего общего с еретиком, и отпускает еретика на все четыре стороны разбираться со своей душой самостоятельно. А вот ежели разберется - то может покаяться и вернуться обратно.

Кстати, совсем не обязательно отлучать от церкви публично. Если человек явно отступает от православия и его святых таинств, уходит в секту, другую религию или становится безбожником, то тем самым он фактически сам себя анафемствует перед Господом. Под такой анафемой находятся все люди, крещеные в православии, но отрицающие бытие Божие, не признающие Единого в святей Троице Бога, бессмертие души, оспаривающие непорочность Пречистой Девы Марии и прочие православные догматы.

С 842 года, после окончательного разгрома и анафемствования ереси иконоборцев, каждое первое воскресенье Великого поста церковь отмечает праздник Торжества Православия. В ходе праздничных молитв предаются анафеме все существующие мировые ереси и прославляются великие Святые Отцы, которые в борьбе с врагами веры Христовой формировали каноны и правила церковной жизни.

Проклятие по-католически.

Самый известный анафемст-вованный и казненный католиками еретик - Джордано Бруно. Современные историки отказались от версии, что он погиб якобы за свои астрономические гипотезы. Большинство утверждает, что подоплекой стали политические причины (и действительно, Бруно в своих литературных произведениях весьма сатирически высказывался о Ватикане). Другие считают, что Джордано, будучи католическим священником, умудрялся заниматься магией, считая ее весьма полезной "наукой". Увлекался оккультными учениями, отстаивал идею переселения душ и создавал свою философию, противоречащую христианству.

За это он был извержен из сана и предан анафеме. Расследование дела Бруно длилось 8 лет, ему предлагали покаяться, но он остался непреклонен. Конечно, в наше время за увлечения магией на костре не сжигают, но в Средние века действовали иные порядки.

А вот видного мыслителя и священника, магистра Яна Гуса католики казнили по политическим мотивам. Чешский реформатор резко критиковал зажравшееся, живущее далеко не по Божьим заповедям высокопоставленное духовенство. Он призывал вернуть авторитет Священного Писания как единственного источника веры и учения, утверждал, что основанием церкви является не Петр, а Христос, и что некоторые римские папы - еретики. За это он был предан анафеме, а 6 июля 1415 года сожжен на костре. Став жертвой католического произвола, умирая, Гус истово молился, и многим присутствующим казалось, что его просветленное лицо окружено сияющим ореолом, как у святого мученика.

Французский журналист Лео Таксиль (Габриель Антуан Жоган-Пажес) прославился благодаря бо-гсхульстиенным книгам "Забавная Библия" и "Забавное Евангелие". Промышляя различными мистификациями, он 12 лет фактически подрывал церковный авторитет. В 18а/ году Таксиль со скандалом порвал с церковью. В ответ его предали анафеме. Среди множества витиеватых пожеланий богохульнику были такие: "...И Бог-Отец, который сотворил мир, его проклинает; и Бог-Сын, который пострадал за людей, его проклинает; и Святой Дух - который возродил людей крещением, его проклинает... Да будет он проклят всюду, где бы ни находился... Да будет проклят волос его и мозг его, мозжечок его, виски его, лоб его, уши его... Чтобы болезни грызли его ст макушки головы до подошвы ног.."

Подействовало ли проклятие на Таксиля или нет, трудно судить. Но прожил он после этого 10 лет и умер з возрасте 53 лет. Помимо людей, католики проклинали и некоторые явления. Например, схождение Благодатного Огня в Храме Гроба Господня. В 1054 году Вселенская Церковь раскололась на две части - православие и католичество. После раскола у участвовавших в таинстве католических священников перестали загораться лампады! Обидевшись, римо-католики не придумали ничего лучшего, как предать это чудо анафеме и навсегда с нем забыть.

Взаимная анафема.

После раскола Восточной и Западной церквей духовные оппоненты взаимно предали друг друга анафеме и начали самостоятельное существование. Православные анафемствовали католическую церковь как еретическую, католики тоже в долгу не остались.

Потепление отношений между двумя основными христианскими церквями наметилось в середине XIX века. 7 декабря 1965 года Вселенский патриарх Афина-гор и римский папа Павел VI объявши об отмене взаимных анафем между православным Константинополем и католическим Римом. Были торжественно разорваны грамоты 1054 года с текстами анафем.

При этом православные и католики пригнали, что взаимное снятие анафем не ведет к устранению разницы во взглядах между церквями, а является лишь выражением стремления к окончательному примирению.

Кошмары графа Толстого.

В России отлучают от церкви довольно редко. Самый известный случай - это, конечно, анафемствование Льва Николаевича Толстого. Ему инкриминировали создание собственного лжеучения и антихристианские проповеди. Он не признавал жизни после смерти, отвергал святые таинства Церкви и считал Иисуса Христа всего лишь простым смертным духовным учителем. Певец Федор Шаляпин вспоминал, как однажды на Пасху, когда он радостно сказал Льву Николаевичу: "Христос воскресе!" - тот возразил: "Нет, Федор, он не воскрес!"

Толстой надеялся своими силами, без Божьей помощи, достигнуть совершенства. Извращенно понимал Нагорную проповедь Христа и был автором идеи непротивления злу насилием. По его логике получалось, что если злодеи убивают беззащитного человека, очевидец не имеет права обезвредить их любыми доступными средствами. Не нам судить классика русской литературы, но Лев Николаевич сбил с пути немало людей и во многом стал провозвестником гибели Российской империи.

С подачи Куприна, придумавшего байку "Анафема", многие поверили, что Толстому и впрямь было объявлено церковное проклятие. В реальности было лишь особое постановление Священного Синода, в котором публично констатировался факт:

"Л. Н. Толстой впал в ересь, добровольно отпал от православной церкви и более в ней не состоит. Но он еще может образумиться, покаяться и снова стать христианином".

Получив от Церкви этот своего рода официальный "развод", Толстой был разочарован. Он желал, чтобы священники громогласно объявили ему анафему, чтобы получился скандал на всю страну. А отлучение прошло слишком уж тихо и буднично.

..В конце жизни Льва Николаевича мучили ужасные видения. Сбежав из дома, он приехал в Ша-мординский монастырь к своей сестре-монахине и рассказал, что ему ни днем, ни ночью не дают покоя какие-то омерзительные чудовища, которых видит только он. Монахиня разъяснила, что бесы чуют приближение его смерти и жаждут завладеть его душой. В отчаянии Толстой поехал в Оптину пустынь. Но, поскольку Лев Николаевич был официально отлучен Священным Синодом, монахи не решились самостоятельно снять отлучение и послали запрос епископу. Увы, положительный ответ пришел уже после отъезда графа из обители. Очень некстати в монастырь приехали горячие поклонники идей Толстого - его дочь и домашний врач. После скандала они вкололи беглецу успокоительное и увезли из монастыря.

В дороге Лев Николаевич заболел. Когда он умирал на станции Астапово, к нему приехали Оптинский старец Варсонсфий и иеромонах Пантелеймон. Они собирались принять покаяние Толстого, чтобы он мог уйти в мир иной как прощенный, примирившийся с Богом христианин. Но родственники, помня давние пожелания Льва Николаевича, не пустили монахов к умирающему старику.

В тот же день на острове Валаам одному из старцев было видение: толпа бесов в воздухе будто гонялась за седым бородатым стариком. Старик стремился к церкви, но бесы окружили его и с жутким воем увлекли в пучину у самого обрыва скалы, на которой стоял храм. Впоследствии старец узнал о смерти Толстого и понял, чью несчастную душу он видел.

Ответ святотатцам.

Анафеме также была предана советская власть. В 20-е годы коммунистами было расстреляно без суда и следствия около 15 тысяч духовных лиц Русской православной церкви. Были осквернены, разграблены и разгромлены 673 монастыря и тысячи храмов, отняты церковные ценности, земли и владения. Патриарх Тихон (недавно канонизированный в лике святых) предал богоборческую власть анафеме.

В своем послании он призывал коммунистов: "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы! Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной..."

Впоследствии преемник святителя Тихона патриарх Сергий (Страгородский) ценой унизительных компромиссов наладил отношения с анафемствованной властью, объявив о сотрудничестве РПЦ с большевиками. Представители зарубежкой церкви и катакомбники сочли его предателем и предали анафеме. Но легко судить сгоряча и издалека. Не будь этого компромисса - всех верующих пересажали бы в лагеря и закрыли бы все храмы. По крайней мере, РПЦ удалось переждать лихие времена и уцелеть в стране безбожников.

Лукавые ангелы.

В наше время самая известная история отлучения от церкви случилась на Кубани. Немало простодушных читателей приняли за чистую монету "Откровения ангелов-хранителей" известной кубанской целительницы и медиума Любови Пановой. Контактируя во время спиритических сеансов с духами, она приняла их за ангелов-хранителей и совместно с журналистом Ринатом Гарифзяковым написала серию "духовных" книг, вышедших огромными тиражами.

Прочитав "откровения", священники были потрясены. В книгах Пановой кощунственно искажено и оболгано все христианское вероучение. К примеру, "ангелы" нашептали ей, что непорочного зачатия не было, а просто доверчивой Девой Марией воспользовался некий римский священник Пандора, одевшийся в белые ризы. И Иисус Христос якобы не умирал на кресте и не воскресал, а был тайно переправлен в безопасное место, женился на Марии Магдалине, обзавелся пятью сыновьями и прожил 154 года, имея небольшой рудник в Индии... Богословская комиссия признала богохульными около ста положений, высказанных в книге.

Любовь Ивановна ничуть не смущаясь называла себя православной христианкой и даже утверждала, что ей покровительствует православный священник. Как выяснилось в ходе церковного расследования, она слишком поторопилась записать священнослужителя в свои единомышленники.

В 2003 году митрополит Кубанский и Екатериксдарский Исидор отлучил Любовь Панову от церкви. После этого Любовь Ивановна позвонила в епархиальное управление и стала оправдываться, возлагая всю вину за богохульство на своего соавтора. Но публичного покаяния и отказа от своей писательской и оккультной деятельности она так и не принесла. Посему анафема Пановой поныне остается в силе.

С.Турчинский
Трудности существуют для того, чтобы их преодолевать.
Ральф Эмерсон

 

 

Страниц: 1 2 3 ... 12 | ВверхПечать