ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ В МНОГОМЕРНОЙ ВСЕЛЕННОЙ

Мистики всех времён примерно одинаково видели величественную картину того, как устроена, живёт и развивается Вселенная. Согласно их открытиям, Вселенная многомерна. Кроме всем хорошо знакомого материального мира существует множество других миров, непохожих на этот. Они называются пространственными мерностями, пространствами или планами. Пространственные мерности различаются по степени своей "плотности". Так, есть более "плотные" миры, а есть более "тонкие".

Миры существуют в пределах одного и того же объёма и как бы вложены друг в друга. При этом различные планы обычно слабо взаимодействуют между собой. Наиболее "плотным" является материальный план, наиболее "тонким" - высшая пространственная мерность, называемая также Божественным планом.

Каждая пространственная мерность наполнена, "населена" так называемыми энергиями (не путать со значением слова "энергия" в физике), принадлежащими данному плану мироздания. Энергии непрерывно движутся, взаимодействуют друг с другом и видоизменяются. Всё, что происходит в многочисленных мирах, в том числе в нашем, обусловлено движениями этих энергий.

Сознание также является энергией особого рода. Высший, Божественный, план заполнен бесконечным сознанием, которое называют Божественным Сознанием Вселенной. Вселенную можно сравнить с человеком. Душа Вселенной - это Божественное Сознание, а тело - все миры, существующие в ней.

Жизнь Вселенной, как и жизнь человека, состоит из циклов. Вначале происходит сотворение миров, затем они живут и развиваются (этот период длится многие миллиарды лет), после чего исчезают. Исчезает всё, кроме Божественного Сознания, и в какой-то период времени существует только оно. Затем следует новое сотворение миров; всё повторяется, причём очередная Вселенная не похожа на предыдущие. Нынешняя Вселенная, кстати, находится в начале своего развития (это огорчение для тех, кто вдохновенно опасается скорого конца света).

Процесс творения происходит следующим образом. Некоторая часть Божественного Сознания уплотняется так, что последовательно образует из себя все миры вплоть до материального. Другая часть Сознания рассеивается в сотворённой Вселенной, для последующего образования индивидуальных душ. Большая же часть Божественного Сознания остаётся неизменной и пребывает в высшей пространственной мерности.

После сотворения Вселенной начинается процесс эволюции сознания. Вся Вселенная похожа на "поле для выращивания сознания". На планетах, подобных нашей родной Земле, рассеянная энергия Божественного Сознания оседает в виде сгустков в твёрдых породах, на их кристаллических решётках, образуя, таким образом, зачатки будущих душ - индивидуальные единицы сознания. Благодаря им камни обладают памятью.

Проходят миллионы лет, и камни разрушаются. Но образовавшиеся в них крошечные души воплощаются в растения. Находясь в телах растений, сгустки индивидуального сознания развиваются и растут. Растения имеют не только память, но и способны переживать эмоции - радость, страх и т. п. (вспомним опыты К. Бакстера). Когда растение умирает, сознание переходит в следующее растение, продолжая свой рост и развитие. Так, постепенно совершенствуясь, сознание воплощается в тела растений много раз.

Исчерпав возможности развития в растениях, сознание воплощается в тело животного. Там душа получает гораздо больше возможностей для дальнейшего совершенствования. Это происходит благодаря сложному организму, позволяющему находящемуся в нём сознанию интенсивно расти, а также благодаря обилию разнообразных ситуаций, в которых оказывается животное в течение своей жизни. Животные обладают не только памятью и эмоциями, но и зачатками интеллекта (есть животные, у которых этих зачатков больше, чем у некоторых людей).

Индивидуальная душа каждый раз воплощается в тело более высокоразвитого животного. Наконец сознание впервые воплощается в тело человека и становится человеческой душой. Этот момент связан не с количеством предыдущих воплощений, а с ростом и развитием сознания. Но это только начало следующего большого этапа. У человека кроме памяти, эмоций и интеллекта есть способность к осознанному самосовершенствованию.

Цель эволюции индивидуального сознания - его слияние с бесконечным Божественным Сознанием, т. е. возвращение к своему источнику, но уже не в качестве зачатка души, а в качестве совершенного сознания, подобного Божественному Сознанию. Интересно, что один из переводов латинского слова "религия" означает "возвращение к источнику". Точно так же переводится с санскрита слово "йога".

Чтобы сознание человека стало совершенным, требуются многие жизни и огромные усилия по его развитию. Достигнув состояния совершенства, сознание растворяется в бесконечном океане Божественного Сознания и больше не воплощается. Когда Вселенная подходит к концу своего существования, все миры со всем своим содержимым, начиная с материального, последовательно исчезают. Они превращаются в высшую энергию, которая поглощается Божественным Сознанием. Это происходит и с теми индивидуальными сознаниями, которые ещё не успели достичь состояния совершенства.

Мистики древности заметили, что в течение жизни в теле сознание человека может как эволюционировать, так и деградировать. Большинство людей медленно эволюционирует. Эволюция может происходить сразу в двух направлениях. Сознание может расти - увеличивать свою "массу", т. е. количество энергии сознания; так сознание становится "сильней". Это возможно благодаря поглощению энергии извне, её переработке и усвоению в процессе жизнедеятельности. Одновременно может изменяться качество сознания, оно может становится более развитым, высокоорганизованным, совершенным, текучим, утончённым. Однако сознание человека, например впадающего в гнев, теряет свою "массу", прежние достижения и деградирует.

В результате эволюции количество энергии сознания может увеличиваться за счёт трёх источников. Часть энергии поступает с пищей. В организме эта энергия отделяется от вещества пищи и поддерживает жизнь в теле. Но некоторая доля этой энергии может, изменяясь, переходить в энергию сознания, питая собой растущую душу. Другая часть энергии поступает с вдыхаемым воздухом. Этот вид энергии легче переходит в энергию сознания. Ещё одним источником энергии являются впечатления, получаемые в течение жизни. Энергия, которая содержится во впечатлениях, непосредственно усваивается сознанием, растущей душой. Каковы впечатления, таким и становится растущее сознание: если они грубые, сознание грубеет. Важным открытием мистиков было следующее: оказывается, качество впечатлений зависит не от того, что человек видит или слышит, а от того, как он это воспринимает и что из этого извлекает. А последнее зависит от состояния сознания.

В эзотерике главное отличие людей друг от друга определяется не возрастом их тел, не национальностью или полом, а состоянием их сознания, души. Состояние души зависит от того, какими качествами и в какой степени она обладает. Чем больше раз сознание воплощалось, тем больше у него было времени и возможностей, чтобы выработать те или иные качества. Таким образом, состояние души зависит от её возраста.

Мистики обнаружили, что сознание развивает свои качества в определённой последовательности, а выработка одного качества иногда может занимать даже несколько жизней.

В ряду воплощений этот процесс выглядит примерно так. Вначале человек является "учеником" и "исполнителем". На этом этапе он учится жить в материальном мире. При этом реальностью для него является только материальный план. Всё, что за его пределами, для него нереально, абстрактно. В конкретных жизненных ситуациях (не всегда приятных) человек развивает способность любить и сострадать, оттачивает свой ум, вырабатывает решительность. Приобретя самостоятельность и независимость, он начинает ощущать, что кроме материального существуют и другие планы мироздания. Религиозные истины для него становятся всё более реальными и обретают значимость.

В конце концов (может быть, через много-много жизней) наступает этап, когда человек посвящает всего себя осознанному самосовершенствованию. Эзотерики установили, что для этого не требуется изолировать себя от людей и прекратить социальную активность. Наоборот, они считают, что подобные крайности уводят человека в сторону от реальной жизни и не позволяют ему развить ряд необходимых качеств.

Когда человек умирает, его сознание освобождается от тела и некоторое время пребывает в одном из пространств за пределами материального мира. Затем следует очередное воплощение. При этом сознание сохраняет все качества, которые были выработаны в течение прошлых жизней (например, развитый ум, волю, способность к бескорыстной любви или жадность, трусость, лень и т. п.). Однако ситуации, в которых происходило развитие этих качеств, стираются из памяти. Таким образом память о прошлой жизни не осложняет очередную новую жизнь.

После того как душа воплотится в новое тело, необходимо, чтобы выработанные качества проявились и реализовались. Обычно это время примерно равно времени достижения физического совершеннолетия (реального, а не юридического). Затем начинается выработка новых качеств, дальнейшее совершенствование человека.

Так как некоторые переживают одно из своих первых воплощений в теле человека, а другие имели уже много таких воплощений, то для всех них будет актуальным развивать разные качества с помощью разных ситуаций. Поэтому у каждого человека своя судьба. Но кто определяет, в какое тело человеку воплотиться, кто знает, какие качества ему теперь необходимо развить, кто создаёт все ситуации?

Одним из великих открытий древних эзотериков было то, что всё во Вселенной взаимосвязано. Эта связь осуществляется за счёт энергии, наполняющей и пронизывающей собой все миры. Когда человек в процессе жизни совершает какие-то действия, он тем самым влияет на окружающий мир. От этого мир немного изменяется и в свою очередь воздействует на человека, меняет обстоятельства его жизни. Иногда человеку кажется, что некая разумная сила влияет на его жизнь, то награждая, то наказывая. Но это не так. Человек конкретными действиями сам определяет, программирует своё будущее. Некоторые действия незамедлительно сказываются на судьбе, другие - через много лет, а есть и такие, которые влияют только на будущие жизни.

Для мистиков очевидно, что к действиям относится не только то, что человек совершает в материальном мире. Мысли, эмоции, желания, настроения являются особыми видами энергии. Когда сознание производит их, оно совершает действия в других пространственных мерностях. И эти поступки также влияют на внешний мир и на дальнейшую судьбу человека.

То, что обычно называют грехом, для эзотерики является простым невежеством. Грешный человек - это невежественный человек по двум причинам. Во-первых, он не осознаёт всех отрицательных последствий своего поведения для себя самого. Во-вторых, он не умеет приводить в порядок те внутренние энергии (скорее всего даже не чувствует их), которые своим движением заставляют его совершать греховные поступки.

Однако, как обнаружили древние мистики, всё-таки иногда в жизнь человека вмешивается посторонняя сила. Эта сила исходит от Божественного Сознания и проявляется только тогда, когда требуется дополнительная энергия для дальнейшей эволюции человека. Ни в каких других случаях Божественное Сознание не проявляет себя. Оно не обладает качествами личности или судьи, которые наказывают или поощряют. Никогда "добро" или "зло" в человеческом понимании не исходят от высшего плана мироздания.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом - волей.

Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т. е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.

Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.

К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т. е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек - это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих "органах", или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.

Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.

Точно так же на состояние сознания влияет "погода" внутри организма. А эта "погода", т. е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания. Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое.

Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой.

Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них - на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и многое-многое другое

Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит "само собой", т. е. естественным образом. Более того. Благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.

В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской тантре, даосских школах "внутренней" алхимии, в дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле. Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)...

Основным методом мистических практик является медитация, т. е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено - сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание.

Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы "вспоминает" о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас "медитацией" как средством "успокоить нервы", поднять настроение или добиться социального успеха.

Другой важный метод - это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал эзотерик, он старается быть "здесь и сейчас" и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём - означает во всей системе, называемой человеком - в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.

Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе.

Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.

Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением.

Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба - символ души, идолы - символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.

Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства - золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, - "внутренняя" алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека.

продолжение следует...

МИРОВАЯ ЭТИКА

Существующие религии можно сравнить со зданиями различных архитектурных стилей. Внешний вид и форма зданий различны, но любое здание имеет фундамент, несущие конструкции и крышу. Так же и многие религии, поражающие обилием обрядов, различным устройством, убранством храмов и многообразием ритуалов, имют сходные составляющие: "фундамент" и "несущие конструкции", представленные в вероучении.

"Фундамент" большинства религий един - это мистический опыт. Мистики и пророки всех времён и народов рассказывают о своём мистическом опыте нередко одними и теми же словами. В них Высшая Реальность предстаёт как всепонимающее, любящее, наполненное светом и блаженством пространство.

Что касается вероучения, то и здесь основными "несущими конструкциями" часто являются единые принципы. Устройство внешнего и внутреннего мира человека, пути, ведущие к Богу и спасению, обладают общими чертами. Многие религии признают в качестве единственного пути к Богу путь отказа от своих эгоистических устремлений, путь любви, а своим последователям предписывают выполнять этические правила, подобные новозаветной заповеди: "...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру".

Если рассмотреть главные принципы этики основных направлений христианства, индуизма, даосизма, буддизма и других религий, окажется, что все они так или иначе дополняют друг друга. Например, Новый Завет говорит, что "Бог есть любовь"; санскритские сутры признают Бога "источником всех знаний и всякой любви"; даосизм отмечает, что "Дао - существо нежное"; а Коран утверждает: "Аллах Милостив, Милосерден". Это подразумевает, что в истоках бытия находится Божественная Любовь и приблизиться к Богу можно, только развивая в себе всё более совершенную любовь. "Неустанно развивайте в себе бодхичитту" (т. е. совершенное сострадание ко всем живым существам), - призывают буддийские монахи. "Сие заповедую вам, да любите друг друга" (Ин. 15.17), - учил Иисус Христос. А для мистиков ислама Всевышний "есть Любовь, Любящий и Возлюбленный".

Многие религии предлагают подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе совершенную любовь. Это происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий мир и видеть в каждом человеке и событии проявление Воли и Любви Бога.

Другие предписания и правила, вытекающие из этого главного завета многих религий, также очень похожи. Они включают в себя принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т. е. предписания "не убий", "не укради" и т. д. Так, в индуистской и буддийской традициях принципу "не убий" соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу "не укради" - астея (отсутствие стремления к обладанию чужими вещами), и т. д.

Сходство основных религиозных моральных предписаний приводит к тому, что многие философы, богословы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, "космической этике", в той или иной степени представленной в моральном своде той или иной религиозной традиции.

Того же, кто отвергает все религии, кроме собственной, известный религиозный реформатор XX столетия Свами Вивекананда сравнивал с собакой, не узнающей любимого хозяина, переодевшегося в другую одежду.

ИСТИНА

Источник всех религий един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несостыкующимися друг с другом...

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно - Истина. Истина всегда была закрыта двумя одеждами: тюрбаном - её голова, плащом - тело. Тюрбан - это тайна, известная под именем мистицизма, а плащ - нравственность, называющаяся религией... Те, кто видел её [Истину] без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого - иными словами, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них - только Истина. В их понимании Истина едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря её проявлению в различных местах и временах.

Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места.

(Из книги известного суфийского мастера

Инайат-хана "Суфийское послание о свободе духа".)

ПОЗНАЙ СЕБЯ

Познай самого себя - таков был первый принцип и первое требование древних эзотерических школ. Мы запомнили эти слова, но утратили их подлинный смысл. Мы думаем, будто познать самого себя означает постичь наши особенности, желания, вкусы, способности и стремления, тогда как в действительности это означает знание своего механизма, т. е. знание структуры своей собственной машины, её частей, функций различных частей, условий их работы и т. д. Если говорить об обычном автомобиле, то мы не знаем его, пока не изучим. Это нужно помнить и относительно самих себя. Мы должны изучать свой организм, как машину. Это изучение есть самонаблюдение. Иного пути нет, и никто не выполнит за нас этой работы. Мы должны проделать её сами.

(Из книги П. Д. Успенского, ученика известного мистика Г. И. Гурджиева, "Психология возможной эволюции человека".)

ДЕМАТЕРИАЛИЗАЦИЯ В ХХ ВЕКЕ

В Индии и Непале бессмертный Бабаджи из Хайдакхана (штат Уттар-Прадеш) был известен с 1800 г. В 20-х гг. ХХ столетия Бабаджи в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки до её середины, превратился в столп света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо).

В произведениях американского эзотерика Карлоса Кастанеды неоднократно описывается, как его учитель дон Хуан Матус со своими соратниками дематериализовали свои тела: "На вершине горы они зажгли себя "внутренним огнём" и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли".

Известный современный мастер дзогчен (высшие практики непрерывного полного осознавания) Намкай Норбу в книге "Кристалл и путь света" рассказывает, что в 1952 г. в Тибете жил один старый человек. В молодости этот человек в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником у одного учителя дзогчена и слышал много наставлений. Но в остальном этот человек вёл жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему средства для пропитания. Так продолжалось много лет, и никто не замечал за ним чего-либо необычного и не догадывался, что он практик дзогчен. Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и послал записку своему сыну-монаху. Монастырь широко распространил эту новость, собралось много народа. Прибыли представители всех великих монастырей и даже члены китайской администрации и военные. В присутствии многих людей комната, в которой старика заперли семь дней назад, была открыта, но его тела там не обнаружили. Всё, что осталось в помещении, - это одежды, лежавшие на месте, где сидел святой, а также его волосы и ногти.

Таким же точно образом покинули этот мир и оба коренных учителя Намкая Норбу - его родной дядя Тогдэн (кстати, в молодости бывший душевнобольным) и Чангчуб Дордже. Дочь Чангчуба Дордже также дематериализовала тело.

НЕСКОЛЬКО ПРИМЕРОВ МИСТИЧЕСКИХ ПРАКТИК

Исихазм (от греч. "he'sychia" - "внутренняя тишина") - мистическая практика православия, берущая начало от апостола Иоанна. Последователи исихазма переживали реальное бытие Бога. Для этого они особым образом сочетали дыхание со специальными положениями тела, произнося при этом молитву, но не устами, а "духовным сердцем", чтобы она безмолвно звучала в груди, раскрывая в человеке любовь Иисуса ко всему миру. Исихасты также практиковали "осияние Фаворским Светом" - вхождение в поток чистого света и благодати Духа Святого. В конце XIX - начале ХХ в. отдельные поселения православных исихастов находились во многих местах России и на Кавказе.

В 1534 г. в Париже католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов "Общество Иисуса", в котором основной мистической практикой были "осьмидневные духовные упражнения". Они предполагали отождествление себя с Иисусом Христом в течение последней недели Его жизни. Переживания практика иногда были настолько яркими и реальными, что на его руках, ногах и теле возникали стигматы - кровоточащие раны Иисуса.

В тибетском буддизме наиболее насыщены мистическими практиками школы ньингма и кагью. Их последователи нередко практикуют шесть йог Наропы, названные так по имени великого святого X-XI вв. Наропа открыл туммо - йогу мистического тепла, когда несколько месяцев провёл без огня в заваленной снегом ледяной пещере. Эта йога позволяет вырабатывать так много энергии, что зимой практики могут за ночь растопить своими обнажёнными телами глыбы льда. Гийю-лус - йога иллюзорного тела - даёт возможность постичь иллюзорность всего во Вселенной, включая собственное тело. Ми-лам - йога сновидений - позволяет сохранять осознанность во сне и управлять своими снами. С помощью одсал - йоги ясного света - можно видеть Мать-Ясный Свет, т. е. Божественное Сознание Вселенной. А бардо - йога смерти - даёт возможность использовать смерть, чтобы достигнуть Освобождения или выбрать тело для будущего воплощения.

Пхо-ва - йога переноса сознания - позволяет практику выводить своё сознание через макушку и свободно перемещать его в пространстве. С пхо-вой связано искусство джон-джиг - вхождение в мёртвое тело, - позволяющее вселяться своим сознанием в тело только что умершего человека или животного. Сказки многих народов мира (например, русская народная сказка о том, как Иван-царевич превращается в серого волка, а затем снова в царевича) являются далёкими отголосками реальных событий.

БЕССМЕРТНЫЕ СВЯТЫЕ

Происхождение некоторых суфийских орденов связывают с Пророком Мухаммадом, других - с ещё более древними временами, считая, что ислам послужил благодатной почвой для проявления уже существовавшего суфизма. Иногда главным суфием называют святого ал-Хадира (Хизра), одного из первых людей, таинственного бессмертного праведника. Хизр порой является главам суфийских орденов, давая новые наставления и техники. Подобную роль играет и другой бессмертный - Идрис. Интересно, что его отождествляют с библейским персонажем Енохом и основателем египетской эзотерики Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим), который принёс эти знания в Египет из Атлантиды.

САНАТАНА ДХАРМА

Бессмертный индийский святой Бабаджи, в последний раз прилюдно материализовавший своё тело в 1970 г. в Гималаях и покинувший его там же в 1984 г., проповедовал санатана дхарму - "вечную религию", которая является источником всех религий. Санатана дхарма - это духовная суть Вселенной. Основатели различных религий касались этой сути и называли её Дао, Брахманом, Аллахом, Матерью-Ясным Светом... Бабаджи упоминал, что одним из его любимых учеников был Иисус, который провёл с ним девять лет. В нескольких древних библиотеках Ладакха (Гималаи) сохранились до наших дней записи о пребывании Иисуса в Индии и на Тибете.

Бабаджи говорил, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, впадающие в один бесконечный океан, - санатана дхарму. Санатана дхарма не имеет никаких ритуалов, и в ней только три принципа - истина, простота, любовь, - которые являются основой всех религий.

ЧТО ТАКОЕ ШАМБАЛА

Появление эзотерического буддизма часто рассматривают как возвращение знаний, которые Будда когда-то передал царям Шамбалы и Уддияны... Мистики утверждают, что Атлантида, Лемурия, Уддияна, Шамбала - это не географические места на Земле, а названия тонких пространственных измерений, из которых великие святые прошлого черпали свою мудрость и знания.
 

Эзотерика. Тайны религии

Религии, или человеческие взгляды на религию и веру, - различны, однако истинная религия, или реальное духовное переживание человека, будь он индуист, христианин или приверженец какой-либо другой секты или школы, обнаруживает Божественную реализацию и путь истины, которые всегда одни и те же. Есть только одна истина, двух или нескольких истин быть не может.

Религия зачастую обрабатывается догматиками, реформаторами, которые сами себя избрали и присвоили себе имена советников Божиих, таинственных истолкователей. Патент на религию закрепляется торговой печатью, и вокруг нее суетятся духовные чудотворцы с ненаучной, но многообещающей проповедью своего искусства. “Только единственно у нас - самое хорошее” - является декларацией чуть ли не всех культов. Однако для этого нужны критерии, дающие право судить о том, что же является самым лучшим, подобно тому, как стандарты качества товаров определяют, какой магазин самый лучший в городе, хотя каждый магазин рекламирует себя самым лучшим.

Нельзя отрицать добро, что несла религия в течении веков, напоминая людям об идеале и через веру, и через рассуждение, и через страх и фанатизм. Однако ненаучная религия была причиной системы каст и других тираний на Востоке, а на Западе - причиной тирании системы классов, испанской инквизиции и сжигания мучеников.

Как избежать лицемерия в религии

Подобно древним рабам, религия заключена в тюрьму и порабощена догматической тьмой. Первоначальная религия возникла в результате ненаучных исканий о существе начала мистерий, о будущей жизни, об ужасных явлениях природы, о Боге и т.д. В течение веков появлялись немногие просвещенные люди, одаренные интуитивной мудростью, убеждающие людей верить доктринам.

Лицемерная религия, различие рас и разница вероисповеданий отделили брата от брата. Незнание имеется на 50% на Востоке и на 50% на Западе. Когда невежественные люди Востока и Запада встречаются, то они спорят и не соглашаются друг с другом, благодаря своему самомнению. Однако когда умные люди с Востока и Запада встречаются друг с другом, то они приходят к соглашению, что не всякое дело является совершенным как на Востоке, так и на Западе, что самое хорошее Востока и самое хорошее Запада нужно воссоединить в чертах национального характера. Как восточным, так и западным народам надо помнить, что они созданы по образу и подобию Божию, что во всех нациях течет одна и та же кровь и что все люди - дети Адама и Евы.

Лицемерие - смерть для истины; мудрость - та основа, на которую надо опираться всем расам, чтобы достигнуть царства истины. Причина, почему религия не является всеобщей ни в школе, ни дома, в том, что она ненаучна, в ее принципах отсутствуют строгие доказательства всеобщих переживаний. Религию надо вырвать из рук лицемерных священников и дать в руки непредубежденным ученым.

Установление церкви на определенных основаниях

Обычным методом почти всех церквей является удерживание своих людей силой религиозной привычки хождения в церковь или посредством “святых” угроз, или чтения, или музыки, или развлечений в церкви. Церковь не может соревноваться с профессиональными развлечениями, и поэтому ей трудно долго удерживать своих приверженцев, всегда говоря об одном и том же в утверждениях и проповедях, даже если они и преподносятся в интересном виде и сопровождаются хорошей музыкальной программой.

Церкви не должны были бы соревноваться друг с другом в утверждении непогрешимости своих догм и тратить много денег для украшения храмов, но нужно было бы сойтись всем вместе и исследовать истинное значение жизни по психо-этическим законам и стараться раскрыть общий метод искусства жизни.

Члены догматических церквей подчиняются влиянию религиозных привычек родителей, или ощущению религиозного страха, или развлечениям религиозных праздников, или построению одних и тех же главных теоретических проповедей все вновь и вновь. Большая часть интеллигентных людей вышла из церквей, ибо они не находят там никакого прогрессивного интереса. Огромные денежные средства расходуются на строительство церквей, чтобы повлиять на людей грандиозностью архитектуры, однако, это и все. Архитектурная привлекательность, или удобные церковные кресла, или граммофонные духовные проповеди, или большие проповеднические кампании для привлечения больших масс людей для церковных праздников не дают желаемого результата, ибо люди не получают в церкви никаких новых знаний, которые в достаточной степени смогли бы пробудить их интерес и быстрее привести их туда.

В древней Индии строили самые большие и самые красивые храмы в мире, однако теперь они превратились в базары, где священники совершают религиозные сделки и вымогают у странников деньги для своих нужд. Индия теперь переживает новую эволюцию и освобождается от неправильного развития.

Наука и религия

Наука прогрессивна. Религия стоит на месте. Наука постоянно делает новые открытия, потому что она основывается на законах ума. Религия застыла, ибо она основывается на непроверенных вероисповеданиях. Смешно было бы представить ученого, который старается совершить новые открытия, запершись в церкви и молясь о знании. Ученый достигает результатов, потому что он основывается на внепартийных законах рассуждения и вселенских законах природы.

Религиозным группам и отдельным духовным служителям следовало бы быть более научно мыслящими. Им следовало бы применять экспериментальную психологию в лабораториях их церквей и проверять настоящее влияние веры и духовных законов на людей. Если ученые не могут приобрести новые познания посредством слепых молитв, то как же религиозные люди надеются познать новые жизненные законы посредством слепых молитв. Церковь не смеет отставать от жизни, она должна жить вместе с эпохой.

Ненаучная религия

Безжалостные войны во имя креста происходили между мусульманами и христианами, также и приверженцы других религий сражались во имя своего Бога. Ненаучная религия наблюдается в наше время у индийцев, которые называют христиан “язычниками”, и христиане этот же самый комплимент им возвращают. Почему придерживающиеся строгих правил брамины Индии не едят вместе с париями (людьми вне их секты) за одним столом, если их писания учат:

Он является человеком реализации, который взирает одинаково на слона, собаку, пария и брамина.

Почему существовали инквизиция и сжигание людей у позорного столба из-за религиозных взглядов, во имя Библии, если Иисус учил такому состраданию своих учеников:

Если тебе кто-либо даст пощечину по одной щеке, то подставь ему и другую щеку.

Почему епископ Кентерберийский и папа Римский не обменяются кафедрами - разве они не последователи одного и того же Бога?

К сожалению, за исключением Индии, редко встречаются реальные поиски прагматичной всеобщей религии, преобразующей жизнь по истинному научному пути. О сущности воды и электричества все ученые придерживаются одного и того же мнения, ибо они в совершенстве исследовали их природу, однако мало кто уверен, могут ли дать правильное разрешение жизненных проблем буддизм, или индуизм, или конфуцианство, или магометанство, или христианство. Почему?

Бог создал нас как ангелов энергии, заключенных в твердом веществе - с протеканием жизненных токов через нашу телесную материальную одежду, однако мы сконцентрировались на слабости и хрупкости этого одеяния и забыли за изменчивым телом ощущение свойств бессмертной энергии вечной жизни. Также и протоплазма является бессмертной. Так думают. Каждая вещь является неуничтожаемой также и в материальном мире. Для чего же тогда существует иллюзия умирания и смерти?

Религиозные усилия следовало бы применять для преобразования человеческого тела в жизненную энергию.

Не хлебом единым жив человек (твердой и жидкой пищей), но всяким словом (энергией, вибрацией), исходящим из уст Божиих (медуллы облонгата).

Сила, преобразующая пищу в человеческом теле в энергию, является непосредственным источником жизни, а не сама пища.

Когда человек будет способен дематериализовываться, или превращать свое тело в электроны и основное сознание, а затем его опять материализовывать в органическую жизнь физического тела, как это делал Христос, и как это делают индийские йогины, то в тот день он станет свободным и не будет страдать от столкновений с другими формами материи, приносящими ему страдания, болезни, несчастные случаи, смерть и тление.

Прислушайтесь к стонам миллионов людей, одурманенных болезнями, ментальными страданиями и сознанием духовного невежества, отбросьте партийные предрассудки и формальности, объедините свои сердца в войне против незнания - против великого Сатаны всех религий. Чтобы наука служила не только для создания новых предметов и изобретений для удовлетворения непостоянных человеческих потребностей, но постаралась бы сделать человека неуязвимым перед угрозой смерти, исходящей из таких открытий человека, как, например, самолеты, электричество и автомобили, и чтобы он осознал силу своего превосходства над болезнями, одержимостью, несознательностью и трагедией преждевременной смерти. Чтобы наука открыла и изучила способ оставлять свои тела так, чтобы уходить из этого мира в другой мир сознательно, без борьбы и страданий. Отделим ржавчину суеверий от истинной религии, обжигая ее в огне научных исследований и реализации.

Все писания, такие как христианская Библия, “Бхагавадгита” (библия индусов) и другие священные писания, имеют троякое понимание. Другими словами, они обозревают 3 плана человеческого существования, а именно: материальный, ментальный и духовный. Поэтому все истинные писания написаны таким образом, чтобы они давали пользу телу, уму и душе. Истинные писания являются как бы источниками Божественных вод, которые утоляют троякую жажду человека - материальную, ментальную и духовную.

В общем, писания, чтобы быть полезными, должны воистину помогать человеку деловому, ментальному и духовному. Писания также необходимы как материал для психологических исследований: следует запомнить, что их авторы приложили большие усилия, чтобы направить внимание людей на то, что духовные объяснения являются самыми важными. Материально или интеллектуально успешный человек может не быть успешным человеком в научном понимании, то есть достигшим больших успехов в жизни, в то время как духовно успешный человек для всех будет здоровым, интеллектуальным, воистину удовлетворенным, он старается и приобретает мудрость, удовлетворяющую всех.